御纂周易述義
御纂周易述義
欽定四庫全書
御纂周易述義卷九
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相
推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣
成列謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八相
次之行列八卦之列既成則無窮之象具載於其中
如說卦所列是也因而重之爲六十四卦六位已具
時義各有不同而爻在其中矣卦爻既立則剛柔迭
用有相推之象而變化之理不出其中矣象有純駁
爻有當否繫辭焉命以吉凶悔吝則事爲之動不出
其中矣
吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趨
時者也
可以動而動吉之所從生未可動而動凶悔吝之所
從生吉凶悔吝之辭皆教人以慎動也剛柔者陰陽
之質乃不易之體變通之本也故曰立本剛變爲柔
柔變爲剛乃變易之用各趨其時之所宜故曰趨時
吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明
者也天下之動貞夫一者也
貞正也常也吉凶之理惟得正者常勝言不以禍福
爲吉凶也觀視也天地之道正所以萬古常示日月
之道正所以萬古常明天下之動雖多而要之於正
則惟一理一以御天下之萬變故隨吉凶而常勝也
此承吉凶悔吝生乎動而言其歸於一理也
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此
者也象也者像此者也
確然而專一直遂故不貳而易隤然而翕受敷施故
不煩而簡易簡者乾坤之貞一也爻效此象像此聖
人之易所以與天地相似也此剛柔立本之事
爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎
辭
爻象由乾坤而立必以蓍而行蓍揲而得爻象故曰
動乎内爻象具而吉凶著故曰見乎外爻象之動即
變也行以數神而趨避决功業不於此見乎而其妙
用皆顯之於辭聖人之與民同患而導之於易簡以
成其功業者此也故曰聖人之情見乎辭此變通趨
時之事
天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何
以聚人曰財理財正辭禁民爲非曰義
易簡之徳一無所為惟以生物爲事聖人體天地之
大徳必有君師之位而後能使物物遂其生故位曰
大寶好生謂之仁所以守位也養民謂之財所以聚
人也理財以厚民生正辭以正民徳明刑勅法以禁
民爲非義也所以行其仁者也仁義立而帝王盛徳
大業備易道舉矣
右第一章
古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始
作八卦以通神明之徳以類萬物之情
仰觀天象俯察地法如陰陽剛柔之類鳥獸之文龍
馬洛龜之類地之宜水火山澤之類近取諸身乾首
坤腹之類逺取諸物乾爲金玉坤為布釡之類皆兩
間自然之易包犧則之以作八卦者也神明之徳幽
而難測故曰通萬物之情雜而難辨故曰類
作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離
以下皆制器尚象之事聖人立成器以爲天下利者
也生民之初與物相搏以食而爪牙不若包犧作結
繩而爲網罟資物以養抑以除害也離取中虚而物
麗之義離爲目互巽爲繩兩目相連結繩爲之網罟
象也
包犧氏没神農氏作斲木爲耜揉木為耒耒耨之利以
教天下蓋取諸益
神農之時人厭鮮食遂教民耕耨而粒食於是乎始
天下之益莫大乎此也二體皆木上入下動中爻坤
土木入土而動耒耜之象
日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所蓋取諸噬嗑
食足而有無未通弗便也市井交易始有間而終得
合噬嗑之義也上明下動日中爲市之象震爲大塗
又爲足致民之象中爻坎水艮山百貨所出聚貨之
象一剛一柔相間有相交相易之象艮止坎歸各得
其所之象
神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉
無不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
生養既遂禮制宜興時有變而通之則民不倦矣因
其自然而人不覺其變則民咸宜矣易以變通而可
久不特人宜之而天亦祐之黄帝堯舜之通其變者
取法乾坤以為上衣下裳之制禮逹而分定而天下
治矣衣六幅乾六竒之象裳十有二幅坤六耦之象
乾易坤簡亦無爲而治之義
刳木爲舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
下蓋取諸渙
阻逺隔絶之地無舟楫則無以通其徃來逺何由致
木在水上風行而震動舟楫之象也
服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
有舟以行水必有車以行陸牛馬下動而人悦行止
隨人隨之義也兌三索於坤為牛震為馬互巽為繩
艮爲鼻又爲手服牛乗馬之象也
重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
川途既通暴客或至坤為闔户互艮為門闕重門之
象震動善鳴有聲之木柝之象艮為閽人坎爲夜又
艮爲手擊柝之象坎爲盗暴客之象豫者逸也又備
也恐逸豫故豫備
斷木爲杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過
耒耜開粒食之源臼杵肇脱粟之始此小事之過詳
而萬民以濟者兌金斷巽木斷木爲杵象巽木入坤
土掘地爲臼象下止上動杵臼之利象
弦木為弧剡木爲矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽
睽乖則以威服之弧矢者合睽之具也坎為堅木離
爲槁木坎為弓兌爲上弦弦木爲弧象兌金剡木而
鋭之剡木爲矢象
上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以
待風雨蓋取諸大壯
宮室棟宇所以奠其居大壯取壯固之義也震之一
陽在上卦之下而承二陰上棟之象乾陽在下而相
比下宇之象乾覆於下而震動於上有宮室蔽風雨
之象
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數
後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
送死大事宜過於厚也乾為衣中爻重乾厚衣之象
巽為木薪象四陽在中二陰揜之葬象
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察蓋取諸夬
書契所以決偽而防欺故取夬決之義百官用之以
治其職萬民用之以察其事乾兌皆金乾爲言兌爲
決金以鐫言決事書契之象呉澄曰十三卦之制作
以畫卦始以書契終蓋萬世文字之祖也
右第二章
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下
之動者也是故吉凶生而悔吝著也
易卦以寫萬物之情象之謂也象者理之形容理不
可見托象以顯故曰像彖以六畫之象而論一卦之
材質爻以一畫之象而效人事之羣動著謂自微而
著見吉則悔之著凶則吝之著也欲人於觀象玩辭
之際知有悔心而不吝於改過庶幾有吉而無凶也
右第三章
陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦竒陰卦耦
此言六子之卦陽卦皆索於乾雖多陰而所主在竒
陰卦皆索於坤雖多陽而所主在耦少者多之所宗
也
其徳行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一
民小人之道也
陽貴而陰賤故以陽爲君陰為民主必致一民無二
王故分君子小人之道以答其徳行之問而聖人崇
陽抑陰之意可以見矣
右第四章
易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
釋咸九四爻義何思何慮非不思也不思則不得非
不慮也不慮則無獲徒思慮而失其主宰乃憧憧而
入於妄耳天下之理所行之塗各殊而其歸不能不
同所發之慮有百而其致不能不一得一則無營何
思無為何慮失一則多思多危多慮多敗何以朋從
之思爲哉同曰歸如人人所還之家一曰致是人人
所至之地
日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則
暑來暑徃則寒來寒暑相推而歲成焉徃者屈也來者
信也屈信相感而利生焉
言徃來有自然之理非憧憧徃來也二曜相繼而明
生不匱二氣相代而歲功以成徃非有心而徃氣機
之消而屈也來非有心於來氣機之息而信也利猶
順也功也明生歲成其功也皆自然之理則順也此
天運之屈信相感也
尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以
致用也利用安身以崇徳也過此以徃未之或知也窮
神知化徳之盛也
徃者先屈然後來者得信若尺蠖之屈是也來者欲
啟則徃者必伏若龍蛇之蟄是也此物理之屈信相
感也精研其義至於入神内之屈也而乃所以致極
其外之用屈之感信也利其施用無適不安外之信
也而乃所以増崇其内之徳信之感屈也此聖學之
屈信相感也精義崇徳下學之事過此以徃則上達
矣未之或知已亦莫知其然也至於窮極陰陽之神
周知造化之妙則徳盛致然而亦非思慮之所可及
矣夫子因咸四徃來之辭而極天下徃來之理而論
之蓋示人以玩辭之方也困以下倣此
易曰困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
死期將至妻其可得見邪
釋困六三爻義强求必得失固辱得亦辱也妄處非
分勢不安心亦不安也辱且危危且死妻且不可而
見言不祥之甚也卦以剛見掩為困而爻以柔掩剛
為危小人固不足惜然亦可為擇地者戒也
易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者
也
釋解上六爻義隼雖鷙不患不獲患非時尤患無器
器輕用將損其器猶無器也藏器斯云成器器成時
動故不括而有獲萬舉而一不當豈所以解哉
子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之
謂也
釋噬嗑初九爻義耻與畏本心之良勸與懲賞罰之
應小而懲則大知誡威之者福之也此所以暫履滅
趾之校而卒無再犯之咎也
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善
爲无益而弗爲也以小惡爲无傷而弗去也故惡積而
不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
釋噬嗑上九爻義積善非近名實至而名成耳積惡
不止敗名且滅身矣身之㓕由不誡於小以小爲無
傷故積小成大而罪不可解由滅趾不防而至於滅
耳也
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
釋否九五爻義世之有危有亡有亂足以警人而使
之安其位保其存有其治是以君子極不忘之也不
忘而能盡其道其身斯安而國家可以長存久治而
保矣
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
釋鼎九四爻義位欲當徳謀欲量知任欲稱力小人
苟得以人國僥倖鮮不及禍小人之禍國之禍也
子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎
幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識
矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
釋豫六二爻義知幾以理言見幾以事言知在内見
在外也上交易諂諂者本以求福而禍常基於諂下
交易瀆瀆者本以交驩而怨常起於瀆不諂不瀆其
真知幾乎欲動未動之際吉凶已兆衆人不知而君
子先知之見幾而作不俟終日言赴幾之速也介如
石焉則非依違不斷者矣故曰斷可識於違而知彰
見之明也於柔而知剛作之决也
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未甞不知知之未
甞復行也易曰不逺復无祗悔元吉
釋復初九爻義庻幾言近道也有不善未嘗不知明
足以察幾不待迷而後覺也知之未嘗復行健足以
致決非失久而後復也
天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也
釋損六三爻義絪緼氣之交也專一而不二故其氣
醲厚而化醇搆精形之交也專一而不二故其精凝
聚而化生盖以一合一則其精專以一合二則其情
分爻言三人損一一人得友皆言致一而不二也
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語
則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者
至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
釋益上九爻義道順則安理直則易情孚則定修此
三者而民與之所以求諸民者無不本諸已也求益
不已傷即隨至盖自失其心以失人心故也
右第五章
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合徳
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
乾竒坤耦闔闢互用陰陽徃來之所由故曰門形質
具而為物合徳謂交錯徃來其徳相合有體謂成諸
卦爻之體天地之撰陰陽造化之迹也有形可擬故
曰體言效其至著者也神明之徳陰陽健順之性也
有理可推故曰通言極其至微也
其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意邪
名卦名也或舉義乾坤之屬是也或假物井鼎之屬
是也或指事訟師之屬是也可謂雜矣然於體撰通
徳未嘗有越也但如噬嗑如明夷如蹇如困之類非
淳質之時思慮所及蓋世變風移情偽日滋非是無
以周盡之故考其類而知為衰世之意
夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷
辭則備矣
彰徃者明天道之已然察來者察人事之未然微其
顯者使人見事之幾微闡其幽者使人見理之實象
開示而當其名其物甚辨其言甚正其辭甚斷無所
不備也
其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中
其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
其當名也稱名於物象之小取類於陰陽之大其斷
辭也㫖雖逺而辭則文逺謂推索而無盡文謂假托
而不質言也其正言也言雖偏曲而理則中其辨物
也事雖肆陳而理則隱理貞夫一而民貳之要於一
而民行濟矣濟者出險阻而措之安全之域也得失
之報見吉非倖致而凶難苟免書云惠廸吉從逆凶
如影響此所謂報也
右第六章
易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎
中古謂文王時文王繫辭而易道大明故曰興有憂
患而與民同之故可即命名以見其心如下所陳九
卦是也
是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固
也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也
巽徳之制也
三陳九卦明君子反身修徳以處憂患之事也履者
上天下澤以為禮非禮不履則操持定而始基立矣
謙者有功徳而不伐持身之柄也復者一陽初還在
人心為善念方新火然泉逹百行自此始故以為徳
之本次之以恒知及仁守則完固而不傾所以為固
損者裁其所過易惡去非修徳之方莫切於此益者
從容順適天機長養而成裕困窮之際可以觀徳如
歲寒之松栢疾風之勁草其徳足以自别故曰辨井
之徳定體不動而所養不窮是其所處之地也巽柔
順而能深入細微隨宜斷制故以言乎徳之制此一
節以九卦之徳言
履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先
難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽
稱而隱
和者兌之説至者乾之健雖與物無乖而行必造其
極也尊謂坤地之平而尊之使居艮上光謂艮山雖
下於坤而自不失其為髙復之一陽方生為小羣陰
不能亂為辨恒之震動不一雜也巽入有常不厭也
損摧山以塡壑則兩患俱減是先難也然夷髙就下
自非難事故後易長裕充長其固有不設無撰造也
窮則水之涸而身之困通則水之流道之亨也居其
所言水在井中遷則水之汲而及物也稱謂酌量處
置隱謂深入不露此一節以九卦之體言
履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益
以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
和行言舉足從容和緩則行無顛蹷制禮言退讓以
明禮是爲禮之法則知猶主也一陽為主於内天下
孰得而蔽昧之一徳謂始終如一逺害者害莫大於
嗜慾慾寡則害逺矣興利者積善餘慶徳崇而用利
矣寡怨謂知命安分無怨尤也辨義謂静深安定慮
無不精也權稱錘也前却無定以等物之輕重而取
於衡平非入理之深者不能故論語以可與權為學
之至也此一節以九卦之用言首言履以為徳之基
終言巽乃可與權之事則九卦之序略可見矣
右第七章
易之為書也不可逺爲道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可為典要惟變所適
居猶滯也虚言位也位無定體因爻始見故稱六虚
易之為書不可逺而求之不可泥而求之天下事變
無常故易道屢遷而不居周流六虚初無定位徃來
而爲上下相易而互剛柔不可執以爲典要惟變之
適其宜者爲典要此言卦爻之畫其道為至變也
其出入以度外内使知懼又明于憂患與故无有師保
如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道
不虚行
出為外卦入爲内卦度法度也出入内外無不示以
法度使知所畏懼而又明於憂患與所以憂患之故
不有師保之嚴即有父母之臨無時無處而不知懼
也方即度也原始謹初率循其所告之辭揆度其所
向之道則其道雖不可爲典要而其書則既有典可
循有常可蹈苟非其人不能神而明之以行道也此
言彖爻之辭其道常而不變也
右第八章
易之爲書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終
卦舉始終以為質質體也一體分為六爻迭用柔剛
而相雜則取於時物也如乾之龍物也時則有潛見
飛亢之異漸之鴻物也時則有干盤陵陸之異質以
定其體時物以妙其用初則事微故難知上則事彰
故易知初與上猶本與末得其本則末自舉故凡初
爻之辭必擬之而後言卒至於上成初之終而已其
在於人志學之初即定終身之凖一念之動即決素
履之端此初上所以為原始要終之地也
若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不偹噫亦要存
亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
物謂八卦之物雜謂自其中四爻雜而互之又撰成
兩卦之徳也是非者時物之是非皆於中爻辨之正
體則二爲内卦之中五爲外卦之中互體則三為内
卦之中四爲外卦之中故皆謂之中爻要者總其理
而貫通於心也存亡者天道之盈虚吉凶者人事之
得失觀中爻則一卦居然可知觀彖辭則六爻思亦
過半矣
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功
而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
此論中四爻之位有逺近貴賤之不同而剛柔之用
亦異二與四皆陰而同功然位不同則善亦不同二
與五逺而恒相應故多譽四與五近而恒相偪故多
懼柔不能以自立二逺則宜有不利而其歸得以无
咎者以用柔而居下卦之中也三與五皆陽而同功
以位不同故三以賤而多凶不若五以貴而享其功
也蓋三以柔居之則危以剛居之稍克勝任亦以重
剛而不中位使然也至於五則以剛居之固得尊位
大中以柔居之乃有處謙執柔以貴下賤之美是則
所謂多功也
右第九章
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變
動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉
凶生焉
廣謂如地之無所不容大謂如天之無所不幬悉備
謂人物之理纎悉具備於其中三極以理言三才以
用言三畫之卦三才各一而已一而不兩則獨而無
對故必兼而兩之以爲六畫也六畫既成始有變動
六虚周流剛柔相推陰陽相交故曰爻爻有上下貴
賤等級故曰物物錯雜而彬彬故曰文錯雜而不相
得此順彼逆故吉凶以之生人事之得失於此乎備
矣
右第十章
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
文王以盛徳遇末世而有憂患故其繫易也有危懼
之辭葢以人之處事危懼則無不安慢易則無不覆
理有必至若或使之此易之道也百物猶云百事近
而語黙動靜之得失逺而天下國家之興亡靡不由
此此易道之大百物皆不能廢也苟能懼以終而如
始乃可要其終而得无咎蓋敬懼之心止求補過非
敢有求吉之心也此易辭教人之道也
右第十一章
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至
順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天
下之吉凶成天下之亹亹者
此以體乾坤之徳者言之得諸心爲徳見諸事爲行
人心之險至難知也人事之阻至難治也以險阻禦
險阻則不足以知險阻而亦終無以處之矣惟中心
易直者能燭其情而有以平其險也惟行事簡靜者
能察其機而有以通其阻也易簡之理足以悅心險
阻之幾又能研慮故爲天下定其吉凶而成其亹亹
者非體乾坤至健至順之徳其孰能之
是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設
位聖人成能人謀鬼神百姓與能
變化謂易之陰陽云為謂人之言動以易中變化之
理用之於云爲則事皆吉而有祥或有所象之事則
能知器之形而可以制器或有所占之事則能知未
來之吉凶而可以斷疑云爲象占則上篇所謂以言
以動以制器以卜筮也四者皆本諸天地之道以教
人者也天地設位易之體也聖人成能易之書也明
則謀之於人幽則謀之於鬼雖日用不知之百姓亦
可與於聖人之能易之用也學易先居而後動用易
先人而後鬼洪範曰謀及乃心謀及卿士謀及庶人
謀及卜筮是其義也
八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變
動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近
相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不
相得則凶或害之悔且吝
以象告者示人以意以情言者究盡其理剛柔雜居
當位不當位而吉凶見矣易之變動欲人行其所利
如利貞之類然不免吉凶殊分者由情而遷也愛惡
者時所生如泰則交否則隔也逺近者位所限如蒙
之逺實比之此匪也情偽者徳所發如泰之光大否
之包羞也愛惡之情顯故生吉凶逺近之迹疑故生
悔吝情偽之積深故生利害然惟近而不相得者則
有凶有害有悔且吝逺則無是矣皆所謂吉凶以情
遷也凶害悔吝則易情之險阻也
將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
將欲倍叛迹雖未彰而中情有慊隱隱難秘故其辭
慙中心疑惑則兩岐其說故其辭枝吉人靜重深厚
故其辭寡躁人輕浮淺薄故其辭多誣善者無實而
欲人生疑故其辭游失守者强說而反已無㨿故其
辭屈此人情之險阻也非體乾坤之易簡者其孰能
知之故曰易簡而天下之理得
右第十二章
御纂周易述義卷九