讀易大旨

欽定四庫全書

　讀易大㫖卷一

　　　　　　　　　　　　容城孫竒逢撰

　上經

䷀(乾下/乾上)

易有六十四卦是易之六十四大乾坤世界也易有三

百八十四爻是易之三百八十四小乾坤世界也分言

之一卦自為一卦一爻自為一爻一世界自為一世界

不可得而同也約言之六十四卦之彖辭爻辭而總括

之六十四象之大人君子以人合天之事故夫子曰吾

道一以貫之中庸曰其為物不貳伏羲之畫卦首乾而

坤即統是矣文王之卦辭首元而亨利貞統是矣乾之

四徳終始萬物資始者無物不有也統天者無時不然

也無物不有無時不然此乾元之所以為大也彖傳是

夫子贊天人合一之理藴大而義精然言天道而配以

聖人何也盖天下之理得而成位乎中則參天地者惟

聖人也乾六爻皆取龍象然六龍總只是一箇龍徳特乘

時而動不同耳是故居初則乘潛龍居二則乘見龍居三

乘惕龍居四乘躍龍居五乘飛龍居上乘亢龍葢皆乾道

自然之變化聖人特時乘以御天是故一物各其一乾元

是性命之各正也不可得而同也萬物統體一乾元是太

和之保合也不可得而異也故曰大哉乾元萬物資始非

統天而何乾天徳也天則之流行變化不可測度故乾之

羣龍可得而見也乾之羣龍无首不可得而見也用九者

能真見羣龍之无首則自然首出庶物而萬國咸寧矣易

莫重於象用易莫重於尚象君子以乾自治非强則與健不

相似息則與行不相似故曰自强不息非天行之健在彼

而君子倣之於此也不息則天有息則人天人之分係於一

息幾㣲如此雙湖曰大象皆着一以字即以字示萬世學者

之凖易之道天人一體之道也初九潛伏九二施普地之徳

也或曰位有顯晦之異則初晦二顯故曰在下曰施普九

三反復道九四進无咎人之徳也或曰位有進退之異則

三退四進故曰反復曰進九五大人造上九不可久天

之德也或曰位有作止之異則五作上止故曰造曰不

可久此之謂時乘六龍以御天末又以天德不可為首

結言之凡爻皆用九乾六爻皆九是為天德乾為天德

所以居六十四卦之先也乾坤之有文言也其道大非

可以一言盡其事博非可以一德守故申重諄切以别

於他卦朱子分為六節第一節申彖傳之意其言曰天

地之間本一氣之流行以其流行之統體而言則但謂

之乾而無所不包以動靜之分然後有隂陽剛柔之别

故乾一而有四象在天以之為四時在物以之為四氣

在君子以之為四德在人日用常行以之為四行皆此

也分言四也合言二也又合言一乾而已第二節申象

傳之意本義曰乾卦六爻文言皆以聖人明之有隱顯

而無淺深又曰内卦以德學言外卦以時位言合而觀

之以有隱顯言則内之進修其德學者以時位之隱也

外之時行其德學者以時位之顯也内外均也但内重

進修故先德學外重行故先時位爾以無淺深言則六

爻皆聖人也亦以隱顯異故見其為象異爾初九在下體

下承上養潛德而已故見其不易不成无悶行違不可

拔即不可拔則不至於上亢可推也九二則出潛離隱

德學已彰顯矣故利見在五之大人信謹閑存不伐博

化此亦一大人彼亦一大人其相得而應用可推也

九三徳學可成見在進修不驕不憂適在不安之位

故曰因其時而惕九四德學備矣以陽居隂位非所安

故或以躍上下進退惟義所適惟時所合故无咎九五

大人化矣天德位矣成性聖矣故既曰利見大人又曰

聖人作而萬物覩亢龍以位盡為言若聖人則不失其

正何亢之有第三節再申前意總是隨在而有所安曰

下曰時舍曰行事曰自試曰上治與時偕行虚中無我

五爻之辭不同而㫖一也亢龍有悔亦易道之災也聖

人所以通變於未窮也乾元用九天下治也非乾元豈

能用九而不為九所用能用九則隨時而應各當其所

在初而潛在二而見在三而惕在四而躍在五而治在

上而不亢故曰天下治也第四節又申前意時隱而隱

初九養微陽以俟長於後日故潛藏時顯而顯九二得

中而昭德輝於天下故文明天之行以時也九三以體

性剛健而終日偕行乾之革以時也九四體變達化而

乾道乃革九五以天德當時用則德與位稱曰乃位上

九處時極不能自反則動必有悔曰偕極此各爻之象

皆時也然而乾之時天時也故總結之曰乃見天則天

則非人之所為也一屬人為非天則矣第五節復申首

章之意元亨利貞前既分而四之矣今又合而一之與

夫彖言乾元以統亨利貞之㫖同也天地間安得有二

道哉苟分元亨利貞以為四者而非一亦安能知元亨

利貞乎性情者乾元之性情也元亨利貞皆性情也故

又曰乾始能以美利利天下變元而曰始又通之於利

是道也何所不利倘曰利於此不利於彼利於一不利

於十百千萬何以謂之乾何以謂之易乾者易之異名

元亨利貞亦易之異名故又云乾始與獨曰乾无不可

者大哉乾乎剛健中正純粹精也此七德者非果有七

體也一性情而已六爻擬議各正性命其乾德旁通不

失大和而和且正也第六節復申第二節第三節第四

節之意程𫝊云德之成其事可見者行也初潛隱而未

見功未成非德未成也其行已裕矣至二則有可見可

行矣故以仁行言之至三四則皆重剛不中之地三危

四疑雖可見於行而危疑有未易行者君子則於三重

剛即以其所言學者而乾乾夕惕雖厲无咎也亦行矣於

四重剛即以其所言學者或進或處雖疑亦无咎亦行

矣至五德成大行矣渾然與天同體與天同用日日行

而不見其行之跡上九行之過或至於亢故知之而不

過則正矣所謂日可見之行者如此而已蒙引曰文言

申象𫝊雖是反復申言其實前後互相發明初曰隱二

曰下三曰潛藏下即明隱也潛藏即明下也惟隱於下

而潛藏則他日之為見為躍為飛為不與時位俱亢者

即此龍也至末則以其德可出而時亦可出言之也六

爻反復申言皆互相發明自天子以至於庶人自聖人

以至於衆人皆有用處初非局定以乾六爻來摸擬聖

人也孔子亦未嘗以乾六爻專為聖人也但其意以為

此是純陽之意若就人品上論則為聖人之象耳學易

者而至於是是亦聖人矣○雲骨子曰元亨利貞雖云

四德要知是占方不失文王之意初九潛龍勿用初九

數也潛龍象也勿用其占也上九亢龍有悔上九數也

亢龍象也有悔占也所謂觀其象而玩其占者觀此玩

此而已矣餘倣此又如終日乾乾夕惕若占也而象在

其中矣履霜堅冰至象也而占在其中矣餘可類推也

易生於數卦詞爻詞俱有象占象所以象數占所以處

數象如冬日夏日處如飲湯飲水毎卦大象必曰君子

以云云要知六十四箇君子只是一箇人此大用易之

説夫子以此求仁○張湛虛嘗云讀易只把玩白文却

自明白聨貫乾元以資始統天至六位時成天之元亨

利貞時乘六龍以下聖人之元亨利貞若從御天下將

乾道又説到天上非矣鄆日初又以統天御天總専其

責於聖人謂彖不顯言聖人以天即人人即天言聖人

猶二之不言聖人則乾道總人道大明首出直掲聖人

之能事又何事更言聖人乎此雖與諸家説不同與湛

虚互相發也若一味贊乾元便非作易本㫖

䷁(坤下/坤上)

乾健也坤順也言健而順在其中矣非健而復濟以順

也言順而健在其中矣非順而仍加以健也此固至順

至健者之所自有而无庸補助於其間耳故乾曰元亨

坤亦曰元亨但乾曰利貞而坤則曰利牝馬之貞夫此

牝馬也視龍之變化飛騰為何如而坤獨利此者則以

此為坤之貞故也坤為輿非乾不運乾坤並行其為元

亨利貞一氣也彖有三无疆所指不同總以釋坤全體

配乾言也君子觀坤之象以厚徳載物地徳无疆无所

不載君子之載物只不為物所動則无所不容一為物

動與物為伍且將為物所載矣尚安得而載物乎君子

之厚徳即坤之厚徳有纎毫之異終不足以言厚徳初

六履霜言五月微隂始起至十一月而堅冰至智者於

未至之時而知其必至也故於念慮之㣲而謹之愚者

則曰未必至此故卒罹其禍君子以此治已以此治人

六二直方直者不曲而已方者如物之方不可轉移而

已曰直曰方皆形容道心之言非有二理也此道甚大

乃人心之所自有不假脩習而得象辭以動為言惟動

乃騐其實於應酬萬變而未嘗不直不方者地道之光

如此人道之光如此六二正居下卦之中於是發明坤

道之正六三含章臣之盡言於君含章疑其非道然臣

道當盡其終不當専其事耑成犯禮非易之道也易每

言光惟其知之光大故能含晦昧淺暗之人有善惟恐

人之不知豈能含章也東萊曰大凡人出來做事多被

人疑忌只為預先多露圭角不能含章惟含章然後以

時發初不是兩件事六三含章六四括囊皆取含蓄不

露之象三以柔居陽猶或可出而從王事四以柔居隂

惟有括囊之愼以求无咎无譽六五黄裳元吉程傳曰

坤雖臣道五實君位故為之戒云黄中色裳下服守中

而居下安其分則元吉文在中也於以明君子之黄裳

非作於外者中心之所為无纎毫矯飾之意文不足貴

而在中之文乃足貴也地道光知光大文在中總之一

徳輝而已上六楊敬仲曰隂至上六幾不復有陽矣然

陽雖甚微不可滅也但當其時人惟知有上六而已豈

復知有陽哉聖人惡其无陽也故特稱龍以見其猶有

龍在血隂物又稱血以明上六猶未離臣類隂陽俱傷

不獨陽傷也聖人故以此折天下无君之心坤之用六

即乾之用九其道一也居九而為九所用不能用九故

至於亢居六而為六所用不能用六故至於戰然則易

之道豈可一日不明於天下哉程沙隨曰乾以元為本

所以資始坤以貞為本所以大終用九剛能變柔天徳

也天則也用六柔變剛剛大終也地道也效法也效法

者法天也此坤之配天也止以乾道為天不知坤道之

即乾不知易者也文言第一叚申彖傳之意胡雲峰曰

乾文言釋元亨利貞自元而亨而利而貞乾以君之所

主者在元坤文言則首釋牝馬之貞自貞而利而亨而

元坤以藏之所主者在貞葢坤代終成物主貞故首言

之而後利亨元坤本配乾故貞利亨元皆配乾元亨利

貞非有乾元亨利貞又有坤元亨利貞也此在乾剛自

下而上坤柔自上而下木象文王本意而夫子言之下

六節申六爻意積善之家張子曰餘慶餘殃百祥百殃

與中庸必得之意同善者有後不善者无後理所當然

乾進修坤直方進脩曰忠信脩辭立誠直方曰敬義敬

配忠信義配脩辭立誠體用一原也李氏曰文言字字

皆有位置非苟然也乾二誠坤二敬誠敬者乾坤之别

先儒誠敬之學起此乾二仁坤二義仁義者隂陽之别

先儒仁義之用取此有美含之謂為臣之道有大美而

不能含藴者矜也含而不從王事者吝也從而自有其

成功者驕也故聖人三致意焉天地一氣也一數也一

道也時泰則天地變化方其變化雖草木猶蕃時否則

天地閉及其閉也雖賢人亦隱時勢至此避禍不遑謹

固易之道也黄中通理言中徳之在中者感而遂通一

一各有處置見中徳不止在中居體暢發正其通理處

正位承中字居體居字與居之無倦居字同以存主言

也美在其中贊中徳之妙或曰乾九五曰大人坤六五

曰君子則六五為輔徳攝政之象其伊尹周公謙恭孚

先之道乎龍戰于野隂初之敵乎陽欲變陽𤣥而為隂

黄也故曰𤣥黄者天地之雜也然以天陽地隂之定分

言則天自𤣥地自黄終不可以雜也此雖疑之无益也

所以重戒上六也○楊龜山曰君子敬以直内義以方

外夫盡其誠心而无偽焉所謂直也若施之於事則厚

薄隆殺一定而不可易為有方矣敬與義本无二所主

者敬而義則自此出焉故有内外之辨其實義亦敬也

故孟子之言義曰行吾敬而已

䷂(震下/坎上)

屯者何天地造始之時也造物之始始於㝠昧故曰草

昧乾以一陽來居坤下是剛柔始交也而坎水生其前

則是剛柔始交而屯難生矣元亨以下濟屯之道以其

有能動之才故元亨曰利貞勿往是申戒之以期善動

也曰建侯見動不可无主也利貞勿用七字作一句讀

一正一反无兩意彖曰動乎險中大亨貞夫在險之中

而能動固无不亨亦未有不以貞者不貞之動非動也

且不能動乎險之中也理屯如理絲固自有其緒建侯

其理之緒也不得其緒徒擾益亂不寧者不遑寧處也

盛世不忘儆戒况於屯之時乎君子之濟屯也有道焉

經而綸之舒徐而理之不理之不可急亦不可經綸正

理屯之道也是道也即雲雷之道其有毫髪與雲雷不

肖者終未能盡經綸之妙也初九乘時而動不能不進

又不敢遽進居貞如常守正如故若磐若桓不移一步

而人自往歸之故曰雖盤桓志行正也言其志行之正

自足以震動一世民不能舍之而他往也胡仲虎曰卦

辭有耑主成卦之主而言者卦主震震主初盤桓即勿

用有攸往利居貞即利貞卦言利建侯其事也爻言利

建侯其人也六二以柔正乘初之剛正所以屯如邅如

乘馬班如若是其難者二本貞正自守未易見字於初

苐无柰初為當世之所歸往我又與初相比難久必通

十年乃字反其常理以聖配聖以賢尚賢亦必有道與

六三處逐鹿之世日夜冀望庶㡬得之然上无應與是

无虞也无虞胡為乎林中所以不如舍之為明耳六四

則明矣夫當屯之時豈更有當求如初者乘馬班如求

此婚媾往吉何不利耶然則初九眞主也九五陽剛居

尊位而膏澤不下及未有强輔故施未光大不光不足

以盡大者之道當大而小與當小而大皆非上六東坡

曰三非其應五不足歸不知五之不足歸惑于近而不

早自附於初九故窮而至於泣血汪本鈳曰初與二為

婚媾正所謂剛柔始交者天作之合不字又何待乎必

與五相應不得矣

䷃(坎下/艮上)

山下有險遇險而止蒙之象也蒙亨言不終於蒙也初

筮指九二以剛中故告三則應乎上四則隔乎三與剛

中發蒙之二不相應與則志不應乎我而不相孚契故

不敢徇其再三之瀆庶㡬有愛敬之地而終之以正此

皆亨蒙之道故曰蒙亨以亨行時中也蒙之義主之者

九二彖之所論皆二之義教者但觀蒙者時之所及則

道之此是亨行時也此時也正所謂如時雨化之如既

引之中道而不使之通則是教者之過當時而道之使

不失其正則是教者之功養其蒙使正者聖人之功也

龍溪曰山下有泉本靜而清水之源也不決於東西不

汨於泥沙順而導之自然可達於海君子發蒙之象果

行以育其德水行而不息故曰果山止而不撓故曰育

夫純一未發之謂蒙蒙者聖人之基也自蒙之義不明

世之學者以蒙為昏昧妄意開鑿助成機智汨以泥沙

之欲決以東西之趨反使純一之體漓清靜之源窒非

徒无益而害之也初六發蒙宜刑人以脱桎梏天下以

桎梏為美而好之者多矣使皆知桎梏之為桎梏則亦

豈肻自囚自束而甘於困憊耶故發蒙之初法不可不

正正法所以脱桎梏也九二以下卦之中主卦剛中之

德發天下之蒙者也發蒙在寛如取必太過攻治太深

可者與不可者拒烏能成治蒙之功子克家以子任家

必剛柔得中乃濟不可嚴厲也六三不中正是蒙之最

邪媚者見金不見身中士羞以為友見金夫不有躬取

女者寧不媿死耶蒙之六爻二陽為治蒙者四隂皆蒙

者也六四隂暗之甚自以為是不應乎陽明故曰獨逺

實也實者行道而有得於心也與實逺與吝近矣六五

柔順居中舍已從人故九二以包蒙之吉成六五童蒙

之吉而後六五能以已之童蒙順以巽入於九二之包

蒙然則二與五之无不吉也固宜上九不嫌於剛剛居

上則不中惟有擊之而已治人之蒙乃禦寇也肆為貪

暴則為寇也禦寇而至於為寇上失其道禍且甚於寇

矣以是知有教則必有刑刑非無因而設也故曰利用

刑人以正法也利用禦寇上下順也聖人欲人作聖而

施養正之功於无可柰何之地固如此○金伯玉曰童

蒙者大哉之元勿用之潛于是焉寓求我者求此初筮

告者筮告此利貞者利貞此時中者時中此養正者養

正此也然則所謂初筮告有二焉一則聖人循循善誘

之方憤乃啟悱乃發舉一反三乃復迎學者急筮之心

則告之一告則亨平日疑圑一朝立破而人我渾然之

體自在也健莫健於此矣一則聖人使民不倦之法未

施哀而哀未施敬而敬可由而不可知迎民欲筮之心

則告之一告則亨羣黎徧徳帝力胥忘而上下恬然之

理自存也順莫順於此矣

䷄(乾下/坎上)

此卦能需在孚貞孚指心而光亨亦指心至貞利則屬

事矣天位云者有是徳應有是位曰位乎天位則光亨

吉之意也正自貞中自孚而光亨吉自隨之有何險之

不濟乎君子所以飲食晏樂者身安无所營為心愉无

所謀慮此蔬水簞瓢之趣味寧直日用飲食之㣲為人

之所必需哉剛健之才不難於濟難而難於不犯難初九

需于郊不犯難而行矣苐恐人情喜動而惡靜能暫不

能久有失常心故以利用恒无咎告之所以戒初也九

二需于沙夫沙非水也而為水之所必至二以剛明之

才寛衍平夷初不以進動其心小有言終吉所以戒二

也九三過剛不安于沙反及于泥夫泥之陷人也甚于

沙三但知水之不能為災而不知災在外也致寇至所

以戒三也六四需于血三陽自下而進四以一隂當其

前其傷必矣既傷于險難能需而退聽出自穴六四所

稱能順以聽九五之指示故絶无他爻乾健隂亢不能

待不能聽之象九五身在險中而忘其險履道坦坦酒食

是需亦猶困之九二身處困中而忘其困此處需處困

之至徳要道也有孚光亨位乎天位不亦宜乎上六處

坎之上時將出坎乃不能需而反入于坎陷之穴猶幸

有不速之客來也盖九三應上本是上客今三敬愼不

敗已出險而來矣來則敬之亦可以保終吉也○來矣

鮮曰坎體誠信充實于中孚之象也光者此心光明不

為私欲所蔽也中爻上互離光明之象亨者此心亨泰

不為私欲所窒也坎廣卦為通亨通之象也貞者事之

正也八卦正位坎在五陽剛中正為需之主正之象也

皆指五也坎水在前乾健臨之涉大川之象也孚貞者

盡所需之道光亨吉利者得所需之效需若无實必旡

光亨之時需若不正豈有吉利之理

䷅(坎下/乾上)

訟之為卦上剛下險險而不健未必成訟既險又健訟

於是乎成嘗聞之訟者之辭无情之辭也大易又云有

孚无情與有孚正相反或曰无情者不得盡其辭大畏

民志所謂有孚也九五中正大人為訟者之所利見而

九二又剛來得中是以不克訟而訟自不成自不終也

君子深念夫訟之不韙也作事謹謀其始興訟之端其

始甚㣲始之不謹輕愠遽怒訟一成勢必陷于深淵而

不可出也初六訟未深小有言而是非之辯已明自不

必與競也人之所以訟者為已直而見詘於人故忿焉

思逞是非一明則可以不訟矣九二剛來處險為訟之

主乃與五為敵五中正處君位其可敵乎爻發其歸逋

之善故曰无眚象發其訟上之不善故曰患掇聖人各

有取義須兼之而案始定六三食舊徳守素分而无求

則无訟矣訟以能止為善故不妨從上不宜自主易之

道惟其時而已矣九四剛而居柔有始訟終退之象惟

不安於命故欲以人力爭訟今不克訟變而為安貞則

始雖失而今不失也此復之道也道不逺人以私意行

之故失去其私意則道在我矣九五訟元吉訟非美事

然天下之事變不可得而必如舜誅四凶禹征有苗湯

武放伐周公東征皆訟之元吉聖人行之无非道者天

下所以无寃民也即如初以柔自安不終訟獲吉二歸

而逋旡眚三從上吉四渝安貞吉皆以利見九五之大

人而窒者通惕者安五之元吉而中正何如哉上雖過

剛然三唯知舊德是食貞厲自居縱有王事必不敢成

吾知上亦不能以自成矣嗚呼鞶帶之錫也三褫之愧

也則謂上能不終訟亦可也以其猶有愧心也恐其无

面目以見九五也○孚窒惕中四字九二中實有孚之

象誠實而不詐偽也一陽沈溺于二隂之間窒之象窒

塞而能含忍也坎為加憂惕之象戒懼而畏刑罰也陽

剛來居二中之象中和而不狠愎也上九過剛終之象

九五中正以居尊位大人之象中爻巽木下坎水本可

涉大川値三剛在上陽實隂虚遇巽風舟重遇風則舟

危矣舟危豈不入淵故彖辭曰入淵不利涉之象也吉

凶二句一反一正也利不利二句亦一反一正也訟之

説衰世之教要見聖人有无訟之思故於九五之大人

而以元吉期之○崔後渠曰自訟者訟於心有二端是

非也利害也天下有公是公非合理之謂公事勢有當

利當害恊義之謂當唯理之明不必非在人而是在我

唯義之安不必利可就而害可避理義即心之同然也

君子謀始者如此

䷆(坎下/坤上)

師衆貞正就在體上取義非泛言也丈人詩所謂老成

人也剛中二句以卦之體徳提㸃明白下渾融聫絡説

去剛中固要𦂳應亦非可緩古之名將以无應而敗者多

矣此彖之貞與丈人處皆在將上説王與吉无咎皆在

將將者説為妙象容字根水地來水行地中有以容之

則聚鑿一井則水聚一井鑿十鑿百皆然一井不鑿則

一井之水亦不聚此无他无以容之无由而聚也是以

君子容民畜衆初六出師之道當謹其始天時地利不

如人和人和者即師之正紀律在其中矣故云凡師克

在和如无紀律人安得和必敗之道也九二在師中即軍

中也有衆有徳有應故吉无咎見為將之善王三錫命

見得君之専懐萬邦也又推明王者本意此象辭發爻

辭之所未言六三輿尸程傳謂衆主也將權貴一分則

二二主帥三偏禆偏禆喪師即主帥之无功城濮之戰

左師右師敗惟子玉之中軍不敗然子玉帥也故敗師

之罪子玉當之象所以云大无功也六四左次謂不進

前而次後也盖善戰者不以進為進而以退為進惟其

宜而已矣齊桓伐楚而次於陘春秋之所與也六五用

師之主凡命將自必有辭利執言使為將者奉其辭聲

罪而討之也九二陽剛也長子也丈人也初也三也隂

柔也柔為弟子弟子豈可使之主長子之事耶千載而

下有賢將以不得耑主而致敗者如郭汾陽李臨淮岳

武穆不知凡㡬故三言之而五再言之上六又復言之

則師之所重可知已上師之終功之成也卦曰丈人爻

曰長子已嚴小人之戒而於此時猶曰小人勿用蘇氏

曰小人之所由入常自不以律始惟不以律然後能以

奇勝能以奇勝者其人豈可以安居哉合六爻觀之先

儒所謂將兵將將與夫出師行師奉辭伐罪振旅班賞

律法信任對敵臨敵无所不載者是也斯以為王者之

師

䷇(坤下/坎上)

地中有水曰師師衆也能以衆正非九二剛中不能地

上有水曰比比附也附之以求安非九五剛中不可蒙

之剛中在下卦故曰初筮比之剛中在上卦故曰原筮

下卦名初筮上卦名原筮非眞以蓍草筮也剛中元永

貞不是二物剛中是本體心之純也元永貞是發用徳

之備也上之比下必有此三者乃所稱以一人而撫萬

邦下之從上必求此三者方是以四海而仰一人其來

而恐後也固宜然或有獨後而不服者如萬國朝禹而

防風後至天下歸漢而田横不來酈生曰天下後服者

先亡即此意大凡比之為言或以人比我或以我比人

以大道為公故吉私相親暱則凶周易全書考小人比

而不周比字與易之比卦及詩之克比篆形不同音韻

亦異今混而一之誤也本義曰彖言人來比我是五隂

此一陽象取我往比人是以一陽比五隂互相發明其

義一也吕涇野云萬國曰建視天下猶一家无棄民也

諸侯曰親視天下為一身无遺賢也故法之立先國而

後侯恩之行先建而後親卒之感應合情分接而天下

歸於一統是所謂大道為公之世也道大公而内之匪

人外之无首者皆化矣是故師之畜衆井田法也比

之親侯封建法也皆帝王親民以親天下親天下所以

見親於天下也秦惟不知此義故二世而亡善乎六代

論曰譬如芟刈股肱獨任胸臆浮舟泛海捐棄楫櫂觀

者為之寒心而始皇自以為萬世之業豈不悖哉初六

比之始也天下萬事惟初心為正初心渝矣人誰與我

惟本初心一念充之中誠无他終其有他吉乎二柔正

中五剛正中徳合矣而二内卦也時舍矣難進易退邈

其不賔君以徳比吾爰道親盖貞固居身之珍也故不

自失也三隂柔不中正而所比者自皆隂柔不中正之

匪人也天地間有親比匪人而不為所傷者乎此必不

得之數也五以徳則賢以位則王四外比之訓行近光

以從上也盖貞而吉矣臣比上自内自外異而貞同則

臣道主貞也九五為比主盡比道之善者也其所為顯

比者亦曰中正而已矣三驅而不合圍前禽從失曾莫

我知邑人不誡則民化於中天下為公非无我之盡如

天地之无不覆載不及是矣上為隂揜遇大人而不能

比是自外於大一統之盛无其始而有其終者未之前

聞○程子曰寇賊姦宄雖堯舜之世不能无但不能肆

其惡耳邵子曰治世非无小人難乎其為小人此比道

之大成也我故曰執田禽與失前禽其道一也

䷈(乾下/巽上)

卦何以名小畜也六四以一隂而畜五陽為卦之主故

也以隂畜陽是以小畜大何以言亨盖隂居四得位而

上下五陽應之二五皆剛中故有剛中志行之象唯健

巽剛中而又志行故能亨也志行者以六四之志因剛

中而得行故言小畜而擊之亨也不然是謂見畜於小

何亨之有宻雲二句正言畜也施未行但未行非不行

也陳潛室曰風行天上似无畜聚之理何以謂之小畜

盖風者披揚解散之意今為風矣而止行於天之上是

猶有物止畜而未得解散所以成畜之小初九與四正

應此不俟四之畜而自與之復者復自道言復已之道

非今日而始復也二又與初相比者初應於四二比於

初是牽復也非自失以從他也是二與初皆能自得也

兩自字義正同九三宻比於四隂陽相際夫婦之象三

唯過剛不中其難進如輿脱輹不相能如夫妻反目四

固无愧三何以辭罪焉六四為畜之主要必有誠實受

畜之心然後得无咎而合上志合上志乃孔子釋辭耑

指五言之也周公指五陽孔子指五位二聖之易可見

九五為六四有孚所感亦誠信攣如位尊而勢行其施

溥矣易凡言富以鄰為廣施之象此成雨之時也金汝

白曰四五皆云有孚是此兩爻相孚也四曰上合志合

於五也四藉五以畜乾五任四而相孚上九既雨畜而

通矣隂氣之盛月㡬望矣益當巽順其上而徳載不可

少怠若又往致其畜則犯矣非其道也有所疑疑其不

順也坤上六曰隂疑于陽亦此凶道也○張湛虚曰小

畜傳註本義似未合小畜取隂畜陽臣畜君為義以上

下卦言為巽畜健以主爻言則四得位而上下應之四

六隂也臣道也畜止也養也取包容涵養之意多止剛

者柔用巽順以柔其剛健盖一隂居臣而逢陽九之世

所處綦難時不可以有為也只有貞固柔順以孚之道

用畜所以文王善處紂終其世不為所毒也健而巽剛

中而志行指巽卦言剛中九五也以剛居巽體中由四

之孚上合其志得相固結志行巽之志行也宻雲不雨

隂畜陽上進也自我文王自我也施未行畜未成也看

上九爻辭自明君子以懿文徳文明柔順之謂也化亢

禦暴若風之柔而入故曰衣冠可以止暴諸家以文徳

為小不如前言往行之大夫小言隂言臣遂並其徳小

之何其泥也

䷉(兑下/乾上)

履之為言行也人行乎世得其道則无往不利雖履虎

尾不咥人也不得其道則无往而利雖履平地厥足用

傷矣履之道何道也柔而已乾剛兑柔不主剛主柔履

剛而名履何也卦一隂五陽説而應乎乾乾為天徳不

可為首説以從之安處其後禮行遜出躡剛强而不傷

於性情之正所謂禮之用和為貴者也柔順至此雖虎

亦馴何亨如之况五位天位也剛中正天徳也亨嘉之

㑹履以和行謙以制禮名之為柔不得也名之為剛不

得也總之一光明而已是謂柔履剛君子體禮以辨上

下使上者安於上下者安於下則民志定矣民志定然

後可以言治纂言曰上象乾天下象兑澤辨象天澤各

異天不可為澤澤不可為天一柔處三介於上下之間

而不溷也初九素履初陽在下初心惇固質行以言不

以飾質言以行不以飾素以往乎其无所失矣素履之

往則素位而行也獨行願也殆不願乎其外與九二履

道道原坦坦无疑无阻而人自亂者因物有遷則由者

鮮矣惟幽人志以道寧中湛其凝貞也吉已心居中即

泰定幽人心宅中而定為中不自亂六三眇能視人不

能履道以有能心一有能心豈必信能未能而自以為

能者多矣眇也謂能視矣跛也謂能履矣虎負嵎怙勇

力袒裼攘臂而疾前攖之咥而已矣三卦主所稱以柔

履剛者也位不正而能心一生偏之害大矣九四體剛

居近君之位履虎尾之象也能愬愬恐懼故終吉愬愬

非志也終吉則志行矣楊敬仲曰天下之理欲者不得

不欲者得六三欲志行故不得志行九四志不行故終

於志行六三柔而好剛九四剛而能柔此吉凶所以相

反九五陽剛居尊位凡事必行无所疑礙故其象為夬

決貞乎厲已鄧潛谷曰猶之體乾四不中正而吉以有

惕也五剛中正而厲以有恃也履乎履夫敬所以康履

也上九履之終也於其終視其所履周旋无虧乃大有

福慶之人也天人一體求福自已考祥不於祥於其履

履不素不坦而有行必有矯履不愬愬不戒懼而坦行必

有欲人不足以達天即偶獲慶能无悔吝乎哉○胡五

峰曰人之涉世多是危機不為所傷乃見所履𫝊曰易

之興也其當文王與紂之事邪是故其辭危危莫危於

履虎尾之辭矣故九卦處憂患以此為首觀首履而後知以

説處健以健處説者必始以憂懼而後可以其旋元吉也

處履者觀此象乃踐履道矣

䷊(乾下/坤上)

天下之道莫善於相反而相交以為用交則通不交則

攜天地且然况於人乎泰小往大來陽為大為君子隂

為小為小人三隂往而居外三陽來而居内道之正也

吉亨者言致泰之道但小大交相往來則小者吉大者

亨可常泰矣馮奇之曰自乾坤之後始涉人道經歴六

坎險阻備嘗内有所畜外有所履然後致泰而泰之後

否即繼之以此知斯人之生立之難而喪之易國家之

興成之難而敗之易天下之治致之難而亂之易予嘗

神遊其盛其在唐虞之際乎仰經天明日月星辰歴象

璣衡俯奠地維封山濬川平地成天中秩人紀府修事

和功成叙歌盖道曰天地之道宜曰天地之宜曰左右

民者天地之道歸主於生民經不曰君子曰元后元后

者徳位時三重備而成天地泰者也初九身在三陽之

下處泰之初而即志在外之隂欲以來交於小連拔三

陽以其彚進故致四等翩翩相信而小大交也二以陽

剛得中上應於五為上所耑任雖居臣位主治泰者也

君臣同徳二光大而五元吉則又不但有其願而願亦

遂以行矣以此致泰豈非虚已之君能聽其臣包荒之

臣能光大其君者乎九三居内卦之上泰之盛也故曰

天地際言天地之交際也夫天地之交一交即散一際

即離斷不能久盖平陂往復的然孚信疑非人之所能

致力然知其如此而克艱守貞亦可无咎何也人定自

能勝天也保泰之道一克艱而已艱常克則泰常保矣

六四處泰之過中以隂在上志在趨下故翩翩往交於

陽此豈有徵發戒令哉中心之願不戒而自孚也初非

以其鄰之富也不待富而鄰從者以三隂在上皆失實

也書曰天惟純佑命則商實實失矣可懼也夫六五柔

中虚已降其尊而順從於陽故有帝乙歸妹之象易之

道天地隂陽夫婦之道也小往大來所以致泰大往小

來所以致否泰卦掲帝乙歸妹以為天下萬世之準㫖哉

其言乎上六鄧潛谷曰發隍成城城圮復隍象否而泰

泰而否靡常也豈人力也哉謹自治可也然已吝矣貞

而吝傷告命之不早也三艱貞早已由天地之泰而推

之於上下君臣之際於時内外大小之分秩然但覺世

宙總是一泒陽明氣象有君子而無小人噫嘻此何如

世界耶徒令人神遊其際而已矣

䷋(坤下/乾上)

吕伯恭曰否上下不交有天地之形而无乾坤之用也

人莫不曰否乎一時之所為也人其奈何予謂不然卦

辭已曰否之匪人不利君子貞矣彖又言内小人而外

君子君子之道消盖小人與君子勢不並立大往小來

斯時也人道不通人非人矣上下不交國非國矣君子

於此時惟有貞於道與時偕藏而已矣儉徳辟難不可

榮以祿不獨善於處否並見君子轉否為泰之道否之致

也人實為之否之轉也還須借人而成濟否之功此固

易之道也初六拔茅泰與否皆取茅為象以羣隂羣陽

同在下有牽連之象也泰之時則以同征為吉否之時

則以同貞為亨其道一也志在君者明君子之志未嘗

不在君君不見用故退爾六二包承則君子當去而曰

包承勢亦有未得遽去正見君子處否之道若夫大人

則否而能亨天有泰否以一氣為通塞人有泰否以一

心為通塞正為此不亂羣之大人也六三柔居陽位凡

可羞之事皆冒為之則又以柔包之不露内羞而外包其

中未可測也故稱匪人然内省知媿而羞惡之心生則

又未嘗以匪人終也此易之道也九四居上卦之下有

泰來之㡬乃命之將復者處近君之地得行其志以輔

上濟否者也何咎之有而衆類皆麗其福祉矣又何怪

其相引拔以進耶九五休否卦二五稱大人位天地而

正中者也既曰休否似若不以否為意者而豈知其實

艱難貞固未嘗不曰其亡其亡若頃刻無以自存者耶

上九否之終也否傾則泰矣後喜也嘗思之有休否之

大人乃所以為轉否之大人也總之君子小人之見不

可太明不見其為小人是无小人也而小人道消不見

其為君子是皆君子也而君子道長其泰也人皆以為

泰而我獨以為否是不為泰所動可常泰矣其否也人

皆以為否我即以為泰是不為否所亂不終否矣天地

氣化之權常在吾手是誠休否之大人也乃君子實不

任是也何也以君子之有貞也有貞則以彼為不貞便

不能休矣○薛敬軒曰否泰相因无一息之停又曰忮

心一生而天地否良心一發而天地泰又曰自泰之否

易自否之泰難皆言泰否相因者也是故君子欲道合

志同則去其忮心復其良心而已顧心之泰難乎哉今

之談易簡之學吾求吾心之泰而已而不精擇於忮良

之間吾懼泰之時少否之時多適以滋擾焉爾何能泰

也○劉念臺曰泰極而否有否時則有否人否人之為

匪人也首與君子為難而正道詘矣於是往來之勢決

而上下之交亡世道之所以益否也此非天之所為也

人也

䷌(離下/乾上)

同人與人同也體仁者渾然與人同體者也卦惟一柔

得位得中以應乎乾心與天通善與人同然後能以一

心通萬心通天下為一心而于野其同若暱比近私則

一膜之内自隔藩籬此身亦眇乎小矣人孰與我張子

曰不能與人同未足為正也天下之心天下之志自是

一物何常有如此間别或曰卦曰同人象又曰類族辨

物无乃為異乎盖凡有異者皆當辨明庶物各有類類

各有辨物適其所用得其宜乃所以為同人卦總羣材

通天下一心也故彖極于野之同尊體仁為長人之府

爻耑一節人各以其心為心也故辭極不仁之禍以愛

惡窮攻取之情初剛且正上无係應大公之端而同人

之柄也門内其情易僻一出門則天地萬物孰不吾同

易傳所謂此顔子克己之學也同人之道惡其偏私六

二正應九五有于宗之象止同其宗人亦不廣矣故吝

象于初九曰誰咎為初慶也於六二曰吝為二懼也或

曰六二自視雖若有于宗之吝而五陽視二實則有于

野之同故彖辭斷以同人于野四字名其卦焉以今觀

之初固以出門求同矣三剛暴居二五之間欲奪而同

之至伏戎于林莽之中時升髙陵以顧望則其情更迫

矣四又以乘墉求同也三以剛居剛故終其强而不知

反四以剛居柔故有困而能反之義九五同於二而為三

四二陽非理隔奪必用大師克之乃得同也五君位而

爻不取以暱應於二失中正之徳非大同之道也上九

雖无三四之爭亦无九五號咷相克之難又獨出郊跂

望庶㡬一同焉則上下五陽皆欲求與二同明矣所同

盡一卦之人非于野之同而何彖言應乎乾盖專言五

卦辭同人于野亨利涉大川者何盖言不但五應於二

欲與二同凡乾之行皆欲應二求與二同也○張湛虗曰

同人而言大川戎攻師克何也同者人之所忌也忌同

伐交大川不足喻其險故利貞也○來矣鮮曰天下之

理正而已矣人同此心同此理億兆之衆志雖不同惟

此正理方可通之方可大同人心若私邪不正安能有

于野之亨而利涉哉此所以利君子貞也

䷍(乾下/離上)

一隂居二上下五陽皆欲與同則為同人于野以其居

中得位自然為衆所同耳一隂居五上下五陽皆為所

有則為大有元亨以其居柔處尊自能有大耳同人止

曰得中大有則曰大中中豈有大小哉人有賢人聖人

之不同故中亦有賢人之中聖人之中孔子曰古之有

天下者必聖人六五柔得尊位王者之事聖人之事故

曰大中遏惡揚善順天休命勉之也初九无交害二應

於五三能自通四匪其彭惟初无交故有害然非其咎

九二人臣之大有也臣之事君如車載物大車則无所

不載猶大徳无所不堪任也九三公用享於天子非

柔中文明之主不能察非剛健不私之臣不能通故曰

小人弗克九四以陽剛之體事謙柔之君非損抑明智

未有不取禍者九四入離卦有明象六五厥孚楊廷秀

曰大有之主也離明而晦之以隂虚中而執之以柔專

任誠信故能感發其下之志愧服其下之心下感發則

君臣之孚不約而自堅下愧服則道義之威不猛而自

洽信以發志以我之誠信發彼之誠信易而无備以我

之和易徹彼之周防處大有如此是以上九爻辭並不

言致福之由而遽曰自天祐之吉无不利六五一爻備

言六五所以大有之徳上九一爻備言上九所以大有

之福福徳兼備是謂大有六五上九合為一人然則上

九其天矣自天祐之非卜之天卜之自也○東坡曰六

五處羣剛之間而獨用柔无備之甚者也以其无備而物

信之故歸之者交如夫備生於不足不足之形見於外

則威削

䷎(艮下/坤上)

謙主於損主於退亦何見其亨聖人曰惟謙乃亨君子

有終正謙之亨也故彖詳言謙亨之驗天地鬼神莫不

由之况於人乎王汝中曰以卑藴髙謙之象也君子取

有餘以益不足以善同人則賢不肖平矣以位下人則

貴賤平矣謙之六爻无凶徳謙者内止而外順内不止

而外順則為象恭為色莊君子弗貴也張子曰易大象

皆是實事言地中有山謙夫山者崇髙之物而處地中

非謙而何初柔能謙下之下謙之謙君子也盖觀天下

无一可慢可上退然以其身下之讓之也卑以自牧何

適不行即涉大川乎吉矣二柔中正故以謙獲譽與上

六之鳴異矣非中心得也而謙將能鳴乎夫謙何可以

聲音笑貌為也卦惟一陽為羣隂之宗而居下體之上

有功勞之象焉凡謙必有其終而况於勞而謙乎凡謙

已為人之所好而况於有勞而謙萬民之服也四居上

體切近君位九三又有大功徳為上所任衆所宗而已

居其上當恭畏以奉謙徳之君卑巽以讓勞謙之臣動

作施為无不利於撝謙也謙徳之則也道之止也撝之

懼未有至焉有違則乎哉六五居君位而謙足以深得

人之心也有君如此天下所咸服而有不服焉天下之

所共怒也以咸服之人攻所共怒其利也孰禦或曰謙

不與人爭如何言侵伐纂言曰非求勝也彼能服即已

矣是也大抵謙自是用兵之道故聖人於卦辭教人仁

矣上六居一卦之外有鳴謙不由中之象謙不由中其

志未得也夫不以中心與人而外為鳴謙人所不服也

所不應也其與二鳴同而所存與中心得者異矣即用

師亦僅僅征邑國已焉故謙欲其自得之也謙豈易言

哉甚矣聖人之善言謙也内三爻以止故著其徳外三

爻以順故防其過○謙者有而不居之義止於其内而

收斂不伐順乎其外而卑以下人惟能自屈於其始所

以能自伸於其終此君子之所以有終也昔賢云丹朱

只為傲字便結果一生

䷏(坤下/震上)

卦之所以為豫者何也九四一陽羣隂應焉志其行乎

而下坤上震有順以動之象順以時動罔拂有衆民必

和矣豫也豫和樂也樂則天天則神故天地如之此體

信達順之道王者之樂莫大於是卦辭曰利建侯行師

上動而下不順非建侯行師之利也吕東萊曰履是易

中之禮豫是易中之樂易摸寫天地間事理而於履豫

二卦見禮樂之體用所謂實象也盖唯履故制禮以和

行行即禮之善惟豫故作樂以崇徳徳即豫之善非先

王制禮以履則履忒矣作樂以豫則豫縱矣彖通全體

以所樂樂人公物之道也无不利矣爻止一節以所樂

樂身私已之欲也故凶悔咎且疾焉可懼也夫初六質

柔志汚上有奥援驕淫矜誇鳴以為豫毁則敗徳將由

惡終所志已窮安得不凶志窮與志行正相反况志大

行也六二中正自守不肯從人雖與為豫如不終日程

傳謂處豫不可安且久也久則溺矣是以大傳極言六

二介石之操獨能先事知㡬而不没于豫三位不當大

非二比故其仰視而欲往也悔遲囘而不往也悔悔往

者畏六二悔不往者羨九四也所謂不能无交戰於胸

中者非耶嗚呼天下之能介如石者㡬何人哉九四卦

之所由以為豫者也志大行矣唯勿疑家視朝廷身視

羣工以其豫豫天下又以其由豫者公天下朋其來乎

如簪斯盍矣熊過曰大有得者一剛得五柔朋盍簪者

五柔合一剛六五隂柔不正又乘九四之剛但知逸豫

以為樂而不知權柄之下移威福之盡去豈非君人者

不起之疾耶恒不死者中未亡君臣之分不可冺也上

六沉㝠於豫豫已成不可復渝也使成而能有渝更有

何咎但早不渝至成而後渝恐无及矣在豫之終震極

有變之義能變則无咎程傳曰勸遷善本義曰能補過

此大易之㫖也余觀彖辭極言致豫之美而爻與象反

極言享豫之禍豈豫可致終不可享耶盖亡國敗家者

非盱豫鳴豫即死於豫苟能介然若不終日又何不能

保終豫耶即此便能享豫便是順動便是致豫之由亦

豈有他今不思致豫之由而但享逸豫之福宜盡喪於

豫而福反為禍也

䷐(震下/兑上)

隨之卦辭曰元亨利貞无咎諸儒有謂卦有大小則四

徳亦不盡同此恐未然六十四卦皆可以言元亨利貞

也六十四卦皆易也易豈有大小哉元以始言可也以

大言亦可也自心通内明者觀之縱言之可横言之可

无不通也大亨貞无咎而於天下可以隨時而无不通

矣時變之來无窮時變之狀无定古无可稽之典近无

可法之則隨時而應動不失宜非得易道之大全其孰

能與於斯夫時者天之時也時无不在君子法天亦无

定隨嚮晦入宴息取其最明且近者人烏得而違之周

宴曰爻取隨時而動大象取隨時而息動息不違乎時

此隨時之義所以為大初九以一陽為震之主作隨之

官官各有所守不可渝也今渝焉隨時之義也其事可

變也其貞正之義不可變也故貞則吉出門即有功之

交又何必舍近而逺乎其從正而不失也初自得之矣

六二雖與九五正應然近係初九而相得此變之不善

者也故曰係小子失丈夫言係一則失一以為貪小失

大之戒故象曰弗兼與也三雖與初同體而切近於四

三惟四之隨此變之善者也故曰係丈夫失小子盖有

所係則有所失无所係則无所失丈夫不可失也小子

亦豈不可失乎九四下有二隂相隨所謂得衆心而有

獲者也固以我之正矣然人心從已危疑之道也自非

誠積於中動合於道以明哲處之安免乎咎五剛中正

所孚者嘉此便是善與人同之心四海之内有不輕千

里而來告之以善者乎是王者之隨也位正中言乎得

尊位而又有中正之徳也上居隨極亦處説終不能孚

嘉天下使人説隨乃拘係之又從維之逼使隨已人孰

與我夫王者以嘉禮親邦國動而人説雖西山之神可

使用享况其臣與何必拘係而維縶之哉○人生少有

可隨者隨人則詭隨世則流其惟隨時乎震以一陽下

二隂兑以二陽下一隂皆剛來下柔之義剛上柔下分

也有時而下柔隨時變易以從道也隨時之學天下一

人耳時乎時乎其惟聖之時者乎故特贊其大云

䷑(巽下/艮上)

蘇子瞻曰器久不用而蟲生之謂之蠱人久晏溺而疾

生之謂之蠱天下久安无為而弊生之謂之蠱易曰蠱

者事也夫蠱非事也以天下為无事而不事事則後將

不勝事矣此蠱之所以為事也器欲常用體欲常勞天

下常欲事事蠱之災豈一日之故哉夫人之情无大患

難則日流於媮天下既已治矣而猶以涉川為事則畏

其媮也陸伯載曰日有六甲終而復始如環无端天之

行也造化之所以旡弊也王汝中曰艮剛居上巽柔居

下上亢而不能下濟下卑而不能上承止而巽所以成

蠱也君子治蠱有道民心之蠱以玩愒頺廢未知所振

作耳振者鼓舞興起之意故曰作新民譬之良醫治病

振者驅其外邪育者養其元氣風言振山言育周晏曰振

民者所以起其卑巽之疾育徳者所以化其苟止之病

初六幹蠱諸爻皆取幹蠱之義考有蠱而子幹之有子

則考无過咎矣考之蠱至于終考之身不能改豈不危

厲哉有子能幹故厲終吉卜子夏曰臨事耑故厲成其

志故无咎有事然也鄭康成曰子改父道始雖厲而終

則吉事若不順而意則順也九二獨稱幹母者二剛五

柔不幸母有蠱不可正以幹之正則拂已居柔用中婉

變无迕雖用正而不過故曰得中道也是得幹母之中

道也若貞反失幹母之中道矣九三重剛於以幹父之

蠱未免過中不能无悔悔則无咎矣心悔之曰悔人尤

之曰咎既幹父蠱則子為正矣故終无咎六四純柔不

能幹蠱反以裕蠱彼无愧於心未嘗不自以為得也故

夫子正之曰往未得也蔡介夫曰言无如蠱何五柔居

尊二承以徳同心振蠱不能為創始開基之事豈復有

遏佚前人光者乎盖王者之幹蠱莫大於治徳任人也

彼一手足之力為幹者細已上九處事外不累於世務

不臣事於王侯盖進退以道用舍合宜者也爻曰尚其

事象曰志可則語尚志其事也蠱詳事治而以不事其

事終焉此夫子所以終身行而終身藏也○當蠱之世

任其事而幹蠱者則操巽命之權而行其所當行不任

其事而髙尚者則體艮止之意而止其所當止如鄧禹

諸臣皆相光武以幹漢室之蠱獨子陵釣於富春是豈

不能治蠱者哉彼固各有所以自治耳

䷒(兑下/坤上)

傳曰臨者大也韓康伯云可大之業由事而生二陽方

長而盛大故為臨也卦辭元亨利貞彖釋之曰大亨以

正天之道也非貶於乾也大亨以正非元乎大亨而不

失其正者非人之所為也天道也大亨人亨也正人正

也而曰天之道也明其不加人為是謂天之道也至於八

月有凶張子曰易之於爻變陽至二便為之戒恐有過

滿之萌未過中已戒猶履霜堅氷之義及泰之三曰无

平不陂无往不復皆過中之戒也王汝中曰物之相臨

无若地之臨水故澤上有地為臨也以土制水宜若易

然者迫之以險隘則奔潰四出壊而後已若居之以寛

則畜而為澤君子之於民亦然三代之民不忘先王之

澤教之无窮者澤潤物之象容之无疆者地容物之象

卦辭言君子臨小人大象言君臨民六爻又發凡上下

彼此相臨之義咸感也初與二位皆在下皆以其徳足

以感人而臨之初曰貞吉象又曰志行正也言乎所以

感臨者本乎志之行正而已初九剛而得正與四感應

九二陽長而漸盛感動於六五中順之君其信之耑得

行其志故吉无不利異乎初之貞吉矣象曰未順命也

楊敬仲謂君臣一徳一心咸感之至亦有未順君命弼

違補過者矣六三甘臨體説乘剛故甘説求容而以臨

物安有所利能自憂懼庶可免咎六四至臨以隂居隂

體順應正盡臨之道雖在剛長可以无咎至自上而下

之謂六五知臨以一人之身臨天下之廣惟能合天下

之目為目而明合天下之耳為耳而聰合天下之心思

為心思而睿則天聰明之盡也大君之宜孰大於是彼

沾沾自任其知者細矣不足與有臨矣上六臨極順終

地厚澤洪安和有衆由初迨終敦臨也吉无咎矣推之

臨人臨政臨事於何不然志一息不厚終者息矣

䷓(坤下/巽上)

四隂在下臣民之象下觀者也二陽在上君子之象觀

天下者也然上九一陽但可謂之大觀在上必有九五

中正以觀天下然後自然下觀而化矣盥者盥手為潔

祭之初也盥潔之時其心純誠不可以意度言喻此道

即天之道天道至神故四時之行无差忒聖人即天之

神道故設教而天下自服卦全體風上地下風周流披

拂无處不徧而行於地上則以方而異先王設教象風

之在地鼓動萬物則齊其時地而一之也劉三山曰如

齊之末業教以農桑衛之淫佚教以禮制奢如曹則示

之以儉儉如魏則示之以禮所以一道徳而同風俗也

初六童觀所觀者末小人之道施於君子則吝六二闚

觀得婦人之道雖正可羞吳幼清曰初居陽象男童二

居隂象女子我者三自謂也天地之大徳曰生六三居

下卦之上而近於巽巽為進退故六三自觀我生以審

所學猶曰吾斯之未能信也六三有退之象則六四有

進之象矣六四之進乃觀國之光輝而進九五賢明中

正在上上九亦陽明國多聖賢有道之禮樂刑政及人

自廣賢人斯敢進故利用賓于王三曰觀我生我之所

行也九五亦曰觀我生則觀民而已民治則我是民亂

則我非民樂則已正民憂則已邪凡我之是非邪正一

觀諸民足矣上九觀其生上九不當事任无位而為天

下所觀仰者也三言我對君也五言我對民也上九非

九五非觀光不對君民故曰其自觀其生必君子而後

无咎不然何以使人觀仰乎

䷔(震下/離上)

程子曰噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合也卦

上下二爻皆剛而中柔頤口之象又一剛爻間於其内

為頤中有物不得嗑必齧之乃得嗑之象故為噬嗑楊

中立曰噬嗑除間之卦也獄者所以治間而求其情治

而得其情則天下服矣至哉噬嗑之道乎除間之時剛

柔明動合而成章不偏不亂雖不當位斷不以姑息縱

奸方時化曰凡獄之由必有所以作梗致間者斷獄而

不得其間獄未易剖也盖天地生物有為物之梗者必

用雷電擊搏之聖人治天下有為民之梗者必用獄斷制

之故噬嗑以去頤之梗雷電以去羣生之梗刑獄以去

天下之梗夫道一而已矣六爻程朱皆謂初上无位為

受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小戒

之在初小懲可止故无咎二柔中正以用獄也初九剛

以梗政二之嗑之如噬膚之易噬膚與噬腊噬胏噬乾

肉同文滅鼻與滅趾滅耳同文五刑一曰墨二曰劓薄

刑故於二言之三不中正刑人而人不服為噬腊遇毒

之象雖曰小吝然當噬嗑之時厥噬宜也故无咎四已

過中則間益深益大故曰噬乾胏乾肉而兼骨至堅難

噬者也故利於艱貞則吉象曰未光言九四之猶未盡

乎道也六五柔中宅尊徳明惟明獄訟從質成焉象之

噬匪腊匪胏而乾肉得匪金矢而黄金也則六五之黄

中豈九四之所能勉而至哉上居卦之終其間愈大惡

窮罪極故有何校滅耳之象初九始於足上九登於首

矣今獄具亦有首足之校總之聰不明也不明則昏志

氣一昏不驅之死地不止小人省此庶乎其瘳矣治世

如是治心如是

䷕(離下/艮上)

程子曰下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而

成艮離在内故云柔來艮在上故云剛上非自下體而

上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤

之變也本質剛大柔來文之則亨其功大本質大故也

本質隂柔雖剛往文之僅小利有攸往而已本質小故

也皆天然之文非人之所能為也至於文明以止一定

不易之文則人文也觀於天文而隂内陽外文明在下

剛上无位則時變可知也觀於人文明詩書禮樂之文

善世而不伐徳博而化天下文明焉此賁之所以為賁

也象曰山下有火君子以明庶政无敢折獄噬嗑賁皆

離從震艮噬嗑貞震明因雷而動故利用獄賁悔艮明

因艮而止故无敢折獄止可明庶政以示民耳初九賁

其趾文明之徳以貴居賤修飾於下賁其趾義非苟進

故曰舍車而徒六二柔不能自立依剛而立亦猶須不

能自興從頤而興九三陽剛在上有頤之象六二耦而

附於下有須之象六二離體自知也明故能依九三而

成賁九三一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也上下

皆柔无物陵犯然不可邪妄自肆故永貞然後終保无

悔四與初為應相賁者也為三所隔故不獲賁而皤如

皤白也未獲賁也然九三剛正匪冦初四正應究必獲

親故曰終无尤也六五賁于丘園半山曰丘六五以柔

中之徳比于上九上九敦素因可恃而致賁雖束帛戔

戔非人情之所甚快賁飾之世獨存一寧固寧儉之思

故可喜也上九白賁賁飾至此極矣上九超然於一卦

之外一以白為賁焉以无色為其色也夫何咎是故舉

世皆後進而夫子獨從野其孰能賁之盖至于今二千

有餘歲矣終不可加以賁也白賁之義大矣哉

䷖(坤下/艮上)

柔至於能變剛君子烏能有為乎小人既長自然不利

有所往但當靜以俟之耳如夜則安靜以俟晝冬則安

靜以俟春非以冬與夜為不可往而遂逃也逃將何適

乎順而止非獨順時而止不為也順其勢以止羣隂一

觀天消息盈虚之勢如何君子亦何敢置已意於其間

哉剥之為卦小人剥君子也而艮山附于坤地乃有厚

下安宅之象盖剥之禍生於用小人剥必不厚下下剥

則上益危矣今欲救剥之禍舍厚下安宅道无以也初

之滅足去基本也凡小人得志必先於國家之基本動

摇之取象於牀者牀人所安處今日剥牀庶居上者知

所懼也六二剥牀以辨當剥之漸長君子未有得位而

與之相應者盖未有動其欲悔之心而挽其方張之勢

則其計益昌矣六爻初與二曰蔑貞凶言初與二小人

之勢未甚壯尚可正之也過此則雖欲正之亦无及矣

禍成矣六三在羣隂之中獨與上九一陽應此能違其

黨與而為吾黨之羽翼出不得已之望保无咎幸矣四

也體上剥牀以膚有廢牀寢地象焉夫曰凶曰切近災

傷剥之為害烈也亦若咎其違之不早焉六五為上九

之膚能下寵衆隂則陽獲安而无不利矣異於六三者

以其居尊制裁為卦之主故不云剥之也終无尤也以

小人之心不過圖寵利而已不以宫人見畜為恥也六

五能上附於陽又制羣隂不使進逼下无剥之之憂上

得陽功之庇故曰无不利上九諸陽已盡碩果獨存不

見食將為復生之果變於上則生於下无間可容息者

也蔡介夫曰君子得輿小人剥廬二義不並行二占不

並用若君子得輿則小人亦得廬汪本鈳曰上九在上

五隂載之君子得輿也上九若變則為純坤无天與覆

五隂何庇小人剥廬也

䷗(震下/坤上)

復者來復也自五月一隂生後陽一向在外至十月變

坤今冬至復來反還於内所以名復也邱行可曰剛反

言剥之一剛窮上反下而為復也剛長言復之一剛進

而為臨為泰以至為乾也以其既去而來反故亨以其

既反而漸長故利有攸往七日來復者自姤而遯否觀

剝坤復凡七也即七日得之意復其見天地之心者金汝

白曰觀復可以知仁仁者天地生物之心六爻皆為仁

之事初不逺復顔子當之二休復以友輔仁閔冉之徒

也三頻復日月至四獨復孟子私淑夫子以從道也五

敦復其曾子與上迷復不仁矣天地之心動後方見聖

人之心應事接物方見一陽初復萬物將𤼵生之時當

上下安靜以養㣲陽故先王以至日閉闗閉闗返視却

聽嚴出入也商旅不行屏一切應感酬酢也不省方屏

一切念起念滅也事易屏心難屏屏心之盡其周子所

謂主靜立人極乎是故君子无日而非至日也初九不

逺者失之不逺也人有過必至徵色𤼵聲而後悔悟則

困心衡慮者也惟自此心而失之又自此心而知之自

此心而知之又自此心而改之則不逺即復不至於悔

者也六二休復休者休而有容也二比於初虚已好善

中无凝滯善與人同之域也故曰以下仁六三頻復頻

復者頻失而頻復也汪本鈳曰頻復即是頻失使不失

安得有復故聖人憂其頻復而又喜其頻復六四柔而

得正在羣隂之中而獨能應剛故有中行獨復之象曰

獨復則與休者等矣六五敦復敦者厚也无一毫人欲

之雜不以久暫而或變者也中以自考言自我而成其

敦復不由於人之意上六迷復迷復者迷其復而不知

復也坤本先迷今居其極則迷之甚矣天災人眚雜然

並至天下之事无一可為者所以反君道而凶

䷘(震下/乾上)

地雷復剛反力也天雷无妄則剛又自外來而為主於

内其為力也更大况動而健又與動而以順行者不同

是為大亨以正之天命自然利有攸往文王卦辭所以

言四徳也張子曰无妄而後具四徳也其曰匪正有眚對

无妄雷行天動也天動不妄故曰无妄天動不妄則物

亦无妄乾道變化各正性命也又曰物因雷動雷動不

妄則物亦不妄故曰物與无妄育不以時害莫甚焉初

九往吉卦辭言不利有攸往謂既无妄不可復有往也

過則妄矣爻言往吉謂以无妄而往无不得其志也易

所謂得志者聖賢獲其願欲者也六二人之有妄在於

期望期望萌生得失胥患未耕望穫未菑望畬始耕望

穫既菑望畬耕期多穫菑期饒畬意欲日廣謂非妄與

而亦豈有恒獲矣六二柔順中正雖為於前无所望於

後董子所謂明其道不計其功者也象曰未富也未有

富之之心焉六三无妄之災非自已有以致之故為无

妄之災大抵有得則有失无得則无失如行人得牛而

去邑人不期望其失牛而失牛吾誰得而怨尤之順聽

而已若以災為无妄而責命於天怨尤生焉妄也九四

剛陽而居乾體復无應與无妄者也但可守此无妄之正

道即无咎矣固有者本有也无應與則无係戀而无妄

則无妄乃九四之本有也九五陽剛中正以居尊位而

下應亦中正无妄之至也如是而猶有疾乃无妄之疾

不當得而得者故勿藥自愈如舜之有苗周公之流言

其必勿藥之矣藥之妄也上九非有妄也但時位窮極

不可行耳无妄而行窮大失正窮髙失中眚乎不待言

矣庸有利哉與亢龍同故二小象亦同卦六爻皆无妄

惟初九為往吉他皆妄也不可輕往往則為災為眚為

疾其不利如此以其匪天命之正與无妄之往故也孔

子從心所欲而不踰矩无妄之往也不言所利利在其

中不利有攸往禹所謂安汝止是也言其本止而不動意

動則往矣往則為妄矣故曰无妄之往何之矣大易之

㫖各有𤼵明所謂不可為典要

䷙(乾下/艮上)

大畜大有所畜也有藴畜之義有畜止之義象辭爻辭

取義各不同貞者正也言所藴畜者正則畜極而通當

食禄於朝以濟天下之險也合乾之剛健與艮之篤實

大者皆无不畜之則其光輝日新可勝言哉剛上者无

妄下卦之震上而為大畜之艮也上而為艮則陽剛之

賢在上矣是尚其賢也止健者止居上而健居下禁民

之强暴也此二者皆大正之事所以利貞若以止健為

止陽剛君子則又非大正矣養賢者食禄以養賢也應

天者下應乎乾也天者時而已矣時止時行動靜不失

其時其道光明謙天道下濟而光明天在山中大畜君

子以剛健篤實光輝日新其徳前言往行皆古人之徳

也君子多識之則萬理㑹通於我而我之徳大矣此君

子體大畜之功也乾三爻皆取被止為義艮三爻皆取

止之為義初九陽剛志於必進然當大畜之時為六四

所畜止故往則有危止而不行則不犯災矣九二亦為

六五所畜以有中徳能自止而不進故有輿脱輹之象

自无冒進之尤矣九三以陽居健極當大畜之時與上

合志故有良馬追逐之象然猶恐過剛鋭進惟當艱貞

待時故又曰閑輿衛如是自然畜極而通利有攸往矣

六四艮體居上與初相應初以陽剛居卦之下其勢甚

㣲於此止之為力甚易上不勞於禁制下不傷於刑誅

故有梏童牛之象六五以柔中居尊位畜乎其二者也

陽已進而止之不若初之易矣故有豶豕牙之象操得

要領則强暴梗化者自屈服矣六五之慶視六四之喜

更有大焉者矣上九畜之既久其道大行衆正之途闢

羣陽之路開矣天衢亨通一至於此濟濟蒸蒸咸願嚮

用又孰有過於大畜者耶上陽一畫象擔二隂垂嚲於

兩邉有擔挑之象言一擔挑起天衢即陳白沙所謂明

月清風放兩頭一笻挑到魯尼邱到此眞是宇宙在手

造化生心道大行者无往而非亨也道字即衢字　楊

時喬曰五以古人之言行識之於心以畜心之徳五徳

進可以稱居尊之位矣斯其不先畜人而先自畜自畜

其徳大乃能畜人是為已與人交畜畜道大成也斯為

大畜之治也

䷚(震下/艮上)

頤者食物以自養不過自求口實而已卦曰貞吉象復

極言養道而贊之觀其所養者觀其所以養人之道正

不正也指上卦觀其自養者觀其求口實以自養之正

不正也指下卦本卦頤原從口无養徳之意惟頤養得

正則養徳即在其中矣不但養人自養以至天地聖人

養萬物養萬民无非養之所在故曰頤之時大矣哉頤

之象曰山下有雷山有止之象雷有聲而動君子之言

語即雷之聲而愼之則山之止也所以養徳也君子之

飲食即雷之動而節之則山之止也所以養體也言語

一出不可復入飲食一入不可復出君子之於言敢苟

焉而已哉饑渴之害尤其所深警惕也初九陽剛不求

食於外者也然上應於四不能自守迷欲而失已以陽

而從隂故有觀我朶頤之象飲食之人則人賤之凶何

待言六二隂柔求養於人者也誠得類而從矣初乎位

下顚而拂經上乎于丘已髙見陵類應類求者物之自

然故君子定其交而後求六三不中正又處動體之極

而妄動矣故有拂頤之象拂頤者違拂所養之正道也

道大悖矣安所行乎十年勿用者不得用其養也口容

止所以下三爻養於動者皆凶上三爻養於止者皆吉

六四隂爻不能以上養下而反資初九之陽以為養是

謂顚頤與六二同而四獨吉者四與初正應不拂經也

致已居上之徳施光明被於天下吉孰大焉六五居尊

能自養人者也但隂柔无養人之才而順以從上故亦

有拂經之象然養賢及民君道之正守此正道則吉不

可不量已之力而當濟人之任也上九以陽剛之徳六

五賴其賢以養人故有由頤之象然位髙任重養天下

者憂天下者也安得不以為厲涉川之利大有之慶固

聖人所欲觀矣而不當其時可如何

䷛(巽下/兑上)

大過陽過於隂也四陽居中過盛所以名大過也既棟

橈矣而又利有攸往何也盖陽過盛正君子處非常之

時能僇力相與以有為剛雖過而得中有巽説之德以行

之所以利有攸往言人於大過之時行大過之事適其

時當其事如堯舜禪受湯武放伐雖過其事而不過乎

理盖无其時不可過有其時无其徳亦不可過也大過

之象曰澤滅木君子能違時乎哉獨守其道而已矣獨

立可懼大勇不懼不懼者不求同俗而求同理天下非

之而不顧也遯世可悶樂天不悶不悶者不求人知而

求天知舉世不見知而不悔也不懼无悶分出與處皆

死道也死道也者大過之時之道也此非有大過人之

識力其滅没也久矣初六隂柔又居巽體之下則愼而

又愼者也故有藉茅之象茅又用夫白白則至潔之物

愼其本始則下橈之咎庶其免矣九二比初以能得中

故有老夫女妻之象羅念菴曰老夫女妻非婚媾之正

苟恥過以相與不能成好合此善改過者也九三應上

六而過剛不中不能用柔末流之害將不可已故棟橈

凶用剛之害由忽將來而輕釁端不知害我者即我之

所謂无能為者也故人莫可輔九四與初相應剛柔相

濟故不為下之所橈因外卦虚在上實在下則有所承

載故有棟隆之象三四皆棟不可以有輔者下虚故也

不橈乎下者下實故也二得隂在下故言生稊生稊者

下之根生也五得隂在上故言生華生華者上之枝生

也根生則生生不息枝生則无生意矣老夫得其女妻

可以成生育之功老婦得其士夫已非配合之美安得

又有譽哉上六一爻澤滅木象也滅没也木没於水不

見其頂也然澤能没木不能使木没在木實有何咎夫

苟能利有攸往以亨棟隆則雖初之白茅亦可藉用而

无咎苟不能利有攸往以致棟橈則滅頂之木亦必不

能相輔以有成有大過之行者當必有以處此大過之

時矣

䷜(坎下/坎上)

習坎重險也重坎何言乎習也我習之也習坎所以處

險習坎所以出險也二五中實有孚之象陷於坎中而

剛中之徳自若維心亨之象身世本无險人心自為險

耳信人心之易徳也以易御險鮮不濟君子是以得守

心之法焉人心遇險而懼懼而甚則亂亂則或失其信

其心安能亨至再遇險而不失信維心亨者非深於道

者不能也盖存主於内者理既足以勝私則推行於外

者誠自能以動物故剛中則心亨心亨則往有功而出

險矣天險者无形之險也地險者有形之險也王公設

險者因无形而成有形欲與天地同其險者也聖人以

天下之險為已之衛如此視險正患其坎之不重而又

何險之不可出何險之不可入乎坎之象曰水洊至下

坎内水之方至也上坎外水之洊至也水洊至則恒久

而不已君子體之常徳行者以此進徳也習教事者以

此教民也徳行常則徳可久教事習則教不倦初六險

既重矣復處其底沈㝠於欲淪胥靡靡在坎入窞凶而

已矣入於淵猶可游也失道入窞不可救也險難之際

弱必附强九二未出險中維心之亨雖曰未能然上下

二隂求必見從故有小得六三來之者來往也下坎終

而上坎繼險且枕者面臨乎險而頭枕乎險也入窞與

初六同如之何可用矣六四柔順得正近九五剛中之

君剛柔相濟其勢易合誠素既接雖簡畧於禮无咎也

納約自牖孟子因齊宣不忍牛之心而曰是心足王其

義自見五剛中正又坎上體且出矣然而未盈也盈乃

平未盈未平也險難垂出不能勉成其功光大其志故

聖人指示之曰祗既平无咎亦猶夫二之小有得也上

六以隂柔居險之極所陷益深終无出險之期故有繫

徽纆置叢棘之象夫初上二爻皆以失道致凶如此則

處險之必有道明矣嗚呼苟為失道則初上之凶可虞

也苟不失道雖身在險中險其如我何古人生於憂患

者既入於險即安於險方且以險為枕席勿用遽求出

為也

䷝(離下/離上)

離麗也明也離為火火無常形附物而明邵子所謂火

用以薪傳是也六二在内象火之内熒六五在外象火

之外焱此卦合上下二體故以此為義柔麗乎中正者

分言之六五麗乎中六二麗乎中正也總言之柔皆麗

乎中正也惟柔中正而後亨所以當畜牝牛養其柔順

中正之徳而後吉也卦全體火上火下象明兩作此明

畜積於内而𤼵越於外象繼明如云日新又新緝熙不

已也照于四方者光被四表也離主二成之者五也五

尊位故以大人為言初九陽剛性上進卦離火火性炎

上故有履錯然之象惟敬則安靜而不躁妄主一而不

過察自无此咎矣六二黄離者言麗乎中也即柔麗乎

中正也以人事論乃順以存心而不邪側順以處事而

不偏倚故得中道无處而不吉也九三日昃之離人夀

八十曰耋喜則歌憂則嗟嗟者歌之反重離之間前離

將盡後離當繼之時也故有日昃之象然盛衰倚伏天

運之常達者樂天知命安其日用之常若不能安常以

自樂徒戚戚於大耋之嗟凶何如之内體三爻下卦之

離也初者日之朝開户出門各謹所事履錯然矣二者

日之中得中道其麗為黄是日正當天時也三則昃而

為耄耋之年不可久矣須及時為樂莫徒為將盡之悲

此處死生之道也外體三爻四五上相合而繼照者四

不中正乃以炎上之性當兩火相接之時突然而來犯

天下之所共憤自不旋踵消滅其焚而死死而棄也自

棄之也誰其容之六五君也為九四暴虐之臣所陵柔

莫能制惟出涕沱若又戚嗟若而已然亦吉者君臣天

下之大義故九四終於無容六五終不失吉上九王用

出征王指五用者用上九也有嘉者嘉上九也即王三

錫命之意折首者殱厥渠魁也獲匪其醜者脅從罔治

也重明之君臣其所為如此非以正邦豈輕言出征哉

畜牝牛眞不虚矣○鄧潛谷曰坎離皆大卦為上經之

終故坎象表聖功之本離象表聖功之要○劉念臺曰

初爻首言敬五爻言憂戚憂戚所以致敬也敬者本明

者也由敬入誠君子之學也初以探其本也五以約之

中也君子所以必愼其獨也故曰不明乎善不誠乎身

矣重明言明之盡繼明言相繼為明大人緝熙之學也

　讀易大㫖卷一