讀易大旨

欽定四庫全書

　讀易大㫖卷四

　　　　　　　　　　　　　容城孫竒逢撰

　說卦傳

古文之說卦分上中下三篇即今文繫辭上下及說卦

傳也程子曰幽贊于神明而生蓍用蓍以求卦非謂有

蓍而後畫卦神明涵後道徳性命象先性生氣而定天

地之位象後性倚氣而趨四時之數總歸神明神明生

天生地天地合而生時生數數非神明之所倚而何哉

參天兩地是由象後規圓矩方之法逆推象先以故知

性倚數是由象先參天兩地之道順推象後以利言故

觀變自象先無極之生數變來主四性主河圖内體言

也發揮兼象先無極之成數發來主四氣主洛書外體

言也以圖書方圓相受神明相貫則貞悔雖分不分無

嫌支離立卦卦中有爻生爻爻中有卦可以互見道徳

義是順說本體窮之盡之至之是逆說工夫須有軒輊

以徳性為主徳即性性即神也道即命命即易也性能

命氣易有太極故也神明到此出頭矣自聖人之作易

也下六句皆一意幽贊于神明參天兩地觀變于隂陽

發揮于剛柔和順于道徳窮理盡性一意也生也倚也

立也生也理也至也一意也聖人作易不過此六者而

已言蓍數卦爻而必曰義命者道器無二致理數不相

離聖人作易惟教人安於義命而已故兼天人而言之

此易之道也○言蓍草乃神明幽助方生參天者天一

天三天五之三位也兩地者地二地四之二位也倚者

依也聖人用蓍依以起數也觀變者六十四卦皆八卦

之變陽變隂隂變陽也𤼵揮于剛柔者布散剛柔於六

十四卦而生三百八十四爻也理于義者六十四卦皆

利於貞其要无咎者義也至于命者文王𤼵明彖辭周

公𤼵明爻辭皆理于義至于命也使非理義至命安能

彌綸天地也哉

　　右第一章

上章以道徳性命終神明之意此章以順性命挑出仁

義為綱轉屬神明曲盡幽贊之指性人之理命天地之

理也隂陽以氣言寒暑往來之𩔖是也剛柔以質言山

峙川流之𩔖是也仁義以徳言事親從兄之𩔖是也三

者雖若不同其實一而已矣葢天地間不外形氣神三

字天無隂陽則氣機息地無剛柔則地維墜人無仁義

則禽獸矣故曰立天立地立人兼三才而兩之者總分

三才為上中下三段而各得其兩初剛而二柔三仁而

四義五陽而上隂也分隂分陽以爻位言分初三五為

陽位二四上為隂位也既分隂分陽乃迭用剛柔之爻

以居之或以柔居隂以剛居陽為當位以柔居陽以剛

居隂為不當位亦有以剛柔之爻互居隂陽之位為剛

柔得中者故六位雜而成文章也無非順此性命之理

而已上章以隂陽屬卦剛柔屬爻此章以分隂分陽屬

爻者葢以隂陽主剛柔貞主悔也依然是主性命氣之

意益見性命不並神易相承○易之為道總之一性命

之理隂陽剛柔仁義三者雖若不同然仁者陽剛之理

義者隂柔之理其實一也分之以見兩在之機合之以

見一原之妙卦體其合者而爻體其分者分之無可分

實合之而無可合也

　　右第二章

來矣鮮曰相薄者薄激而助其雲雨也不相射者不相

射害也相錯者隂與陽相對待一隂對一陽二隂對二

陽三隂對三陽也故一與八錯二與七錯三與六錯四

與五錯八卦不相錯則隂陽不相對待非易矣宋儒不

知錯綜二字故以為相交而成六十四卦殊不知此專

說八卦逆數方得相錯非言六十四卦也易逆數逆字

入妙逆迎也合也如春秋逆女史記逆戰之逆皆取迎

合之義太極屬神隂陽屬易易生於神而不能離乎神

有逆顧根宗之道然非數以形之則此理𨼆而不可見

逆數是天地間莫大之道近而一身逺而天下古今之

事物無一而非逆也逆是自然之逆雖逆亦順八物兩

兩相對而亦兩兩相闗一體故也乾以易知一身痛癢

無不知覺也坤以簡能一身痛癢無不求安也山澤一

體中之血脈也雷風一體中之捭闔也水火一體中之

升降也山澤通氣雷風愈益相薄雷風相薄山澤愈益

通氣一體益明古今聖賢言易自有門户貫為一條如

臯陶九徳各兼剛柔剛柔自相逆而成徳也孔子陳九

徳始經終權終始自相逆而成徳也又如堯舜性之為

順為用九之道湯武反之為逆為用六之道九六自相

逆而成徳也順逆可分兩人可合一人可分兩事可合

一事也總之取法天地性命之理圖書洩之羲易為盡

性至命之堂奥周易則盡性至命之門路若詩書禮樂

以及思孟之書又周易之門路也性道寓文章罕言寓

雅言非格致不入非誠正不到薛文清曰說卦無一字

不自先天出愚觀世間無一理不自說卦出○易為逆

數專教人卜未來吉凶如事已得凶仍使之趨吉情已

可吝仍使之知悔要盡人事以囘造化若逆挽而進之

者此易道之用與造化侔而聖人作易之功亦與天地

並也

　　右第三章

天地定位上章言八卦之對待故首之以乾坤此章言

八卦對待生物之功故終之以乾坤乾坤始交而為震

巽震巽相錯動則物萌散則物解此言生物之功也中

交而為坎離坎離相錯潤則物滋晅則物舒此言長物

之功也晅者明也終交而為艮兑艮兑相錯止則物成

說則物遂此言成物之功也若乾則為造物之主而於

物無所不統坤則為養物之府而於物無所不容六子

不過各分一職以聴命耳陳大士曰上章天地定位以

無為而用六子之有為此章六子用事以有為而歸乾

坤之無為八之字暗指物八以字暗含神○此言伏羲

八卦相錯生物成物之功一父一母三男三女父母能

統御六子六子能承順父母長男長女功在生物中男

中女功在長物少男少女功在成物父母或以無為而

用六子之有為六子或以乗權而成父母之謝事各盡

其職各效其能遂成開闢來第一人家此易之道也聖

人作易是為千萬世立身成家者皆凖諸此以作家範

寧直家人一卦而已哉六子之功皆乾坤之功六十四

卦皆從乾坤出

　　右第四章

此文王圓圖以帝字為主上節乾坤分立此揭帝者以

乾統坤也或問乾與帝一物也帝既主張八方而西北

之乾又分治八方不㡬君行臣職乎曰出入之帝全體

之天也西北之乾一節之天也如天子之邦畿與列國

分治而天子威令則豈限於邦畿乎此章首震即行夏

之時造化之妙最不易言自出至成創設虚象形容實

化借喻竒險寄意真切就方位見時令就時令見物化

就物化見真宰出也齊也相見也致役也說也戰也勞

也成也皆帝也此因文王圓圖帝出乎震八句孔子解

之雖八卦震巽離坤兌乾坎艮之序實春夏秋冬五行

循環流行之序也程子曰八卦之位所以定者在坎離

也坎離又不是人安排得來莫非自然也又曰隂陽消

長之際無截然斷絶之理故相攙掩過終始萬物萬物

成乎艮此儘神妙須研窮這個理八卦非言時則言位

時位都一般意獨於坤言地不言時位者何也坤徳博

厚配地不欲以時位限之猶乾之位雖偏西北而乾之

主宰為帝則非西北之所能限者也八卦皆不言人事

獨離言聖人向明而治舉其所重言也○本義云此章

卦位未詳來矣鮮云天地定位雷以動之二章言伏羲

圓圖之對待第五章帝出乎震二節言文王圓圖之流

行此則總二聖之圖而言文王之流行必有伏羲之對

待而後可流行也葢二圖分不得先後如天與地對待

也二氣交感生成萬物者流行也天地有先後哉男與

女對待也二氣交感生成男女者流行也男女有先後

哉所以伏羲文王之圖不可廢一孔子所以𤼵二聖千

載之秘者此也此節乃總括上四節二圖不可廢一之

意劉念臺亦謂並無所謂文王後天之圖之說也豈文

王以前獨不得有四時八節乎

　　右第五章

神即雷風之𩔖妙即動撓之𩔖以其不可測故謂之神

來矣鮮曰以文王流行之卦圖言之雷之動風之撓火

之燥澤之說水之潤艮之終始其流行萬物固極其盛

矣然必有伏羲之對待水火相濟雷風不相悖山澤通

氣然後陽變隂化有以運其神妙萬物而生成之也若

止言流行而無對待則男女不相配剛柔不相摩獨隂

不生獨陽不成安能行鬼神成變化而動之撓之燥之

潤之以終始萬物哉鄭康成曰共成萬物不可得而分

故合謂之神張子曰一則神兩則化妙萬物者一則神

也張南軒曰八卦各有所在也神則无在而无不在各

有所為也神則无為而无不為強名之曰神即其妙萬

物而為言者也楊龜山曰離帝而為神則其運无方其

居无迹此皆至論程沙隨云六子之才各有所長六子

之情各有所合才情二字用得好才情皆神之表也蒙

引云兩則化一則神六子得耦者兩也變化成物者化

也兩化之合一不測處則神也或問六物皆是動氣安

見得神之妙處曰神本合一不測自然之妙終是静邊

意多物常易而神不易故也周子見得此理故言主静

立極極即太極也静者太極之體也有體斯有用矣○

神即帝之靈總挕雷風之𩔖而其妙在及物處愚嘗謂

易之統體只是一道任從何處領悟无不可㑹到本本

原原之地如神妙萬物而為言只此一句盡易之藴矣

寧直盡易之藴五經四子之藴盡是矣羣動只是一原

妙物本之无物此隂陽之變化所以无方而萬物盡歸

其陶鑄者也神哉易乎妙至此乎

　　右第六章

此言八卦之情性乾純陽故健坤純隂故順震坎艮陽

卦也故皆從健巽離兑隂卦也故皆從順健則能動順

則能入此震巽所以為動為入也健遇上下皆順則必

溺而䧟順遇上下皆健則必附而麗此坎離所以為䧟

為䴡也健極於上前无所往必止順見於外情有所𤼵

必說○雖云八卦之性情實以直指人心之體學者於

此而真能領㑹則八卦之性情不在八卦而在我矣

　　右第七章

逺取諸物馬牛等根健順等來為者千百中摘取一二

之辭後倣此如此看方見易道之大○取物謂聚衆物

之靈得人道焉邵子曰以一物之物為萬物之物者人

也以一人之人為萬人之人者聖人也

　　右第八章

近取諸身首㑹諸陽尊而在上腹藏諸隂廣而有容足

在下而趨躍股兩垂而隨動耳藏聰以為聴目含光以

為明手善按止口善容說○取身謂聚衆體之靈得心

焉心無體以衆體為體此二節見天地間凡形體可舉

似者無一而非八卦之所為也故吾身非吾身也首也

腹也即乾坤也足也股也耳目也手口也即震巽坎離

艮兑也萬物非萬物也馬也牛也即乾坤也龍也鷄也

豕雉也狗羊也即震巽坎離艮兑也知此則我飲食寢

處於易中尚煩索易於易哉

　　右第九章

此章推父母六子所由名二老上下象天地位六子兩

旁象萬物育天地萬物皆備於人矣孟子曰舜明於庻

物察於人倫乾上坤下父子君臣夫婦三綱之象也六

子旁對兄弟朋友之象也故敘曰天敘秩曰天秩明其

本乎天也○六子皆自乾坤而生故稱父母索者隂陽

之相求也三男皆坤交於乾各得乾之一陽而成男是

謂隂生陽三女皆乾交於坤各得坤之一陽而成女是

謂陽生隂此見隂陽相生一體無間處子復生子萬世

莫替真是克家之男當門之媍家人卦父父子子兄兄

弟弟夫夫婦婦家道正而天下定矣分之為各家之乾

坤六子合之為太極之乾坤六子其義一也

　　右第十章

此章廣八卦之象八卦當各以首句為主首句根上章

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射來正象也

餘皆根上則旁象也都要見舉其例意且見斯道雖小

必察隨物各足隨物變易非苟然也為字當玩為云者

摘其一耳物物皆有乾道理皆有坤道理兼有所統而

專有所屬此便是上下察意思又見天者乾道之為坤

者地道之為等意葢乾坤等以性情言天地等以形體

言器不離道器非道之為而誰為故以此章繼神妙萬

物之後以廣性命之理欲人知理一分殊萬物皆備於

我而兼體之且全經立象𩔖從淺近使人易曉道體原

不分亦不容不分各卦中從至巨說到至細真是洋洋

優優語大天下莫能載語小天下莫能破無非教也欲

人須臾不離而後其道出人入天與神妙萬物者一矣

或者乃曰俚俗雜亂不可盡用是未知易之道也本義

荀九家者朱子曰荀爽集九家易解十九卷蔡虚齋曰

九家蓋指漢淮南王所聘九人明易者撰道訓二十篇

號九師易○天地間凡萬物之生成變化總八卦之所

為也八卦之性情各異故所生之物自各從其𩔖也聖

人偶拈此象以廣之亦以例其餘耳非謂廣止此也神

也者妙萬物而為言八卦之神不可見而萬物其象也

任舉一物焉莫非八卦所變現而出八卦一隂陽也隂

陽一太極也一物各具一太極萬物統體一太極太極

本無極易道之所以無窮也

　　右第十一章

　序卦傳

序卦是流行之易雜卦是對待之易聖人易理透徹順

看翻看都是道大約不出相反相因此造化尅生理也

呂氏要指曰上經以天道為主具人道於其中下經以

人道為主具天道於其中三才之道坎離最為切用故

上下皆以坎離終焉六十四卦无一卦无乾坤坎離者

竒即乾耦即坤相間即坎離之理

　雜卦傳

來矣鮮曰雜卦者雜亂文王之序卦也孔子將序卦一

連者特借其一端之理以序之其實恐後學顛倒文王

所序之卦也一端之理在所緩也又恐後學以序卦為

定理不知其中有錯有綜有此二體故雜亂其卦前者

居其後後者居其前止將二體而卦有錯有綜者下釋

其意如乾剛坤柔比樂師憂是也使非有此雜卦象必

失其傳矣

　雜卦大象合解

乾剛坤柔乾坤正對經首乾坤二卦乃健順自然之純

徳健也而純順也而純皆所謂一也大象自強不息厚

徳載物一健順而已矣乾坤取象龍馬各有攸當若神

龍而牝馬之龍固无所用其飛騰而任重負逺之技龍

將歉焉若牝馬而神龍之馬固无所效其負載而興雲

致雨之能馬何知焉此坤道乾道之定理也

比樂師憂比師反對正看是師反看是比餘卦倣此師

憂者險在内也險在内故君子以容民畜衆比樂者險

在外也險在外故先王以建萬國親諸侯

臨觀之義或與或求内臨外為大臨小隂臨陽為上臨

下上下相與故曰臨與也觀以九五一爻為主大觀在

上順而巽中正立極下觀而化取求我也象之教思容

保與以不與也省觀設教其諸異乎人之求之與

屯蒙列乾坤之後次以三男震建侯經綸長子事也坎

剛中克家次子事也艮柔巽志應少子事也有長子代

父長弟次兄之象少男童蒙待𤼵則坎九二之任乎建

侯有君道焉包蒙有師道焉天地既位君師立矣屯則

天將旦而晦之時王者興而厄之㑹居貞二字乃康屯

大作用故曰見而不失其居蒙氣渾而未分靈含而未

剖養正二字乃發蒙大功夫蒙原具亨之性因而達之

與復不同故曰蒙雜而著

震起也艮止也震之為物雷也一陽鬱二隂之下振奮

而出有轟裂之象故震之於人多功若觸之而晏然木

石也象言恐懼乃君子本色而遇變増惕修之身省之

心無所不用其至此聖人之學問也艮取背五官有欲

而背獨无欲五臟皆係於背艮義也人之止一如其背

是為真止真止者動而無動静而無静君子以思不出

其位感應兩忘萬變而不出其宗此聖學極地

損益盛衰之始也損反得盛益反得衰故曰始也損象

山澤澤動則損山山傾則損澤以損下則上下俱損也

象以之懲忿窒慾忿生於怒故懲如摧山欲生於喜故

窒如防水損之又損則無之而非益矣益象風雷雷震

則益風風怒則益雷以益下則上下皆益也君子以風

雷自厲遷善若風速改過如雷迅益之又益則長益而

不損矣

大畜時也无妄災也謂畜雖大而俟時不可驟也象以

多識前言往行夫前言往行盡古今之人情物理而慎

思明辨以畜其徳則剛健篤實輝光之㫖盡矣妄雖无

而防災不可忽也象以茂對天時順肓萬物因乎自然

無所容心古帝王後天而奉天時静正調爕用此道也

萃聚而升不來也聚而不散壅也往而不來蹶也聚之

道主通隔而不通何名為聚順以說而天地萬物之情

遂矣惟盛也故聖人貴未然之防焉除戎器戒不虞安

不忘危也升莫妙於木木之升自然而不可強不自知

其生人亦不見其生故象曰積小以髙大若暴徳逆行

凌厲不孫未能升而困隨之矣

謙卦九三以一陽主五隂卦之所由以成也夫以乾坤

純卦不能有終而謙能有終者一陽止於坤下不盡乾

坤之用其用无窮也豫主九四一爻合五隂之應其志

得行天地以之則隂陽正聖人以之致治則中和政成

以之作樂而神人悦服然謙以卑己豫易溺人故雜卦

云謙輕而豫怠也葢亦抑戒之意云

噬嗑食也賁无色也葢天下大事小事所以不得合者

皆有強梗讒邪間隔其間如頤中有物而決去之則和

合而亨矣故利用獄賁以隂陽交錯成文為義而文明

以上則非光被巍煥之文以無色為色也明庶政明也

非行也若折獄自非其事矣

兑見而巽伏也分内外之道也兑說剛中柔外外雖和

悦内實剛正説之貞也象言兩澤麗滋君子以朋友講

習講象兑習象重兑講習說之至也巽入也順也重巽

則全以順為道君子以申命行事審命於未𤼵之先申

命於既出之後事則命非空言行則申非瀆示身正而

令行矣

隨无故也蠱則飭也葢人生无事最怕多事有事最怕

廢事向晦入息君子以之息静藏動順時節用正行旁

行皆是道也振民使不惰驅外邪象風育徳使不竭養

元氣象山六爻有振育之意

剥爛也復反也遯姤否觀皆隂長之卦至剥而極君子

於此時在制小人上用力不使成材以求安民利物救

得一分是一分本固則邦寧剥可回也十月純隂隂藏

无用矣到冬至子時一復而天心見不獨陽爻本身反

位元吉即諸隂爻一齊都有生意蓋獨隂不生不行得

一陽撥動故皆言復只是陽甚㣲聖人教人安静持養

以順天時則生意完固矣

晉晝也明夷誅也晝則明言得時也聖人一字有許多

藴畜君子自昭明徳懋本也心體本明自明其明即極

之於昭光被百辟覲光景從亦自完其心量而已明夷

地掩日時也聖人不能違時而能為時象用晦而明養

明於晦以為體也藏明於晦以為用也用晦而明乃大

物不得而窮之矣

井通而困相遇也一以塞而得通一以遇而成揜井之

徳天而其用人也静而動其出不窮利天下而不尸其

功君子法井之象制為井田用勞使自養也勸相使相

助也惠而不費利莫大焉一井之養而不窮也困剛受

揜也險在内不可避也處險能說則困而不失其所致

命遂志以命還之天窮通得喪非我所與也審意之所

當然而遂之非命所能制者也困之貞而亨以此

咸速也恒久也言感應之遲速下經首咸山澤通氣也

位欲分氣欲合故山澤合為一卦以少男下少女又應

之至者象以虚字當咸最妙人心之寂而能感者虚故

也男女正位終身不易故恒以長男長女相應繼咸象

言雷風恒至變也雖酬酢萬變妙用無窮而其所立有

卓然不易之體焉

渙離也節止也渙之時為離散之時而渙之用有釋險

散難之用合祖考之渙即以聚人心之渙大象風行水

上則水散風水无涯神氣无不在祖宗魂氣亦无所不

之皆散也享帝立廟則萃渙合離之道莫有重於此者

矣天地人之道曰生不得節則生者不能成成者不能

復生也蓋道過則害盡則窮節制也所以通道於不窮

也澤節水不泛不溢君子制數度因數以起之度使等

級明而歸於中議徳行由徳而見之行如隘與不恭議

之以歸於中則制身範世凖此矣

解緩也蹇難也夷險之𫝑也解蹇難解散之時否結方

釋先以安人心持大體為務故象以赦過宥罪當之若

當蹇之時君子固无時不自修而患難險阻之中倍切

自反責己不責人一語是聖賢極地

睽外也家人内也外睽者内不足蓋世道人情窮則有

睽之時象取同而異天下之理原同也而用與時行事

隨地起在同而異乃所以同也裕於内者推於外象取

言有物行有恒蓋言行可以飾天下而不可以飾一家

一正家而天下定文中子所取於明内齊外之㫖也

否泰反其𩔖也看否泰二卦只在一交字天地交而萬

物通二氣和百昌遂也自乾至履隂陽爻各三十乃泰

是乃以隂陽无過不及而成也反其𩔖則否矣包荒與

休否主泰否者也大人之道不可不知財成輔相與儉

徳辟難時有否泰一致也

大壯則止遯則退也一善於處盛故非禮弗履君子所

以善全其壯也一善於處衰故逺小人不惡而嚴君子

所以善於用遯也

大有衆也同人親也同人明在下僅以𩔖族辨物大有

明在上君也物无不慴用以遏惡於未萌揚善於既成

所謂應乎天而時行易卦首乾盛泰不免亢亂之乗惟

大有六爻皆吉則君徳之所貴可知也

革去故也鼎取新也革非滅也乃變也澤中有火言火

革澤也邵子曰有温泉无寒火言水能隨火熱火不能

隨水寒是陽能勝隂處此革之取象也治歴明時知四

時寒暑之變中有數存焉而非聖人之有意乎其間也

鼎之器至重而其用大也有隂陽之調焉用能恊於上

下人君革命之後丕變人心故取象於鼎恭已正位而

宇宙之和從此懋維新之命自此凝矣

小過過也中孚信也一過之小一善之大小過四隂在

上下可為小事不可為分量外大事總是退一歩法上

乗陽逆下承陽順君子以過恭過哀過儉是過於收斂

一邊聖人□人處衰世道理亦小之亨而吉者若大過

則獨立不懼遯世无悶可以對看中孚言誠也卦二隂

居中虚也虚則無我二剛得中實也實則誠神明之舍

不虛未有能誠者也不誠未有能孚者也楊誠齋曰風

無形而震川澤鼓幽㝠誠無象而動天地感人物誠之

至孰有大於好生不殺者乎議獄求入中之出緩死求

死中之生然後盡於人心中孚之至也議兑象緩巽象

豐多故親寡旅也震上離下象王者其明如日其威如

雷光天之下靡不輝煌此豐之象豐則自盈必至於虚

易戒人主全在盈虚消息四字象言雷電皆至明繼並

行其用甚大以折獄象照以致刑象威明而動動无失

矣明政刑正以永保此豐耳止而麗乎外旅義也山火

偶延旅象也聖人見難處者旅之時難盡者旅之義象

以之用刑眀象離慎象艮眀察慎審刑祥也不留不稽

剖決如流也不留獄象山不留火也崔後渠云旅與獄

皆非可乆處也

離上而坎下也水火之性義取其交上經首乾坤終坎

離皆以交而相濟不交則否矣象明兩作離旦旦相承

其照无窮坎象習坎君子以常徳行自治也習教事治

人也坎中為誠離中為明明誠起於中易之妙用古聖

賢之心學也正對乾坤而外坎離頤大過中孚小過凡

八卦餘五十六卦皆反對

小畜寡也履不處也行止之分二卦皆以一隂處亢陽

之世文王之卦也故其辭憂而危而履更甚則三與四

之位不同也履之六三其羑里之傷乎小畜之六四其

賜弓矢之日乎文王道大而時艱於二卦盡處患難之

道以懿文徳文明柔順之謂也化亢禦暴若風之柔而

入故曰衣冠可以止盜小言隂言臣非並其徳小之也

辨上下定民志使各當其分則一極立於上萬變息於

下

需不進也以剛遇險非不決之需乃見險而未可動能

動而能不動者也飲食宴樂静正安閒需之義也訟不

親也内險外健情不可測作事謀始惟理之明自无終

訟之失

頤養正也大過顚也頤震下艮上二陽包四隂陽實能

養隂虛不能養故四隂多求養於二陽君子觀頤之象

慎言語節飲食以養徳也養之大者也先儒云禍從口

出患從口入慎之節之貞之謂也大過巽下兑上四陽

居中過盛二隂不勝其重有顛敗之虞然時可有為君

子觀象而救敗治橈用則獨立不懼不用則遯世无悶

此所謂大過人之行也

夬決也剛決柔也以五陽去一隂易易耳君子不敢有

易心焉不恃剛之健濟以兑之説故象以施禄及下居

徳則忌姤遇也柔遇剛也陽氣暢生之時一隂初來乾

終坤始天地相遇乃亨嘉之㑹故象以施命誥四方

漸女歸待男行也歸妹女之終也六禮備而後行女歸

以正也人之一言一動理所當然出之无序悔吝滋生

惟内止而靜則心不躁而清外順而和則行有禮而節

君子以居賢徳象艮善俗象巽俗之善也匪朝伊夕所

由來漸矣婚嫁女之終生育人之始何以凶而不利蓋

悦而動始合不正終則必乖乖而圖之悔无及矣故知

敝早圖不以私情為合乃所以永終也兑為毁折有敝

象

既濟定也未濟男之窮也既濟未濟男之終始取交濟

之用自泰而外未有如既濟之隂陽得位應正者而曰

亨小蓋天道人事處夷則變居安則危其可憂方大象

言水上火下成功者火也火烈水溢滅火者水也君子

思患而預防之所以善保濟也患難險象水思通明象

火崔後渠曰易患坎險不患離明天地之道終則有始

既濟為終而未濟為始始者息之義也火在水上各居

其所不相資為用聖人象之辨物如水火之有性居方

如上下之有别以慎行之察㣲致精物聚以𩔖方分以

羣俾不相侵奪未濟而求其濟則其亨也大矣

　劉念臺曰按易正對八卦餘皆反對以反對之義權

　之五十六卦實二十八卦所變二十八卦又自坎離

　六卦所變坎離又是乾坤所變中孚小過者坎離之

　純氣頤大過坎離之盛氣坎離者乾坤之中氣當時

　文王悟得此理遂以之序卦以見隂陽相生不已之

　妙却又還來只是乾坤而坤復統乾六十四卦只是

　一卦只是一爻

　讀易大㫖卷四