周易稗疏

周易稗疏

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欽定四庫全書

 周易稗疏卷一

            漢陽王夫之撰

 上經

括囊 有底曰囊囊之口在中兩頭著底今之被帒也

其一頭著底者則鄭司農所謂直囊也四居上下二象

之中如囊之口隂柔縮結故為括囊之象

黄裳 本義云黄中色裳下飾然則象傳所云美在中

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者黄為中豈裳為美乎衣裳之制衣上揜裳際復有黻

佩帶紳加其上是衣著於外裳藏於内故曰在中黄裳

者元端服之裳自人君至命士皆服之若下士則雜裳

不成章美故以黄為美飾五位中而純隂不雜以居之

斯以為在中之美也

磐桓 磐大石之平者桓植兩木而交相午貫公圭脊

上雙紋似之檀弓所謂桓楹是也一陽在下堅立以載

羣隂上承九五故有磐石桓木安貞建立之象舊説以

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為躊躇不進之象非也俗有盤還之語還本音旋俗訛

讀如環桓音完音義各别震體動而屯不寜非可客其

盤還游衍者於義不通

乗馬班如 班列也馬相别而鳴曰班春秋傳有班馬

之聲相别則非一馬且非竝駕而行之馬故乗當音剰

四馬也一乗之馬相别而行則税駕之象也故又曰邅

如卦有四隂為四馬或從初或從五上下異嚮故二四

上皆言班馬

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蒙 蔓草加於草木之上曰蒙詩曰葛生蒙楚而爾雅

云蒙玉女玉女女蘿也女蘿附草而蒙其上故有蒙名

弱蔓之卓必有所附童子弱昧必依附先生以强立故

曰童蒙此卦陽蒙隂上以忘險故取象焉舊釋未明

不利為冦 舉兵攻人曰冦冦非賊之謂也書言冦賊

謂來冦之賊耳孟子齊冦越冦皆敵國也若賊則豈待

蒙之上九始不利哉

雲上于天 易之取象必兩間實有此象故水不可加

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於天而需之坎曰雲言天者自地以上皆天也故雲與

澤得上之澤雨也火得有於其上者光燭於空也雷出

地而震於空聲乃壯矣至山則曰天在山中山中之空

即天也若天與水違行則以經里之天而言經星之天

左旋而水石行以歸於海故曰違行莫非自然之象苟

非自然則俗肓卜人軌革卦影獸頭人身男冠婦袂以

惑世誣民者豈聖人立誠之辭也哉

不速之客 不速需也自初至三皆見險在前遲囘不

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進于郊于沙于泥皆不敏速疾行之象世俗以醼客之

晨再請曰速乃似驅使廹促之辭不恭莫甚焉葢讀易

不審而誤耳宿客之宿當作宿見儀禮需卦本坎延乾

進之象何云不召之客四隂速𩔖徒言三者六四坎體

非外至之客也

鞶帶 帶無鞶名鞶者鞶纓車飾也帶所以繫佩繸及

芾者書曰車服以庸車之等視其服故再命賜服不言

賜車言服則車在其中象傳徙言受服以此

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否藏 否馬鄭王肅皆音方有反韓康伯讀作否㤗之

否於義不通否不然也謂以律為不臧則必黷武致敗

也晁氏謂先儒多音不不知不自有否音

左次 兵法前左下後右高高者在後據險以結屯下

者在前馳野而趨利前左不行則後右皆止不言前而

言左者軍雖不進前軍猶必逺哨以防敵唯左則屯聚

以止耳

不寧方來 不寧方謂不寧之方猶詩言幹不庭方非

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未然而且然之辭不寧志不定也自二而外皆非五之

正應故恐五之不受已而懐疑懼然以𩔖上比莫敢不

來也

自我西郊 所從來曰自自西郊者自西而鄉東也凡

雲鄉東行乃不雨之徵諺所謂雲鄉東一塲空也葢乾

位西北隂雖上行而至陽之氣驅之以行故不得雨若

上九重陽上覆隂不得升則又降而為雨矣此亦文王

之德將欲東行三州而不得之象故曰我

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何其咎 舊説以何為語助詰問之詞若云何咎之有則不

當云何其若云何其咎之甚也則𧰼傳不得云其義吉凡言

无咎則吉在其中先言吉後可言无咎吉者未必其无咎

也己言无咎則不復言吉无咎則吉矣雖有不吉君子

不以為凶也何字之義本訓擔也負也从人从可人所

可勝之任則擔負以行也正音胡可反讀如夥轉讀如

賀其借為誰何之何者乃人負物以來詰問其所何者

為何物轉音何者語急之聲也俗專用何為誰何字而

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於負何之何加草作荷華之荷始自傳冩論語者之誤

相承不改若易何校詩何蓑則仍本字此云何其咎者

以小畜本陽盛之卦乾德欲行而為六四之隂所阻初

乃與四為應而受畜則不能无咎特以初德在潛以反

歸不進為道獨任其咎而不以累二五是善則歸君過

則歸已之義故曰其義吉也與姤九二義不及賓之義同

履虎尾 凡彖皆先目言卦名後乃繫以𧰼占之辭

此獨連虎尾為句則卦名履者省文也實則履虎尾為

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卦之名義也履者踐所欲行之路而措之足順而安也

履乃憂患之卦孤隂進躡得位之剛則但言履其詞平

其義安非此卦之象必言履虎尾而後其詞危其義險

也與同人于野必言于野以見非徒二之同五而五陽

皆其所同否之匪人非天上地下之為否唯三四失位

人道不交陽往而之於非人之道乃有此象艮其背陽

升而隂得中非有艮止之情特以孤陽居上更無可行

之地不得不止故徒言同人否艮不足以肖卦徳必合

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下文而後其義顯也

㧞茅茹 舊以拔茅為句茹字連下以其彚為句於文

義不通茅茹二草名茹藘也一名茅蒐今謂之茜草其

草蔓生與茅俱枝莖堅韌拔之不絶必連其根彚而抜

之㤗之三陽否之三隂皆三連成體而無間斷故有此

象茹平聲讀如如與茹菜之茹上聲讀如汝者不同

帝乙歸妹 舊説謂帝乙為紂父而本義云帝乙歸妹

之時亦筮得此爻而後𫉬祉文王作周易周公繫爻辭

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與商筮之用歸藏者象占各異安得沿襲商筮以占吉

凶況歸妹爻辭亦云帝乙歸妹又何説邪元亨利貞穆

姜筮之即凶帝乙之吉非其位非其時者安能吉也抑

按史稱帝乙元妃無子早没故微子之母為媵妾元妃

没乃攝内主而生紂為嫡子帝乙之妃既夭而無出帝

乙又一傳而殷以喪亡何凶如之安得以祉元吉邪殷

之天子皆以十幹為號其號乙者湯稱天乙又有祖乙

小乙不但紂父之為乙則必有得淑女廣繼嗣以受天

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祜者非紂父明矣其云歸妹者乃陽下於隂之辭二為

帝五為妹陽反居中於内隂反正位乎外男來就女之

象婚姻之禮至周始定自周以前男來就女如今之贅

壻雖天子之貴亦或用此制故曰歸妹言往歸於妹與

漸之言女歸者異㤗有此象王氏曰女處尊位降身下

二是帝乙之女歸夫家非歸妹也考古者必以其時於

易而得周以前之婚禮焉周禮定而秦漢益嚴故有贅

壻謫戍之法至唐宋以下而又亂今則子舎父母而事

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他人冒他姓者倫愈斁矣

苞桑 苞枹木也爾雅枹遒木魁廆郭璞曰樹木叢生

根枝節目盤結磈磊葢桑田之桑分畦而種枝幹條達

雖為柔韌之木而枝弱尚易折斷惟當道而生者本幹

癭磈繫風馬逸牛於其幹則必不能逸大人居否世而

固本自强得賢為輔之象似之

匪其彭明晢 許愼説彭鼔聲也彭以聚衆而進之四

居三陽之上而近於五似將統率前進以逼六五之孤

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隂乃為退爻而與離為體愈近於君其志愈下非敢尸

號召之任者故曰匪其彭知分義之宜然故曰明辨晢

也晢與晳字相近俗讀徃徃誤合為一晳从析从白白

也晢从折从日明也音折

殷薦之上帝以配祖考 殷舊釋盛也乃連薦為文不

云作盛樂而云盛薦於文義不安郊祀之禮事天以誠

不以文未聞極其盛美後世用大樂備宫縣梁武帝博

考禮文訂正改撤是也唯大雩用盛樂者以隂陽不和

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而不雨故樂極其盛以感召和氣既非以崇德且雩祭

徧祀山川百神不止上帝按堯典以殷中春殷中也郊

以日至乃冬氣之中祖考之祭亦在四仲之月故曰殷

雷之出地在仲春亦中候也以配祖考舊説以祖考配

帝亦非是郊之配唯祖而考不得與且祖配帝非帝配

祖當云配以祖考薦之上帝不應云以配祖考葢配之

為言合也樂以象德所以象祖考之徳感以其志氣而

合漠故曰以配凡此𩔖皆順文求之斯得其解不可屈

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文義以就已説則無不可通矣

王用享于西山 文王之稱王周公制禮而追王之文

王固受殷鈇鉞之賜為西伯以事殷終身安於侯服其

謂文王受命稱王者乃為公羊之學董仲舒何休蔡邕

之徒曲相附㑹之邪説宋儒辨之詳矣何本義至此而

又以為文王邪且周人之稱文王必連諡稱之葢連諡

以稱則明其為追王若舎諡而直言王若書所言王若

曰之𩔖則必其王天下者未嘗徑以王稱文王也本義

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又云文王郊祀於岐山筮得此爻尤為曲説當殷命未

訖之日而郊祀曹操劉裕之所不敢為而文王為之乎

且升之六四辭亦云然豈文王之享西山既筮得隨又

筮得升乎况王者之大祀卜而不筮少牢以下乃筮禮

有明文何容爚亂筮之設也人皆可就決疑故曰以前

民用即令文王享祀偶筮得此亦不可執一事之吉凶

以槩天下後世尊卑常變之通用則其為象非以己占

之驗言之明矣謂西山為岐山者亦非也文王治岐岐

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山正在其封内不得云西言西者中國之山唯西為高

王有天下者之通稱謂九五西山居至髙之地謂上六

也卦以陽隨隂為義上處天位之上人無足以當之者

其唯鬼神乎而上六體隂山本地𩔖五以陽剛履中位

而曲意盡誠以隨上六故其象如此此以贊九五之德

而在上六則為窮無可隨下聽人隨之象不純乎吉使

祀而筮得此爻亦鬼神不康不歆之兆故象傳曰上窮

義愈著矣

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先甲後甲(先庚後庚附/)鄭氏以為先甲三日辛也後甲

三日丁也取自新丁寜之義而本義因之王氏以為甲

者創制之令若漢之有令甲令乙孔穎逹兩取其義要

皆求解不得而曲取後代之枝説以附㑹之其以辛為

新者説出於劉熈釋名熈書皆迂謬不足取辛本五味

之一書從革作辛其字从䇂(音愆/)辠之䇂又為金剛觸

人痛楚泣出之義本無自新之意丁之為丁寧者鉦也

鉦之聲丁丁寧寧然借為告戒重複之意者以鉦所以

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警衆於行陣者也徒言丁而不言寜其不可作詳勉教

戒之詞明矣以歇後語作隠謎俗謬莫甚焉康成易注

純用緯書故其誖誕如此王氏言創制近之矣而以漢

令甲令乙證之則亦非也令甲令乙者令之卷帙次序

之名也甲者卷之首耳何有於創制之義漢人以縑紙

代竹簡故有此名非可引以證文王之經文且抑何以

通之於巽之先庚後庚邪以實言之甲者事之始庚者

時之變先者先事而告戒後者後事而申飭皆巽風申

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命之謂蠱風始出山當事之始言創建功於事未起而

先命之事已行而又戒之也重巽而居外卦之中為庚

改後圖之象故言庚庚於時為秋乃寒暑生殺變易之

候先庚後庚言未庚以前己庚之後申命以善始終也

云三日者誓戒以三日為期也義自昭然何待摭拾瑣

説以巧為附㑹哉

至于八月有凶 舊説或以八月為遯卦値位者以康

節所傳陳摶之圓圖遯居正西也或以八月為値觀卦

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者以魏伯陽參同契之卦氣觀居酉位也二説皆出自

緯書京房學宗讖緯始以卦配月而黄冠假之為丹術

為君子術者所不屑道且以遯為臨之錯卦觀為臨之

綜卦皆以相反之義言之若以錯綜相反言吉凶則㤗

當云至于否而凶屯當至于鼎而定至于蒙而亨何獨

臨之至于遯觀而凶乎臨六爻皆變而始成遯初二五

上四爻變而始成觀相去懸逺不大變不至于彼彖為

静而不變之占何得豫憂其至于遯觀之月邪卦之有

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錯綜猶人之有生死也豈於方生之時而曰至於死之

日有凶乎足知二説之皆謬矣八月兑位正西八月秋

中兑道之成也臨之内卦為兑自初至三皆為兊體而

成乎兑者六三之隂也初二以陽臨隂雖體兊而以感

應為道則皆吉者未成乎兊故免乎凶也至于三而兊

成則為甘臨於是乎凶言有者憂之則可不凶不憂而

甘則凶其所必有矣即爻論彖即卦體以論占明白簡

易崇經絀緯則易道大明經之亂讖緯亂之京房陳摶

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之流相襲而成詖辭如此𩔖者不可不亟為辨正

滅趾滅鼻滅耳 滅猶沒也如水淹物湮沒其中而不

見也内則渉滅鼎及大過過渉滅頂皆隠沒不見之謂

屨校足械今徒罪人所著者何校猶今之枷也屨校著

於脛從上視之則不見趾何校在項從下視之則不見

耳膚大臠無骨貪食無狀捧而齧之則上揜其鼻舊未

注明疑於絶滅則噬膚何至劓其鼻過渉何至斷其首

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得金矢 周禮大司冦以兩造兩劑禁民獄訟入束矢

鈞金然後聽之者謂民之獄訟不繇鄉遂縣方違司冦

之禁徑詣於鼂如今越訴笞五十之律非凡獄訟者皆

納金與矢而後聽也管仲治齊乃令凡訟者皆令出金

與箭以供軍用乃使富者可恣其告訐貧民含冤而不

能理此覇國之亂政非先王之法也本義引以釋此爻

誤矣且噬嗑强合不合而初上有被刑之象四五乃理

直而得伸者原非聽訟之人若大象云明罰勑法自别

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一義凡經中爻辭俱與彖通周公祖述文王之㫖也其

不與大象通者周公非豫為孔子釋也爻辭為占易者

言大象為學易者言故屯之經綸蒙之果行育德爻辭

不申此義不可以大象釋爻明矣九四方被齧合之累

安得聽人之訟而受金矢且幸得曰得不幸而得亦曰

得法所宜受不可曰得納鈞金束矢既為常法則不當

曰得豈幸民之訟而利其得乎以實求之金矢者以金

為鏃之矢也古有茀矢枉矢殺矢之别唯殺矢則金鏃

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其他或不用金如今骲箭之𩔖初上强欲齧合九四剛

不受齧故操矢相嚮初上以矢射四四𫉬其矢而反射

之故初上得凶而四得吉以卦象求之其義自見勿容

雜引曲説以害意也

七日來復 舊説謂自姤而來歴遯否觀剝坤至復為

七日此以卦變徇卦氣而言之也乃卦氣之見於參同

契者一卦一月而非一日一卦若卦變則因已成之卦

一爻變動如噬嗑之於頥是也一爻移易如損益之於

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㤗否是也未有相反之甚如姤與復而可云自彼而來

復卦自二以上本純坤之體唯初爻得陽則來復者自

坤而言也坤一變而即得復故四不逺復不逺則非歴

七卦明矣葢七者少陽之數坤為老隂乾為老陽故乾

曰用九坤曰用六不用七八數至於純坤而無可消矣

於是其復速疾而七起焉言日者一晝一夜數極則反

之謂積隂至於六日則必復寒暑隂晴之常也而不正

之氣化抑不盡然故唯速反於七為天行之正而唯顔

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子能見之彼流連於遯否觀剝者葢迷而不復至於十

年而不克者耳卦氣之説沙随程氏斥其出自緯書是

也則又烏足信哉

至日閉闗商旅不行后不省方 言至日者槩乎至日

以後之辭也若但長至之一日閉闗而止商旅則行人

姑待於旅舎為戲而已省方非一日之事吉行五十里

則一日往返不出郊關何得云方葢自至日以迄乎雷

出於地驚蟄之後(古歴驚蟄正月中/)而後啟闗以聽商

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旅之行后乃出行以省方日至以後兩月之中純隂固

結於上復之象也於時寒氣方盛民當入室以息老慈

幼若任商旅之嗜利奔馳則觸寒威以傷生而廢父子

兄弟歲時聚順之好后若省方則車徒䟦渉吏民迎候

履氷踐雪怨咨繁興皆非以保養孤陽而順天行故兩

月之中下静處之令以法復卦之徳今制臘月十五日

起至正月十五日止非軍國大事急須奉報者皆停止

猶其遺意也

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曰閑輿衞 鄭氏云曰當作日本義因之按曰日二字

隸文相近而篆文大異此爻未有每日皆閑之義輿同

車春秋傳所謂輿臣臺也衞徒之從軍者君行師從卿

行旅從皆衞也閑習其事也曰猶爰也有告戒之意猶

詩豈不曰戒之曰良馬方逐申戒僕從以素所閑習者

護車而勿敗績斯以為艱貞之吉

何天之衢 舊於何字皆置不解若以為贊歎之辭則

與之衢二字文義不相通足知何亦負何之何負天之

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衢者猶莊子所謂負雲氣背青霄也凡經文何字皆上

朶頥 本義云朶垂也欲食之貌夫下頷曰頥賤丈夫

之欲食者亦唯垂涎頥固不可下垂也且經云舎爾靈

龜觀我朶頥則朶頥者我也觀之者爾也豈自朶頥而

自觀乎朶之本訓樹木之垂朶朶也謂枝葉華實纍纍

然其多也此言貪躁之人見我饌具之豐注目而視驚

詫而覬分其潤咎不在朶頥而在觀雖未忮求而情已

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淫故曰亦不足貴若垂涎則賤甚豈但不足貴哉

藉用白茅 古者席地而坐别無食牀(今之桌子/)其爵

爼豆籩皆措於地無藉之者禮文具可攷徵唯郊祀上

帝禮無其文則此以茅之白莠鋪地而藉葢郊也故繫

傳曰㣲物而重用之郊壇地狹登降獻薦執事者趨蹌

於側慮易傾仄故以茅藉之而使安妥君與執事䖍恪

將享萬不至於傾覆而猶必藉之故曰慎之至所以用

茅者事天以質不敢以人為之美薦也初六載三陽以

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上事九五之天位故其象如此

樽酒簋貳用缶 樽酒簋貳四字為句象傳既有明文

而晁氏以貳字連下用缶為句謂象傳簋字為衍文徒

以私意改經文而文義不通本義從之過已樽以盛酒

簋以食黍稷於樽言酒而以簋字連之為句則豈簋亦

酒器乎而缶又何所盛邪缶瓦也樽或鑄金或刻木而

加飾簋刻木施丹漆或加玉飾用缶言樽簋皆用陶器

非彫琢金木之美貳間也酒燕禮簋則食禮以盛食(音/)

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(嗣/)者燕食不同日而舉詳見周禮儀禮今既設燕禮之

樽又陳食禮之簋相間以待賓且樽簋不用美飾之禮

器而用陶器約之甚矣飲食賓於室薦酒食者不從戸

入而從牖入其簡愈甚疑有咎矣以其柔順承剛之誠

則物㣲禮簡而情則篤故終無咎徵實以攷證文義自

明不然則有樽有簋以盛酒食缶何盛邪割裂經文徒

滋爚亂奚當哉

 

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