易酌
易酌
欽定四庫全書 經部一
易酌 易𩔖
提要
(臣/)等謹案易酌十四卷
國朝刁包撰包字蒙吉祁州人前明天啟辛邜
舉人是書用注疏本以程傳本義為主雖亦
偶言𧰼數然皆陳摶李之才之學非漢以来
相傳之法也原序稱陸隴其官靈壽時欲為
刋板不果雍正初其孫顯祖又以已意附益
之卷首凡例雜卦諸圖及卷中細字稱謹案
者皆顯祖筆原序又稱此書為經學之津梁
亦舉業之凖的考包在
國初與諸儒徃来講學其著書一本於義理惟
以明道為主絶不為程試之計是書推闡易
理亦大抵明白正大足以羽翼程朱於宋學
之中實深有所得以為科舉之書則失包之
本意多矣乾隆四十五年十月恭校上
總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅
總 校 官 (臣/) 陸 費 墀
易酌原序
易何昉乎自庖羲一畫始也而康莭教學者直遡諸未
畫以前夫畫前之易生天生地生人者也舉天地不能
出其範圍而易扵是乎見矣學畫前之易即心見易學
畫後之易即易見心故曰易心畫也由一畫而加之至
三百八十有四交易變易妙有權衡故用酌或仰酌諸
天或俯酌諸地或中酌諸人變化生心萬理具備聊以
待夫神而明之者而未𫉬一遇也越数千載文王作扵
前周公繼扵後一則酌羲之畫合而為彖有彖下之辭
一則酌羲之畫分而為爻有爻下之辭讀其辭離竒奥
衍非上智茫不得其觧潔浄精微之教難言矣越數百
載天縱孔子而假之年畫酌羲彖酌文爻酌周公用成
十翼易由此為古今完書開五經之祖標四書之宗神
靈呵䕶雖秦火不能焚也已嗣是而後言易者無慮數
十家若焦延夀若京房若郭璞其表表者然皆相𫝊為
卜筮之書以自神其術數云爾唯韓康伯之註王輔嗣
之䟽粗知義理惜其旁酌老莊未免影響支離揣摩其
皮膚而無由洞見其腠理也潔浄精微之教難言矣越
千四百載得伊川程子其人以周元公為師太極圖通
書既有以酌其源流以明道為兄家庭間講習討論又
有以酌其體用行年七十有三尚兾少進不輕以其書
示人竭終身之力破除術數小技歸乎綱常名教洗滌
註䟽陋說徴乎日用行習原夲孔翼發揮之聖之藴以
教天下来世扵無窮一人而已雖然作者固難知者亦
未易孔子而後唯伊川為能作是書唯考亭為能明是
書本義翼程為二𫝊功臣正猶程𫝊翼孔為十翼功臣
也讀者不察判然視為两書可謂知言乎國家以制科
取士考其始程之𫝊朱之本義盖嘗並列學宫其既也
厭慱而就約避難而趨易扵是專主本義程𫝊不得而
與焉業易者童而習之白首而不知為何書其所為舉
業家言則又彷彿扵不可知之象馳騖扵無所用之辭
程之奥㫖宏綱棄置有如隔世朱之㣲言約義奉行又
徒具文易所可見者畫焉耳易所可讀者辭焉耳若夫
義理之存盖寥寥也義理亡而簡編存天下豈復有易
哉潔浄精㣲之教難言矣包也有憂之竊以為學易者
學畫學彖學爻功夫固有次第使非肆力扵孔子之翼
以求作易者之心扵憂患之中則羲之畫文之彖周公
之爻懵如也學畫學彖學爻者學十翼功夫乃有着落
使非肆力扵程子之傳以求賛易者之心扵韋編之外
則孔子之翼懵如也夫是以矻矻窮年纂輯成書大都
以孔子十翼為三聖之階梯以程子二𫝊為孔子之階
梯或録其辭而表章之或述其志而推廣之而亦間以
朱義補程𫝊所未備而亦間以諸儒及已意補程朱所
未備摠之酌朱以合扵程酌程以合扵孔酌孔以合扵
羲文周公統四聖二賢之易為一心之易内省吾心一
易之注存也外觀吾身一易之𤼵見也極而至扵家扵
國扵天下何莫非一易之洋溢也哉夫然後學畫後之
易可學畫前之易亦無不可矣順治庚子孟夏吉伊祁
用六居士刁包蒙吉氏序
先生父郷薦後屏除帖括業究心性命之學以著述為
已任其學以四書五經為經以諸史綱目為緯以諸先
儒名賢文集語録為之組絍而繅織慱洽淹貫四十餘
年其時又有北平孫少宰北海先生蔚州魏司㓂環極
先生江南髙學憲彚㫋先生書札徃来反覆論辨雖千
里不啻同堂又舘徴君孫先生五公山人王先生扵家
質疑䉸難無間晨夕扵是所着有四書翊註斯文正統
用六集潜室劄記諸書業已前後刋行矣乆貯篋中者
尚有易酌一編是書也昔年稼書陸先生尹靈夀時謀
付梓而不果子未孫先生課士保陽時謀付梓而又不
果余向官上元坊人梓匠輻輳之所梨棗稱便焉而以
囊羞宧拙蹉跎至今每念先君子終嵗編謄不遺餘力
未嘗不耐然欲泚也夫制科取士周易定為首經豈非
以其潔浄精㣲成於四大聖人之手故歟先是程𫝊朱
義并列學宫今則祧程而宗朱矣返慱歸約就易去難
非不至善但其有簡括非好學深思之士不能得其説
於意言之貴也此酌之所由起也酌於程之𫝊酌於朱
之義又酌於大全蒙引註䟽暨諸先儒之説亦或問出
已意以酌於至當摠以發明四聖人之㣲言奥義俾不
至影響於占筮支離於莊老而止故言理不遺乎數言
數必歸於理引經㨿史凡一字一句莫不明白曉暢使
學者洞若觀㫖則經學之津梁亦舉業之凖的也家季
紹武取而校讐之六年以来三卒業矣今又取而重訂
之兼取周易折中暨諸講義之暢逹者附於簡末以備
参考間有一得之見為羣書所未及者亦綴焉俟余公
務餘暇每以疑義相商質見其用意刻苦夙夜不遑或
亦两先人在天之靈有以黙牖其𠂻也歟今余又官江
南未必非天假之縁也亟付剞劂以質海内雍正十年
嵗次壬子正月上浣之吉孫男承祖歩武氏識於姑蘇
之臬署
欽定四庫全書
易酌卷首
祁州刁包撰
讀易法(計十三則/)
陳希夷曰伏羲畫卦不立文字使人觀其𧰼而已按史
制字自伏羲始則六十四卦之名已具矣文王觀其畫
之吉凶而繫以辭如元亨利貞之𩔖所謂彖也六爻之
作班固揚雄皆以為文王筆焦氏宗之謂繫辭𫝊累舉
庖羲文王而不及周公此其證也但六爻中如王用享
于岐山箕子之明夷皆文王後事則伊川晦菴諸公皆
以為周公繫爻無疑耳爻者效其六畫之時位而為之
辭者也孔子十翼上彖𫝊一下彖𫝊二上象傳三下象
𫝊四上繫辭𫝊五下繫辭𫝊六文言𫝊七説卦𫝊八序
卦𫝊九雜卦𫝊十皆所以翊助三聖也
大象者合六畫而共為一象也小象者分六爻而各為
一象也程𫝊主理本義主卜筮因秦焚書易以卜筮得
不焚故也但本義于每爻之下輙云占者筮得此爻則
宜云云恐一爻只作一事用朱子嘗謂程子不能盡其
言者得無躬自蹈之乎竊意㨿理解釋俟占時隨人隨
事而變通以取義焉斯學易之善者也
學易者博以程𫝊約以本義亦可以弗畔矣夫
程𫝊其至矣乎説易者固有深于程𫝊者矣或失則鑿
固有淺于程𫝊者矣或失則支深而不鑿淺而不支舍
本義其誰與歸
陳惕龍曰朱子本義太淺畧非也程𫝊深矣故本義以
淺出之若又加深焉則渉于晦程𫝊詳矣故本義以畧
出之若又加詳焉則渉于煩淺以翼深畧以翼詳正善
用易者也
伏羲之易畫也文王彖之彖者斷羲之畫也然而進乎
畫之義矣文王之易彖也周公爻之爻者效文王之彖
也然而進乎彖之義矣至孔子十翼所以翼畫也所以
翼彖也所以翼爻也然而三聖之義于是乎始有着解
處矣高子曰非孔子而吾烏知易之所語何語哉五經
註于諸儒易註于孔子學易者明孔子之易而易明矣
至哉言乎此周易孔義之所以作也余以程𫝊視孔義
規模氣𧰼固有大聖大賢之分要之程之義無一非孔
之義也高子曰學易者明孔子之易而易明愚謂學易
者明程子之義而孔義其庶乎庶乎孔義則庶乎可與
言易矣
朱子曰太極圖一圈便是一畫只是撒開了引教長一
畫竊意伏羲一畫原是直的直則無囘曲古若今萬物
萬事都貫徹的去未有遺乎其外者也撒開了教長一
畫便是圓的圓則無剰漏古若今萬物萬事都包括的
来未有遺乎其内者也直的也是這一畫圎的也是這
一畫非有兩畫也學易者明乎此庶乎可與言易矣
此心凝聚處即是太極此凝聚之心無有形象依倚即
無極無極而太極正于反觀内照得之易有太極心有
太極也故高子曰天下有非易之心而無非心之易
易有太極心有太極不見吾心之太極則無以見易也
薛文清曰人之動静語黙寤寐皆易也嘗試反躬而求
之一動一静一語一黙一寤一寐其對待之易乎所謂
交易為體也動而静静而動語而黙黙而語寤而寐寐
而寤循環無端其流行之易乎所謂變易為用也動静
必以禮語黙必以義寤寐必以敬則太極之理真實在
我而渾身于是乎見易矣
高忠憲曰吾平生不以三公為榮而以潔淨二字為願
然則願學先生者學先生之所願而已先生願潔淨二
字豈非合心與身而為言乎心挂一絲則其心不潔不
淨矣身染一塵則其身不潔不淨矣一絲不挂一塵不
染所謂上天之載無聲無臭者舉在吾心身中夫然後
可與言潔浄矣即潔淨即精微内觀吾心一易之秘藏
也外觀吾身一易之流行也心也身也易也一而已矣
此之謂真學易此之謂善學髙子
渾身是性刻刻要復他滿目是易件件要用他不見易
不可與言性不見性不可與言易故曰神而明之存乎
其人
興于書立于春秋成于易
善言伏羲之易者莫如文王善言文王之易者莫如周
公善言伏羲文王周公之易者莫如孔子善言孔子之
易者莫如伊川善言伊川之易者莫如晦翁晦翁本義
妙在程子所已言者只還他程𫝊備矣四字更不著解
也其他則舉業之易淺陋而支離其他則儒流之易穿
鑿而詭僻是奚足與之言易哉前有四聖後有兩賢易
于是乎為完書雖有作者其弗可及也已
凡例
一朱子集諸儒之大成故當今
功令周易以本義為主尊朱子也但朱子以聖人作易
所以教人卜筮而開物成務之意故其言簡括而其說
理不如程𫝊之詳又每有程𫝊備矣而不復著解者在
博洽之士自能怡然以喻若未見程傳者不亦茫然而
無所得乎是編酌於程朱之間反覆推𫾣以求至當又
多録程𫝊全文盖欲使學者展卷了然也
一朱子之學本於程子而義之與𫝊多有異同者則以
朱子主占程子主理其㫖趣不同故也但程子所言之
理皆修齊治平之道平易精實有補於學者身心故是
編多所援引至于宋元諸儒或說經雖無全書而其言
之精透易理可以𤼵明𫝊義所未及者槩為收入以備
覽焉
一漢晉以来談易者無慮數十百家其淫於象數者既
詭僻穿鑿不可為訓而掇拾緒餘者又粗淺鄙陋亦不
足觀夫易之作原起於象數故羲之畫文之彖周公之
爻孔子之翼皆本乎此今若一槩删除毋乃逐盜而並
從人之不留乎唯是勉彊牽合者删之除之或本卦所
有或十翼所及者似未可槩以象數斥也互卦之説原
於繫辭故是編間一及之
一六十四卦每卦上下二體凡六爻其中盈虚消息之
理進退存亡之道吉㓙悔吝之機無不備焉學者不得
于爻則求之辭不得于辭則求之象是故全經之文爛
熟于胸中然後融㑹貫通溯流窮源見其一句一字莫
不各有至理燦然流露得其意而神明之其於四聖人
之精微思過半矣
一解易者有其說絶不相同而不妨並存者盖羲畫以
後文王有文王之易周公有周公之易孔子有孔子之
易其說不必盡同而其理無不大同也故无妄曰不利
有攸往爻則曰往吉歸妹曰征凶无攸利𫝊則曰天地
之大義是也然則本義其朱子之易乎程傳其程子之
易乎大過上六一爻一謂殺身成仁之君子一謂行險
僥倖之小人可謂不同之極致矣雖按之大象似乎朱
子之理長然而不妨並存者非騎墻也盖動于理而過
者君子也如明之身罹璫禍諸人是已動于欲而過者
小人也如明之南宫奪門諸人是已易不可為典要故
也
一邵子嘗謂畫前有易向固茫如也而今乃知未畫以
前易在天地萬物既畫以後易在三百八十四爻既演
既繫而後易又在彖爻十傳矣而其實無日不在天地
萬物也試觀天地間上自朝廷下至里巷與夫人之一
身日用飲食何所往而非易乎學者讀紙上之易而忘
吾身之易與天地萬物之易非能學易者也唯即以紙
上之易推而極之天地萬物之易近而騐之日用飲食
之易融㑹貫通夫而後吾身之動静語黙無所往而非
易可以無大過矣
一易之為書也廣大悉備故苞藴宏深含蓄靡盡舉古
今来世道人心上自朝廷下至街衢里巷愚夫婦至纎
至䙝之事皆總括於其中故逐卦逐爻求之無不得其
髣髴者向嘗疑于暌之六三既云髠且劓矣斷者不可
復屬何以有終乎每讀此爻輙凝思者踰晷說者紛紛
於心未有當也偶焉平明背誦於心若有感者思維再
四忽憶昔年所見其人其事並爾日情形按之此爻無
不脗合如繪夫乃心曠神怡嘆易之精妙一至此也用
敢筆於本條之下以質海内髙明且凡以鄙意附入者
俱加謹按二字以别之
一潔浄精微之教難言矣况以余之固陋又非專經謂
敢輕一置喙哉獨是心慕是書六年以来心維口誦不
啻數十百遍竊謂聖人韋編三絶以後既有彖傳象傳
與繫辭矣而又説之又序之又雜之其故何哉且雜卦
一篇正當易之結穴意聖人必有說以處此于是終日
終夜思得其解幾廢寝食夫然後乃嘆聖人之教天下
後世者何其深以摯也夫序卦者有序而不紊也始盖
懼人之躐等而無節也故教之以循序漸進雜卦者雖
雜而不亂也終又懼人之執滯而不化也故教之以變
化從心試取而讀之雖前三十卦後三十四卦合上下
經之數而其中交互分合却有頭有尾段落分明故既
詳註本講之後又為横直二圗及考訂諸圗以附于末
云
諸圗附考
按繫辭有云河出圗洛出書聖人則之是圗書者
聖人作易之源頭也周時河圗與天球之屬藏于
王府秦漢以後雖流𫝊人間然有象數而無文字
儒流不知寳惜故見者猶少至于晉魏諸儒遂有
謂龍負一片之圗龜負一卷之書者無惑乎後人
之紛紜聚訟也不知未畫卦以前龍馬出于河其
背之旋毛成文其數二七在前一六在後三八在
左四九在右五十居中皆竒偶相配對待之形也
神龜出于洛其背之甲坼成文其數戴九履一左
三右七二四為肩六八為足中五為腹皆竒偶相
間流行之意也聖人見而有契焉于是畫一竒以
象陽畫一偶以象隂又加之而成四象又加之而
成八卦又重之而成六十四卦皆天地自然之象
與天地自然之理也以其旋毛之文有如星㸃故
曰圗後世圗繪形象于是乎出焉以其甲坼之文
有如字畫故曰書後世六書文字於是乎出焉
按伏羲卦圗升乾降坤左順右逆規而圎之其卦畫
之對待法象之配合皆自然而然陽畫多于上隂畫
多于下故乾坤相對于南北坎離相對于東西兌震
相對于東南東北艮巽相對于西南西北邵子曰乾
坤定上下之位離坎列左右之門是也此造化之體
也文王卦圗則因其定位之體以著其交易之用焉
陽降而下隂升而上故震兊相對于東西離坎相對
于南北巽艮相對于東南東北坤乾相對于西南西
北邵子曰乾坤交而為泰坎離交而為既濟是也夫
震兊始交者也故當朝夕之位坎離交之極者也故
當子午之位艮巽不交而隂陽猶雜也故居用中之
偏乾坤純陽純隂也故居不用之位此造化之用也
淳安夏氏述何氏潜齋云圎圗見天地之順方圗見天
地之逆天地之運不順不行天地之交不逆不生順而
行所以生物逆而生所以自生也盖謂循其數而數其
已往是因其故跡故曰順凡推測以求其將来是迎于
未形故曰逆易卦之畫皆推測而迎之于未形者所以
為逆數也圎圗自乾一至震四自巽五至坤八皆自南
而北自上而下為順方圗自乾一之八卦至坤八之八
卦皆自北而南自下而上為逆畫卦亦然故曰易逆數
也 前村程先生曰邵子云先天之學心法也故圗皆
從中起萬化萬事生于心也其詩曰天向一中分造化
人于心上起經綸圎圗之從中起固不待言矣説卦之
第四章正所以明方圗之從中起也雷以動之風以散
之震巽恒益之生物也故其象最在内雨以潤之日以
暄之坎離既濟未濟之長物也故次之艮以止之兌以
説之山澤咸損之收物也故又次之乾以君之坤以蔵
之天地否泰之覆載包羅也故最在外也
邵子曰有意象有言象有象象有數象數象者七日八
月三年十年之𩔖是也一數屬艮乾二數屬離兌三數
屬坎震四數屬巽離五數屬乾六數屬巽七數屬震乾
八數屬兌坤九數屬艮十數屬坤○呉先生曰此以一
數析為四分十數凡四十分均為八卦每卦占五分乾
統三男占五陽數于左三女從坤占五隂數于右陽數
中于五隂數中于六故在上陽數究于九隂數究于十
故在下一附九合十數于左下四附六合十數于右上
三與七合十數而左升二與八合十數而右降皆自然
而然若以乾占天五正位于上坤占地十正位于下則
雷風以氣附天山澤以形附地水火以質居于天地之
間又父上母下三男三女各順其長㓜之序列于左右
法象尤著
周易雜卦圗
昔我孔子假年學易韋編三絶然後作為十翼以
教天下後世而精神之所結聚意匠之所經營無
法不備無義不該尤在雜卦一篇盖舉修己治人
之理内聖外王之學悉貫徹流露于字句之間其
中首尾相應前後相通分合交互段落井然為萬
古文章鼻祖學者熟讀而有得焉以之修己以之
治人以之經理天下國家無所處而不當信乎周
易為六經之祖而此篇乃其喫𦂳教人處也予也
管窺蠡測何敢謂為知易然而眇能視亦不廢其
明也既以鄙見所及詳註本講之下又為横直二
圗于左以便省覽焉
乾剛坤柔(自坤至困唯坤自為一卦其餘皆兩卦為一/卦凡十五卦為小段落後同 乾為頭天无)
(不包故也後八卦/不反對者為尾)
比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居䝉雜
而著(以上上經/起首八卦)
震起也艮止也(此兩卦與大過頤/前後錯綜相對)
損益盛衰之始也(自比卦至此凡十卦/以下經兩卦為樞紐)
大畜時也无妄災也
萃聚而升不來也
謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也(上經/四卦)
兌見而巽伏也(此两卦與離坎两卦句法相對合晉/以下凡下經六卦與後段錯綜相對)
随无故也蠱則飭也剥爛也復反也(上經/四卦)
晉晝也明夷誅也井通而困相遇也(下經四卦○自乾/坤至此凡三十卦)
(合上經之數内/有下經十二卦)
咸速也恒久也(自咸至訟唯小過中孚離坎各為一卦/其餘皆两卦為一卦亦十五卦與前段)
(同○終之以夬夬/亦變而為乾也)
渙離也節止也解緩也蹇難也暌外也家人内也(以上/下經)
(起首/八卦)
否泰反其𩔖也(自咸卦至此凡十卦/以上經两卦為樞紐)
大壯則止遯則退也
大有衆也同人親也
革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故親寡
旅也(下經/六卦)
離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親
也(上經/六卦)
大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正
也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛
決柔也君子道長小人道憂也(自咸恒至此凡三十四/卦合下經之數内有上)
(經十二卦○合而觀之乾坤首也大過以下尾也其/中分合變化照應起伏率皆井然不紊學者詳之)
謹按雜卦一篇乃十翼之結穴實聖人全副精神所
注大過以下八卦不反對是乃以分為合之法自本
義以為未詳蔡氏以為宜改學者習而不察遂使聖
人喫𦂳教人處二千年来如在塵霧夫言易者衆矣
非鑿之使深則強之使合不知聖人作易以前民用
不過本天地之理象隂陽動静而為八卦内之外之
縦之横之順之逆之莫非變化推遷之用不假安排
自然而然故文王之彖周公之爻亦皆無所安排天
然脗合所謂伏羲有伏羲之易文王有文王之易周
公有周公之易是也至我孔子假年學之實有所得
于是作為十翼示後世以學易之凖則焉亦非有所
安排也盖懼人不知文王周公之易因以不知伏羲
之易也于是有彖𫝊有象傳又懼人不知易之所由
作與易之所由繫也于是有上繫十二章下繫十二
章又懼人不知伏羲之卦圗與文王之卦圗皆本于
象數之自然而非聖人之安排也于是又有說卦十
二章若夫序卦者有序而不雜也學之始也盖懼人
之躐等而無節也雜卦者雖雜而有序也學之成也
盖懼人之執滯而不化也故雜卦一篇無法不備無
義不該盖篇中專言人事而亦首乾坤者則吉㓙消
長之理進退存亡之道無一不在天地間也自比卦
以下凡八卦而以下經之損益為樞其中如憂樂求
與皆人情之大凡也終之以困者謂剛揜也見陽之
不可不扶也自咸卦以下亦八卦而以上經之否泰
為樞其中如久速新故皆人事之大常也終之以夬
者謂決柔也見隂之不可不抑也予又分其中為二
小段者非臆説也亦非安排也遵上經十八卦下經
十八卦之說而分之也况乎上下兩經六十四卦中
唯乾卦先經而後傳自為一例不與餘卦同盖以其
尊無對而天無所不包故也余又謂乾自為首者資
始之乾健行不息之理也終之以夬者決柔之乾盡
人合天之學也其中卦皆反對所謂以合為分也末
後八卦不反對所謂以分為合也故此八卦可以結
全經亦可以結此篇亦可自為一篇内外人已天徳
王道一以貫之學者熟味而有得焉當知其不誣也
然則余雖不敢妄附于知易也而牽强穿鑿竊所不
敢也已
按三十六宫説者謂陽竒一宫隂偶二宫余意不然
伏羲之畫卦也先畫一竒以象陽又畫一偶以象隂
及其既成八卦也每卦三畫重而為六十四卦也每
卦六爻合之共三百八十四爻且繫辭傳曰陽卦竒
隂卦偶又曰陽一君而二民君子之道也隂二君而
一民小人之道也若以為陽一隂二則是隂倍于陽
而隂陽不能均矣不當曰三百八十四爻而曰五百
七十六爻可也不當曰一君而二民二君而一民而
曰一君而四民二君而二民可也盖隂之二止抵陽
之一故曰陽爻一百九十二隂爻一百九十二且乾
與坤對則乾一坤八而成九震與巽對則震四巽五
而成九坎與離對則坎六離三而成九艮與兊對則
艮七兊二而成九凡四九三十六隂陽各十八而多
寡亦均三十六宫或是之謂也髙明者辨之
周易上下經分卦考義
按上下篇義作于程子謂卦之分以隂陽陽盛者
居上而卦之有乾者居上篇隂盛者居下而卦之
有坤者居下篇乃考之上篇有乾者凡十一卦有
坤者亦十一卦下篇有乾者四卦有坤者亦四卦
且剥有坤又隂盛乃居上篇大壮有乾又陽盛乃
居下篇其説曰剥雖隂盛而爻則陽極故居上篇
大壯雖陽壯而爻則隂盛故居下篇又謂五隂一
陽之卦則一陽為主故皆在上篇至五陽一隂之
卦如大有之彖傳明曰柔得尊位大中而上下應
之矣乃謂王弼一隂為主之說非是咸卦之男下
女傳有明文乃以女居男上為隂盛謂凡女居上
者皆在下篇至于噬嗑又謂男下女非女勝男也
諸如此𩔖未免逐卦委曲以求合隂盛陽盛之説
未見諦當故朱子作本義首言卷帙重大故分上
下兩篇盖不取程子之説也然而文王所作卦辭
通計六十四卦凡七百一十五字連爻辭尚不滿
五千止四千九百二十三字謂之卷帙重大可乎
分而為二各三十二卦可也上經三十卦下經三
十四卦何為而然哉竊意上下篇之分在聖人必
有指歸乃反覆求之不得其說庚戌之冬于長沙
書肆得来註讀之無間晝夜時時有所觸𤼵然其
上下篇義雖亦本于天道人道以為言乃以上經
為易之數下經為易之氣多言綜卦而較量于隂
爻陽爻之多寡其于卦之所以分與夫上經之所
以三十卦下經之所以三十四卦者俱未深析明
年春又得豫章蕭氏讀易考原抄本于民間其書
不過落落數紙而閎奥粹精貫通理數其考據之
精核指陳之周密有深當于心者其言卦必先分
而後序上經者取陽升而上之義故乾坤坎離為
上經之主卦以其居四正之位而隂畫陽畫皆純
正也下經者取隂降而下之義故震巽艮兊為下
經之主卦以其居四隅之位而隂爻陽爻皆偏
雜也上經言天道故乾坤交而六子不交乾坤
交而萬物化生矣下經言人事故六子皆交六
子交而萬事畢舉矣又上經主卦乾為主而坤
從之坎用事而離從之故交泰以前乾南坤北
有坎無離由是而陽漸衰隂漸長矣故交泰以
後乾北坤南坤為主而離用事矣盈虚消長之
理然也下經主卦兊最貴而巽次之盖下經貴
隂又畫卦之始加一陽于太陽之上而成乾加
一隂于太陽之上而成兌兌次乾而成故貴也
至于上經六子不交故但以主卦之體始之終
之而得卦三十下經六子皆交故遂以所交之
卦始之中之終之而得卦三十有四似皆確不
可易者謹節縮為上下二經卦圗于左以質海
内髙明焉
周易上經序卦圗
按中一節凡十卦共六十爻陽爻三十隂爻三十
隂陽平也自乾坤一交而坤遂南来為主而離用
事矣觀此可以識盛衰消長之幾也
下經之中主 夬䷪姤䷫ 兌巽包乾
受客来故乾 萃䷬升䷭ 兌巽包坤
坤坎離在兊 困䷮井䷯ 兌巽包坎
巽包括之中 革䷰鼎䷱ 兌巽包離
按下經主卦兌最貴巽次之艮震不得擬焉亦猶
坎離之與乾坤也盖由卦圗乾居南之正中兌巽
居南之兩旁三體相比皆在上方故也况在下經
又坤南乾北而亦與聨于上方乎
下經之終隂 震䷲艮䷳ 陽前
中之隂至是 漸䷴(歸/妹)䷵ 巽艮震兌之體
遂不復有乾 豐䷶旅䷷ 震艮包離
按易之卦凡六十有四乾坤坎離四正卦為上經
之用兌巽艮震四隅卦為下經之用所用之卦各
三十有二也而正卦所用者三十卦居上經二卦
居下經隅卦所用之三十二卦盡居下經者則上
得以兼下下不得以兼上故也又考諸卦之體乾
坤二卦體全而用也中故否泰之交居上經之中
是也坎離二卦體中而用也全故坎離之體居六
十四卦之中既未濟之用當六十四卦之全也體
全而用中生知安行不思不勉聖人之事也體中
而用亦可全則學知利行擇善固執賢人之事也
若夫四隅之卦其隂陽之體或偏于上或偏于下
猶夫致曲之士得聖人之一體不全不中然不懈
其功而已千已百則不中者亦可進于中不全者
亦可幾于全矣所謂人皆可以為堯舜而易者變
易也
周易上下經分卦合卦考
按豫章蕭氏謂卦必先分而後序故于上下經分
隂陽主客非臆説也盖六畫之卦皆三畫之八卦
兩體相合而成者故六十四卦凡一百二十八體
三畫之八卦每卦皆十六體今考上經之卦以乾
坤坎離為主故乾坤之體見于上經者各十二最
尊故也坎之體八嫡子用事得其中正故也離之
體六隂視陽為進退减其二者偶數也震艮之體
各七客讓主故視坎減一體竒數也巽兑之體各
四視離減二體亦以偶數讓主也此上經之分卦
也下經之卦以兑巽震艮為主又属隂故兌巽最
貴見下經者各十二體震艮各九體離十體讓主
之隂卦者二坎八體讓主之陽卦者一乾坤各四
體此下經之分卦也至于上經之合卦乾體十二
除本卦二體合主卦者六體(否泰需訟同/人大有是也)合客卦
者四體(无妄履小畜/大畜是也)坤體十二除本卦二體合主
卦者四體(否泰師/比是也)合客卦者六體(豫復謙剥/臨觀是也)然所
合客卦陽多而隂少又不合離上經属陽故貴陽
也坎八體除本卦二體合主卦者四體(需訟師/比是也)合
客卦者二體(屯䝉/是也)離六體除本卦二體合主卦者
二體(同人大/有是也)合客卦者二體(噬嗑賁/是也)上經六子不
交故不合坎上經貴陽故不合坤與兌巽也其客
卦則震有七體合主卦者五體(无妄復屯噬/嗑豫是也)合客
卦者二體(頤随/是也)艮有七體合主卦者五體(大畜剥/䝉賁謙)
(是/也)合客卦者二體(頤蠱/是也)巽有四體以二體合主卦
(小畜觀/是也)以二體合客卦(蠱大過/是也)兌有四體以二體
合主卦(履臨/是也)以二體合客卦(随大過/是也)然上經貴陽
震陽爻在下故其合卦也除合坤外皆居下卦艮
陽爻在上故其合卦也除合坤外皆居上卦㢲兌
亦然此上經之合卦也下經兌十二體除本卦二
體合主卦者四體(咸損中孚/歸妹是也)合客卦者六體(夬萃/困節)
(革暌/是也)客多于主者盖四隅之卦得體之偏故除正
配(艮/也)交合外止以二體合主卦其餘皆依四正之
體以成卦也㢲卦亦然同為隂卦故也㢲十二體
除本卦二體以二體交合正配(恒益/是也)以二體合主
卦(中孚漸/是也)以六體合客卦(姤升渙井家/人鼎是也)震九體除
本卦二體正配交合二體(恒益/是也)以二體合主卦(歸/妹)
(小過/是也)以三體合客卦(大壯解/豐是也)其與艮之依正體成
卦猶之㢲兌也艮九體除本卦二體正配交合二
體(損咸/是也)以二體合主卦(漸小過/是也)以三體合客卦(遯/蹇)
(旅是/也)其客卦乾四體合主不合客(夬姤大壯/遯是也)坤四
體合隂不合陽(晉明夷萃/升是也)下經貴隂故也坎八體
除正配交合二體(既濟未/濟是也)其餘皆合主不合客(困/節)
(渙井蹇/解是也)離十體正配交合與坎同除二體合坤(晉/明)
(夷是/也)其餘亦合主不合客(暌革家人鼎/豐旅是也)坎離所合
之卦除正配外不唯離之合坤屬隂其所合之主
卦皆隂多于陽此下經之合卦也學者按册求之
當有信其不誣者矣
易酌卷首