推易始末

推易始末

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欽定四庫全書

 推易始末卷一

          翰林院檢討毛竒齡撰

周易者移易之書也雖易例有三一曰倒易叙卦用之

一曰對易分篇者用之(二易見仲/氏易卷首)而必以移易一例為

演易屬辭之用即演易屬辭槩有十例曰名(如天行地/勢雲雷屯)

(山風蠱諸詞皆/乾坤八卦别名)曰義(乾健坤順坎險震動皆義/也詞有順以動險而健類)曰象(一/恒)

(象如乾首坤腹乾馬坤牛乾圜坤方乾金玉坤布釡類/皆説卦所有者辭悉用之一偶象如震偶象缶巽偶象)

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(牀剝艮偶象廬益坤偶象龜類他並無象矣俗儒以彖/為豕以易為蜥蜴以有他為蛇以載鬼張弧為星皆)

(本易所無有/者不通之極)曰方位(坤卦以西南為離兑東北為艮震/蹇解以西南為坤東北為艮復以)

(離為南國隨以兑為西山皆以説卦定方為詞並無乾/南坤北離東坎西如陳氏先天圖者若位則單卦以二)

(五為中蒙之剛中需之正中是也重卦以三四為中復/之中行獨復益之中行告公用圭是也又單卦以初為)

(地二為人三為天重卦以初二為地三四為人上五為/天乾之上不在天下不在田中不在人謙之天道地道)

(賁之天文人文皆是也又五為君二為臣初為民臨五/大君之宜蹇二王臣蹇蹇屯初大得民也一二三即陽)

(隂陽為離位四五六即隂陽隂為坎位凡遇純爻則兩/位見如坤三為光以純坤而下離見離為光同人之彖)

(曰涉川以純乾而上坎見坎為川也若漢儒有初震位/二離位三艮位四巽位五坎位上兑位則辭中亦未之)

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(及至于乾一兑二離三震四巽五坎/六艮七坤八則從無此位非易義也)曰次第順逆(白初/至上)

(為往為順自上至初為來為逆凡卦皆然往前為右來/後為左師卦左次豐卦右肱皆是順上為貴逆下為賤)

(鼎之從貴屯之下賤皆是順往則初為本上為末咸之/志末大過之本末弱皆是逆來則上為首初為足乾之)

(无首比之无首咸/其拇賁其趾皆是)曰大小體(益六爻體大離曰大光大/過六爻體大坎曰過涉豫)

(自初至五五爻體小比曰利建侯大壯自三至上四/爻體小兑曰喪羊于易曰羝羊觸藩以此類推可見)曰

互體(謙互坎曰利涉大川豫互艮曰介于石師互震曰/長子帥師隨互艮曰係小子若泰之帝乙歸妹以)

(互震兑也震兑者歸妹卦也履之名履以/互離巽也離巽東南卦主禮履者禮也)曰時曰氣(臨/至)

(于八月復七日來復豐雖旬无咎革已日乃孚蠱先甲/後甲巽先庚後庚皆時也甘臨土氣苦節火氣噬黄金)

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(金氣渙乗木有功木氣以及震巽木甲乙乾兑金庚辛/坤艮土戊巳離火丙丁坎水壬癸皆氣也若值日卦氣)

(納甲納音諸説雖易亦有之/然詞未嘗一及則何必矣)曰數目(用九老陽用六老/隂三驅七復長陽)

(少陽十朋二簋中隂少隂其他大衍五十天地之數五/十五二篇之䇿萬一千五百二十其為數止此而已俗)

(儒謬増倍/數妄甚)曰乗承敵應(上爻乗下爻曰乗屯六二之難/乗剛也下爻承上爻曰承歸妹)

(初九吉相承也初與四二與五三與上其隂陽相抗者/曰敵艮上下敵應不相與也其隂陽相配者曰應比上)

(下應恒剛柔皆應也若後儒有乗承比/應四義則在易爻例並無所謂比者)而苐在當時抽

辭比㫖多取成卦之聚畫陽與陽聚隂與隂聚無所間

錯者而乃從而分移之移陽于隂亦移隂于陽大傳所

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謂乾坤成列則隂陽聚也其所謂分隂分陽則從而分

之者也所謂剛柔相推則移之也推者移也而總以二

語概之曰方以類聚物以羣分然後推移之旨全焉特

三聖屬辭往往引而不發以俟其人之自省有曰書不

盡言言不盡意惟是神而明之黙成其德以俟乎其人

故雜卦言反易不言反易也苐言其對峙而反峙以明

序卦言對易不言對易也苐言其聨序而對序以著繫

傳言移易不言移易也苐言其變易遷易而移易以見

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是以卦之命名即有以移為名者艮兑名損山澤無所

為損也巽震名益風雷何以有益也澤高于地則不聚

而反名聚(即萃/卦也)風入地下則不升而反名升徒以損泰

乾則移畫在上(泰䷊/損䷨)益否坤則移畫在下(否䷋/益䷩)萃

四移觀陽而不間則猶有聚(觀䷓萃䷬萃移觀上不間/九為四則隂間而陽)

(故萃為子/母聚卦)升四移過柔而上行則亦名升(小過䷽升/䷭升移小)

(過六二為四以隂升得名/故彖傳特曰柔以時升)是當其命卦名時固早已豫

啓其例而况彖象為辭非此不解訟無故而有舊德(訟/卦)

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(六三為大過上六所移而今將訟/上故食舊德象傳所云從上吉也)比何先而稱後夫(比/九)

(五為剝上所移而今處五後且在剝/為陽故稱夫象傳所云无首以此)天難入澤安有其

旋(履上九為夬之三陽所移苟仍返為陽則純乾/矣故曰其旋元吉不然上天下澤無所旋返)一陽

初畜何為復道(小畜初九本姤四所移今初四相畜不/過還其所相易者故曰復自道不然五)

(陽一隂有/何復道)又况夫子所贊每故變其辭以示其義如剛

來下柔則明有往來(隨以否之上九咸之九三與/初六相易是剛來而下于柔)柔上

剛下則顯相上下(咸以否之六三與上九/相易是柔移上剛移下)剛自外來而

為主于内則明明移彼而就此(无妄初九係遯三/所移為内震之主)柔來

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而文剛分剛上而文柔則公然以兩爻為移易(賁移泰/之上柔)

(損之三柔而皆飾乎二之剛又分/益之五剛在上位者而文三之柔)是移易一例文周倡

之夫子早發明之而漢初田何受易傳及孟喜有外黄

令焦延夀者實始嬗移易之學如云一隂一陽之卦自

姤復來五隂五陽之卦自剝夬來已駸駸得其要領而

苐其所著書費直題其前曰六十四卦之變凡四千九

十六章今所傳易林是也夫易林本以六十四卦變之

至四千九十有六是占變之詞與六十四卦三百八十

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四爻本詞不同意必焦氏當時卦變之外另有推易而

後儒不知混之為一故迄今所傳祗有易林一書名大

易通變而移易之學無聞焉乃東漢儒臣自馬融鄭𤣥

外凡説易家如宋衷干寳虞翻荀爽陸績侯果蜀才盧

氏以及蔡景君伏曼容諸儒各守師承以立説或主旁

通(如地水師旁通/為天火同人類)或主正變(如乾正變自姤至剝/坤正變自復至夬類)或以

乾坤為父母(謂諸卦皆/乾坤所出)或以泰否為胚胎(謂泰否隂陽/各均為諸卦)

(包/育)或兼宗六子(謂兼從六/子遷變)或專本十辟(謂以復臨泰大/壯夬姤遯否觀)

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(剥為十辟/卦辟主也)而罣十漏一依彼失此初未嘗不與推移相

合究之守一則不能相通遍易則無所自主(推一謂止/移一爻遍)

(易謂凡/爻可易)補苴傅㑹未免牽强以致王弼後起盡埽諸前

儒所説而更以清談以為互體不足遂及卦變變又不

足推致五行彌縫多闕不如盡已之為快而嗣此失學

之徒便于飾陋悉屏絶漢學專宗弼説而于是辭象變

占四不存一方體位數十亡八九矣乃考弼所註鹵莽

蔑略不可為訓其萬不通處則仍不能不襲諸舊説而

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竊入之賁之柔來而文剛弼曰坤之上六來居二位柔

來文剛之義也分剛上而文柔弼曰乾之九二分居上

位分剛上而文柔之義也是即卦變也延及趙宋則僅

曉王學而不識漢學程頥作傳專斥諸卦變而考其為

傳周章難明其萬不通處亦終不能不仍取卦變而雜

補之損之損下益上則曰下之成兑由三變上之成艮

由上變也漸之得位得中則曰艮巽之交在中二爻巽

四交三以陽而易隂艮三交四以隂而易陽也是即移

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易也是以陳摶之徒不聞正學反能摭京焦餘唾推作

卦變取移易倒易二義雜組之以為變卦反對之圖而

南宋朱漢上震曽録其圖于易傳叢説之中至朱文公

熹又謂漢上易變祗變三爻則似于彖傳不能盡通于

是又别為之圖(即易經卷首所/列卦變圖也)自一隂一陽起至五隂

五陽止分作五部庶㡬盡變而爻止一移(如師從初移/不復從上移)

(類/)卦無三易(如屯為二陽所易之卦祗從/臨遯易不復從頥萃易類)因于作本義

時凡一十九卦惟訟晉二卦與圖相同而餘即多立變

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法全與圖異(如隨據圖從泰否來據/本義從噬嗑未濟來類)其時好事諸君間

作偽闗朗傳以實圖書之言作偽衞元嵩元包以實先

後天卦變之旨而文殘義闕世多未信于是元儒朱升

作十辟卦變(十辟/見前)并六子卦變(如二隂二陽之卦其變/在二三五上者即是震)

(變以震剛在初四也在初三四上/者即是坎變以坎剛在二五也)而明儒來氏知德即

以反對作變易(即覆卦相易與/漢上又不同)何元子楷專以乾坤為

往來(此程氏蘓氏諸卦/皆自乾坤來之説)雖名例稍殊而意不甚逺大抵

漢學又亡浸失其舊而趙宋以後則祗曉夫子彖傳有

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所未解故必須卦變全不識文周為易屬辭比㫖之專

在乎此所以朱氏本義其載卦變于卷首但云彖傳以

卦變為説又云此夫子之易而不知文周為易其至今

晦蝕不能盡明者全以是也夫伏羲重卦即有以移易

為名者是周易為辭再三致意前既已略言之矣苐變

易移易原有不同不名移易而僅指為變則其義不出

仲氏曰傳不云乎剛柔相推推亦變也然而又云觀其

變而玩其占變所以占也夫子隠移易之文而謂之推

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諸儒昧相推之㫖而僅題以變是舍辭象之分行而混

變占為一義毋亦其名不可居而三易之㫖遂因之以

長晦與夫猶是五部之推十辟之展一隂一陽以至五

隂五陽之遷化而循其名究其實尋端竟委以求盡其

所未盡湛然而深思剨然而相悦以解以之讀彖而彖

明讀象而象顯讀十翼而十翼以著一若三聖在天實

有以牖其衷者豈非所謂肆而隠推而能通不盡言而

可信者乎夫以三聖啟之厯之漢晉唐宋元明諸儒闡

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之發之而明而昧昧而復明續而絶絶而復續如是其

不可沫也予終畏其沫之也因于作仲氏易成取卦變

諸圖彚前儒所已言者而合之今説以明千世一揆之

意曰推易始末後之學易者可覽觀焉

漢魏晉南北朝唐儒推易遺文

初九 干寳曰陽在初九十一月之時自復來也

九二 干寳曰陽在九二十二月之時自臨來也

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九三 干寳曰陽在九三正月之時自泰來也

九四 干寳曰陽氣在四二月之時自大壯來也

九五 干寳曰陽在九五三月之時自夬來也

上九 干寳曰陽在上九四月之時也(不言自來者此/正乾值月時也)

 此十辟卦生乾坤之説也京房設十二辟卦以為十

 二月卦主復一陽子十一月臨二陽丑十二月泰三

 陽寅正月大壯四陽夘二月夬五陽辰三月乾六陽

 巳四月姤一隂午五月遯二隂未六月否三隂申七

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 月觀四隂酉八月剝五隂戌九月坤六隂亥十月陽

 起于子而止于已始于復而終于乾隂起于午而止

 于亥始于姤而終于坤此以卦氣直日立説並非推

 移相生之義而干令升以為爻所自來則是乾坤生

 諸卦今反諸卦生乾坤矣且乾卦爻辭初何嘗有復

 象二何嘗有臨象三何嘗有泰象其言潛見乾惕並

 無諸卦往來之義推之四五及上以至于坤皆然也

 是雖著所自來而于演易屬辭之㫖何與焉

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 何妥以九三為辰月九四為午月九五為申月上九

 為戌月孔穎達嘗非之謂宜據子十一月以來九二

 為丑寅之間九三為寅夘之間此仍主干令升説且

 以文言陽氣潛藏一段有類卦氣故云然總非正義

 善説易者其審之

初六 干寳曰隂氣在初五月之時自姤來也 九家

 易曰初六始姤姤為五月盛夏而言堅冰五月隂氣

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 始生地中雖始于微霜而終至堅冰明漸至也

六二 干寳曰隂氣在二六月之時自遯來也

六三 干寳曰隂氣在三七月之時自否來也

六四 干寳曰隂氣在四八月之時自觀來也

六五 干寳曰隂氣在五九月之時自剝來也

上六 干寳曰隂在上六十月之時也

 説見乾卦

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荀爽曰此本坎卦案初六升二九二降初是剛柔交也

 虞翻曰坎二之初為剛柔交

 此六子卦母之所始(見朱楓林/卦變圖)

十年乃字反常也 九家易曰隂出乎坤今還乎坤故

 曰反常也又曰隂出乎坤謂乾再索而得坎今變成

 震中有坤體(二四為/互坤)故曰還坤

 此乾坤主變之所始(見李挺之何/氏訂詁諸圖)

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荀爽曰此本艮卦也案二進居三三降居二剛柔得中

 故能通發蒙時令得時中矣 虞翻曰艮三之二為

 剛柔接故亨

 此亦六子卦母與屯同

虞翻曰大壯四之五故有孚離日為光四之五得位正

 中故光亨 蜀才曰此本大壯卦案六五降四有孚

 光亨貞吉九四升五位乎天位以正中也

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 此推易也但四陽兩隂之卦宜有四易此祗言其一

 耳按宋晁公武讀書志曰蜀才世多不知顔之推曰

 即范長生也李雄稱長生為范賢見華陽國志此又

 稱才則其人有聲抑可知矣

荀爽曰陽來居二而孚于初故曰訟有孚矣 蜀才曰

 此本遯卦案二進居三三降居二是剛來而得中也

 虞翻曰遯三之二也

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 此亦推易而未全者與需同

蜀才曰此本剝卦案上九降二六二升上是剛中而應

 行險而順也

 此推易與諸卦變皆同

蜀才曰此本師卦案六五降二九二升五剛往得中為

 比之主故能原究筮道以求長正而无咎矣

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 虞翻曰師二上之五得位衆隂頗從比而輔之故吉

 又曰與大有旁通

 凡推移必有主故一陽五隂之卦必從剥復來以隂

 陽各聚俱未分也若師則隂已分矣師可移比比亦

 可移師此如朱氏本義雜卦統變之法所謂頭緒既

 棼往來俱亂者在朱氏或未見漢儒有此然後人立

 説往往不能出前人郛廓即此是也 旁通用文言

 六爻發揮旁通情也為名陸績註云乾六爻發揮變

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 動旁通于坤坤來入乾以成六十四卦故曰旁通此

 專指畫卦時變象與揲蓍時占變立説正五易中所

 謂變易一例文王演易屬辭時何嘗有此

 孔頴達曰正卦列兩為對者為變卦即旁通也反卦

 轉兩為一者為覆卦即倒易也

 又舊儒蔡景君伏曼容虞氏皆有旁通之説

小畜

虞翻曰需上變為巽與遯旁通

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 謂此從需卦上六變為上九易坎成巽而為小畜意

 以此卦從需來也然全乎變易非移易矣且變亦無

 主與後儒卦變又復不同若其與遯旁通則但巽與

 艮對變而三陽不變與前比大有旁通一例又别真

 不可解

虞翻曰謂變訟初為兑也與謙旁通(説見/前)

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蜀才曰此本坤卦天氣下地氣上 虞翻曰陽息坤反

 否也坤隂詘外為小往乾陽信内為大來

 此亦乾坤主變之説

蜀才曰此本乾卦陽往而消隂來而息 虞翻曰隂消

 乾又反泰也(反泰為卦綜/所始説見後)

同人

侯果曰九二升上乾爻上行曰乾行 蜀才曰此本夬

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 卦九二升上上六降二剛柔得位得中而應乎乾下

 奉上之象也 崔憬曰君子謂九二能捨已同人以

 通天下之志 虞翻曰旁通師卦

 此亦推易與諸卦變皆同惟虞氏旁通説異見前崔

 憬唐人

大有

虞翻曰與比旁通

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蔡景君説剝上來之三 侯果曰此本剝卦乾之上九

 來居坤三是天道下濟而光明也坤之六三上升乾

 位是地道卑而上行也 荀爽曰乾來之坤 虞翻

 曰乾上九來之坤與履旁通

 蔡侯説推易也荀慈明説乾坤主變也虞氏説旁通

 也

虞翻曰復初之四與小畜旁通(一推易/一旁通)

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蜀才曰此本否卦剛自上來居初柔自初往升上則内

 動而外悦 虞翻曰否上之初剛來下柔初上得正

 故元亨利貞

君子以嚮晦入宴息 侯果曰乾之上九來入坤初嚮

 晦者也坤初升兌上為休息入宴者也

 此推易之一與卦變同

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九家易曰此卦本泰來乾天有河坤地有水二爻升降

 出入乾坤故利涉大川矣 虞翻曰泰初之上故剛

 上坤上之初故柔下又曰泰初之上而與隨旁通(推/易)

 (兼旁/通)

蜀才曰此本坤卦 虞翻曰陽息至二與遯旁通(一乾/坤主)

(變一/旁通)

 推易始末卷一