推易始末

欽定四庫全書

　推易始末卷四

　　　　　　　　　　翰林院檢討毛竒齡撰

何氏乾坤主變圖(何氏名楷閩人明儒經學之最有/聲者著周易訂詁此圖其所創也)

訂詁曰竊謂往來上下者實皆乾坤所為程正叔謂乾

坤變而為六子八卦重而為六十四皆繇乾坤之變蘇

子瞻亦謂易有剛柔往來上下相易之説學者沿是爭

推其所從變此大惑也剛柔相易皆本諸乾坤而已愚

嘗感其言并有取于乾來化坤成三男坤來化乾成三

女之説而廣推之因以合于乾坤主變之㫖覺從來穿

鑿附㑹之喋喋皆可省也訂説如左

　總由卦變卦綜綂繙之有甚合處即有不盡合處大

　抵四陽四隂後則皆不盡合者也朱文公譏漢上卦

　變于三爻外便覺難通正坐此耳

　乾坤祗生三畫卦則三畫卦無出于六子者此即乾

　坤生六子之法而暮四朝三者也非卦變也况其多

　不合也

　　　　乾䷀

　　　　坤䷁

　　乾三畫下坤三畫上曰泰䷊故卦辭曰小往大

　　來

　　坤三畫下乾三畫上曰否䷋故卦辭曰大往小

　　來

　　乾上畫來坤上畫往曰咸䷞坤初畫來乾初畫

　　往曰恒䷟咸之彖曰柔上而剛下恒之彖曰剛

　　上而柔下

　　乾上畫來坤中畫往曰困䷮坤中畫來乾初畫

　　往曰井䷯困之彖曰剛揜也謂上陽來為坎中

　　之九二也井之彖曰巽乎水而上水謂初陽往為

　　坎中之九五也

　　乾上畫來坤初畫往曰隨䷐坤上畫來乾初畫

　　往曰蠱䷑隨之彖曰剛來而下柔蠱之彖曰剛

　　上而柔下

　　乾中畫來坤上畫往曰旅䷷坤初畫來乾中畫

　　往曰豐䷶旅之彖曰柔得中而順乎剛豐之彖

　　不用卦變

　　乾中畫來坤中畫往曰未濟䷿坤中畫來乾中

　　畫往曰既濟䷾未濟之彖曰柔得中也指六五

　　既濟之彖曰柔得中也指六二

　　乾中畫來坤初畫往曰噬嗑䷔坤上畫來乾中

　　畫往曰賁䷕噬嗑之彖曰柔得中而上行賁之

　　彖曰柔來而文剛分剛上而文柔

　　乾初畫來坤上畫往曰漸䷴坤初畫來乾上畫

　　往曰歸妹䷵漸之彖曰進得位往有功也歸妹

　　之彖曰无攸利柔乗剛也

　　乾初畫來坤中畫往曰渙䷺坤中畫來乾上畫

　　往曰節䷻渙之彖曰剛來而不竆柔得位乎外

　　而上同節之彖曰剛柔分而剛得中

　　　上同無解即剛柔分亦不見有分合蹤蹟立言

　　　必有為豈無故而漫下此數字者

　　乾初畫來坤初畫往曰益䷩坤上畫來乾上畫

　　往曰損䷨損上益下曰益損下益上曰損皆以

　　陽言之

　　右三隂三陽之卦二十而皆有往來上下之義惟

　　豐無之皆從乾坤往來者此外獨有四陽之卦三

　　訟䷅之彖曰剛來而得中大畜䷙之彖曰剛

　　上而尚賢无妄䷘之彖曰剛自外來而為主於

　　内皆從乾生者也

　　　此則不盡合者矣四陽從乾生則必此卦外另

　　　有一乾卦矣且此有四乾則生此者必六乾卦

　　　矣六乾皆剛知此剛從何爻來六剛皆可來則

　　　必不却二五矣何以曰來而得中且卦之有上

　　　下有内外以兩體言也今混然六爻不辨兩體

　　　縦有所來亦焉知其自内自外自下自上而彖

　　　傳鑿鑿然曰剛上曰自外來曰為主于内此非

　　　可胡突應也

　　四隂之卦二晉䷢之彖曰柔進而上行升䷭

　　　之彖曰柔以時升皆從坤生者也自餘无取往來

　　　之義者矣

　　　　升進無解且何以曰上行曰時升也

推易圖(見仲氏易卷/首兹不再述)

推易折衷圖

此則予之折衷于諸儒者也推易之説雖發自仲氏而

諸儒實先啓之西京以後六季以前必有早為是説者

而漢學中衰遂致淪没兹從列代論變一綫相沿者稍

叅訂之以求合于仲氏之㫖第學荒識淺諸所未備實

賴後之多學者并論辨焉

不易卦(謂無所/移易也)

　乾䷀　通作變母惟仲氏謂乾坤生六十四卦此

　　羲畫變易也若周易繫辭則乾坤不與諸卦相移

　　易乾鑿度所云不易卦是也况細繹經文並無通

　　變蹤蹟耶　干寶謂乾坤從十辟卦來更顛倒無

　　理

　坤䷁　上同

聚卦(謂隂陽各聚于一/方為分移之主也)

　復䷗　通作變母推易同　變卦反對圖謂坤卦

　　一陽下生則何卦不本乾坤失首従矣

　剝䷖　朱文公圖六十四卦相生圖變卦反對圖

　　俱謂剝自復來惟十辟卦變分作變母與推易同

　　　盧氏謂剝本乾卦此乾坤主變并反對圖説所

　　始説見前

　臨䷒　通作變母推易同　蜀才謂臨本坤卦觀

　　本乾卦亦乾坤主變反對圖説所始説見前

　觀䷓　十辟卦變觀臨分母與推易同若文公圖

　　觀本臨臨亦本觀互為其根與六十四卦相生圖

　　謂觀自臨來俱不合

　泰䷊　通作變母推易同　何氏訂詁謂乾三畫

　　下坤三畫上曰泰坤三畫下乾三畫上曰否則是

　　因重之法非卦變也卦變無三爻並移者此言往

　　來謂本卦六爻自相來去未嘗有他卦相移易也

　　以内外兩卦往來而妄認作他卦之變胡突甚矣

　　若文公本義又改圖説以為泰本歸妹似以泰之

　　九上有帝乙歸妹文也不知此歸妹以互體震兑

　　及之長男幼女兩適相合故云豈有本其卦而即

　　引用其文者况兩卦推移皆在三四諦審泰否其

　　于三四兩爻則全無歸妹漸蹤蹟是泰易歸妹非

　　歸妹易泰也不然困井豐旅其為可移者何止此

　　矣　蜀才謂泰本坤卦否本乾卦此乾坤主變與

　　反對圖説所始説見前

　否䷋　見上

　遯䷠通作變母推易同　侯果謂遯本坤卦大壯

　　本乾卦此乾坤反對所始説見前

　(大/壯)䷡　十辟卦變遯大壯分母與推易同文公圖

　　遯本大壯大壯亦本遯相生圖謂大壯自遯來俱

　　不合

　姤䷫　通作變母推易同

　夬䷪　十辟卦變夬姤分母與推易同文公圖姤

　　夬互母與相生圖夬自姤來俱不合若反對圖乾

　　下生姤則又乾坤主變所始非是説見前

半聚卦(謂或陽聚或隂聚也本卦無所/來而分之有可往亦聚主矣)

　(中/孚)䷼　中孚本二隂間四陽之卦小過本二陽間

　　四隂之卦既有所間非聚卦矣然而臨觀之二陽

　　聚者不能移而為小過遯大壯之四陽聚者不能

　　移而為中孚以推移之法祗以一爻作往來無兩

　　爻往來之例臨觀兩陽在初上三五不能通移至

　　三四遯大壯四陽俱在三四不能通移至初上二

　　五則豈分卦可𨽻乎　虞仲翔謂中孚自訟來小

　　過自晉來則凡四陽四隂者皆可來也　反對圖

　　謂二卦從乾坤所生則凡有隂陽奇偶者何一非

　　其所生也　若六子卦變謂中孚從離易小過從

　　坎易文公圖謂中孚従遯壯來小過從觀臨來相

　　生圖謂中孚本遯卦小過本臨卦則皆須兩爻連

　　易非變例矣

　(小/過)䷽　見上

子母聚卦(謂本卦為他卦所移為子然又可移之作他/卦為母曰子母聚如移否之上九為九三而)

(為咸是咸為否子然又可移咸之九五/為九二而為恒是咸又為恒母他卦同)

　咸䷞(否三上易/恒二五易)　通作自否來惟相生圖自泰與

　　柔上剛下不合若文公圖本泰否而本義又謂自

　　旅則變例亂矣近爻皆可移則何不可自漸困也

　　至再推自恒則遍審諸卦爻辭厯厯可驗見仲氏

　　易(後卦/倣此)

　恒䷟(泰初四易/咸二五易)　通作自泰來惟相生反對二圖

　　俱作自否與剛上柔下不合若文公圖本泰否而

　　本義又作自豐不合説見前

　損䷨(泰三上易/益二五易)　通自泰來

　益䷩(否初四易/損二五易)　通自否來但二卦二五俱有益

　　之十朋之龜語此損益二五相易之驗也

　萃䷬(觀四上易易/小過三五)　通作自觀若相生自臨反對始

　　臨文公圖本觀臨則臨須兩爻連易非變例矣

　升䷭(臨初三易易/小過二四)　通自臨來然彖傳柔以時升

　　若非小過則臨用剛升非柔升矣至爻辭九二利

　　用禴而六四曰享于岐山正以升剛事人升柔祀

　　鬼小過本升柔耳又三為人位四為鬼位見鄭康

　　成説

　頥䷚(觀初五易/臨二上易)　文公圖同侯果本觀虞翻本臨

　　皆同但翻又云本晉不合餘通自臨來若朱升作

　　㑹通亦云自觀而作六子變圖又曰自坎其無專

　　見如此

　(大/過)䷛(大壯初五易/遯二上易)　文公圖同餘通自遯來六子

　　作自離説見前

　(无/妄)䷘(遯初三易易/中孚二四)　通作自遯朱本義又作自訟

　　不合説見前

　(大/畜)䷙(大壯四上易/中孚三五易)　通作自大壯本義又作自需

　　見前

分卦(此則隂/陽分矣)

　(凡一陽五隂之卦/皆自剝復而來)剝䷖復䷗(二易/卦)

　師䷆(剝上二易/復初二易)　蜀才云此本剝卦餘通作自復

　　來

　謙䷎(剝上三易/復初三易)　侯果本剝卦餘通自復第彖傳

　　天道下濟地道上行則剝復均有之上五天道初

　　二地道也

　豫䷏(剝上四易/復初四易)　通自復來惟十辟卦變以師謙

　　陽在内從復豫比陽在外從剝則豫卦初爻曰鳴

　　豫從復震來震為鳴上爻成有渝従剝艮來成言

　　乎艮以一卦而兼剝復未嘗分内外也凡推易之

　　法多以卦爻相體驗與卦變但合彖傳不同見仲

　　氏易

　比䷇(剝上五易/復初五易)　通自復惟十辟自剝第初爻盈

　　缶當自復以復之下震有缶象上爻无首當自剝

　　以剝之上剛有首象也

　(凡二陽四隂之卦/皆自臨觀而來)臨䷒觀䷓

　　　又推　頥䷚(小/過)䷽萃䷬升䷭(四易/卦)

　屯䷂(臨二五易/觀初上易)又(萃初四易/頥五上易)　相生自臨(凡二陽/卦俱同)

　　文公圖本臨觀(凡二陽/卦俱同)與推易同第不識萃頥便

　　屬漏義蘇子瞻謂剛柔相易必子女相值之卦此

　　或未然但隂陽對易則于此不能無奇偶匹配之

　　意故屯凡三言婚媾三言乗馬無非以移易處見

　　男女往來若止臨卦一易則上爻乗馬四爻婚媾

　　何所著落此萃頥再推所為必不可已者至虞翻

　　謂本坎六子謂本艮則但取新變全無把鼻于易

　　義何與焉

　蒙䷃(臨初上易/觀二五易)又(升三上易/頥初二易)　諸儒凡二陽卦多

　　謂自臨觀來與推易同(已後七卦/不再述)第此必推升頥

　　者本卦六三勿用取女以升之三剛與上柔應此

　　我當取之女也今易之而彼剛此柔勿用取矣故

　　云若又云見金夫則以三本兑中易為艮上兑為

　　金女艮即金夫此非秋胡貽金可得亂入文口中

　　者至若六五象傳曰順以巽也向非觀為巽坤升

　　為坤巽則在蒙在臨並無坤順巽遜二義而象傳

　　所及一如觀彖所云巽而順升彖所云順而巽者

　　此豈無端偶合者耶至虞氏本艮六子本震無理

　　見前

　坎䷜(臨初五易/觀二上易)又(升三五易/萃二四易)　通自臨觀但六三

　　來之坎坎當從升五來若觀臨則焉能及三耶

　晉䷢(觀四五易易/小過三上)又(萃五上易/頥初四易)　蜀才本觀若卦

　　辭康侯則以頥有下震小過有上震震為侯故也

　　設止觀卦一易則安有侯象脱辭義矣餘見前

　(明/夷)䷣(臨二三易易/小過初四)又(升初二易/頥三上易)　六二夷于左股

　　以升之下巽為股易則夷之九三得其大首以頥

　　之上剛為首降而為三則得之也

　蹇䷦(觀三上易易/小過四五)又(升二五易/萃三四易)　通作自觀與推

　　易同第彖傳曰住得中也若觀上居三並非得中

　　以外易内來而非往此文公本義所以舍觀臨而

　　取小過也特漢後卦變從未及小過而文公及之

　　真是卓識惜推易末開不能并及升萃耳

　解䷧(臨初四易易/小過二三)又(升三四易/萃五二易)　通作自臨與推

　　易同但彖傳曰其來復吉乃得中也臨以初往易

　　四非來非中惟小過與萃則一以三易二一以五

　　易二皆來而得中其又自臨升者以卦辭有攸往

　　云耳本義作自升甚善説見前

　震䷲(臨二四易易/小過初三)又(萃五初易/頥上四易)

　艮䷳(觀五三易易/小過四上)又(升二上易/頥初三易)

　(凡三陽三隂之卦/皆自泰否而來)泰䷊否䷋

　　　又推　咸䷞恒䷟損䷨益䷩(三易/卦)

　隨䷐(否初/上易)又(咸初三易/益四上易)　通作自否而文公圖以

　　否泰首尾通變與乾坤主變綂以否泰概三陽三

　　隂變例俱有未合(後十三/卦同)故本義又作自困自噬

　　嗑自未濟與變圖異特不得領要按之易文仍齟

　　齬耳

　蠱䷑(泰初/上易)又(恒四上易/損初三易)　通作自泰即程頥不尚

　　卦變亦云乾初之上坤上之初獨本義作自賁自

　　井自既濟此與春秋傳秦伯伐晉三帥渡河并三

　　去三敗諸筮詞頗合但既濟二變(初二一變/五上一變)卦雖

　　三而變有四三帥三敗仍然不侔且筮詞曰涉河

　　侯車敗凡爻隔一剛便成坎象踰剛相易故曰涉

　　河今賁井既濟其所變未嘗隔剛爻也况侯之與

　　車皆屬震象三卦無震何有侯車則非泰損渡河

　　與恒震車敗不可矣推易之精無往不合此尤其

　　顯然者詳仲氏易

　(噬/嗑)䷔(否初/五易)又(損二四易/益四五易)　通作自否獨本義作自

　　益最合但九四得金矢以一剛横坎中損益二五

　　並與四易一若矢之駢集者故云且損下為兑益

　　上為巽兑金巽木合為金矢若有益無損則取象

　　未備何以解之

　賁䷕(泰二/上易)又(損二三易/益三五易)　通自泰本義作自損最

　　合但又云自既濟則不然

　困䷮(否二/上易)又(咸二三易/恒三五易)　通自否若虞翻謂震為

　　言折入兑故有言不信則惟恒卦有上震此即推

　　易之善變者

　井䷯(泰初/五易)又(咸二四易/恒四五易)

　漸䷴(否三/四易)又(咸四上易/益初三易)　通自否本義作自渙自

　　旅以彖傳有進得位剛得中語若否上移下則非

　　進以四易三非得中也但二三無渙蹤蹟而四曰

　　順巽非益四坤順不可矣

　(歸/妹)䷵(泰三/四易)又(損四上易/恒初三易)

　豐䷶(泰二/四易)又(咸初五易/恒初二易)　虞翻作自噬嗑來不合

　旅䷷(否三/五易)又(咸五上易/恒二上易)　虞翻作自賁此火山山

　　火交易對例與移易何涉

　渙䷺(否二/四易)又(益初二易/損初五易)　本義作自漸來駁見本

　　卦

　節䷻(泰三/五易)又(益二上易/損五上易)

　(既/濟)䷾(泰二/五易)又(咸初四易/益三上易)　九三伐鬼方惟益三上

　　易有坤有艮坤為方艮為鬼㝠門六四衣袽惟咸

　　初四易一陽中虚有敝絮塞舟之象

　(未/濟)䷿(否二/五易)又(損初四易/恒三上易)　推易無處不合如此卦

　　皆作自否虞仲翔釋上九一爻亦從推易法以否

　　卦解之上九有孚于飲酒濡其首以為乾為首乾

　　五降二為坎中則乾首埋坎酒中矣故曰濡其首

　　亦甚精確第不知上自恒易以恒三之乾易之在

　　互坎之上則乾首坎酒即在上爻中得之若從否

　　五降則宜作六五爻辭非上九辭也推易之精其

　　絲毫不可爽又如此他可知矣

　(凡四陽二隂之卦/皆自遯大壯而來)遯䷠(大/壯)䷡

　　　又推　(中/孚)䷼(大/過)䷛(大/畜)䷙(无/妄)䷘(四易/卦)

　需䷄(大壯四五易/中孚三上易)又(大畜五上易/大過初四易)　相生皆自遯

　　反對皆從乾下生二隂文公圖皆兩自遯大壯餘

　　亦各有相同者(後八卦/倣此)

　訟䷅(遯二三易易/中孚初四)又(无妄初二易/大過三上易)　六三食舊德

　　猶是六爻排連何新何舊惟以三隂從大過之上

　　兑來今反欲訟上是以我所自來之兑口而還以

　　訐之所來比之于我有舊德而今反噬没之也則

　　大過所必推矣

　離䷝(遯初五易易/大壯二上)又(无妄三五易/大畜二四易)

　(家/人)䷤(遯初四易易/中孚二三)又(无妄三四易/大畜二五易)

　睽䷥(大壯三上易/中孚四五易)又(无妄二五易/大畜三四易)　通作自大壯

　　于彖傳柔進而上行不合此本義所以又自中孚

　　來此真推易卓見也第柔進二五易則在无妄尤

　　切耳若爻辭于推易無不曲驗祗此二五之易惟

　　從无妄來故二曰遇主五曰厥宗一宗一主兩兩

　　照應宋元後儒不解推易致宗主二字于初三四

　　上諸爻東推西認無一是處然則推易可忽耶

　革䷰(遯初上易易/大壯二五)又(无妄三上易/大過初二易)　虞翻祗作自

　　遯不合若爻辭革言三就當從遯大壯大過三卦

　　有乾言者遍驗而得之推易之不應偏執如此

　鼎䷱(遯二五易易/大壯初上)又(大畜初四易/大過五上易)　虞翻祗作自

　　大壯本義又作自巽俱不合

　巽䷸(遯二四易易/中孚初三)又(大畜初五易/大過四上易)

　兑䷹(大壯三五易/中孚四上易)又(无妄二上易/大過初三易)

　(凡五陽一隂之卦/皆自姤夬而來)姤䷫夬䷪(二易/卦)

　(同/人)䷌(姤初二易/夬上二易)　通作自姤惟蜀才作自夬文公

　　圖姤夬兩易與推易同若反對作乾卦下生一隂

　　與一陽五隂相對按之易文多未驗(後三卦/倣此)

　履䷉(姤初三易/夬上三易)　虞翻作自訟不合若通作自姤

　　則九五明云夬履似有意㸃夬字者且上九其旋

　　從來無解亦正以六三為夬上所易儻能四上乾

　　還之三剛則夬雖缺一立返純乾故曰元吉此正

　　夬姤不可偏廢處言變者未省耳

　(小/畜)䷈(姤初四易/夬上四易)　虞翻作自需不合至九三夫妻

　　反目則倍難解説三上皆陽相敵不相應祗一六

　　四而正應在初與三無涉從來爻辭並無奇偶不

　　相當隂陽不相值而可以漫易言夫婦者乃審之

　　推易則夬上一隂原為三配而今易在四雖匹合

　　之情亦既决絶然猶三四同宮並處人道則于斯

　　猶不能無夫妻之名而實則四居離中離有目而

　　究相反也然則夬之不可少有如是者其他推易

　　諸左驗在各卦諸辭歴厯可指見仲氏易

　(大/有)䷍(姤初五易/夬上五易)

　推易始末卷四