易小帖

欽定四庫全書

　易小帖卷一

　　　　　　　　　　翰林院檢討毛竒齡撰

上繫云剛柔相推而生變化又云變化者進退之象也

　夫剛柔者陰陽也自畫卦以後陰爻與陽爻皆屬一

　定有何相推有何變化殊不知變化者進退之象則

　文王繋詞左氏占驗全在乎進退諸陰陽之畫而變

　化之矣故又曰化而裁之存乎變推而行之存乎通

　神而明之存乎其人此推易之法也蓋推易者往來

　進退之事也是以易曰憧憧往來子曰日往則月來

　月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往

　則寒來寒暑相推而嵗成焉故又曰夫易彰往而察

　來是以六十四卦于泰否二聚卦獨曰小往大來大

　往小來立往來大義而其中之往來者亹亹焉非推

　易乎

乾坤二卦皆有類字乾卦則各從其類也坤卦牝馬地

　類又曰乃與類行又曰猶未離其類也以乾坤為聚

　卦之首故夫子于此特屢屢及之類猶聚也大傳曰

　方以類聚是也又乾卦飛龍在天大人造也劉歆父

　子作大人聚也見陸德明釋文則是漢儒說易猶有

　知推易一法如此

夫子于推易指示極切卦卦有之若其領要則祗大傳

　方以類聚物以羣分八字故乾卦文言于九四一爻

　為上下將分之際獨曰進退无恒非離羣也蓋言羣

　分非分卦之謂也陽聚而不離雖分卦而實非離羣

　故分聚祗就隂陽言觀後泰否聚卦于否之六二曰

　大人否亨不亂羣也正言三隂三陽各不相離之意

　則以不離為不亂大傳所云不尤瞭然乎夫子屢示

　其意而必不明言所謂神明黙識存乎人也人奈何

　不三反也

道家言無極實言無氣無形之始非如朱元晦所云老

　子言無極乃無窮之義也老子無極在列子有註脚

　以太易未見氣始為無極太初既見氣始為太極故

　乾鑿度云太易始著太極成太易即無極也此即無

　極而太極也又曰太極成乾坤行此即太極動而生

　陽靜而生隂也又曰有形始于弗形有法始于弗法

　此即太極本無極也

物以羣分乾鑿度以三畫分三名曰物有始有壯有究

　究即終也爻詞以三爻上爻為終者即此意說卦傳

　亦云其究為某卦

彖字不解其義後讀繋傳曰彖材也謂一卦之體材也

　劉瓛云斷一卦之材是也或引論語集註無所取材

　語謂是裁度之裁材裁古通字則古但以財通裁如

　漢書財察財擇引決自財與泰象財成天地之道類

　並非材字論語集註故誤解耳

卦有列兩為對者虞仲翔所謂旁通之卦而孔氏正義

　名曰變卦以陽變隂隂變陽也卦有合一而顛倒對

　者王輔嗣所謂反對而孔氏正義名曰覆卦覆即反

　也第伏羲畫卦專取旁通乾坤一旁通六子三旁通

　凡四旁通而畫卦已畢文王序卦專取覆卦除乾坤

　坎離頤大過小過中孚八卦外凡五十六卦作二十

　八覆卦而六十四序卦已畢但又有以旁通兼覆卦

　者如泰否顛倒卦也然並列之則三隂三陽正復旁

　通推之而既未濟歸妹漸蠱隨皆然然則易變可一

　端盡耶

易有日月相銜之文其字形則上日下月取其昭明其

　字義則日往月來取其變易此易緯所云也又易者

　生萬物不難所謂易也此則難易之易當讀異去聲

　又有不易之易謂不更改天地名君臣位父子上下

　宜(俱以卦/爻言)此改易之易讀亦如字見乾鑿度

易原有去入二音其讀去聲者因舊時未分四聲故去

　入同音而北人讀字又有去無入是以漢晉以前多

　讀異隋唐以後多讀亦北人多讀異南人多讀亦其

　實一也自舊有去音昧者遂謂讀異者必易知之易

　夫乾以易知坤以簡能二者不偏廢也獨取易知是

　有陽無隂也而可乎

易有五易(見仲氏/易首)雖去入兩音只是一義古變易之易

　皆讀去聲如班固東都賦紛綸后辟與蹈一聖之險

　易押可驗若謂漢晉以前無變易之解則繫詞云神

　無方而易無體此夫子之解義也若謂隋唐以後始

　有入聲之讀則繫詞云日新之謂盛德生生之謂易

　又云乾坤毁則無以見易無以見易則乾坤或幾乎

　息此夫子之讀音也豎儒但觀一隙不覯大通偶聞

　易可讀異便妄生議論可鄙極矣至若說文以蜥蜴

　為蜥易此重傍省文之字而楊升庵遂謂易是守宫

　之名則漢書食貨志以疆埸為疆易得毋易又是疆

　畔名乎(古重傍省文字/如欄干瑯邪類)

何平叔作論語集解其于夫子之言性與天道句註云

　以元亨日新為天之道而孔氏正義謂元亨利貞皆

　屬天道單舉元亨者略言之也觀此則乾卦四德之

　解其來舊矣乾者天也乾德即天道也日新者終日

　乾乾自强不息天行健也平叔以清言解經尚知有

　此況文言本聖人書耶

乾卦終日乾乾以乾字斷句此夫子讀法俗儒以夕字

　句固為不通至夕惕若厲則在明諸儒多有以若字

　句者以易文有紛若嗟若語也但漢晉間儒俱以厲

　斷句此必有師承者予既引淮南鴻烈及張平子班

　孟堅諸文為証偶觀蜀志先主紀其自表漢中王文

　有云寤寐永嘆夕惕若厲漢新莽時孫竦為陳崇草

　奏有云易曰終日乾乾夕惕若厲則兩漢以來師承

　若一矣解經不考古而憑臆妄斷欲重違古人何可

　訓也

朱子發叢說云初竒二偶三竒四偶五竒六偶卦有竒

　偶為象者如乾九四曰淵淵者重坎也自四至上有

　重坎象故也王氏易是曰乾二文明坤三含章俱合

　離象此皆主卦位為說蓋卦位上坎下離一定之數

　而文王演辭亦往往取象于是詳見仲氏易諸卦及

　推易始末然卦畫純隂純陽則卦位尤顯乾坤是耳

說卦在漢時已亡至孝宣時河内女子發老屋得之至

　後漢荀爽集解又得八卦逸義三十有一今諸家所

　傳則皆逸義也此非可意造者故朱氏本義已補入

　荀氏集解于說卦傳下予又從他書補入數處如子

　夏傳坎為小狐今所傳本雖無有然前儒引據有之

　則翻為補入以舊子夏傳雖亦偽書然在隋唐前去

　漢未逺當或有所受耳

離有飛鳥之象說卦逸義曰離為飛鳥以離位正南值

　鶉火之次鶉為朱鳥虞書所云星鳥是也若歸藏初

　巽曰有鳥將來而垂其翼薛貞曰巽值鶉尾故稱飛

　鳥此當如小過互巽飛鳥與明夷之以離為飛鳥不

　同蓋巽位東南正與離近當鶉火之尾故離巽皆象

　飛鳥以木火子母本相通故也若說卦巽為雞離為

　雉八畜之中獨離巽屬禽翼亦有取象飛鳥之意且

　兩畜木火亦正相通素問以雞為木畜而實銜火精

　雉本午質火文而月令雉雊而雷發聲漢書陳倉有

　聲如雷而野雉皆雊則夏禽而感春氣皆木火相通

　之驗故知說卦逸義雖極精當然尚有未備其偶作

　補苴非多事也

離為鶴見虞氏易中孚九二有鶴鳴在隂以中孚為大

　離故也然九家易又云震為鵠而京房論中孚曰九

　二處和體震故象鳴鶴則震又為鶴鶴鵠通字黃鶴

　樓以黃鵠山得名是也舊欲増震為鶴于說卦中以

　既有為鵠則不必複出且房但言義無明明為鶴二

　字故已之其及震者以中孚二四同功為震故云

歸藏之乾有乾為大赤為天為君為父又為辟為卿為

　馬為禾又為血卦此偽書不可據者夫子說卦本以

　註易如爾雅之註詩必易中有其辭而故為標之為

　卿為辟為禾將安用之若其餘則又夫子所已言者

　豈商易卦辭與周易有相通者耶

虞氏易有巽為魚語見于剥姤及中孚三卦以剥有貫

　魚姤有包魚中孚有豚魚故也但姤及中孚皆有下

　巽而剥獨無有予嘗諦觀剥姤二卦皆以隂陽升降

　消息為義魚雖隂類然在澤有魚而在山無魚故剥

　及五爻已成艮山姤及四爻亦漸成觀卦大艮之象

　是剥五貫魚喜其尚有魚而姤四无魚則正憂其魚

　之自此无也因于中孚豚魚則以巽為解于姤之包

　魚則又兑澤為解以兑澤與艮山反也且剥無巽也

　若仲氏易說卦下亦脫巽為魚句則檢㸃不及非有

　意去取耳

何以守位曰仁何以聚人曰財言以顯仁守位以富有

　聚人也顯仁富有皆大傳中原文自朱註引陸氏釋

　文改仁為人致元呉澄明季本競起改竄而作偽古

　本且謂古本如是可畏極矣盧東元作此辯云經文

　無義者或改正之如井有仁焉吉之先見是也有義

　者不宜輕改此類是也夫仁者天地之大德也天子

　守位曰仁足矣何必改從人乎武王有臣三千惟一

　心仁也紂有臣億萬人惟億萬心不仁也仁則寇戎

　為父子不仁則赤子為仇讎故大學曰有德此有人

　蔡邕曰仁以守位

東陽盧東元嘗以本義易說太略且盡廢漢晉前儒之

　學引朱子自為說云譬如燭籠添一條骨則障了一

　條明此引喻之最乖方者夫燭之加籠所以蔽風非

　以助明也如欲助明則當曰燈槃添膏不當曰燭籠

　添骨何則膏非増闇之物籠非助明之具也自漢至

　宋千有餘年說易君子不知凡幾至理宗朝程朱說

　出而諸儒盡廢膏之竭矣何有籠骨斯言良然(盧諱/格明)

　(成化辛丑進士官監察御史所著荷亭集崇禎間山/隂劉念臺先生特為之序稱其能宗六經誦法孔子)

　(篤行君子也每講學輒/引其辨論以示學者)

蔡邕曰聖人之大寶曰位故以仁守位以財聚人見釋

　誨梁劉昭註後漢書于梁統傳註曰易繫詞曰何以

　守位曰仁又北周蘇綽為文帝作六條詔其六均賦

　役曰聖人之大寶曰位何以守位曰仁俱不作人字

禮記經解有易曰君子慎始差若毫釐繆以千里此明

　是易逸文故漢東方朔傳司馬遷自序皆引其語而

　王充論衡註及劉昭註仲長統昌言亦皆引此二語

　謂是易緯則春秋戰國間有何緯書此言誤矣若東

　方朔傳又有易曰正其本萬事理語而杜欽傳後漢

　范升傳亦皆有之則易未嘗經秦火安得逸文豈漢

　世說易家文而雜出于是者耶然不可考矣

雜卦傳晉晝也明夷誅也晝與誅失反對之義初亦疑

　之後觀宋人孫奕作示兒篇以為明入地為闇又卦

　略有明夷為闇之主語因謂誅是昧字之誤昧與晝

　對此極近理若書與昧押則無入通韻三聲與大有

　象以發志也自天佑也賔之初筵三爵不識矧敢多

　又正同

王莽傳漢兵討莽莽遣張邯引同人九三爻詞以作符

　命謂伏戎于莽隂起兵以討莽也莽者皇帝名也升

　于高陵升者劉伯升高陵者高陵侯子翟義也三歳

　不興言皆敗絶不得起也其說雖誣妄然以之占易

　則與周太史繇詞不甚逺矣要知漢去古未逺其據

　詞解斷猶得古遺法如此

朱氏本義所載筮儀本之焦氏易林揲法而不著所自

　宋人著書多類此

坎之九五象曰坎不盈中未大也李鼎祚易解作未光

　大也多一光字

否之九五繫于苞桑謂苞桑微弱不堪重繫也舊註以

　强固解苞字失其義矣晉書儒林傳冉閔與冉諛同

　時為光禄大夫閔拜其子𦙍為大單于而以降胡一

　千處之麾下諛諫曰恐變起不測當思聖王苞桑之

　誡也則非强固審矣苞者叢生無主幹之名

豐其沛沛者水草之名公羊傳草棘曰沛禮記王制註

　有草所生曰萊水所生曰沛語應劭云沛者草木之

　蔽茂齊侯田于沛是也自王輔嗣註作幡幔而字書

　遂有以斾通沛者然終是改字非舊義矣若虞仲翔

　註易有曰日蔽雲中稱蔀日在雲下稱沛則不知所

　據且一在雲中一在雲下何所分别漢人有師承或

　非杜撰然何以謾誕乃爾

大過上六過涉滅頂以兑上為澤口故涉之然而遯以

　乾易兑則乾首因兑澤而滅故曰滅頂此推易之最

　明者若後漢趙典傳其兄子温與李傕書曰於易一

　為過再為涉三而弗改滅其頂凶則一二三次第在

　易文並無其候且以四字作三截于大過卦義與上

　六爻義全不可解此不知主何師說以有此

馬季長于論語在邦必達在家必達註云謙尊而光卑

　而不可踰此引謙卦彖傳以為上文慮以下人句作

　左証也論語邦家必達不止一謙而謙得概之然則

　謙德可少耶

女子貞不字字字虞翻荀爽九家易及唐儒崔憬李鼎

　祚諸註本皆作孕妊解即說文玉篇諸字書亦只有

　孕乳撫育二義故文字之字亦以子母相生為義可

　見也自朱子本義誤引曲禮女子二十許嫁笄而字

　語遂註曰許嫁曰字夫曲禮之字是名字之字故上

　文曰名子者不以國又曰男子二十冠而字父前子

　名君前臣名然後曰女子二十笄而字謂男子成人

　即不名而字惟君父前則仍名而女子亦然故孔氏

　禮疏謂笄而字者如春秋之稱伯姬仲姬是也若曰

　許嫁則明儒郭子章有曰男子二十冠而許嫁必非

　禮意姚承庵有曰女子許嫁笄而許嫁定無是文義

　乃不幸元明字書竟入其說將漢魏六朝以及唐人

　凡為墓銘者並無男娶女字之文而明代有之予嘗

　昌言其非而輓近陋儒依囘兩端以已嫁者稱適未

　嫁者稱未字許字夫此係經文且為易禮二書所共

　係之文而以此調停陋矣先仲氏曰人苦不讀書昏

　禮云女子許嫁稱字明于字字上加一稱字春秋僖

　九年伯姬卒公羊曰此未適人何以卒許嫁矣何以

　知許嫁婦人許嫁笄而字之則明以伯姬之稱而知

　其許嫁字者伯姬也人不識曲禮盍亦就諸經一觀

　之乎

大畜何天之衢何荷通即在噬嗑何校已有之故鄭康

　成曰艮為手乾為首而肩當首手之間荷物處也則

　分明是負荷之義故康成又曰乾為天艮為徑路此

　天衢也則實言大畜三陽不家食而登天衢于卦義

　爻義兩俱瞭然程傳解爻詞則曰誤加何字解象傳

　則又曰何以謂之天衢作詰問解至本義又曰何其

　通達之甚此皆惑于王輔嗣語詞之註而誤之者宋

　人極倔强獨于王註則遵若科律歐陽修謂易無王

　註則淪于異端反謂大衍非文王之事說卦非聖人

　之言其敢于毁孔子而必不敢違輔嗣何以至此

坎六四樽酒簋貳此孔子所讀者象曰樽酒簋貳是也

　貳者副也鄭康成曰天子大臣以王命出㑹諸侯主

　國尊棜簋副設𤣥酒而用缶此自可據而朱子以貳

　為益酒之貳引酒正大祭三貳為註則于簋貳為不

　通矣于是引晁以道偽古本以為先儒皆簋字作句

　以貳字連下讀及註象傳辭則明與孔子所讀不合

　乃又引晁氏據陸徳明釋文本謂原無貳字所當刪

　去則不信孔子而信輓近作偽之小儒大無理矣據

　晁氏云先儒多此讀考漢魏六朝並無其人惟虞仲

　翔易有禮有副樽故貳用缶則雖以貳字連下作說

　而仍以貳字解樽棜之副則仍以貳字句觀其于象

　傳仍不去貳字可驗且爻詞多有韻者坎自六三至

　上六皆有韻文字樽酒與用缶自牖三韻相協簋貳

　其讀也若曰樽酒簋不惟孔子不然文王演辭亦豈

　其然

樽酒簋貳以坎水有酒象坎之窞有簋缶之象若鄭康

　成謂四以互體居震之上爻而其辰在丑丑上值斗

　可以斟酒又斗上有建星其形似簋建星上有弁星

　其形又如缶此又以卦象方位解爻義者至離之九

　三鼓缶而歌又云此艮爻也(離從遯來/故有艮爻)位在丑丑上

　值弁星似缶則以艮震皆東北方卦皆在丑位故云

　是坎合艮震(皆互/卦)其為簋為缶又不止震上一爻如

　此

晉如鼫鼠說文云五技鼠也蔡伯喈云鼫鼠五能不成

　一技故古云五技而窮九家易解皆然來氏梁山易

　註以五技鼠為飛鼠將以碩鼠當之雖字可通用然

　另一物矣若廣韻謂鼠類則更不然易凡象物必有

　據此是火地晉二四為艮艮為鼠故曰鼫鼠則實實

　是鼠非鼠類也

頤二五皆有拂經語舊不得其解謂二養于初五養于

　上為反常按爻詞並無初上養人二五就養之義且

　古云無野人莫養君子又云諸縱生盡以養一丈夫

　則下原有養上之義即上就下養未為反常至于上

　之養下則養賢及民本文有之又不待言也且未有

　六五二字即接反常而可以成爻詞者(六四顛頤拂/經六五拂經)

　凡經有數義今字書所載止有經緯經常經界經過

　諸釋並不及經臟經路二義固屬缺陋而至于解易

　則率以經常概之殊不知頤之拂經本讀作徑去聲

　謂吭也吭為氣經如徑之出入故讀徑此即莊子之

　所謂縁督為經淮南子之所為熊經鳥呻者蓋督為

　中脈下貫尾閭上合齗交而歸其氣于喉吭之間如

　云引脈作吭者至于熊經則莊子司馬彪註原云如

　熊之攀樹引氣鳥之仰吭嚬呻而諸儒音讀皆作去

　聲則明明以熊經為熊之引吭經者吭也自郭象註

　莊不曉此義但註經為常而至于熊經則無可引據

　遂至蒙昧夫經之為吭不止引吭為然也考漢書列

　傳以貫高縊死為絶吭而死而諸書縊死皆作經死

　如論語自經溝瀆荀子救經引足類亦惟經即是吭

　故既可稱經亦可稱吭蓋縊處在經即謂之經如走

　處在腓即謂之腓覆處在翼即謂之翼小雅小人所

　腓孟子輔之翼之是也(舊以經解/縊非是)況引吭曰熊經絶

　吭曰雉經引吭絶吭總皆以禽獸為喻雖雉飛熊走

　族類不一然猶是仰吭而在引氣則謂之熊經在絶

　吭則謂之雉經其為經同而所以為經不同者止以

　熊善養氣雉易搶死故有殊耳實則易之拂經莊子

　之縁經淮南子之熊經國語之雉經只是一經故熊

　經讀徑雉經亦讀徑陸德明之註曰如字亦仍不甚

　解而誤為正定者也若韋昭註雉經但云縊死而諸

　家以雉字解雉性耿介頭搶屈折皆不為過獨孔仲

　達作檀弓疏引鄭註雉經字謂康成曽以絼箸牛鼻

　繩註云今人稱之為雉遂以雉經為牛鼻繩所縊而

　死則未免杜撰但仲達又云漢書所載趙人貫高絶

　吭而死申生雉經當亦如是此是實據而字書蔑裂

　竟失此義陋矣若頤之拂經則正與頤類及者朶頤

　拂經皆欲食之狀何精核也詳見予本卦註下

解彖雷雨作而百果草木皆甲拆甲者孚也芽萌于殻

　蘀中拆則自甲分裂而出本自明白惟馬季長陸公

　理鄭康成本俱以甲拆為甲宅謂皮曰甲根曰宅宅

　猶居也註釋家多引之然百果草木皆皮根無是句

　理後考康成註原有皆讀如人倦之解解謂拆呼音

　罅則是皆字讀作懈而解作拆謂拆皮與根也此以

　皆為拆故以拆為宅不然但有皮根而無解拆雷雨

　之作何為矣

明夷夷于左股左在右後即師卦左次可驗惟蘇子瞻

　云爻言左右猶言内外也在我之上則于我為左是

　以左在上右在下不知所據若鄭康成說以夷于左

　股為睇于左股旁視曰睇謂六二視九三則似左在

　上矣然其解謂六二辰在酉酉是西方九三體在震

　震是東方六二下離為目九三辰得巽氣為股六二

　有明德欲承九三故云睇于左股則仍以方位言左

　東右西以西方之酉借離目以視東方巽氣之股但

　指東西不拘上下與蘇說又不同

先子嘗言東林講易有輕薄子云每卦分六爻作六家

　使之一排居住有時相好有時相惡忽然起猜疑無

　端有嫉妒時或五家讎一家否則一處闢五處前牽

　後挽左控右訴顛倒反覆不知何故竊不審聖人說

　易何以設立此惡薄門户其言雖輕薄隣于侮謾然

　輔嗣易註與宋儒諸說易家原是如此且又抝曲作

　直重寃叠抑二原不猜三而就辭釋意强坐以猜初

　未嘗惡二而因文立義誣指為惡其意不過欲翻掀

　象數造此孽境然亦不宜惡薄如此雖曰作易在中

　古又曰當紂與文之世然有憂患者何必至是

屯六三即鹿即從也猶從獸從禽也後漢逸民傳有野

　王二老即禽即虎本此

　易小帖卷一