易俟
易俟
欽定四庫全書
易俟卷二 翰林侍讀喬萊撰
䷁(坤下/坤上)
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南
得朋東北喪朋安貞吉(喪息/浪反)
萊按元亨利牝馬之貞明地道也君子有攸往以下
以地道明臣道也程子曰坤乾之對也四德同而貞
則異乾以剛健為貞坤以柔順為貞故曰牝馬之貞
(程子又曰利字不聯牝馬為義如曰利牝馬之貞則/坤只有三德 平甫項氏曰樓尚書鑰為安世言北)
(方畜馬蕃庶當遊牝之時每一牡將十牝以出雖/千百為羣各從其牡終不他合所謂牝馬之貞也)地
從天者也臣從君者也皆以後為義君子而有所往
也居先則迷失坤之道也後而得所主則利合坤之
道也(舊説先迷後得句絶主利者陰主利也按彖傳/曰後順得常得字作虚字看文言曰後得主而)
(有常得字不當句絶明矣東谷鄭氏曰後而得/所主則利文義方合彖傳文言亦合從鄭氏)西南
陰方巽離坤兑也類也曰得朋東北陽方乾坎艮震
也非類也曰喪朋安法坤之静也貞法坤之正也如
是則吉也(汴水趙氏曰乾之彖辭簡而理博坤之/彖辭詳而戒嚴尊陽抑陰其義可見)
彖曰至哉坤元(叶/縈)萬物資生乃順承天(叶/汀)
萊按乾曰大哉坤曰至哉至者无不至也乾以資始
為元坤以資生為元順而承乎天也朱子曰始者氣
之始生者形之始
坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨(叶/滂)
天職覆地職載物之載于地者以其厚也天无不覆
地无不載是坤之德合于天之无疆也含无不包也
𢎞无不充也光无不著也大无不被也此品物之所
以咸亨也(集中溪張氏/廣平游氏)
牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行(叶/杭)
本義言利貞也馬乾之象而以為地類者牝陰物而
馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞
坤之德也君子攸行人之所行如坤之徳也 平甫
項氏曰君子行此四徳者指聖人言也君子攸行指
賢人言也指聖人言故曰乾元亨利貞言配天也指
賢人言故下文有迷有利有得有喪有吉有凶皆擇
善而固執之事也終之曰應地无疆言配地也
先迷失道後順得常西南得朋乃與類行(叶/杭)東北喪朋
乃終有慶(叶/腔)
建安邱氏曰坤道主成成在後故先乾而動則迷而
失其道後乾而動則順而得其常
萊按君子有所往以下専言人事矣西南陰方東北
陽方陰則為小人陽則為君子西南得朋者小人與
小人為朋也東北喪朋者小人不與小人為朋也小
人與小人為朋同流合汙而已故曰乃與類行小人
不與小人為朋雖一時寡援少助然終不受比匪之
傷故曰乃終有慶此聖人扶陽抑陰之義示小人以
遷善改過之方若云反而之西南則終有慶矣不獨
文義中無此一層而道理亦大悖矣
安貞之吉應地无疆
萊按卦三言无疆德合无疆者坤合乾之无疆也行
地无疆者馬行地之无疆也應地无疆者君子合坤
之无疆也
象曰地勢坤君子以厚德載物
萊按重乾无二天故言行重坤无二地故言勢行晝
夜往來也勢南北髙深也厚德載物君子體坤之極
功也
初六履霜堅氷至
本義霜陰氣所結盛則水凍而為氷此爻陰始生于
下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅氷
之將至也夫陰陽者造化之本不能相无而消長有
常亦非人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有
淑慝之分焉故聖人作易于其不能相无者既以健
順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝
之分則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉盖所以贊化
育而參天地者其㫖深矣
象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也
本義按魏志作初六履霜今當從之馴順習也
六二直方大不習无不利
本義柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也徳合
无疆坤之大也六二柔順中正得坤道之純者故其
徳内直外方而又盛大不待學習而无不利
萊按坤至柔而動也剛至静而德方六二直方全體
坤德矣盖乾以九五為主天道也君道也父道也坤
以六二為主地道也臣道也妻道也項先生曰大字
自為句或衍文觀小象直以方也文言直其正也方
其義也可見蒲陽鄭氏曰坤爻辭皆協霜字韻初履
霜三含章四括囊五黄裳上𤣥黄則二之直方無疑
矣乾之中四爻曰在田曰乾乾曰在淵曰在天亦叶
先韻
象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
萊按坤之直方于動處見小象六二之動全體坤德
也
六三含章可貞或從王事无成有終
程𫝊三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章
美有善歸之于君則上无疑忌之心下得柔順之道
可貞固而守之也或出而從上之事不敢當其成功
唯奉事以守其終耳守職以終其事臣之道也
象曰含章可貞以時發(叶/廢)也
程𫝊夫子懼人之守文而不達義也言為臣處下之
道義所當為者則以時而發非含藏而終不為也含
而不為不盡忠者也 漢上朱氏曰含章者坤之靜
也以時發者坤之動也
或從王事知光大(叶/地)也(知音/智)
萊按地之含𢎞光大順承天也三之從王事而无成
有終者知地道之光大如是也卦言光者四皆含而
後發之義闇然日章其斯之謂
六四括囊无咎无譽
本義括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹宻
如是則无咎而亦无譽矣
萊按先儒謂四處近君之位无相得之義故括囊是
殆不然文言曰天地閉賢人隠四去位而隠者也若
在位而不言聖賢無此道理張禹孔光在位而不言
東漢君子不在位而言皆非也汴水趙氏曰沒世无
聞君子所疾何為有无譽之詞盖時當昏濁名者忌
之府譽者毁之媒古之皦皦特立之士罹害嬰釁皆
由得譽于衰亂之世故无咎可以免禍有譽亦可招
禍
象曰括囊无咎慎不害(叶/係)也
程𫝊能慎如此則无害也
六五黄裳元吉
本義黄中色裳下飾六五以陰居尊中順之徳充諸
内而見于外大善之吉也(程子曰陰者臣道也婦道/也臣居尊位羿莽是也婦)
(居尊位女媧武氏是也故有黄裳之戒朱子曰伊川/要立議論教人可向别處説不可硬配在易上説此)
(爻何曾有此義都是硬入這意所以説得絮了隆山/李氏曰乾之九五堯舜之君也坤之六五皐䕫稷契)
(之臣也坤六五之應在乾九五乾坤相應者堯舜臯/陶之遇合也乾為君六爻皆君事坤為臣六爻皆臣)
(道也先儒謂五君位以陰居之為新莽武后之類此/賊教之大者不可无辯汴水趙氏曰天𤣥地黄黄地)
(之色也上衣下裳裳下之飾也言黄裳于坤六五則/知為乾九五之配坤純陰聖人嫌于言君又不敢以)
(臣當之故取象王后以存君位萊按朱子非程子是/已若李氏之説指六五為臣道則文言正位君體何)
(以稱焉若趙氏之説指六五為后則文言君子黄中/通理又何以稱焉盖以爻言之至尊之位也以卦言)
(之柔順之徳也乃尊位而有謙徳周之成康/漢之文景是也文言備極贊美豈有戒詞乎)
象曰黄裳元吉文在中也
萊按文見于外則淺文藏于中則深此五之所以元
吉也
上六龍戰于野其血𤣥黄
萊按龍戰之説不一或曰乾稱龍坤不應稱龍也或
曰陰既極而陽來也或曰陰盛之極敢與陽争非以
上六為龍也皆不然也文言曰疑于陽陰似陽也未
離其類陰不可為陽也是上六之稱龍也明矣稱龍
猶稱帝也著其僭也曰戰不可躍不可飛也曰于野
不在淵不在天也曰血昭其敗也陰象也傷在陰也
曰𤣥黄傷之雜而不可辨也聖人不欲著陽之傷也
象曰龍戰于野其道窮也
萊按初曰馴致其道上曰其道窮是道也何道也曰
小人之道也小人之道有時而長亦有時而窮履霜
一爻謹龍戰之禍于其始也龍戰一爻著堅氷之禍
于其終也曰窮則龍戰之義非言其盛言其衰也
用六利永貞
萊按用九用六濟其所不足也陽之患在過剛羣龍
无首則吉陰之患在不能固守永貞則利无首濟之
以柔也永貞濟之以剛也
象曰用六永貞以大終也
萊按陽大陰小以大終者陰變陽也邵子曰坤无一
乾无十坤无一者有乾以首之乾无十者有坤以成
之也
文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常
含萬物而化光坤道其順乎承天而時行(叶/杭)
萊按坤至柔也而萬物資生之時勾芒畢達孰得而
禦之曰動也剛至靜也而品物咸亨之日賦形有定
孰得而易之曰徳方凡此皆後乎天以成物也後則
得所主而合坤道之常也萬物之氣藴而未發者曰
含萬物之形成而已著者曰光光无不含含无不光
化者變之成將所含者化而光之也此坤之道也坤
之道順也承天而時行也時行不先天不後天也(按/彖)
(傳後順得常原未及主利二字鄭氏曰後而得所主/則利是後得主三字當一讀不聯利字文言後得主)
(而有常利字/亦添不入)
積善之家必有餘慶(叶/腔)積不善之家必有餘殃臣弑其
君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯
之不早辯也易曰履霜堅氷至盖言順也
萊按履霜之始何便説到臣弑君子弑父地位盖極
言小之不可不慎微之不可不防也然亦非過計也
王莽之簒安禄山之叛豈一朝一夕之故耶聖人道
理只有辯之早一著則銷患于未萌矣順不當作慎
觀馴致其道至堅氷也其義可見
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立
而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也
程𫝊直言其正也方言其義也君子主敬以直其内
守義以方其外敬立而内直義形而外方義形于外
非在外也敬義既立其徳盛矣不期大而大矣徳不
孤也无所用而不周无所施而不利孰為疑乎 隆
山李氏曰乾九二言誠坤六二言敬先儒誠敬之學
起于此乾九二言仁坤六二言義先儒論仁義之用
取諸此
萊按乾二三兩爻主學問言坤二爻亦主學問言易
理學之祖也發于乾坤者聖人之道建諸天地也
陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有終也
萊按五曰美三曰美居陽位也陽位在諸卦不言美
在坤言美者純陰也純陰則陽貴矣六居三六居五
美而弗炫其美也故三曰含章五曰黃裳
天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽
盖言謹也
萊按天地閉之象曷為于四見之曰下三爻陰也重
之又皆陰焉是一卦之中有陰而无陽也見于四者
重卦之始也
君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于
事業美之至也
萊按乾之五稱大人重以位也坤之五稱君子重以
徳也黄地之色也中土之位也通洞達也无不暨也
理條貫也无不晰也正位五也居體六居五也乃人
君有文明之徳而謙讓自下者聖人恐疑其存而不
發也又申暢于四支發于事業之義以極贊其美
陰疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其
類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄
萊按陰疑于陽陰似陽也猶臣盛之極疑于君也必
戰之勢也陰曷為稱龍也為其嫌于无陽也陰不知
有陽猶臣不知有君也曰稱龍非真龍也曰血陰類
也猶未離其類也疑于陽而實陰也猶疑于君而實
臣也血曰𤣥黄陰陽皆傷也曰天地之雜陰似陽臣
似君昧尊卑之義也曰天𤣥而地黄陰終不可為陽
臣終不可為君嚴上下之防也平甫項氏曰聖人惡
陰道之盛故陳其禍敗列其名分以深戒小人曰疑
于陽曰嫌于无陽曰未離其類曰天地之雜皆指陰
而言无與陽事也程沙隨曰稱龍偽號也
䷂(震下/坎上)
程𫝊屯序卦有天地然後萬物生焉盈天地之間者
惟萬物故受之以屯屯者盈也盈者物之始生也
萊按𫝊易者執一卦論一卦執一爻論一爻此易之
㫖晦而難明窒而鮮通也曷言乎不可執一卦論一
卦也以屯而論承上兩卦乾坤而來盖天地初闢草
昧未開藉君子之經綸者屯之後不可不教也繼以
蒙不可不養也繼以需不能不爭不能不戰也繼以
訟繼以師武功克奏比所以大一統也天下甫定王
業初成小人弄權者有之小畜一陰是也小人弄兵
者有之履一陰是也皆天運世道自然之消息也厯
陽爻三十陰爻三十天地交而泰不交而否推之六
十四卦各有微㫖奥義錯綜條貫其中非循其脉絡
得其㑹通烏能窺易之藴耶曷言乎不可執一爻論
一爻也以屯而論初九成卦之主人所知也以初九
為成卦之主而諸爻不從初九發義字釋句解失之
千里矣何則初創業垂統之人也五衰微陵替之主
也二之不字五正應也守正之臣也四之求往初正
應也開國之佐也三不應五亦不應初竊發割據之
雄也迨初之帝業既成五至上而有泣血之凶三有
无虞之吝雖不字之二亦來反常之譏矣推之他卦
莫不皆然文言曰六爻發揮旁通情也雖各自取義
未有不聯貫者 誠齋楊氏曰氣始交未暢曰屯物
勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯(屯張/倫反)
萊按屯何以具四徳也曰卦之屯洪荒初闢之義也
爻之屯乗龍逐鹿之時也以卦而言天待人而成地
待人而平以爻而言亂待人而定治待人而開經之
綸之亨所以大也利也貞也勿用有攸往不遽往也
待時也利建侯有主則治也
彖曰屯剛柔始交而難生(難乃旦反/六二象同)
萊按剛柔始交者乾坤初闢也難生者屯也孔頴達
曰此一句釋屯之名動乎險中方指二體言
動乎險中大亨貞
萊按以二體言震動也坎險也震在坎下有動乎險
中之義也動即經綸也天地平成其亨大矣然則可
妄動乎故又曰貞
雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
萊按雷震象雨坎象雷雨之動滿盈則屯之難在水
也其洪水横流之義與曷為洪水横流也曰天一生
水也當是時天未成地未平天造草昧也不可无人
以治之建侯即使禹治之之義也過門不入詎有寧
時耶彖言勿用有攸往彖傳畧之何哉盖文王以待
時為先孔子以亨屯為急初之磐桓不遽往也孔子
曰志行正明其非无故而磐桓者聖人之情見乎辭
矣朱子曰天造猶言天運草雜亂昧晦㝠也
象曰雲雷屯君子以經綸
萊按坎在震下雨既沛也曰解坎在震上雲方升也
曰屯屯之難事比亂絲非經以引之綸以理之益之
亂也山澤先焚水土繼治稼穡既教禮樂嗣興皆經
綸之事也迨于後世若封建若井田若學校又三代
之經綸矣
初九磐桓利居貞利建侯
萊按乾坤既立之後震一索而得男即此爻已乃天
地間第一男子開國之君是也磐桓難進之貎曷為
乎難進也曰天下大器王者大統非可詐力取也故
有居貞之戒行一不義殺一不辜而得天下非貞也
志在行正可妄進耶彖曰利建侯若初者利建之以
為侯也又按居貞者處于正也有得天下之道无利
天下之心湯武是也平甫項氏比之漢髙雖不足當
此而貨財无所取婦女无所幸約法三章亦有行正
之義焉勝廣梁藉失磐桓居貞之道宜其敗也
象曰雖磐桓志行正也
萊按孔子恐人誤認磐桓二字怠于有為指出行正
之志以明磐桓之故武王十三年養晦豈无故而磐
桓者若隗囂劉表怠而自止失斯義矣
以貴下賤大得民也
萊按初陽也貴也應四而處其下貴下賤也湯之于
尹文王之于望先主之于亮是也此其大得民也六
十四卦之初惟屯與復最貴屯之初帝王也復之初
聖賢也
六二屯如邅如乗馬班如匪寇㛰媾女子貞不字十年
乃字(邅張/連反)
萊按二柔順中正上應于五而乗初剛屯邅不進有
乗馬班如之象盖不肯從初不能從五也初順天應
人之人也自二視之則寇也此女子之貞也然初豈
為寇者㛰媾也貞而不字迨至十年數已窮理已極
不字者亦字矣或曰字初乎字五乎曰字初何以知
其字初也曰初之大業既成五不得保其尊位矣可
得而臣事之耶故曰字初何以女子貞不字也曰中
正也又何以十年乃字也曰陰柔不能固守也何以
不言吉凶也曰二字初初陽徳方亨不凶也若吉則
不可為訓故周公不言吉凶孔子終以反常譏之唐
之屈突通類此(此説萊聞之少詹/崔先生諱蔚林者)平甫項氏曰天下
歸漢兩生四皓欲不從得乎此十年乃字之義也又
曰六二稱女子者見賢而不從世難而不救女子之
貞非丈夫之事也初康屯之主以寇視之豈明識之
士哉
象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝(幾音/機舍)
(音捨/象同)
萊按上有九五屯膏之主下有初九應運之人其間
竊發割據者豈少人乎六三應此象已以柔居剛不
中不正又動之極能妄動也有即鹿之象初既天命
有歸三則智勇並困有无虞入林之象曰惟入无可
出之路也聖人畫一䇿以開導之曰君子幾不如舍
雖然未有能舍而不往者也不舍而往亦可羞已曰
君子幾惟君子能之他不能也此爻在漢則陳涉田
横之流在唐則李宻蕭銑之類在明則張士誠陳友
諒之徒也
象曰即鹿无虞以從禽(叶/窮)也君子舍之往吝窮也
萊按周公曰吝孔子曰窮窮者智窮力竭銜璧輿櫬
束手就縛之象也
六四垂馬班如求㛰媾往吉无不利
萊按求㛰媾往四求初乎初求四乎曰初求四也何
以初求四也曰㛰媾之道陽先于陰也四方乗馬班
如豈不待求而往者初象曰以貴下賤初求四明矣
四與初正應也初開國之君四佐命之臣吉无不利
周公勉之以往也
象曰求而往明(叶/芒)也
萊按求而往不求不往也審之己度之君能濟屯也
故孔子以明美之
九五屯其膏小貞吉大貞凶
萊按初九得民于下衆皆歸之五將不得保其尊位
矣五陽剛中正者也陽剛既非暗弱之主中正又无
荒亡之行何以遂至亡國朱子曰九五坎體陷于險
中有膏潤而不得施之象孔子曰施未光咎五也非
五之屯膏初九何以得民于下四海困窮天祿永終
矣小貞吉不過襯出大貞凶來帝王之事大耶小耶
安得不凶(明莊烈帝英主也恭儉至于亡國者屯其/膏也時秦晉嵗饑盜起廷臣請發帑金帝)
(有難色侍郎周延儒出班奏曰帑藏非不竭之源發/帑非善後之計諸臣還該尋箇長䇿帝大悦盡疑廷)
(臣之忠直者尋相延儒引用温體/仁而國事日非正與此爻義合)
象曰屯其膏施未光也(施式/䜴反)
上六乗馬班如泣血漣如
萊按卦三言乗馬班如二不欲進也四不遽進也上
不能進也誠齋楊氏曰進无必為之才退有无益之
泣唐之僖昭是也
象曰泣血漣如何可長也
䷃(坎下/艮上)
程𫝊蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙
故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也為卦艮上坎下山
下有險遇險而止莫知所之蒙之象也
萊按天地既闢險難漸平逸居而无教則近于禽獸
蒙之所以次屯也屯之主在初九震一索而得男是
也蒙之主在九二坎再索而得男是也雙湖胡氏曰
有長子代父長弟次兄之象焉屯建侯君道也蒙求
我師道也天地既位君師立矣
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞(告古/毒反)
萊按物穉有必亨之理發蒙有致亨之道蒙之所以
亨也曷言乎匪我求童蒙童蒙求我也盖教者無求
于學者聖人之教始尊學者有求于教者教者之言
始入譬之卜筮則初筮告再三瀆瀆則不告師道當
如是也如是則利如是則貞二成卦之主我指二也
彖曰蒙山下有險險而止蒙
萊按成卦之義在彖傳第一句屯之剛柔始交而難
生承上兩卦乾坤初闢來非二體也蒙之山下有險
乃二體也險而動屯之所以亨也險而止蒙之所以
不可不發也
蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應(叶/雍)也
萊按蒙之所以亨者二有中徳當發蒙之任行時中
之道以發其蒙也應五應二也志應中心悦而誠服
也彖辭發五求二非二求五之義者尊徳樂道不如
是不足以有為也
初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也
萊按取象于初筮者誠也誠而後告以九二剛中者
也中則當告而告剛則必如是而後告也再三則意
不誠瀆也不當告也若猶告焉在學者既蹈煩褻之
愆而教者之道不尊在教者復騰紛紜之説而學者
之蒙益固是瀆蒙也
蒙以養正聖功也
萊按正道徳仁義也養涵育薫陶也當蒙穉之時以
道德仁義涵育而薰陶之作聖之功基于此矣蒙彖
辭指帝王言二五之應是也文王懼君臣分定尊卑
濶踈不知師道之尊遂失養正之義曰求我曰不告
俾學者忘其勢而尊其師教者竭其忠而重其道未
有尊師之君而不聖賢者未有重道之臣而不忠良
者太甲于伊尹成王于周公當之矣
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
本義泉水之始出者必行而有漸也
體坎之剛中以果決其行體艮之靜止以養育其德
(節進齋/徐氏)
初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝(説吐/活反)
萊按諸儒之釋此爻也主設教説乃發一人之蒙者
程子曰初陰柔居下民之蒙也發之之道刑罰立而
後教化行當明刑禁以示之所謂齊之以刑也用説
桎梏不専尚夫刑也若専尚夫刑民免无恥為政者
之羞也平甫項氏曰艮為守禦故言于卦之終坎為
法律故言于卦之始(按程傳釋蒙初上兩爻最妙李/蒙齋學易記每卦每爻皆宗程)
(𫝊獨不取此二爻曲/髙寡和不其然乎)
象曰利用刑人以正法也
程𫝊治蒙之始立其防維明其罪罰正法也使之由
之漸至于化 平甫項氏曰教之于初者正法以示
之而有餘止之于後者干戈禦之而不足
九二包蒙吉納婦吉子克家
萊按二以剛中之徳上應于五當發蒙之任蒙之主
也以一卦而言天下之蒙皆在并包之内先知覺後
知先覺覺後覺包蒙吉也以一爻而言五陰也志應
于二以陽受陰而成養正之功納婦吉也汴水趙氏
曰一爻再言吉他卦鮮有如此者此聖人深喜之而
曰子克家也子克家之説不一朱子曰居下位而能
任上事也誠齋楊氏曰臣事君如子事父致君如伊
周亦臣子分内事如子之克家非功也平甫項氏曰
二在内為子上在外其嚴君與萊參隆山李氏之説
子對乾坤言也屯之初長男也建侯而成經綸之功
蒙之二中男也求我而當師保之任有子如此非克
家者與屯不言家者化家為國也以文王而言武王
屯之初周公蒙之二也
象曰子克家剛柔接也
本義指二五之應
萊按爻詞美二也小象美五也五不接二二何能成
克家之功哉
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利(取七/具反)
隆山李氏曰屯之六二近初九之陽而正應在五然
震之性動而趨上舍初而歸五故曰女子貞不字此
女子之屯者也蒙之六三近九二之陽而正應在上
然坎之性陷而趨下舍上而從二故曰見金夫不有
躬此女子之蒙者也
萊按以卦言水易流也以爻言不中不正也女見金
夫不有其身蒙之至也无所利矣故有勿用取女之
戒士君子進退取與不可不慎栁子厚曰立身一敗
萬事瓦裂不當作如是觀與
象曰勿用取女行不順也
平甫項氏曰婦以從夫為順茍非其夫皆謂之不順
六四困蒙吝
隆山李氏曰六四以陰居陰而上下皆陰蒙暗之甚
者也從九二則隔六三從上九則隔六五獨逺于陽
无以發蒙而困矣
萊按初蒙之始也百姓之不識不知者故利用發上
蒙之極也苗蠻之為梗為寇者故利用擊五童蒙之
主君道也二發蒙之臣師道也三婦人之蒙也尚何
利乎四士大夫之蒙也良可羞耳汴水趙氏曰此困
而不學者
象曰困蒙之吝獨逺實也(逺于/萬反)
本義實叶韻去聲 平庵項氏曰初三近九二五近
上九三五皆與陽應惟六四所比所應皆陰故曰獨
逺實也(鄱陽董氏曰自坤以後六十三卦小象散入/爻詞之下遂不可韻讀本義復古本易故論)
(叶韻萊按世人争言遵朱矣今之易非朱子所復古/本也試官合爻象為題此古本之不可復也推而論)
(之朱子之不合于程子者専主卜筮也卦變也不宜/言義理也今制舉之家有言卜筮者乎有言卦變者)
(乎有不言義理者乎曰無之也是未嘗遵朱也遵朱/者遵一二庸儒之講義而已守講義之説俾義文周)
(孔之易晦而不明甚且至于叛孔而/亦不敢為同異之論其亦可慨也已)
六五童蒙吉
龜山楊氏曰五居尊位而下求九二之臣不挾貴也
以童蒙自居不挾長不挾賢也茍有求焉而有所挾
皆在所不告自天子至于庶人一也故惟童蒙乃吉
夫湯之于伊尹髙宗之于傅説皆學焉而後臣之由
斯道也
象曰童蒙之吉順以巽也
程𫝊舍己從人順也降志下求巽也
上九擊蒙不利為寇利禦寇
程𫝊九居蒙之終是當蒙極之時人之愚蒙既極如
苗民之不率為寇為亂者當擊伐之然九居上剛極
而不中故戒不利為寇治人之蒙乃禦寇也肆為貪
暴乃為寇也若舜之征有苗周公之誅三監禦寇也
秦皇漢武窮兵誅伐為寇也 莆陽張氏曰諸爻皆
蒙其不蒙者惟二上二以剛居中包蒙以開其善上
以剛過中擊蒙以懲其惡
象曰利用禦寇上下順也
雲峯胡氏曰上之剛不為寇而止寇上之順也下之
人隨其所止而止之下之順也
易俟卷二