易俟
易俟
欽定四庫全書
易俟卷十 翰林侍讀喬萊撰
䷞(艮下/兊上)
程傳咸序卦有天地然後有萬物有萬物然後有男
女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子
然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義
有所錯天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首
乾坤下經首咸繼以恒也(萊按先儒謂上下篇之義/因卷帙繁多也觀序卦則)
(豈因卷帙繁多/而分上下經者)
咸亨利貞取女吉(耶七/具反)
本義咸交感也兊柔在上艮剛在下而交相感應又
艮止則感之專兊説則應之至又艮以少男下于兊
之少女男先于女得男女之正婚姻之時故其卦為
咸 西溪李氏曰易无思也无為也寂然不動感而
遂通天下之故有心于求感非易之道也故去心而
名卦以咸 閭丘氏昕曰感非其正則夫婦不以禮
合君臣不以道合朋友不以義合終必至于睽離故
曰亨利貞
彖曰咸感也
萊按咸感也不曰感而曰咸者感人不以心也猶之
兊説也不曰說而曰兊者說人不以言也
柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨
利貞取女吉也
萊按以反對言柔上而剛下也柔上者恒下卦之巽
上而為咸之兊也剛下者恒上卦之震下而為咸之
艮也以卦象言二氣感應以相與也二氣者山澤之
氣也山澤通氣故感應相與以卦德言止而說也止
而不説非夫婦之情說而不止非夫婦之道也以卦
位言男下女也男先于女婚姻之正也兼此四者亨
也貞也取女吉也
天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所
感而天地萬物之情可見矣
本義極言感通之理 胡氏曰天地感而萬物化生
言乾坤交而大化行也聖人感人心而天下和平言
二五交而治化行也 中溪張氏曰寂然不動性也
感而遂通情也
象曰山上有澤咸君子以虚受人
萊按山上有澤澤之氣上于山故水之源發焉人惟
見山之實而不知山之虚惟虚故通君子體之以虚
受天下之感无心于感乃其无所不感也
初六咸其拇
萊按三百八十四爻多逺取諸物近取諸身為象若
諸爻皆取諸物乾漸是也諸爻皆取諸身艮咸是也
初在下拇之象拇足大指也藍田吕氏曰初與四應
四以心感初以足行不曰足而曰拇者心感而跡未
至也
象曰咸其拇志在外也
程傳初志之動感于四也故曰在外
六二咸其腓凶居吉(腓房/非反)
程傳二以隂在下與五為應故設咸腓之戒腓足肚
行則先動足乃舉之二若不守道如腓之動則躁妄
自失所以凶也安其居而不動以待上之求則得進
退之道而吉也
象曰雖凶居吉順不害也
中溪張氏曰隂性本静二能順其性而不動則不至
有私感之害矣
九三咸其股執其隨徃吝
萊按三本陽爻又艮之主不宜動也初二隂躁三亦
隨之有咸其股之象朱子曰股隨足而動不能自專
者也夫不能自守而隨乎人又固執不改吝之道也
(進齊徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不以/道而反狥夫暬御臣僕在下者之私至于多行可愧)
(者皆執其隨者也萊按小象志/在隨人則隨字不應如此解)
象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下(叶/滸)也
萊按亦不處也惜之也所執下也鄙之也
九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思(憧昌容反/又音童)
萊按咸艮皆人身取象主乎身者心也心之官則思
艮大象曰思不出位咸四爻辭曰憧憧徃來朋從爾
思思何以分得失也曰艮止也以全體言思之正也
咸感也接于物也以一爻言兊體也又以九居四思
之不正也故周公為之戒曰思不可以不正也貞則
吉而悔亡矣若憧憧徃來則有所感有所不感但其
朋類從之不能及逺矣誠齋楊氏曰四當心位不言
心而言思者責其廢心而任思也以思窮物適以物
窮思安能窮神知化而成光大之盛哉故孔子曰天
下何思何慮
象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也
萊按係于私感有害者也何言未感害也曰思縈于
中未接于物故戒之以貞尚可吉而悔亡也觀何思
何慮之光大則憧憧徃來之不光大可知
九五咸其脢无悔(脢武杯反/又音每)
子夏易傳曰在脊曰脢朱子曰脢背肉在心上而相
背不能感物者也節齋蔡氏曰脢无所感者无所感
故无悔萊按周公曰无悔孔子曰志末何哉五君位
也當感人心而天下和平者而以无感為志志亦末
已初之拇二之腓三之股四之思動而有所感非也
五之脢靜而无所感亦非也咸以无心為感六爻中
无一无心者猶之同人以于野為正六爻中无一于
野者公而无私之難也
象曰咸其脢志末也
萊按咸于四言思于初于三于五皆言志思者心之
發志者心之存
上六咸其輔頰舌
萊按輔頰舌感人以言者說客也先儒謂以謨誥感
人非也孔子曰滕口說豈謨誥乎 瞿唐來氏曰兊
為口舌
象曰咸其輔頰舌滕口說也
萊按滕口說者戰國之蘇張漢之隨陸當之 建安
丘氏曰咸六爻以人身取象上卦象上體下卦象下
體初在下體之下為拇二在下體之中為腓三在下
體之上為股此下卦三爻之序也四在上體之下為
心五在上體之中為脢上在上體之上為口此上卦
三爻之序也拇腓股隨體而動應感者也脢不能思
无感者也輔頰舌以言為說不足以感人者也皆不
能盡乎感之道唯四居心位為感之主似知感之義
者然无心者固无所感而有心者憧憧徃來亦不能
以咸感感之道其難哉
䷟(巽下/震上)
程傳恒序卦夫婦之道不可以不乆也故受之以恒
隆山李氏曰易中諸卦大率皆以兩兩相從而合
兩為一隂陽相等則其為用可以至于乆大不爾偏
隂偏陽造化將无所寄其作用矣然以巽遇艮而隂
老陽少則為蠱以兊遇震而陽老隂少則為歸妹不
若咸少男少女之相配恒長男長女之相匹隂陽之
氣等而无差此其所以為下經之首歟
恒亨无咎利貞利有攸徃
程傳恒乆也恒之道可以亨也恒而不可以亨非可
恒之道也君子恒于善可恒之道也小人恒于惡失
可恒之道也恒之亨由于貞也故曰利貞夫可乆之
道豈守一隅而不知變哉惟有所徃故能恒也
彖曰恒乆也
中溪張氏曰恒字左旁從立心右旁從一旦立心如
一旦乆之義也
剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒
萊按以反對言剛上者咸下卦之艮上而為恒之震
也柔下者咸上卦之兊下而為恒之巽也剛上柔下
分之常也以卦象言迅雷風烈交助其勢氣之常也
以卦體言男動于外女巽于内理之常也以卦畫言
剛應乎柔柔應乎剛情之常也兼此四者卦之所以
名恒也 東谷鄭氏曰咸亦剛柔皆應獨于恒言之
何哉咸无成心恒有定位也
恒亨无咎利貞乆于其道也天地之道恒乆而不已也
萊按彖言亨无咎利貞者乆于其道也乆而不于其
道不亨也有咎也非貞也治術之雜霸學術之異端
乆于此非道也道也者建諸天地而不悖也天地之
恒乆不已亦此道也
利有攸徃終則有始也
萊按終則有始者无不流行之天地无不變通之聖
賢有攸徃則乆无所徃則不能乆也元而亨而利而
貞貞而復元此其所以乆也通其變使民不倦神而
化之使民宜之此其所以乆也非夫子指出終則有
始之義儒者必將謂利有攸徃者利于啓行也于恒
何涉哉
日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆于其
道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
本義極言恒乆之道
象曰雷風恒君子以立不易方
東谷鄭氏曰雷以動之風以散之風雷非常物也以
非常之物而繫于常又曰君子立不易方何也道者
常與變而已君子先立乎其常然後能盡其變其常
之不立而曰吾將變以趨時者无忌憚之人也君子
觀象以雷風為常則當立不易方能不易方則凡雷
之動風之散雖曰不常无非道之常也
初六浚恒貞凶无攸利
萊按初何言浚恒也曰巽體也善入浚恒也東谷鄭
氏曰君子誠其心而後交度其德而後求于始而求
之深盖未施而責其報未孚而要其誠雖正亦凶而
无所利也(萊按先儒謂初四正應四震體也善動變/乎常矣初尚深以求之是以凶也程子曰)
(世之責望故索而致悔吝者皆浚恒也萊按在故素/相應庭說于始求深之義未合故舊之人責望縱深)
(何遂凶而无攸利也始求深者如賈誼新進少年便/欲變法改度至于痛哭流涕又如劉蕡對䇿小臣直)
(陳宗社大計觸犯時諱兩/人者雖正亦凶无攸利也)
象曰浚恒之凶始求深(叶/沖)也
萊按交淺者不可言深初恒之始也而求之深宜其
凶矣
九二悔亡
萊按悔亡者有可悔而亡之也二之可悔者安在哉
曰以九居二㡬㡬乎乆非其道矣以其中也故得亡
之(沙隨程氏曰火壯九二解初六恒九/二皆不著其所以然盖以爻明之也)
象曰九二悔亡能乆中也
萊按二以陽居隂四亦以陽居隂皆乆非其位者二
悔亡四无禽則中不中之别耳雲峰胡氏曰九二提
出能乆中三字諸爻不中故不乆也
九三不恒其德或承之羞貞吝
萊按不恒其德有德者也惜其不恒耳士大夫之改
節易行者亦可羞已程子曰或者不知其何人之辭
承奉也人皆奉而進之也此如隋之蘇威五代之馮
道凶則不凶人人得而唾罵之吝之至也
象曰不恒其德无所容也
萊按无所容深惡痛絶之詞離之四无所容于國典
也恒之三无所容于名教也
九四田无禽
程傳人之所為得其道則乆而成功不得其道則雖
乆何益故以田為喻言九之居四雖使恒乆如田獵
而无禽獸之獲謂徒用力而无功也
象曰乆非其位安得禽(叶/窮)也
六五恒其德貞婦人吉夫子凶
萊按三曰不恒其德五曰恒其德曰其德皆三五自
有之德也三以陽剛為德當恒昔也而不恒焉是可
吝也五以隂柔為德不當恒者也而恒焉是以凶也
婦人吉襯出夫子凶來五君位也婦人耶夫子耶其
凶可知
象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
萊按爻辭與屯五義同孔子發出從婦之義如唐髙
宗之從武后凶何如之
上六振恒凶
萊按恒之初不宜深也而浚恒焉是以凶也恒之上
不宜動也而振恒焉是以凶也上何以振恒也程子
曰居恒之極在震之終恒極則不常震終則過動也
如秦皇漢武之躁妄王莽之紛更王安石之擾亂皆
是也 隆山李氏曰咸恒二卦其象皆善而六爻之
義鮮有全吉者盖以爻而配六位則隂陽得失承乗
逆順之理又各不同故也
象曰振恒在上大无功也
萊按振恒所以圖功也曰大无功天下本无事庸人
自擾之此之謂矣
䷠(艮下/乾上)
程傳遯序卦恒者乆也物不可以乆居其所故受之
以遯 隆山李氏曰隂陽寒暑之運各有時方隂道
長盛乃小人得勢之時君子要須隠忍遜避以待天
定終以必勝不然不勝其忿盡力以抗之是不知天
時必取凶敗猶漢元成之時𢎞恭石顯得勢于内而
蕭望之劉向朱雲之徒不遜其迹以避終以及禍桓
靈之際曹節王甫得志于内而李膺陳蕃竇武之徒
不遜其迹以避終被誅戮此二隂浸長君子所當遯
也
萊按二十四卦之義皆扶陽抑隂進君子退小人而
三百八十四爻之中小人之尤者小畜之四遯之二
也一隂畜五陽如李林甫當國朝臣盡入其牢籠也
四陽避二隂如王安石得君羣賢皆遁于草澤也先
儒因其君臣固結悞認為君子嗟乎君臣之固結不
深小人何能得志而害君子耶指小人為君子則兩
爻之義晦兩爻之義晦則兩卦一隂畜五陽四陽避
二隂之義亦晦兩卦之義晦並六十四卦扶陽抑隂
進君子退小人之義皆晦矣是不可不辨
遯亨小利貞
白雲郭氏曰二隂浸長不利君子進則否而遯則亨
也 單氏曰三隂進而為否然後不利君子貞二隂
方進而未至于否猶可小利貞也(中溪張氏曰遯字/從豚從走埤雅曰)
(豚微物而遁逸盖遯取豚之遁逸也遯退也隂進陽/退此君子見㡬而作之時也然身之窮乃道之亨也)
(易小利貞程子作小事言朱子作小人言門人問曰/ 中小字未有以為小人者如小利有攸徃小貞吉)
(之類皆大小之小也朱子曰經文固无此例以/彖傳推之是指小人而言程朱不合從程子)
彖曰遯亨遯而亨(叶/滂)也
萊按遯而亨不遯則不亨也
剛當位而應與時行(叶/杭)也
萊按剛當位九五當天子之位也應應二也五不應
二二焉能得志二小人也五曷為應之孔子曰與時
行也雖人君亦在氣數之中聖人為之短氣臨遯相
消長之卦臨曰剛中而應幸之也遯曰剛當位而應
惜之也
小利貞浸而長也(長丁/丈反)
萊按二隂浸長君子尚可大事乎故小利貞聖人于
豫曰利建侯行師于益曰利用為大作時可大事而
大事也于睽曰小事吉于小過曰可小事不可大事
時可小事而小事也遯而亨者見㡬之道小利貞者
救世之心迨否之不利君子貞剥之不利有所徃始
遯世而无悶矣(程子曰聖賢之于天下雖知道之將/廢豈肯坐視其亂而不救必區區致)
(力于未極之間强此之衰艱彼之進王允謝安之于/漢晉是也朱子曰伊川說小利貞尚可有為隂已浸)
(長如何可以有為所說王允謝安之于漢晉恐也不/然王允只筭殺了董卓謝安乘王敦之老病皆是他)
(衰微時節不是浸長之時也朱子/雖駁程子如此然以程子為是)
遯之時義大矣哉
雙湖胡氏曰遯以二隂之長成卦以四陽之遯得名
易為君子謀名卦必以陽為主如是則時義之大亦
以陽之能遯為大也
象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴(遠袁/萬反)
萊按遠小人先儒多作遯而避之若總是遯而避之
則不惡而嚴用不著矣當作敬鬼神而遠之遠字看
近固足以䘮名惡亦足以取禍不惡而嚴乃是第一
善處之方
初六遯尾厲勿用有攸往
萊按既濟未濟上爻皆濡其首初爻皆濡其尾初尾
之象也遯宜早宜前尾而在後危道也當晦處静俟
不可有所往也不往即遯也
象曰遯尾之厲不往何災(叶/茲)也
萊按中爻有位者也以能去為遯初爻无位者也以
不往為遯
六二執之用黄牛之革莫之勝說(勝音升說傳如/字木義吐活反)
萊按先儒之釋黄牛之革也曰黄中色牛順物因中
順二字誤認六二為君子不知黄牛中順黄牛之革
不取中順之義取堅靭之義象二五交孚固結而不
可解故曰莫之勝說也嗟乎二五之固結不深則小
人之勢何由而長君子又何必遯而避耶先儒謂二
有必遯之志是大不然四陽之遯由于二也二遯乎
哉故諸爻皆言遯二獨不言遯也不言吉凶何哉浸
長之時不凶也然終非小人之福故不言吉先儒中
惟東谷鄭氏雙湖胡氏微發斯㫖(鄭氏曰所以成遯/者二隂也初則戒)
(以勿用有攸往二則備言固結其君之情狀盖二所/居者中位而應乎君所守者柔順而從乎君執是二)
(者而用之其固至于不可勝說說解屯革固也此其/意將以害君子也胡氏曰遯以二隂之長成卦而以)
(四陽之遯得名故初遯則厲二不言遯三四/五上皆言遯豈非以隂爻无取于遯之義歟)
象曰執用黄牛固志(叶/持)也
萊按小畜之四孔子曰上合志遯之二孔子曰固志
合志則小人能畜君子固志則君子當避小人
九三繫遯有疾厲畜臣妾吉(畜許/六反)
萊按三曷繫也曰比于二也君子既與小人比不能
絶之以遯君子之疾也疾害切于身而不能去也曷
厲也曰小之敗厥身名大之禍延家國也又曷言畜
臣妾吉也東谷鄭氏曰小人之欲在寵利而已不以
寵利飽其欲而禁之太甚所以滋小人之禍也剥之
五曰以宫人寵遯之三曰畜臣妾吉其義一也孔子
曰不可大事謂當以臣妾畜二隂被以恩私去其事
權則處之得其道矣
象曰繫遯之厲有疾憊(叶/敝)也畜臣妾吉不可大事也
萊按小畜之三比四而有脫輻之傷遯之三比二而
有繫遯之疾小人之不可近也
九四好遯君子吉小人否(好呼報反否傳音/鄙本義方有反)
萊按四大臣之位當二隂浸長之時見㡬而作舍髙
爵厚禄以去好遯也此君子之吉非小人所能也如
安石將用韓魏公辭宰相司馬温公不拜樞宻合此
爻之義
象曰君子好遯小人否(叶/坯)也
萊按二隂浸長之時未有小人而遯者曰小人否明
好遯者之為君子也
九五嘉遯貞吉
萊按先儒謂遯非人君之事不主君位言是殆不然
聖人以六十四卦象天下後世之事何所不盡耶以
君道論遯吳太伯之逃伯夷叔齊之去讓國也君也
遁之嘉美者也又使魯隠公肯遯而讓桓明景帝肯
遯而讓英宗貞而吉矣孔子曰正志若太伯夷齊可
謂正其志者
象曰嘉遯貞吉以正志(叶/持)也
上九肥遯无不利
萊按上九以剛健之才居卦之終在事之外遯之最
善者曰肥遯肥者寛裕自得之意遯而若此何所不
利此如范蠡之歸五湖疏廣疏受日市牛酒召故人
髙㑹庶合茲爻之義若陶潛之辭彭澤范粲之寢路
車其身遯其志苦也管寧之居遼東袁閎之築土室
憂心危慮患深也張良之從赤松子遊李泌之歸衡
山未能出事之外也未能忘戒懼也未可以為肥也
象曰肥遯无不利无所疑也
雲峰胡氏曰三有所係則疾上无所疑故肥 平菴
項氏曰下三爻艮也主于止故為不往為執革為係
遯上三爻乾也主于行故為好遯為嘉遯為肥遯也
䷡(乾下/震上)
程傳大壯序卦遯者退也物不可以終遯故受之以
大壯為卦震上乾下乾剛而震動以剛而動大壯之
義也陽大也已過中矣大者壯盛也
萊按大壯與遯反對之卦也遯隂之長也大壯陽之
盛也周公于遯之四陽无危詞于壯之四陽多戒辭
何哉盖遯之四陽知其衰而退也壯之四陽恃其盛
而進也知其衰而退但圖一己之安漸就坦途退藏
可以无悶恃其壯而進獨肩天下之鉅動觸危機周
防不得不嚴聖人為君子謀者深矣
大壯利貞
萊按陽既壯矣不患其不亨而患其不正故曰利貞
然則君子有不正乎戒之者欲其以道勝不以氣勝
也
彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
萊按陽大隂小陽多于隂大者壯也又二體乾剛震
動剛以動所以壯也
大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
節初齊氏曰大者壯以氣言也大者正以理言也
中溪張氏曰復雷在地中則天地生物之機伏而未
露聖人有以見其心大壯雷在天上則天地生物之
心已達于外聖人有以見其情也
象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
本義自勝者强
初九壯于趾征凶有孚
縉雲馮氏曰人行趾先動古人之始事必躊躇進退
孫以出之期于成事今壯于趾是始事而用壯精銳
如此何為不凶
象曰壯于趾其孚窮也
萊按茲爻之義如劉蕡之對䇿朱雲之借劍鄭俠之
繪圖在下位而壯往壯于趾也征凶宜矣然其懐忠
憂國抱正嫉邪之誠不可沒也故曰有孚迨信而見
疑忠而得謗則其孚窮矣先儒曰孚必也是殆不然
爻曰有孚象曰其孚不應作虚字解
九二貞吉
萊按壯之時以不過用其壯為貞為吉四以陽居隂
二以陽居隂故皆曰貞吉初之凶三之厲陽爻陽位
過用其壯者故聖人戒之
象曰九二貞吉以中也
萊按此爻與恒九二一例恒九二曰悔亡不言悔亡
之故此爻曰貞吉亦不言貞吉之故恒二象曰能乆
中也此爻象曰以中也皆本爻所自有者
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角
萊按四陽雖盛二隂未消正小人用壯之時也三以
剛居剛蔑視一切不見小人之用壯也朱子曰罔无
也視有如无君子之過于勇也夫夬以五陽決一隂
㡬㡬乎摧枯拉朽矣尚垂有厲之戒矧二隂用壯顧
可蔑視之耶雖正而危矣羝羊喜觸之物觸藩而羸
其角不知藩之能羸其角也用罔之象也
象曰小人用壯君子罔也
萊按小象為嗟嘆之詞訝君子之疎也
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
萊按四陽曰壯九四成卦之主也君子道長之時卦
辭爻辭皆以貞為戒何哉盖君子所以異于小人者
貞也使非貞也何以服小人之心杜君子之禍耶雖
天下无不正之君子或措注之偶偏或操持之不固
遂失貞之義矣迨時移事過有不勝其悔者周公反
覆告誡係貞吉悔亡之詞以儆君子立身行道自合
如此不獨當盛而慮衰也藩決不羸无所碍也壯于
大輿之輹可以行也故諸爻戒進四獨尚往
象曰藩決不羸尚往也
六五䘮羊于易无悔(易以䜴反又/音亦旅卦同)
程子曰易非難易之易和易也羊羣行而喜觸五居
尊位和易接之其觸自止䘮羊之象也朱子曰易容
易之易言忽然不覺其亡也程朱不合朱子又曰或
作疆埸之埸亦通瞿唐來氏曰易即埸漢書食貨志
埸作易震為大塗埸之象也萊按旅之上曰䘮羊于
易類而推之則䘮羊于易者非吉辭也四陽盛長以
逼于隂五以柔居尊不无强暴侵逼之患羊喜觸之
物䘮之于易是疆埸之間有戰敗之象焉五小象六
十四未有言其位不當者曰位不當貶詞也隂躁喜
觸䘮師辱國而不知悔者乎爻曰无悔死而无悔之
義
象曰䘮羊于易位不當(平/聲)也
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
萊按四陽盛長以逼于隂上六欲與陽爭而不度陽
之方盛已之已衰有羝羊觸藩之象不能退者已與
陽爭也不能遂者陽不可勝也譬之觸藩之羊進則
碍身退則妨角也世之為小人者凡以為利也至此
亦何所利乎然聖人不欲遂絶小人予以自全之路
俾不敢盡力以敵君子故曰艱則吉君子遇患曰艱
貞小人既衰言艱不言貞又分别之微義與
象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
萊按不詳者責其不自量也咎不長者開其遷善之
門也
易俟卷十