周易通論
周易通論
欽定四庫全書
周易通論卷二
大學士李光地撰
彖傳釋名總例
凡釋名須上有一字起下有一字結或止用一字起而
以虚字助辭結之或止用一字結皆正體也
蒙山下有險險而止蒙訟上剛下險險而健訟小畜
柔得位而上下應之曰小畜同人柔得位得中而應
乎乾曰同人大有柔得尊位大中而上下應之曰大
有豫剛應而志行順以動豫隨剛來而下柔動而説
隨蠱剛上而柔下㢲而止蠱恒久也剛上而柔下雷
風相與㢲而動剛柔皆應恒解險以動動而免乎險
解革水火相息二女同居其志不相得曰革(以上十/一卦皆)
(以卦名起/以卦名結)需須也險在前也剛健而不陷其義不困
窮矣履柔履剛也剝剝也柔變剛也大過大者過也
大壯大者壯也蹇難也險在前也見險而能止知矣
哉夬決也剛決柔也姤遇也柔遇剛也困剛揜也鼎
象也以木㢲火亨飪也中孚柔在外而剛得中説而
㢲孚乃化邦也(以上十一卦皆以/卦名起虚字結)頤中有物曰噬嗑
明入地中明夷㢲乎水而上水井(以上三卦皆/只用卦名結)
右凡二十五卦
有總釋名辭而義實分釋者如泰否之上下交不交是
釋名内外消長是釋辭觀之大觀在上是釋名順㢲中
正是釋辭却總舉名辭而總釋之也然泰否舉名辭於
前是順釋體觀舉名辭於後是反釋體故觀復者下觀
而化也一句以足文意也(下觀是名意承大觀在上/而化是辭意承順㢲中正)
右凡三卦
有雖已釋名而文意不斷者其義為下釋辭之所根也
如臨之剛浸而長无妄之剛自外來而為主於内晉之
明出地上睽之火動而上澤動而下二女同居其志不
同行皆名義已釋而下無助字結之乃根其義以通釋
辭也損之損下益上其道上行益之損上益下民説无
疆自上下下其道大光亦當從此例但前四卦皆終舉
其辭損益二卦則先舉其辭為稍别爾
右凡六卦
有衆義皆切卦名而又可以分釋辭者如剛柔始交而
難生動乎險中雷雨之動滿盈皆卦所以為屯分之則
始交而動是釋亨難生險中是釋貞雷動滿盈是釋建
侯也柔來文剛剛上文柔文明以止皆卦所以為賁分
之則柔來文剛是釋亨剛上文柔是釋小利有攸往又
文明亦有亨義以止亦有小利攸往之義也剛健篤實
輝光日新其徳剛上而尚賢能止健皆卦所以為大畜
分之則利貞兼衆義不家食吉由尚賢利渉大川由止
健也柔上剛下二氣感應止而説男下女皆卦所以為
咸分之則剛柔感應是釋亨止而説是釋貞男下女是
釋取女吉也然四卦之體不同屯之三象於名義皆切
故但舉卦名於前便足見義而遂分釋其辭賁之剛柔
相交於卦義未明故既曰文剛文柔又曰天文也人文
也釋辭之後轉結卦名以申其意也大畜卦義即含正
義故既以大正總釋名辭又以尚賢為養賢止健為應
天釋下二句之義也咸則舉卦名以包諸義而總釋其
辭以咸辭之義分屬明白故爾
右凡四卦
有以卦名連辭一字釋者如師衆也貞正也能以衆正
可以王矣以衆正指九二是以卦體釋名而兼貞義比
吉也比輔也下順從也下順從指九五是以卦體釋名
而兼吉義復亨剛反指一陽是以卦體釋名而兼亨義
然復亨剛反下無虚字文意未斷即連動而以順行而
釋出入无疾朋來无咎之義如前臨卦及无妄等例也
遯亨遯而亨也下一遯字指四陽遯去是以卦體釋名
而兼亨義家人女正位乎内男正位乎外男女正天地
之大義也男女正位指六爻之位是以卦體釋名而兼
貞義小過小者過而亨也小者過指卦隂畫是以卦體
釋名而兼亨義也
右凡六卦
有卦名似無凶而實凶者則先論其理而後及卦義之
不善以釋卦名蓋變例也歸妹天地之大義也天地不
交而萬物不興歸妹人之終始也如此則歸妹未有不
善惟卦徳説以動卦象所歸者妹則是以情欲而動不
以禮行此名卦之意也加一所字便見男不下女而失
待聘之節以少從長而非年徳之配矣
右一卦
有非卦所以名而於所以名卦之意甚切者則用故字
以别之順以説剛中而應故聚也明以動故豐是也蓋
萃豐所以名者義在大象此則推其所以致此之由將
以明其所以處此之道也剛以動故壯亦然但其名義
上句已釋爾
右凡二卦
有卦名義在於大象而彖傳無釋者則直釋辭而已升
漸旅渙節既濟未濟是也
右凡七卦
有名義不専在大象而彖傳又無釋者則以卦爻互發
可見或其義别見則不更釋也如謙所以成卦本由一
陽為卦主而居下體有謙退之象而地山之義次之頤
所以成卦本以外實中虚頤口之象而山雷之象次之
然彖傳皆無明釋則以謙三之辭與卦辭同其為成卦
之義甚明頤之前有噬嗑卦頤中有物曰噬嗑則頤象
亦已明故皆不釋
右凡二卦
釋名之後釋辭之前有懸設一義者皆以足卦意而起
釋辭之端也如夬釋名之後曰健而説決而和是起揚
于王庭以下意井釋名之後曰井養而不窮也是起改
邑不改井以下意鼎釋名之後曰聖人亨以享上帝而
大亨以養聖賢是起下釋元亨諸義
右凡三卦
八純卦無以卦體釋名義者蓋八卦徳象説卦已具重
卦之象大象又已明無可更釋故也惟習坎重險也似
釋重卦之意然實因卦名加習字推明其理非正釋也
重㢲以申命又是因重㢲而推出申命之義亦非正釋
坎釋名下曰水流而不盈離釋名下曰日月麗乎天
百穀草木麗乎土艮釋名下曰時止則止時行則行動
靜不失其時其道光明㢲則直曰重㢲以申命亦是懸
設一義以起釋辭之端如夬井鼎諸卦例
論彖傳釋名所取
彖傳釋名有専取一義者有兼取數義者然其兼取數
義者必以首句之義為重如動乎險中雷雨滿盈皆屯
意也然震坎之相繼也震一陽在隂下初生而必奮坎
一陽在隂中被陷而必出則始交難生之義於屯最重
也内陷溺而外阻塞亦蒙意也然天下之叢翳而幽昧
者莫如巖崖之下谿壑之間則山下有險之義於䝉最
重也内隂險而外强健亦訟意也然天下之訟所以多
者由於罔密文峻而姦宄不勝則上剛下險之義於訟
最重也又如剛柔上下之卦甚多而隨蠱咸恒必以此
為稱首者則以隨二體及六爻皆剛下柔也蠱二體及
六爻皆剛上柔也咸柔上剛下二少也少則情通恒剛
上柔下二長也長則分定是皆諸卦所不得同者至於
大畜名卦以小畜反觀及以六爻之辭玩之宜若止健
之義為重然大畜者所畜之大也至大者莫如天徳之
剛健能畜天徳者莫如艮體之篤實故中庸言達天德
而必推本於闇然尚絅之心其義莫尚焉故首揭之也
又如卦名有主於兩象者則彖傳或不之及如既未濟
之類又或彖象傳同文如晉明夷之類或則雖兼取而
首舉之如睽革之類總之以首一句之義為重也
論彖傳釋辭
文王名卦繫辭所以觀象者深矣故總㑹其綱以命名
又旁通其義以繫辭辭之於卦如幹之連於根也後之
玩辭者但以卦名之義推説其理似亦足矣然當日繫
辭之意既博觀乎卦中所緼以盡其言則言皆有依据
而非虚説此則周公六爻所因以繫而爻辭於彖辭又
如枝葉之連於幹也夫子彖傳既以卦義釋名矣至其
釋辭也不離乎卦名之意而復推廣卦義以得其所据
依一則以盡文王觀象之藴也一則以起周公爻義之
端也無夫子之傳則文王之彖既無以見其藴之包涵
周公之爻又無以見其端之從起是故蒙之二五志應
足以發求我求蒙之藴矣而爻所謂包蒙童蒙者此其
端也師之剛中而應足以發師貞丈人之緼矣而爻所
謂帥師錫命者此其端也推之諸卦無不皆然至有卦
象深微彖辭渾蓄微彖傳而其爻義遂不可知者晉升
之類是也然則觀彖辭而思過半者非上智不能惟以
夫子之彖傳為据以得乎彖辭之義則其於六爻也不
亦可以推而通乎
論二體象傳
卦之名不盡取於象也然而取於象者多矣是故夫子
之以彖傳釋卦也卦象卦德爻義蓋兼取焉而又専立
一傳特掲兩象以明卦意易者象也本天道以言人事
此夫子特掲之指也約之則有三例有卦名所以取者
地天為泰天地為否火地為晉地火為明夷澤水為困
水澤為節水火為既濟火水為未濟之類是也有卦名
雖别取而象意亦甚切者一陽統衆所以為師而地中
有水亦似之一陽御下所以為比而地上有水亦似之
一陽來反所以為復而地中有雷亦其時也一隂始生
所以為姤而天下有風亦其候也此類皆是也有卦名
别取象意本不甚切而理亦可通者隨之為隨剛來下
柔也澤中有雷陽氣下伏亦有其象焉蠱之為蠱剛上
柔下也山下有風隂氣下行亦有其象焉四陽居中則
為大過澤之滅木亦氣盛而大過之象也四隂居外則
為小過山上有雷亦氣微而小過之象也此類皆是也
其言君子之體卦徳者亦有三例有直以卦意言者乾
之自彊坤之厚德師之容民畜衆比之建國親侯噬嗑
明罰敇法頤慎言語節飲食之類是也有就卦意而推
廣言之者晉之自昭明夷之用晦損之懲忿窒慾益之
遷善改過之類是也有本卦意而偏指一事言者豫之
作樂隨之宴息革之作歴渙之立廟之類是也然謂君
子之體卦徳者蓋謂其修身治世之道與之相倣非直
謂其因此之時行此之事如天地交泰則萬物生君子
裁成輔相則萬物各遂其生非偏言開治之時裁成輔
相也天下雷行則萬物育君子對時育物則萬物各得
其性非偏言雷行之時茂對育物也雷風至變而有常
理君子之行亦至變而有常度非偏言變動之時立不
易方也洊雷震肅以作其氣君子之行亦震肅以厲其
心非偏言震驚之時恐懼修省也凡卦之象皆當以此
觀之
論六爻象傳
夫子釋六爻之辭其義至精而文甚簡學者往往失其
解者一則忽略視之以為凑足之詞二則就文求之失
其立文之意由是不足以發明爻義且因以病乎爻義
者多矣如同人于郊无悔本善也因志未得之辭則以
為荒僻鳴謙利用行師本善也因志未得之辭則以為
質柔咸其脢无悔本善也因志未得之辭則以為絶感
不知于郊固善也惟未至于野故其志未得而僅无悔
也鳴謙固善也惟其謙之至故志不自得雖可用行師
而但自治邑國也咸脢何以善也惟其近上六之末而
志為之動故必咸其脢而後可以无悔也不然卦義于
野而曰亨矣何止於无悔哉利用行師雖徳威逺及可
矣何但征邑國哉為咸之主雖感人心可矣何必咸其
脢哉又如无妄而有疾雖勿藥而可愈也三嵗而不出
乎叢棘則凶也有孚惠心雖勿問而元吉可致也此以
文義觀之固如此也不知无妄之疾則決不可試以藥
矣在叢棘之中三嵗而不變則終凶若或克變則止於
凶三嵗矣有孚惠心蓋所以盡吾心焉其下之應不應
則不當復問之矣不然无妄而藥無乃患得患失而反
為妄乎納之圜土之中所以使之更習於險改心易行
豈錮其終身乎施惠於人而問其應豈所謂欲仁而得
仁又焉貪乎凡此之類皆以單辭發爻微意或増減移
換其文而爻意乃益備焉又如未順命也未受命也志
不舍命也解者亦復淺略不知臨晉勢之盛也而君子
持盈慎動不曰時可為也姤幾之微也而君子修徳回
天不曰時不可為也故曰君子不謂命也又如包荒得
尚于中行萃有位志未光也王居无咎正位也説者以
為省文而已不知包荒其本也然無下三者則非光大
而不合乎中行矣若無元永貞之徳但以有位萃天下
則志未光矣渙汗大號則雖時當渙而王居且无咎矣
又如上六无實承虚筐也曵其輪義无咎也兩義而偏
舉説者亦以為省文而已不知歸妹之卦以女為主惟
女無信故士無義故曰承虚筐也明上六為女象也既
濟之時以濡尾為咎惟曵輪則雖濡而可返故曰義无
咎也明初九為尾象也凡此皆文義之宜非省文也以
上舉其説之最失者爾餘亦皆以凑足之詞視之而忽
略不思故其忽略者既於爻義無所發明而其説之失
者則因以誤解爻義而重為之蔽也此象傳之學所以
最切於學者而不可不講者與
卦變辨
易中言剛柔上下往來者先儒皆以卦變之法推之故
其為説甚多今直依古注但以虚象説上下往來之義
則所謂上下往來者與内外之義同爾如訟剛來而得
中也是指九二剛中因在内卦故謂之來不必有所自
來也隨剛來而下柔蠱剛上而柔下是兼二體與爻畫
而言二體震剛下於兌柔艮剛上而㢲柔下爻畫隨初
剛下於二三之柔四五之剛下於上柔蠱二三之剛上
於初柔上剛上於四五之柔也亦因其卦體爻位内外
而論往來上下也噬嗑柔得中而上行與訟同義賁柔
來文剛分剛上而文柔亦兼二體及爻畫而言離内艮
外是柔來剛上也爻畫則六二之柔居於内卦是來文
初三之剛上九之剛居卦之外是上文四五之柔也无
妄剛自外來而為主於内亦與訟同義然不苐曰來而
必曰自外來者將以明乾為天德而震得其初畫以切
无妄之義正如賁之剛上添一分字將以明剛主柔輔
柔來文剛宜也無剛往文柔之理直以剛節柔之過乃
自其為主者而分之而主未嘗動也此等文法是因道
理精微著字發明非有殊指大畜剛上而尚賢者上居
九上六五下之即有尚賢之象此義與大有尚賢同皆
是以上九為賢六五尚之非是上九尚六五之賢也咸
柔上剛下恒剛上柔下専指二體不指爻畫與訟之上
剛下險同但訟之上下字為實字如内外之類咸恒之
上下字為虚字如往來之類也晉柔進而上行指六五
居上體睽柔進而上行同蹇往得中也謂九五解往得
衆也謂六五乃得中也謂九二皆以内外言往來損損
下益上益損上益下亦是就爻畫取往來上下之義升
柔以時升指六四六五在上卦得位鼎柔進而上行與
晉睽同漸進得位専指九五進居尊位故申之曰其位
剛得中也旅得中乎外而順乎剛指六五渙剛來而不
窮指九二柔得位乎外而上同指六四上承九五以上
二十卦皆以内外二體取往來上下為義不因卦變而
取且如否泰隂陽往來文王彖辭已言之乃是以内三
爻外三爻通寓往來之象豈亦可以卦變推乎故卦變
之説於先儒無所折中然不若古注直指卦體爻畫虚
象之為愈也
論對卦
易有兩卦反對而義互相發者往往當以首尾顛倒觀
之 泰與否對其初爻雖皆曰拔茅茹然泰之所謂征
吉者否盡泰來也即傾否之時也否之所謂貞吉者泰
極否來也即復隍之候也泰之二即否之五一則致泰
之主爻一則休否之主爻泰之主所以在二者上下交
則其責在下且大者來而二之光大當之也否之主所
以在五者上下不交則其責在上且大者往而五之大
人當之也泰之三即否之四一則於泰而見否之幾焉
一則於否而見泰之兆焉有以防之則食福矣有以迓
之則離祉矣泰之四即否之三四當上下交而近下又
以隂虚而能下賢是以交孚也三當上下不交而近上
又以不中正而或上援是以包羞也泰之五即否之二
五居尊而處下交之世必如帝乙之歸妹則得元吉矣
二應五而值不交之時包承不可也必也固守其否而
後道亨矣泰於二三著往來之義於四五著交泰之義
否於四五著往來之義於二三著不交之義非獨其象
之反對不為小人謀者理固當然也泰否諸爻之每言
包何也曰人之荒穢可包者也不包則無以成乎物已
之羞辱不可包者也包則無以潔其身審於二者之間
則於處治亂之道得矣 剝復相對剝之上即復之初
也故近之者吉利剝五復二是也應之者亦無凶咎剝
三復四是也背之者凶厲剝四復三是也逺之者凶剝
初復上是也惟剝二凶而復五无悔此一爻不同蓋處
復時則中徳可以自成矣處剝時必有應與乃善二未
有與故不免於凶時不同故也 損益相對損之上即
益之初損上受下之益卦之主也受下之益者不可私
其有故曰得臣無家也益初受上之益亦卦之主也受
上之益者不可私其身故曰利用大作也損之五即益
之二各以中徳受益神之所依也故皆曰十朋之龜弗
克違損之四即益之三損其疾也用凶事也皆所謂動
心忍性以自增益受之於下者有法家拂士是也受之
於上者為孤臣孽子是也損之三即益之四絶私交以
益上則無二心之嫌矣稟君命以益下則無作福之私
矣損之二即益之五益上者不貶道以失已益下者不
求報以干名則益道之極也損之初即益之上居下受
損而未當益上之任故戒以酌損居上受損而又非益
下之位則為或擊之象而已 夬姤相對夬之上即姤
之初也故近之者宜深為之防五之夬夬去之決也二
之不利賔制之密也應之者宜善為之處三之壯頄不
能決而和者也四之起凶取女而不能制者也逺之者
無害以其勢不相及也壯于趾而欲決之能免咎乎姤
其角而不與遇雖吝无咎矣背之者害亦未切故與隂
相背臀之象也不能安坐而欲決欲遇之臀無膚而行
次且之象也然終未可決也故制其壯則悔亡終不得
遇也故雖危而无大咎也惟夬之二姤之五雖不近隂
而有決隂制隂之任焉故憂惕呼號而變可弭矣堅重
待時而萌可消矣 漸與歸妹相對二卦皆取女歸之
義故六爻皆有女象而不論其剛柔然雖不論剛柔皆
取女象而至於應爻則剛柔之分不可不辨也蓋以剛
應剛則無應而無女歸之象矣以柔應柔則無應而亦
無女歸之象矣以剛應柔則雖有應而隂陽反類亦無
女歸之象矣惟以柔應剛者有女歸之象故在漸惟六
二在歸妹惟六五與女歸之義合而其義最吉也漸之
五即歸妹之二雖有應而反其類者也故曰不孕曰幽
人漸之三即歸妹之四以剛應剛故曰不育曰愆期漸
之四即歸妹之三以柔應柔本皆不善也然六四有承
五之例故四得桷而三歸娣也漸之初即歸妹之上以
柔應柔一則進之始也未進者也一則歸之終也無歸
者也未進則謹身逺害雖危而無咎無歸則辱行失節
不利而終凶漸之上即歸妹之初以剛應剛固無歸義
矣然上有師傅之象焉則可以為儀初有媵妾之象焉
則可以承君蓋師傅則不嫌於老而無歸媵妾則不嫌
於少而自歸矣 既濟與未濟相對二卦皆取濟水為
義狐善渉水者也故二卦所謂濡首濡尾者皆象狐也
既濟之上即未濟之初上為首故曰濡首初為尾故曰
濡尾也既濟之初即未濟之上故初亦曰濡尾上亦曰
濡首然未濟而濡尾則躁之甚而可羞當濟而濡尾則
苐不進以免於咎而已既濟而濡首固不能保其濟將
濟而濡首猶恐不能終於濟也既濟之五即未濟之二
五過時者也故有持盈之戒二未及時也故有謹進之
戒也既濟之二即未濟之五既濟之善在二故雖喪茀
而自得未濟之善在五故得无悔而有光也既濟之四
即未濟之三四之時將過矣而四柔而能懼終日戒之
象也三之時將及矣而三柔而不進此惟渉大川可耳
以有行則凶也既濟之三即未濟之四在既濟則三當
已濟之位也在未濟則四當將濟之位也故三則伐鬼
方而既克之象也四則方震動而伐鬼方之象也事之
既濟則當思其難故雖克之而曰憊也事之未濟則當
行其志故當震用而曰志行也聖人命辭之審如此
論卦名相對
有體不對而名相對者一隂居上體畜陽故曰小畜二
隂居上體畜陽故曰大畜小畜大畜之下三爻皆自畜
者也其上三爻皆畜人者也復者返也復自道也牽復
也皆能迴返自止而不進者也有厲而已也輿脱輻也
亦能自止而不進者也三可以進矣然小畜則畜未極
也於是而進則脱輹大畜則畜極矣於是而進則安驅
也小畜之四以六承君則畜君者也九五居尊則畜下
者也大畜之六四六五以二隂畜衆陽而居上位則皆
畜下者也然小畜無吉辭而大畜則吉以畜有小大異
也至兩卦之上爻則畜皆通矣然小畜有戒辭而大畜
直曰亨亦以畜有小大異也若小畜之初二得吉而大
畜反無之蓋小畜者勢未形而能自止以道自止者也
所以得吉也大畜勢已形而自止以害自止者也免於
咎厲而已一詞之占其謹嚴如此 大過之過在中而
三四二爻者中之中也故皆取棟之象小過之過在外
而初上二爻者外之外也故皆取飛鳥之象事過則宜
救之以中也故大小之二五雖皆在過之分然其義皆
别取而不至於凶咎也大過之二五象楊者楊亦棟類
也以其近隂而有滋生之機稍别於棟也小過之六五
象雲者雲亦飛類也以其近陽而有㑹合之理稍别於
鳥也兩卦之二皆善於五者二未過而五稍過也大過
之初上為隂小過之三四為陽陽過則用隂隂過則用
陽故初六之藉用白茅九四之不過遇之皆剛柔相濟
義與時適惟上六則純柔九三則純剛矯時而過其中
則與時悖矣二爻皆有凶辭以此也 大畜又對大有
大有所有者大也大畜所畜者大也夫子贊二卦皆曰
尚賢以六五尚上九之賢也上九為賢而六五尚之所
有可謂大矣所畜可謂大矣故一則曰自天之祐一則
曰荷天之衢言乎尊賢之為帝心而賢路之通由於天
道之泰也然大有之義優於大畜故在畜為不犯災者
在有則无交害而已在畜為脱輹者在有為車載在畜
為利往者在有為用亨以至居尊位者有牯牛豶豕之
勞未若順保其盛大而竝施其孚威也 小畜又對小
過隂陽和則不過以小畜大隂陽未和也小過於大亦
隂陽未和也以隂畜陽主在六四故其彖曰密雲不雨
自我西郊隂過於陽主在六五故其爻亦曰密雲不雨
自我西郊畜之而固則雨矣過而不過則亦雨矣雖然
小之為道妻道也臣道也畜之未固固曰夫妻反目畜
之而固猶曰婦貞厲也可以過者猶曰過祖遇妣不可
以過者則曰不及其君遇其臣也隂陽之際小大之分
易之謹之也如此 大過又對大壯大過大者過也大
壯大者壯也大過則顛故防其橈也大壯則止故戒其
進也壯之羸角猶過之棟橈壯之壯輹猶過之棟隆
論取象相對
咸艮皆以身取象著人一身動靜之理也其六爻所當
之位稍不同者咸取三陽之中一爻為心則心位在四
心位在四則初為拇二為腓三為股五為背而上為口
矣艮但取中一陽為心則心位在三心位在三則初為
趾二為腓四為背而五為口矣蓋心者陽也身者隂也
心為陽而居中故三四二位當之也咸言咸其脢艮不
言艮其背者艮其背為卦義六四雖有合乎卦義而未
純乎卦義也故未能不獲其身而能止其身而已卦義
之次也咸之感以心艮之止以背心背之象皆在四而
皆未能純乎卦義故咸四不言咸恐其憧憧而動於私
也艮四不言背但止其身而未進於忘也艮之取象既
畢於五故上自以敦艮為義明上一爻為止之主徳莫
善焉 井鼎皆以物取象井者在邑野者也故取養民
為義鼎者在朝廟者也故取養賢為義至六爻之辭則
除尊位之外井自四以下為代君養民者鼎自四以下
為為君所養者故其義大略同也兩卦之初未當進用
故有井泥鼎否之象然井主養人泥則不能養人宜為
時所舎矣鼎主為上所養故猶有出否從貴之善也兩
卦之二皆有剛徳然養人者在下則不能逺施又無應
於上則射鮒敝漏而已受養者雖在下而有登進之具
又上得正應故但戒以謹身而逺害也井四以柔承剛
於義既善又承上以養人而不有其功所以无咎鼎四
以剛承柔例多凶者又受養既盛則必有滿盈傾覆之
理也兩卦之三亦皆有剛徳且位近上體於養道合矣
然皆未離下體則是井未上於瓶甕鼎未登於俎豆也
又井三雖有應而上六非當位鼎三則無應而象耳革
故一則曰井渫不食一則曰雉膏不食膏澤不下是以
悔惻然以其有是徳而當是時也故必有明良之合而
福可受有隂陽之和而悔可虧韓子所謂天將雨水氣
上無擇於川澤澗谿之髙下者二爻之謂也五者井鼎
之主而井五陽也有實徳故能養民也鼎五隂也能虚
中故能養民也井鼎之上養道成矣故皆得大吉而鼎
之五上有尚賢之象故其辭又曰大吉无不利與大有
上九同也
論卦意相對
離明也明夷昬也昬明治亂如晝夜循環然離初明之
始也二明之至也三向昬四昬之甚五向明上則重明
矣夷初昬之始也二三以明拯昬者也四五以明處昬
者也上則極其昬者也然則離明之中有昬夷昬之中
有明夷之下體自昬而明故三之得其大首者猶離上
之折首也其上體自明而昬故二之不明晦猶離三之
日昃也 家人内也旅外也家人則利於女貞旅則利
於童僕貞也家人二四得位女之貞者也旅之初六居
下童僕之不貞者也欲女之貞者宜乎以義率之而剛
徳為善欲童僕之貞者宜乎以仁撫之而柔道為貴家
人之吉在五上而初與三皆免乎悔厲者以其有剛徳
也旅之吉在二五而三上與四皆不免乎凶厲者以其
失柔道也家人之初五稱有家旅之三上稱以旅蓋以
有家之心處之則為可繼也為可久也而家之道正矣
以旅之心處之則所遇皆路人所居皆傳舍而旅之道
失矣君子待妻孥如賔客則家猶旅也於四海如兄弟
則旅猶家也 萃聚也渙散也萃言王假有廟因其聚
而聚之渙言王假有廟因其散而聚之也易凡言號者
皆誠之發也萃之義下聚於上故號者在下能號則一
轉而為笑矣渙之義上聚其下故號者在上能號則雖
渙而王居无咎矣萃自初以上皆求聚者至四則佐上
以聚其下者也渙自初以上皆自渙者至四則佐上而
渙其羣者也萃多戒辭而渙無凶義吾以此知保身之
為小而遺已之為大養交之為危而特立之為安矣萃
之極故猶齎咨涕洟以求萃渙之極故遂離羣避害而
逺去然其要皆無咎者無萃上之心則是放臣屏子怨
妻去婦皆若是恝也無渙上之節則是衡門不可以棲
遲槃澗不可以平寛也 節者約束自節也與賁之文
對賁則恐其濡於華矣故尚白焉上之白白也四之皤
如亦白也初之賁趾五之丘園皆是也惟二為文明之
主然猶貴其附於陽三受二隂之賁然猶戒其永於貞
也節則恐其窮於苦矣故尚甘焉五之甘甘也四之安
節亦甘也初之不出三之嗟若未失也惟二當澤中而
塞故其於義為凶上當險極而苦故其於道為窮也白
而受采則色相宣矣甘而受和則味相得矣忠信之人
而學禮則文質彬彬矣
論卦意相似
困與習坎卦意相似水流洊至險相仍也水行遇澤為
險所困也二卦皆以剛徳為善非剛不能處險困也處
險困者莫大乎實心所以貴剛中者以其有實心也有
實心則充積於中不自滿盈於外故坎之求小得中未
大者此也困之利用享祀祭祀者亦此也坎四剛柔際
而无咎困四有與而克終皆以承五為義蓋近君之位
而遭險困則是不得於君也有用缶納牖之素則終得
其所際矣有來徐徐之安則終得其所與矣坎初之坎
窞困初之幽谷自即於險困坎三之來往險枕困三之
進退石藜遇之險困而徳不足以自拔也坎上之徽纆
叢棘困上之葛藟臲卼險困之甚者也然悔悟者出乎
險困之機故習險者能改而從道則其凶止於三嵗矣
處困者能悔而遷則終可以得吉矣天下無終於險困
之理亦求其心亨而已矣 升與晉卦意相似其六五
一爻皆為卦主其義至善餘爻亦以柔為善者柔靜而
剛動柔退而剛進升進之際宜柔不宜剛也是故卦非
無剛也而彖傳推釋卦義曰柔進而上行柔以時升則
所用者柔也晉下三柔皆善升之初柔亦善然晉之初
二摧如愁如至三而後允升當初而既允晉之象明出
地上則初二地之中未出之時也升之象地中生木則
初六㢲之主木生之先也晉四以剛而厲升四以柔而
吉升三雖無凶厲而亦無吉利之文惟二剛而得中故
有用禴之利其義著於彖焉升晉之極晉角矣冥升矣
然以其剛而自治以其柔而守貞則雖處極而無凶害
又以時義之貴柔也故晉有厲吝之戒而升則直曰利
也 㢲與蠱卦意相似然㢲小亨而蠱大亨者蠱則其
勢極矣舉弊壊而更新之撥亂開治之象故曰大亨㢲
則勢未極也因其弊而申飭之舉墜補偏之象故曰小
亨甲者事之始也有事於始亨之所以大也庚者事之
中也有事於中亨之所以小也先甲所以振民後甲所
以育徳先庚所以申命後庚所以行事兩卦之能盡其
道者五爻也餘爻則能幹蠱者皆善也而裕之者則吝
矣能入而斷者皆善也頻㢲而失其資斧能入而不能
斷則厲且凶矣雖然蠱者人心之壞也㢲者人欲之萌
也壞者極於終萌者動於始上之高上其事者所以救
人心之壞也初之利武人之貞者所以遏人欲之萌也
故於上曰志可則也於初曰志治也君子之拯天下之
壞亂也必先於自尚其志始
論卦義相似
大壯之四陽盛長與五陽決隂義相似也故居初而壯
趾則皆有凶咎九二得中則吉且无恤九三用壯則皆
凶厲此三爻之義同惟壯四則近二隂應決者也故曰
藩決不羸夬四未近上隂不應決者也故曰牽羊悔亡
夬五乃直壯四之義以其近隂也故曰夬夬猶藩決也
壯五反直夬四之義以其不在壯位也故曰喪羊猶牽
羊也壯纔四陽決之未盡故至上而猶觸藩夬則五陽
至上而決盡矣然非惕號則猶有凶猶之艱則吉之意
也 萃以二陽聚衆隂與比以一陽比衆隂義相似比
五比之主也故元永貞之徳著於卦萃五亦萃之主也
故元永貞之徳著於爻其義一也比四隂也近五而比
於君者也萃四陽也佐五以萃其下者也其義所以不
同也比初曰有孚萃初亦曰有孚然比初無應故曰有
他吉萃初有應故曰往無咎也比萃之二皆有正應於
上然必曰自内而不自失曰有孚而中未變則聖人之
戒深矣比三上二爻皆凶萃之三上不至於凶者比三
不與陽相比應萃三與四雖隔體而當萃之時可以上
㢲也比有後夫凶之義而上適當之此所以無所比而
凶也萃有利見大人之義而上位近五與蹇上之義同
此所以齎咨涕洟以求萃而得无咎也
論乾坤君臣之義聖賢之學
乾卦爻之義則欲人之體其健也坤卦爻之義則欲人
之法其順也健順者一身之徳則體健順者非必二人
之身然先儒或以為君臣之義或以為聖賢之學者何
也曰就其所居之位而取數多焉則君臣之義分焉矣
就其所備之徳而専主言之則聖賢之學見焉矣蓋乾
天也於人則為心官而有君道也坤地也於人則為百
體而有臣道也性之實理以心體之之為誠而誠者聖
人之徳也心之神明以身存之之為敬而敬者賢人之
學也雖然觀象玩辭者則不可以此而拘乾固君道也
然彖傳所謂乘龍御天首出庶物者専取九五君位而
言之爾故其文言曰位乎天徳至於九二則但有君徳
而無其位而餘爻之義不盡然也坤固臣道也然文言
惟於六三之臣位發之則彖所謂先迷後得主者即爻
所謂或從王事无成有終者也至於二四猶為臣位而
餘爻之義不盡然也説者之拘雖潜龍之側陋而必以
君歸之雖黄裳之尊顯而必以臣目之由是升庸攝位
之舉鳴條牧野之師甚而女媧武氏之事蓋不勝其異
説焉豈知彖之意已包涵而不偏爻之義尤錯綜而悉
備且凡卦意所重者惟其主爻當之例也六虚周流而
不可為典要豈獨乾坤兩卦然哉誠敬固有聖賢之分
然心之虚明有所存則性之實理即此而體矣程子敬
而後誠之説也性之實理體之在我則心之虚明又何
不存之有程子誠則無不敬之説也二者之功交養互
發自始學以至聖賢皆必兼體焉觀先儒之言而知其
所以貫通者則無以詞害意之病矣
論乾坤皆不有其功
地之功上之於天臣子之美歸之於君父至於天也君
父也則自有其功美與曰否以乾坤二卦考之坤之彖
曰得主曰喪朋其爻曰无成有終坤固不有其功美矣
乾之彖曰利貞其爻曰亢龍有悔乾亦豈有其功美哉
故夫子翼其義曰東北喪朋乃終有慶隂雖有美含之
以從王事弗敢成也此地道也臣道也曰能以美利利
天下不言所利貴而无位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也此天道也君道也所以然者乾元
用九則首出庶物而不為首者也坤貞用六則代有終
而以大終者也天道君道不為首而何功之可名地道
臣道以大終而何美之可居也哉故乾曰利貞則終於
萬國咸寧而泯然無迹也坤曰利貞則終於喪朋得主
而退然不居也此乾坤之大義也
論龍馬之義
乾坤之有取於龍馬何也曰心之為物也變變化化而
不可放於外故斂之又斂而欲其藏於密也龍之象也
體之為物也順乎天君而不自作也然形與神則欲其
相赴氣與志則欲其相助夫然後可以言順矣牝馬之
象也蓋龍者動而能靜者也牝馬者順而能健者也彼
道家之言龍虎者吾有取焉彼以為魂而不交於魄是
游魂也故欲魂之守魄如龍之為飛騰之物而能潛蟄
也魄而不交於魂是滯魄也故欲魄之拘魂如虎之為
藏伏之物而有威猛也設此象者疑亦竊取周易龍馬
之義而稍變文以自駕其説然為彼之道者猶知龍馬
之為精神而為吾之學者不復悟龍馬之為身心矣朱
子所謂諸儒失傳而方外之流隂相付受以為丹竈之
術者此其一端也
論復心學
夫所謂天地之心者道心也一陽在内而甚眇故道心
微羣隂在外而甚盛故人心危惟精惟一則微者著矣
有不善未嘗不知精也知之未嘗復行一也其殆庶幾
乎言能著其微也初之不逺復是也允執厥中則危者
安矣作徳日休者安也敦厚不遷者安也以其得中故
也二五之休復敦復是也未能遏人欲則甚危然遏之
而已矣三與陽相背而處動體之極故雖復而厲言其
危也未能存天理則甚微然存之而己矣四與陽相應
而處羣隂之中故雖復而獨言其微也天理滅而人欲
肆則微者愈微矣危者愈危矣微故有迷復之凶危故
有災𤯝之及用師則大敗無以勝人欲之强也凶及於
國君無以安主宰之位也至於十年弗克征又何望於
七日之來哉雖然此皆心之失其職爾若心得其職則
以之克已而必勝天君泰而百體從令矣又何敗亡之
凶之有故其傳曰反君道也
論无妄心學
朱子曰人欲盡處天理流行此无妄之所以利有攸往
而可守以為常也初震之主也四健之初也乾之初畫
一索得震所謂剛自外來而為主於内者故其往也曰
得志於所性無加焉其守也曰固有於所性無損焉二
五有中正之徳無所為妄者然為者在我而應者在天
可信者由心而非意者由外故耕也餒在其中矣而不
可有穫畬之早計孔子曰丘之禱久矣而不可有藥病
之私憂如是然後為无妄之至而徳之純也三上二體
之窮也窮則有災然三行而有災上則有行皆災也然
則在三者安於災而已矣在上者止於行而已矣災自
外至非由己作然必能安於在外者又能反於在已者
斯為无妄不然猶妄也是故事之初斷於義而論也无
妄為天命之正而何行之不利何處之不安事之中參
義命而論也行吾義焉而不計其利與害守吾義焉而
不計其安與危事之終極於命而論也命有時而拂逆
安之而後其行義也果而不惑命有時而窮困順之而
後其守義也隤而不息義命之學吾於无妄之卦見之
矣
論離心學
明者心徳也徳本明而或昏之性為情汨故也喜怒哀
樂變於物而性動於中於是乎有昬徳喜者和之初發
也至於樂而溢矣怒者和之初變也至於哀而反矣聖
人之發必中節故喜怒哀樂無非和者而徳常昭明衆
人之情不能以性節不特怒哀非和也而喜樂亦非和
矣雖然昬之甚其在樂與怒之際乎樂與怒相反而相
生者何也樂者窮物怒者傷物縱窮物之欲則必有傷
物之勢持滿志之心則必多拂志之事比其極而哀也
然後怒氣盡而喜氣萌矣是故黄離者中而明也其發
為喜而吉日昃者昬也其發為樂而吝突如焚如者昬
甚也其發為怒而凶沱若嗟若者昬極明生也其發為
哀而悔常存乎日中則不至於日昃矣無鼓缶之歌則
亦無突如之暴矣有焚如之傷則必有嗟若之戚矣此
人心應物之恒情而昬明之大限君子之欲性其情也
曰敬與克而已敬之於未失之先如晨興而接物舄履
相錯也無所不用吾恭焉克之於既失之後如亂極而
興治苞蘖必撥也然後可伸吾威焉此之謂懼以終始
其要无咎中庸言中和之學而歸之戒懼慎獨者此也
論中孚心學
中孚者有實心也有實徳也無實心則文貌徒備而推
誠者不至無實徳則聲聞過情而自守者不堅居上位
則以實心為重為其推誠有以及物也在下位則以實
徳為重為其自守有以成身也六四者近君之臣九五
者化邦之主是故有絶類之忠以結其上則臣節盛矣
有攣如之恩以逮其下則王化行矣豚魚之屬猶將感
之而況於人乎虞也者樂也燕也者安也或鼔或罷無
以自安也或泣或歌無以自樂也詩云獨寐寤歌永矢
弗過故虞則吉而有他則不燕志専於内也初之所以
吉也得意則躍躍以喜不得意則戚戚以泣情移於物
也三之所以凶也詩云鶴鳴于九臯聲聞于天今也鶴
鳴在隂和之者其子而已詩云我有㫖酒嘉賔式燕以
敖今也好爵在我靡之者吾與爾而已聲不逺聞而惟
同氣之孚美不利賔而惟同道之好君子之言行可以
動天地而其後逺先邇者固如此也九二有中徳而處
下位故也上六㢲體雞髙棲則音飛勢順風而加疾與
在隂鳴和者不亦逺乎聲盛則實微名長而徳消末俗
之所矜而君子之所痛終亦必亡而已矣而何長之可
有是故中孚之學務外徇名之反也
論大小過卦義
易之道中而己矣無過者也而有大過小過之卦何也
曰大事而過之謂大過小事而過之謂小過繫乎天下
國家者大事也於是而有過過之大者也行乎一身日
用者小事也於是而有過過之小者也凡人而有大過
則害于而家凶于而國其有小過則以毁其徳行罹於
禍災故惟君子為能無過雖然時之所遇見以為過者
則有之矣何則事之大者有時不可以循常則過於嚴
毅過於剛決自君子行之中也而自人觀之過也事之
小者有時不可以循常則過於畏慎過於節約自君子
行之中也而自人觀之過也是故大過者過於剛君子
則剛過而中也小過者過於柔君子則柔過而中也君
子之任大事也如棟梁然邦家之楨也棟梁大而楹柱
不能勝過之象也而其隆也不撓乎下夫是以處困而
通投艱而濟其矜細行也如羽毛然亦天下之儀也羽
毛盛而體肉為之舉過之象也而其飛也不窮乎上夫
是以言不失法而行不失經大小過之義大矣哉聖人
所以納天下於寡過之域而其要无咎者此也故上
下篇之義以是終焉
周易通論卷二