周易通論

欽定四庫全書

　周易通論卷四

　　　　　　　　　　　　大學士李光地撰

　　論參天兩地倚數

天一地二者數之本也而曰參天兩地而倚數何也曰

此河圖洛書所以相為表裏也蓋以理言之天之數常

兼乎地之數故以天一并地二而為三也以算言之一

一相乘其數不行二二而後有四三三而後有九故天

數起於三地數起於二也以象言之天圓地方凡圓者

皆以三而成故設三㸃於此無論疎密斜正求其交會

之心而規運之皆可作圓也方者皆以二而成故設二

㸃於此亦無論疎密斜正直其折連之角而矩度之皆

可作方也三者殊塗同歸皆會於中極之五數何則天

三地二合之則五此所謂隂陽之會天地之心也一三

九七相乘無窮二四八六亦相乘無窮而五者自相乘

此所謂不動之樞運化之本也圓之成也三方之成也

四三四之積適足以當五之積此所謂兼體之實等量

之功也是故洛書縁此以起天地人之義也至於易中

七八九六之數蓋亦有三者之符焉參兩相加以三為

節故三三則九矣三二則六矣二二一三則七矣二三

一二則八矣天數相乘極於九而還於七地數相乘極

於八而還於六極者其進也還者其退也陽主進隂主

退故陽以九為父隂以六為母也凡物圓者皆以六而

包一實其中則七也虚其中則六也凡物方者皆以八

而包一實其中則九也虚其中則八也陽實隂虚故九

七為陽六八為隂然隂陽之盛者獨七八耳九陽之老

而積方之所成則陽已將變而為隂六隂之老而積圓

之所得則隂又將變而為陽矣是故始於一二三四而

成於六七八九萬理萬象萬數備矣莫不自參天兩地

而來故曰參天兩地而倚數

　　論圖象

自八卦始成而聖人名之以象純陽純隂之為天地不

可易已震㢲隂陽之初故方生而有氣陽為雷隂為風

也坎離隂陽之中故旣聚而成精陽為水隂為火也艮

兑隂陽之終故已滯而成質陽為山隂為澤也此八物

者兩兩相偶以全體言之天地隂陽也而合徳也以氣

言之雷風隂陽也而相應也以精言之水火隂陽也而

互根也以質言之山澤隂陽也而交感也分定而情通

此所謂交易者也及其流行於天地之間則迭王而相

禪故雷與風之發各有其時水與火之盛各有其候山

與澤之滋各有其節天與地之所主各有其分此所謂

變易者也是故易之為道有不易有交易有變易不易

者天高地下萬物散殊者也交易者合同而化者也變

易者流而不息者也不易者為體變易者為用然非有

交易者存則不易者何以相逺而相親變易者何以相

反而能相成哉故曰八卦相錯者猶相交也天與地交

山與澤交雷與風交水與火交推之重卦則凡兩卦相

合者莫不各有交焉此天地萬物之情所以感通無間

而聖人之作易也旣圓而列之以明其對待之交又因

而重之以明其錯綜之無所不交也繫辭傳之首章天

尊地卑者乾坤也卑高以下山澤雷風水火之倫也是

皆於定分之中而具交易之性者故繼之曰剛柔相摩

八卦相盪相摩者所謂對待之交也相盪者所謂錯綜

之而無所不交也交易之情通則變易之事起雷霆風

雨寒暑者六子之功也乾始坤成者天地之化也變化

以生成萬物而皆有其常職則亦歸於定分而已矣是

故言體則首乾坤是亦順而數之之義也言用則首雷

風是亦逆而數之之義也繫傳以造化言而切易書説

卦以圖象言而包造化知繫傳首章之為易理之宗則

知先天卦位之為作易之本矣

　　論圖象二

隂陽卦之分起於文王信乎曰自八卦始畫而隂陽之

卦定矣文王因象以起義爾非始自文王也先天之圖

各有左右序次然夫子列之莫不先陽而後隂故曰自

畫卦而已定矣水火之列於後何也曰乾坤之外莫大

乎坎離水火者天地之用雷風山澤者又水火之用也

火之用莫專於雷風則氣生於火而又感乎水之涼寒

者也水之用莫專於澤山則氣滋於水而又成乎火之

燥高者也然則山澤通氣雷風相薄者歸於水火不相

射而已矣後章亦先言水火相逮而後曰雷風不相悖

山澤通氣者此也雷動風散以下所直氣候則何如曰

閉塞之後雷以動之寒沍之餘日以晅之方長而生意

未足故兑以説之於是而萬物皆相見是乾以君之也

鬱蒸之極風以散之燥烈之甚雨以潤之旣成而生意

未固故艮以止之於是而萬物皆歸其根是坤以藏之

也是故先天後天圖象錯綜而其揆一也先天不著方

位而其理廣以大後天著方位而其義精以切

　　論圖象三

文王後天之説亦出於邵氏然證之周易則其大且至

者無不泯合是以可信也一則隂陽卦之位繫於坤蹇

解之辭夫東南為陽西北為隂然陽之生物雖至春而

可見而其氣則已肇於冬之初隂之成物雖至秋而乃

就而其氣亦已凝於夏之始故取其用之可見者則曰

東南曰西北本其體之自生者則曰東北曰西南圖之

序則入用故始東方終東北不改乎人時之舊卦之序

則推本故乾統三陽於東北坤統三隂於西南獨契乎

天道之精也二則隂陽始終之義見於乾坤之二用蓋

陽首於震而實首於乾則乾之為首不可見也故其爻

義曰无首隂終於艮而實乃終於兑則隂之終者非隂

也故其爻義曰以大終隂陽互根之妙皆於北方見之

何則其方則隂也其卦則陽也以之為隂則陽為無始

以之為陽則隂為無終猶之一日之有亥子丑也以為

前日之終則晝無始以為後日之始則夜無終矣此所

謂隂陽互根之妙而乾坤之用所以總歸於貞也三則

圖位之序發於乾坤之爻辭乾爻始於潛於圖為北方

幽隱之象陷而止也至見焉則出矣出則必惕惕者震

之恐懼自修也惕則必疑疑者㢲之進退不果也由是

而飛焉則相見聖人作而萬物覩者也於是受之以坤

而致役焉則乾道不亢矣坤爻始於履霜㢲之伏也潔

而齊之至於地道光焉則明矣无成有終者致役之義

也括囊慎密所以保其終也黄裳者中順之積而和悦

之充由是隂成而聽於陽焉豈復有交爭而戰之事哉

四則隂陽尊卑淑慝之義例統乎六十四卦陽尊而隂

卑故陽主而隂役陽清而隂濁故陽潔而隂汚坤之彖

曰得主守其役之分也曰得朋引其役之類也曰喪朋

始終於主而絶類上也守其分故從王事而終吉引其

類故貫魚而无不利絶其類故渙羣而元吉凡易之言

尊卑者例此矣坤之爻曰履霜堅冰隂始凝也凝則滯

而不潔矣又曰其血𤣥黄隂陽之雜雜則溷而汚之甚

也故於其凝也則柅豕以牽之包𤓰以隕之非然則有

莧陸之侵有包无魚之慮於其雜也則揚庭以去之孚

號以戒之非然則用行師終有大敗无號而終有凶凡

易之言淑慝者例此矣乾者八卦之主也無敢與抗者

而曰戰乎乾懼有不為役者也徳威不足以畏則反君

道也懼有不潔者也徳明不足以明則猶未離其類也

凡易之精意大義無不自此而出故信其為文王所建

圖也

　　論圖象四

先後天卦位不同義亦異乎曰其義一也先天以畫卦

之序而分者也後天以隂陽卦而分者也先明乾坤之

義則餘卦之義明矣夫乾南坤北位之正也古者兆天

南郊兆地北郊是也然乾北坤南氣之始也古者祀天

於冬至祭地於夏至是也兩義者不可以相無則二圖

不可以偏廢然後天所置則乾又不在正北而進而西

北坤又不在正南而退而西南蓋天道流行初無止息

至無之中萬有肇焉此之謂全體此之謂大本不待乎

萌動而後有以見其心矣南者正陽之位也坤功雖顯

於此然避正陽之位而不居故長養萬物至西南而極

盛坤彖言西南得朋者此也古人以亥為陽月以未為

中央其有以知此矣天地之大義旣立故先天以陽畫

之消息為序自北以終於南也以隂畫之消息為序自

南以終於北也後天以陽卦統始終為序自震以終於

艮也以隂卦效職於中為序自㢲以終於兑也夫陽統

始終而乾則以終為始隂居中間而坤則尤中之中故

無聲無臭者上天之載形形色色者地道之光於穆不

已之命昭矣造化孕毓之功著矣以六子象類言之日

東月西者所自生也火南水北者所自盛也雷陽風隂

者類之分也風雷相助者氣之合也兑居東南以説物

艮居西北以止物者令之正也兑居正西説極乃成艮

居東北止極乃生者用之交也先儒以先天為體後天

為用要皆義理精微之奥古聖人所以經緯天地而出

入鬼神者非二圖互發則不備

　　論圖象五

陽為主於始終隂佐陽於中間天地萬物之理莫不皆

然蓋論陽之統貫則自始至終無非陽也然中間一節

則有藉於隂而隂功見焉隂功見於中間則陽之在始

終者反若離斷而不相續故草木之種實陽也枝條花

葉隂也土中之種即樹上之實然無種遽成實者必厯

乎枝條花葉之繁而始成也人之男陽也女隂也子為

父之體然無父遽生子者必資乎嫡媵之衆而始生也

圖之四隂相繼者隂道在中間故見其合也四陽不相

繼者陽道在終始故見其離也然以其循環者觀之則

終即為始猶之樹上之實即土中之種繼體之子即為

宗之父也是則陽之相繼也亦何間斷之有

　　論圖象六

以一歲生物觀之播種於春是震則物之始也落實於

艮是艮則物之終也實落又為種艮之所以窮上反下

成終而成始也乾則華葉之旣脱實之方生為萬物之

將終而實為萬物之大始何則使於是而不實則生生

之理絶矣是故語用則有種而後有實語體則有實而

後有種也於傳震為反生勾萌之初也㢲為長為高枝

條之盛也方長之木其心必虚其節必弱故離中科而

上易槁也枝條備則華葉繁故坤為文而為衆也將成

實則枝條摧敗而華葉剝落故兑毁折而附決也乾為

木果則實之方生而在木者也坎為堅多心其心堅也

科之反也艮為堅多節其節亦堅也上槁之反也艮又

為果蓏則旣落之實種之可以復生者也又以生人觀

之長而後有室震之所以居先也幼少則未長坎艮所

以居後也乾則長子始成乎父道而有子者也於傳震

曰長子㢲曰長女配耦之稱也離曰中女諸娣之名也

坤曰母蓋有嫡有娣而母道具矣兑曰少女曰妾女御

之流所以代匱而廣嗣也乾曰父父道成矣獨坎艮二

卦不曰中男少男者言中男少男疑於長子為兄弟以

圖意而觀則震成父道而為乾坎艮者其子也三陽始

終為父子相繼故於坎艮但取子之幼少而未長不用

兄弟之義也

　　論圖象七

圖象皆心學也何也曰乾坤者誠明之學之源也天清

虚而與太極為體故實地凝實而一順成乎天故虚心

神明不測至虚者也以其具乎性之眞故其道則實而

配乾形色天性至實者也以其涵乎心之妙故其道則

虚而配坤是故乾之文言曰存誠曰立誠實而盡性之

謂也坤之文言曰敬曰義虚而順理之謂也存忠信之

實心則誠之始立謹信之實事則誠之終居敬而清明

在躬則明之體精義而利用安身則明之用然大傳又

曰乾知而坤能者何也神明清虚故主知然必誠實易

直而後有以通天下之志故曰乾以易知誠則明也形

色凝實故主能然必明通簡要而後有以成天下之務

故曰坤以簡能明則誠也是故虚者非實則出入無鄉

不足以體乎萬物實者非虚則徇物不化不足以事我

天君矣震之動坎之孚艮之止皆誠之事也㢲之入離

之明兑之説皆明之事也此心學之至也以先天圖觀

之震者動也志之奮也又懼也心之惕也離者麗也智

之藉也又明也睿之通也兑者説也理之融心之裕也

自誠而明故歸於乾焉㢲者入也察之深也又制也治

之斷也坎者險也行之艱也又勞也習之熟也艮者止

也積之厚性之定也自明而誠故歸於坤焉先儒言知

之明好之篤離兑之徳也行之果守之固坎艮之徳也

然其言學之本必曰立志持敬言行之要必曰知幾謹

獨斯則所謂益動而㢲日進无疆者乎文王之學亦猶

是也雖然誠者成始成終而明在其間是故震始之乾

坎艮終之而中有㢲離坤兑焉蓋自心之震動警戒而

入而察之者與之俱是震㢲兩卦之義也明於理而和

順於事是離坤兑三卦之義也事之旣終則形氣息而

天命行是乾卦之義也更習之熟而居者安涵養之深

而藏者密是坎艮兩卦之義也以朱子之言質之震為

戒懼之動機㢲為省察之入機離則由省察而精之至

於應物之際而萬理皆明坤則無所乖戾而萬事皆順

兑則無適不然而萬物皆和矣乾則由戒懼而約之至

於至靜之中而存天命之本體坎則誠主於中而無所

偏倚艮則深厚完固其守不失而其道不窮矣終始動

靜其非誠之貫而命之流也自動念之初畢於酬酢之

後則明之發性之用也至語夫隂陽合徳者則終始動

靜亦莫非一理之行而明之繼故曰誠身曰明徳其義

一也二圖之序不同而皆以震㢲為誠明之根在先天

則震先而離兑次之㢲先而坎艮次之也在後天則震

㢲竝居先而離兑坎艮次之也先聖後聖其學豈有二

哉

　　論圖象八

夫子説圖其又言帝言神何也曰六子統於大地也地

又統於天也以形體言謂之天故曰天地定位以性情

言謂之乾故曰乾君坤藏以主宰言謂之帝故又曰帝

出乎震以妙用言謂之神故又曰神妙萬物而為言也

帝與神皆天之心也以其實而有主故稱帝焉以其虚

而無方故稱神焉神虚而帝實故帝誠而神明帝與神

不可知於其氣化而知之日月寒暑水火山澤風霆雨

露各有專司而皆以育養成就為職如百官有司之恪

事知其主之者帝也日月寒暑水火山澤風霆雨露其

氣各異而不相通其道竝行而不相悖如耳目手足之

㨗應知其妙之者神也是故於後天流行之迭王可以

見天工之有統焉於先天對待之相湏可以悟神理之

無間焉雖然言帝則存乾坤之位帝有主而可名故著

其所次舍如心與耳目竝為官思與貎言視聽竝為事

也言神則去乾坤之位神無方而難知則不可以所在

目之如視聽嘘吸之靈之無非一心動靜顯藏之機之

無非一體也是故天即君君即帝帝即神其分則有八

卦其實統於乾而已矣

　　論隂陽動靜

天與地乾與坤定體之稱隂與陽動與靜迭用之目是

故天陽而地隂陽動而隂靜固有屬已然傳曰立天之

道曰隂與陽立地之道曰柔與剛又曰夫乾其靜也專

其動也直夫坤其靜也翕其動也闢則是天地乾坤各

有隂陽也各有動靜也以歲序言之乾坤各備元亨利

貞之四徳者是也河圖之數天地奇耦相得有合以成

變化而行鬼神此其義也傳曰闔户謂之坤闢户謂之

乾是故自靜而動者闢也乾之分也自動而靜者闔也

坤之分也以歲序言之春夏為陽秋冬為隂者是也先

天之卦自震東北終於南方之乾自㢲西南終於北方

之坤此其義也傳曰乾知大始坤作成物是故機動於

先氣發於内者則屬乎乾功見於物質定於後者則屬

乎坤以歲序言之冬春為陽夏秋為隂者是也後天之

卦乾統三陽於西北坤統三隂於西南此其義也三義

者不同而共貫各有隂陽動靜者以其體用之同流言

也乾動而坤靜者以其體之偏主言也乾動而根於靜

坤靜而根於動者以其用之互宅言也是故陽神也隂

形也神靈而質滯故陽動而隂靜陽主也隂役也主逸

而臣勞故陽靜而隂動動非靜神不足以為主而荒其

居無以妙乎動之化矣靜非動形不能以為役而廢其

職無以返乎靜之分矣吾故曰天與地乾與坤定體之

稱隂與陽動與靜迭用之目又曰異義而共貫

　　論神

傳曰神无方易无體又申之曰生生之謂易隂陽不測

之謂神易即化也神易即神化也神妙而難知化變而

難明故曰窮神知化徳之盛也然則學者其終不可知

已乎蓋夫子又曰知變化之道者其知神之所為乎能

知化之所以相反而相成則知神之所以兩在而合一

此聖人指示眞切處也如水火之質則異矣冬夏之氣

則殊矣然雨暘寒暑相用以成物者何也惟天地之神

寄於隂陽者不二也喜怒之情則異矣恩威之用則殊

矣然禮樂刑政相須以治世者何也惟聖人之心行乎

仁義者不二也苟非化之易則一氣極備而物凶苟非

神之一則兩端狎至而物愈病苟非事之易則豈能通

其變使民不倦苟非心之一又豈能神而化之使民宜

之也哉是故靜而無靜動而無動天地之神也寂然不

動感而遂通天下之故蓍卦之神也洗心退藏於密吉

凶與民同患聖人之神也是豈可以模冩繪畫者哉然

夫子於河圖之數則曰所以成變化而行鬼神也於先

後天之學則曰神也者妙萬物而為言然後能變化旣

成萬物也此則所謂立象盡意以通神明之徳者也何

則河圖之四方相待所謂五位相得也易也成變化者

也隂陽互根所謂有合也神也行鬼神者也後天之八

卦迭嬗動撓燥潤之功是也易也變化以成萬物者也

先天之隂陽交錯相逮不相悖之情是也神也妙萬物

而為言者也神化雖難知而其發於圖象也則至顯矣

雖然非實能握其機則不能推而行之舉而措之使斯

民利用出入也非實能契其妙則不能神而明之黙而

成之通乎晝夜之道而知也故曰存乎徳行猶之以窮

神知化歸於盛徳之意

　　論卦名義

卦之名義乃取象之本也説易者言陽動於下陷於中

止於上者則旣得矣其曰隂入於内麗於中説於外則

非也蓋陽性動故其純者為健健者動而無息之謂也

隂性靜故其純者為順順者靜而有常之謂也陽性旣

動則有直上發散之意必遇隂而後聚隂性旣靜則有

隱伏凝聚之意必遇陽而後散然隂遇陽而散則散矣

陽遇隂而聚歸於發散直上而後已此隂陽之情也陽

在下而隂壓而聚之其勢必動矣陽在中而隂畜而聚

之其勢必陷矣陽在上而隂承而聚之其勢必止矣此

皆主於陽而遇隂者故曰陽卦隂在内則陽必入而散

之是陽入於隂非隂入於陽也隂在中則陽必附而散

之是陽麗於隂非隂麗於陽也隂在外則陽必敷而散

之是隂得陽而能説物非隂自為説也此皆主於隂而

遇陽故曰隂卦因六卦之徳如此故陽在下為隂壓而

聚必動而出者莫如雷矣在中為隂畜而聚必和而解

者莫如雨矣在上為隂承而聚既極而必止者莫如山

矣隂在内而陽入而散之者莫如風矣在中而陽附而

散之者莫如火矣在外而陽敷而散之者莫如澤矣坎

又謂之險者陽陷於隂則險莫甚焉離又謂之明者陽

麗於隂則明必生焉健順雖隂陽之純然健者得順而

聚順者得健而散其理無以異也此八卦之徳所以能

盡天地萬物之情而為凡易義類之所根也且因是以

見隂陽卦之分自伏羲作易時而已然矣

　　論序卦

序者何也别而次之之稱也傳曰卦有小大辭有險易

又曰君子尚消息盈虚天行也是故齊卦之小大者以

隂陽别之叙隂陽之先後者以消息盈虚次之别隂陽

卦者先定乾震坎艮之為陽坤㢲離兑之為隂然後以

其爻畫交錯而取義例焉此上下篇所以分也蓋上篇

陽也天道也故凡天道之正陽卦陽爻之盛及隂陽長

少先後有統率次第者皆上篇之卦也下篇隂也人事

也故凡人事之交隂卦隂爻之盛及隂陽交感雜亂長

少先後無紀皆下篇之卦也以八正卦論之乾坤隂陽

之純坎離隂陽之中皆正中之正也故為陽震㢲隂陽

始交艮兑交之極皆正中之交也故為隂以八交卦論

之惟否泰天地之交交中之正也故為陽咸恒損益既

未濟六子之交交中之交也故為隂又乾交陽卦凡六

需訟无妄大畜皆為陽盛獨以爻畫消息觀之大壯陽

已過中遯隂方浸長故雖陽卦而居隂也坤交隂卦凡

六晉明夷萃升皆為隂盛獨以爻畫消息觀之臨陽方

浸長觀隂已過中故雖隂卦而居陽也又乾交隂卦凡

六小畜履同人大有夬姤皆五陽而一隂凡爻以少者

為主然隂無主陽之義但為陽多隂寡乃陽之盛也故

小畜履同人大有皆為陽惟夬則陽已亢姤則隂已生

乃不得為陽而為隂也坤交陽卦凡六師比謙豫剝復

皆五隂而一陽則以一陽為主而又不與五隂之為盛

也故皆不為隂而為陽也又陽卦相交凡六屯蒙頤長

少先後以序者也故為陽蹇觧小過失序者也故為隂

又隂卦相交凡六獨大過為頤之對又得其序故亦為

陽家人睽革鼎中孚皆隂也鼎革得序故猶為隂中之

陽也又隂陽相交之卦凡十有二男女少長交感雜亂

皆隂也隨蠱噬嗑賁得其序故猶為陽中之隂困井得

其序故猶為隂中之陽漸歸妹豐旅渙節雜而失序隂

中之隂也至於次其先後則以隂陽之盛衰斷具後論

　　論序卦二

乾坤至小畜履十卦為一節乾坤者衆卦之宗天道之

本宜居首者也屯蒙三陽繼乾坤以有事長少順序有

所統率如大君之承天宗子之繼體以秩有家以御有

邦其義為乾坤之次需訟上下之卦既皆陽體二五之

位又皆陽爻師比則以一陽為衆隂主而居二五之中

小畜履五陽一隂陽既極多而一隂在三四不中之位

皆陽之最盛者也諸卦莫及焉泰否同人大有謙豫六

卦為一節陽之次盛者也蓋泰為陽中否為隂過故皆

得為陽盛且為乾坤之合體亞於乾坤者也同人大有

陽多隂少與畜履同然隂居二五中位故不如畜履之

盛亞於畜履者也謙豫一陽為衆隂主亦與師比同然

陽居三四不中之位故不如師比之盛亞於師比者也

否亦隂中而謂之過者陽過中而後衰隂則及中而已

衰隂陽饒乏自然之數以男女老少驗之可知矣隨蠱

臨觀噬嗑賁剝復八卦為一節陽之自衰而漸盛者也

隨蠱隂陽交雜隂道也然長少先後有序故猶為陽中

之隂臨則陽長觀則隂過而陽漸盛矣噬嗑賁義同隨

蠱剝復義同臨觀後四卦義次於前四卦而謂自衰而

盛何也曰隨蠱居先以二長在焉其序應爾非盛衰之

所關也剝復以卦畫論雖未若臨觀之盛然一陽為衆

隂主則非臨觀之所及矣无妄大畜頤大過坎離六卦

為一節陽之復盛者也无妄大畜二體皆陽義同需訟

然二五之位不皆陽爻故不若需訟之盛亞於需訟者

也頤大過長少有序義同屯蒙然二卦不皆陽體故不

若屯䝉之盛亞於屯䝉者也要皆為陽盛與篇首需訟

屯䝉相對坎離得隂陽之中自純隂純陽外則中者貴

矣故與篇首乾坤相對咸恒遯大壯晉明夷家人睽蹇

觧十卦為一節隂之極盛者也隂陽之生自下而上然

男女之合則自少而老故以兑艮之卦居首而震㢲次

之下篇主人事之交所謂夫婦之道是也遯隂浸長大

壯陽已過中隂之盛於是為最晉明夷義同陽之需訟

家人睽義同陽之屯䝉蹇解本陽卦而三男失序故其

義從家人睽而皆為隂卦也遯大壯義同臨觀何以為

隂盛之最也曰除否不為隂盛則隂盛至於遯而極矣

夬姤雖義同剝復而聖人不與一隂之為主也故以遯

壯為極盛也義同陽之屯䝉者鼎革也而曰家人睽何

也曰三男有序故為陽中之陽三女無序故為隂中之

隂蹇解雖陽而其義從之者此也損益夬姤萃升六卦

為一節隂之次盛者也損益義同咸恒亞於咸恒者也

夬姤義同遯壯亞於遯壯者也萃升義同晉明夷亞於

晉明夷者也困井革鼎震艮漸歸妹豐旅㢲兑十二卦

為一節隂之自衰而漸盛者也困井隂陽雜而以序與

隨蠱噬嗑賁為類隂中之陽也革鼎雖隂卦而亦以序故

次於困井震艮下篇之主然本陽卦也故次於革鼎竝

為隂中之陽也漸歸妹豐旅雜而失序與困井鼎革對

㢲兑下篇之主而又隂卦也與震艮對此六卦則隂又

漸盛矣渙節中孚小過既濟未濟六卦為一節隂之復

盛者也漸歸妹豐旅渙節皆隂陽雜居少長凌節其變

至於渙節而極中孚小過者頤大過之反小過之從中

孚如大過之從頤又如蹇解之從家人睽也既濟未濟

與咸恒損益為類既皆為隂之盛又未濟六爻失位傳

所謂男之窮者也然物不可窮也故受之以未濟終焉

隂陽交雜之變何以極於渙節也曰漸歸妹隨蠱之反

也豐旅噬嗑賁之反也渙節困井之反也隨蠱漸歸妹

二長在焉噬嗑賁豐旅長男在焉困井渙節長女在焉

先後之序固如此又乾坤既未濟為篇終始乃易之大

義何則乾坤定者天道恒常之經也坎離交者人事變

化之極也人事窮則反於天道相為終始而無極故曰

乾坤毁則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣

　　論序卦三

案繫辭傳陳九卦自乾坤至履十卦自咸恒至損益亦

十卦(咸恒損益以二卦當一/卦下困井㢲兑亦然)自履至謙六卦自損益至

困井亦六卦自謙至復十卦自困井至㢲兑亦十卦自

復至終篇七卦自㢲兑至終篇亦七卦其節段與今所

分者同蓋此數卦者皆當衰盛之交正聖人所謂有憂

患者而教人以反身修徳莫切於此也然繫傳前去乾

咸後去兑故止於九卦乾咸始也兑終也終始者天行

也所謂衰盛之交憂患之地者蓋其間變而未極之際

人事之可施者爾是故舉其中間略天道而專人事之

意也

　　論雜卦

雜者何也交互之謂也卦之上下分為二體不相雜也

以中四爻交而互之則雜矣凡六十四卦互乾坤者八

乾坤剝復大過頤夬姤互既未濟者八解蹇睽家人漸

歸妹既未濟互剝復者八比師臨觀屯䝉損益互夬姤

者八咸恒大壯遯大有同人革鼎互漸歸妹者八大畜

无妄萃升隨蠱否泰互頤大過者八渙節小過中孚豐

旅離坎互蹇解者八震艮謙豫噬嗑賁晉明夷互家人

睽者八兑㢲井困小畜履需訟故以六十四卦互之得

乾坤既未濟剝復夬姤漸歸妹頤大過蹇解家人睽又

以此十六卦互之止得乾坤既未濟而已其根本何也

蓋邵子之詩曰四象相交成十六事八卦相盪為六十

四四象相重而四其四則别為四畫者十六矣此十六

事者即六十四卦之中畫互成十六卦者也十六事又

生於四象則四象者又即乾坤既未濟之具體而微者

也乾坤者隂陽正氣之純坎離者隂陽中氣之交既未

濟者交中之交也乾坤既未濟統乎天地萬物之理矣

故序卦首乾坤中坎離終既未濟雜卦交互歸於乾坤

既未濟而亦以乾坤始以既未濟終焉

　　論雜卦之義

凡互卦十六以乾坤既未濟為綱餘十二卦為用十二

卦者有天道之消息盈虚有人事之善惡當否然其定

理則歸於乾坤其變動則歸於既未濟而已剝復隂極

陽生陽之始也夬姤陽極隂生隂之始也漸歸妹隂陽

卦合合者交泰之象陽之中也頤大過隂陽卦判判者

不交之象隂之中也蹇解二陽之卦陽之終也家人睽

三隂之卦隂之終也陽六卦皆主震艮始則交於坤母

孕男也中交於㢲兑求其耦也終交於坎從其類也隂

六卦皆主㢲兑始則交於乾父生女也中交於震艮求

其耦也終交於離從其類也探本則隂陽互根而父母

孕毓之理明致用則男女相求而夫婦昬姻之道正辨

物則以類相從而兄弟朋友君臣之義備矣剥復夬姤

以天道為人事之端漸歸妹頤大過蹇解家人睽以人

事為天行之應剝而復則陽用事其既也必交於隂循

序而禮合者漸也逆節而情動者歸妹也其究也有蹇

有解此治外者之得失國之治亂之所生也夬而姤則

隂用事其既也必交於陽役於陽而致養者頤也抗於

陽而相薄者過也其究也有家人有睽此治内者之得

失家之治亂之所由也陽之道始於性之正故乾坤統

焉隂之道極於情之交故既未濟統焉此雜卦之義也

　　論十二卦之變

剝復陽之始也漸歸妹陽中之隂也蹇解陽中之陽也

夬姤隂之始也頤大過隂中之陽也家人睽隂中之隂

也陽之變則始於陽中之隂隂之變則始於隂中之隂

何則正者天道也陽也變者人事也隂也語天道故始

於剝復夬姤語人事故始於漸歸妹家人睽漸歸妹以

禮之治亂言也家人睽以情之離合言也漸女歸吉及

其窮也説以動所歸妹也家人交相愛及其窮也二女

同居其志不同行是故福之興道之衰無不由於壼内

者其在詩曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦又曰亂

匪降自天生自婦人此詩人所以歌詠文武幽厲盛衰

之際也隂陽殽命於天地之間綱紀人倫無非是者然

其本則造端於夫婦牀簀之間天命行焉邪正之隙鬼

神伺焉謹獨者先之於此夫然後父子君臣之倫有所

敘禮義有所錯敎化以是興風俗以是成天地萬物以

是而和且平也此十二卦之變始於漸歸妹家人睽之

意

　　論雜卦有不取互義者

乾之互則乾也坤之互則坤也此二卦者不論其餘則

乾坤交為否泰乃易之本也坎離交為既未濟乃易之

用也艮震兑㢲三畫之消息也剝復夬姤六畫之消息

也此十二卦者不取互體而仍其本義又所以紀綱乎

諸卦也是故易之陽卦根於剝復矣易之隂卦根於夬

姤矣剝復根於艮震矣夬姤根於兑㢲矣艮震兑㢲猶

之既濟未濟也既濟未濟猶之否泰也隂陽法水火水

火法天地故寒暑晝夜者與日月往來者也明魄死生

者象天地合判者也明乎十二卦之義易之所以為易

其斯而已者也

　　論雜卦正變之序

陽正卦之序統以乾坤故首乾坤始於剝復故比師臨

觀屯䝉損益皆互剝復者也剝復象艮震故敘艮震以

其在下經也故敘於比師臨觀屯䝉之後損益之前也

中於漸歸妹故大畜无妄萃升皆互漸歸妹者也終於

蹇解故謙豫噬嗑賁皆互蹇解者也陽變卦始於漸歸

妹故隨蠱互漸歸妹者也中於剝復故次剝復也終於

蹇解故晉明夷互蹇解者也變卦首以兑㢲者變卦陽

中之隂而兑㢲為隂生也凡陽卦二十八先正而後變

隂變卦始於家人睽故井困互家人睽者也中於夬姤

故咸恒互夬姤者也終於頤大過故渙節互頤者也統

以既未濟故解蹇睽家人皆互既未濟既未濟又象否

泰故次否泰也隂正卦始於夬姤故大壯遯大有同人

革鼎皆互夬姤者也中於頤大過故小過中孚豐旅離

坎皆互頤大過者也終於家人睽故小畜履需訟皆互

家人睽者也凡隂卦亦二十八先變而後正統於乾坤

者以乾坤首之而又在正卦之首統於既未濟者以既

未濟終之而又在變卦之終陽之先正後變隂之先變

後正何也曰剝復夬姤者天也漸歸妹家人睽者人也

天先而人後之為正人先而天後之為變治始於天終

於人亂始於人終於天陽卦者治之運也故先正而後

變隂卦者亂之運也故先變而後正生生之理無往不

復非其始於天者乎順之而人紀修則中和達焉拂之

而彛倫斁則乖厲生焉是終於人也欲動情勝利害相

攻非其始於人者乎積之而逆氣應則人失恒常之理

久之而害氣究則人有悔禍之心是終於天也易之所

以作者後天以奉時而先天以禦亂治既開矣必修其

人事而不敢恃天也以人能召亂故也亂將及矣必修

其人事以祈天也以天不忘治故也易於剝復之際一

則曰天行再則曰天行然而咸臨之吉則未順命九五

含章則志不舍命也天命人謀相為勝負終始文中子

所謂業業孳孳畏天閔人思及時而動者此也錯綜雜

卦之義其寓意不亦深乎

　　論環互之例

互卦者不止中四爻互而已雖循環互之以一卦變為

六卦然互六十四卦之所得仍是十六卦也今以大過

見例則自初至四為姤自上至三為漸自五至二為頤

自四至初為歸妹自三至上為夬自二至五則復為乾

矣其法自初卻行互之以終於中四爻凡卦皆然獨舉

大過者大過中四爻互乾其位最得者也循環互之而

始於姤終於乾其義最精者也故大過者主卦也姤漸

頤歸妹夬者所互之卦也既未濟者以義附之為雜卦

終篇同乎序卦者也不終於乾者乾居篇首夬盡則乾

矣首尾相生之義也獨陽不生故陽過則顛不與隂遇

不可也男女飲食皆隂也交而有禮焉養而有道焉則

為漸之女歸頤之養正而陽得隂之助矣故繼之曰既

濟定也無禮而説動則為歸妹之終而陽不得隂之助

矣故繼之曰男之窮也於是無以決之則隂道長陽道

消矣惟其終於夬而乾也故有以勝隂邪而立陽道此

一經之大義也是故經之義其隂陽相需者皆姤漸頤

之類也其抑隂扶陽者皆歸妹夬之類也其交而正以

歸於陽道者皆既濟類也其不交或交而不正以歸於

隂道者皆未濟類也尊陽而慮其亢用隂而坊其疑必

也始而潔齊於㢲隂之伏終而戰勝於乾徳之剛者皆

大過互卦始姤終乾之類也雜卦一篇天人之義備矣

而於此尤特切指昬姻人倫之道深著興衰理亂之由

一以舉每卦環互之凡一以括六十四卦錯綜之指蓋

先聖之微言存焉

　周易通論卷四