周易觀彖
周易觀彖
欽定四庫全書
周易觀彖卷六
大學士李光地撰
下經一
䷞(艮下/兊上)
咸亨利貞取女吉
柔上剛下情之交也二體皆少則其相與交感也其
情至專又止而説則感之正男下女則交之道山上
有澤泉源下流而滋潤上升亦交相感通之象所以
為咸 感則能通故咸有亨道然感者情也必正而
固則其情不流矣故感道利在於貞如取女然則吉
取女者以理合以情與以義終焉者也又咸貞之道
取女如是則吉
象曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男
下女是以亨利貞取女吉也
釋卦名辭與屯相似盖卦名兼此三義又分而觀
之則柔上剛下二氣感應者所以為亨也止而説者
所以為貞也男下女者所以為取女吉也止者止於
禮義也
天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所
感而天地萬物之情可見矣
苟其理不相屬則漠然無感故觀其所感而天地萬
物之情可見
象曰山上有澤咸君子以虚受人
山上有澤則復注而為澤矣山虚故能升澤之潤澤
虚故能納山之流
初六咸其拇
咸以人身取象而初當拇之位隂柔有應志在於動
咸拇之象也不言吉㐫者與上六爻意同
象曰咸其拇志在外也
外外卦也指九四之應與九五志末同
六二咸其腓㐫居吉
二當腓位而有中正之徳故兩發其義以為咸其腓
則㐫矣若安静而順理則吉而不害也頥初九剛正
當朶頥之位而無居吉之辭彼為動主而此艮體也
象曰雖㐫居吉順不害也
九三咸其股執其隨往吝
程傳以為隨上本義以為隨二愚謂凡言隨者皆以
後隨前以下隨上而相比邇之謂以隨卦之義及艮
二之辭推之可知葢謂隨四也自三以下為下體自
四以上為上體下體必隨上體而動不能自主也隨
人以動而不能自主吝之道也腓㐫而股止於吝者
三居下之上可以動矣不應内無所主隨人而動爾
象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
隨人亦未害惟志在隨人則所執者卑下矣
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
三陽居中而九四又居三陽之中心之象也且自下
而上正當心位故因之而明感應之理人心之用感
應而已故不言咸其心以别於諸爻也人心之用守
其正而固焉則有以極感應之善而無愧怍悔恨之
累此所以吉而悔亡也憧憧煩擾之意往來即感應
也憧憧往來非往來憧憧然之謂言其憧憧然用
意於往來之間也往來自不可無但加以私意思慮
計度則為憧憧矣朋從爾思不獨專而不咸而已朋
黨則害於大公偏私則失於正理其為害也大矣
象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
未感害非憧憧也未光大謂朋從也
九五咸其脢无悔
上六隂柔説主而五比近之當感之時志為之動凡
兑居上體者五上多有相説之情隨咸夬兑皆是也
然五有剛中正之徳又其位背也不受物感故為咸
其脢之象而其占可以无悔
象曰咸其脢志末也
凡卦上為末末指上六也與上六相比而志為之動
故必如脢之與心相背不受物感而後无悔也
上六咸其輔頰舌
隂柔當口之位故其象如此
象曰咸其輔頰舌滕口説也
䷟(巽下/震上)
恒亨无咎利貞利有攸往
剛上柔下分之定也二體皆長則定位而有常盖咸
語其情故二少之交專而不貳恒言其理故二長之
分定而不移也又八卦之情變化無常者莫如雷風
然其相與之理終古不變觀其至無常者然後至常
者可見也卦徳巽而動凡躁動則無常若沉潜謹審
而動有常可知矣天地寒暑之化所以為有常者潜
移默運故也卦畫又剛柔皆應所以為恒 凡事未
有可乆而不可通者是恒有亨義也又積乆則必通
亦恒亨之義卒然之通與卒然而通雖通或有咎也
恒之亨亨且无咎矣其占又利於守正而利有攸往
葢守正貴於能恒又守正然後可以謂之恒也恒故
利有所往又能守能行然後可以為恒也
象曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應
恒
恒亨无咎利貞乆於其道也天地之道恒乆而不已也
釋利貞之義道即正之所在也惟天地之道恒久不
已乆於其道者法天地而已矣
利有攸往終則有始也
釋利有攸往之義物不可以乆於其所故利有攸往
居所而遷終而始也終始相生常之至也
日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆於其
道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
乆照乆成所以恒乆不已者也天地之用在日月日
月之用在四時得天則其體不息變化則其用不窮
聖人所乆之道亦若是而已矣凡天地萬物之偶然
不常者非其情也故觀其所恒而天地萬物之情可
見
象曰雷風恒君子以立不易方
雷風交作變而不失其常天地之恒也立不易方亦
變而不失其常君子之恒也
初六浚恒貞㐫无攸利
居恒之初故因論常乆之理凡人立心行事所以能
恒乆者循始終之序而為之以漸也事無速效學無
小成治無近功故事而欲速則不逹學而進鋭則退
速治而始急則終怠皆浚恒之謂也以為常理而浚
之反不能常矣故以是為貞則㐫而無所利也或曰
卦徳以巽而動為善初為巽主反㐫何也曰卦論巽
體則沉潜漸漬之義所以為善以柔居初為巽主是
始事而欲深入非其序矣盖持乆堅重者惟剛徳能
之柔則不能故也
象曰浚恒之㐫始求深也
求深非不善也惡夫始而求深也
九二悔亡
恒之道非剛不能以持乆非中不足以為常故六爻
惟此爻為善處失其正故或有悔惟其得中故悔可
亡
象曰九二悔亡能乆中也
九三不恒其徳或承之羞貞吝
三有剛徳宜能恒矣然卦惟二五中也可常之位也
未至則有不可常而常之象過則有反乎常而不常
之象三過二之中不恒其德也行無常度則己不安
事無常法則物不順或承之羞不知其所自來也以
此為貞能無吝乎
象曰不恒其徳无所容也
動若無所容者乃無恒之驗
九四田无禽
剛為動主而居上位勇於有為者也然不中不正為
而不善求而不得行而無成如獵非其地而欲得禽
是以難也後之為政願治孜孜汲汲而操非其術者
其此爻之義矣
象曰乆非其位安得禽也
六五恒其徳貞婦人吉夫子㐫
恒之道以剛徳恒之則有守而後有為乃所謂貞而
利有攸往也六五居中能常者也而質則隂柔不能
極恒徳之善況處尊位於道尤有未盡故其占為雖
能恒其徳而固守之然婦人則吉而夫子則㐫也
象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦㐫也
上六振恒㐫
隂柔无守恒極震終振動不安其㐫甚矣在人則為
變古亂常安得有功乎
象曰振恒在上大无功也
䷠(艮下/乾上)
遯亨小利貞
二隂浸長陽當退避故曰遯又天下有山㧞出平地
之上而勢與天近亦違世特立之象所以為遯也
當遯之時遯而後亨不遯則身與道俱困矣小利貞
者言當此之時固當不失其貞然非可直躬以行其
志論語所謂危行言遜此大象所謂不惡而嚴皆小利
貞之義也
象曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也
遯指卦之陽爻遯而亨以卦體釋卦名而連辭義也
當位則行皆合義應則動不失幾此所以能遯而亨
也
小利貞浸而長也
浸長無隂字故朱子以為䝉小字而戒小人以利貞
然恐易無為小人謀者但當為戒君子之義
遯之時義大矣哉
否剥則時已無可為者獨姤遯之際處之為難故特
贊其義之大
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
山不絶人而髙不可躋君子不絶小人而嚴不可犯
初六遯尾厲勿用有攸往
勿用有攸往朱子所謂晦處静俟者是也程傳之意
亦在其中矣
象曰遯尾之厲不往何災也
六二執之用黄牛之革莫之勝説
二應五有心膂之臣之象不可遯者也故諸爻皆言
遯而此爻不言明不當遯也固執其中順之志而不
可解箕子所謂我不顧行遯是也
象曰執用黄牛固志也
九三繫遯有疾厲畜臣妾吉
廹近二隂牽繫於遯者也如此則有疾而危矣臣妾
者近之不遜逺之則怨惟不惡而嚴畜之之道也君
子之於小人既有所牽繫而未得遯則惟行其畜臣
妾之道乃吉葢既不失吾貞而又不干彼怒處遯之
吉也
象曰繫遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
不可大事即小利貞之意
九四好遯君子吉小人否
好者不惡之義也四居外卦遯之時矣而下與初應
有善其遯而不惡之象此惟君子能之小人則將悻
悻見於其面而不合乎此義矣否者不然也
象曰君子好遯小人否也
明小人不能好遯也此小人如孟子所謂小丈夫者
非與君子敵之小人也壯之用壯者亦然
九五嘉遯貞吉
居尊當位而下有應當遯之時遯之嘉羙者也進則
有退者正也故伊尹復政告歸而周公欲譲後人於
否時功成身退可謂羙矣故占曰貞吉
象曰嘉遯貞吉以正志也
不以寵利居成功其志然也
上九肥遯无不利
處遯之極在事之外超然自得綽然而有餘裕者也
故曰肥遯肥者道充身安足已而無求於外也遯之
下體居内而未遂其遯者也故曰尾曰執曰繫及乎
上體則在外之象遯之時也然四五在事之中有應
於内則事猶有所難處而志未平上居外無應故坦
然无所疑而无不利也
象曰肥遯无不利无所疑也
䷡(乾下/震上)
大壯利貞
陽長過中故為大壯言大者壯又壯之大也雷在天
上陽氣發逹滿盈亦大者壯及壯之大之意 正道
盛之謂大壯如非以正則非所謂大壯矣故大壯之
占在於利貞葢貞則其壯也以理而非氣力之謂孟
子曰自反而縮雖千萬人吾往矣傳曰師直為壯此
之謂也
彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
大者壯釋名卦之本義也剛以動又舉一義言之而
非正釋凡言故者其義皆同
大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
天地之間陽大隂小君子大而小人小皆以其正也
無正則非大莫大於天地而無幾微之不正者故以
正大而觀天地則天地之情可見
象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
雷在天上極其震動威嚴君子之克已復禮亦如之
初九壯于趾征㐫有孚
趾在下而動者也以陽居陽當壯之初為壯于趾之
象程傳曰以剛處壯雖在上猶不可行況在下乎胡
氏曰初與三以陽居陽正也而曰㐫曰厲當壯之時
不可過於剛也
象曰壯于趾其孚窮也
言其必窮也可信而無疑
九二貞吉
二與四皆以剛居柔不過於剛故貞吉之辭同葢以
剛居柔非正也然乃處壯之冝則正道在是矣四曰
悔亡此爻直曰貞吉者中以行正故也
象曰九二貞吉以中也
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角
凡爻有發兩義者如小人吉大人否亨君子吉小人
否之類皆以其爻之義觀其用之者何人也此爻君
子小人亦當與否遯同例葢用壯者小人之事也君
子則惟理是視其心無所謂壯者以無心應物故曰
用罔若以壯為貞則必危而至於羸角自困矣以九
三過剛故發此戒
象曰小人用壯君子罔也
文意與遯四同言惟小人用壯君子則無是也
九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹
前遇隂而復乘乾故有藩决不羸壯於大輿之輹之
象或曰泰之三則有戒詞壯至四陽極矣何以反無
戒詞而決其往也曰凡卦諸爻皆相傋為義泰前有
㧞茅馮河之象矣故於三戒之此卦初三既以壯趾
觸藩為凶厲二又貞固自守而已苟非有壯于進者
乘時之義安在乎卦之為壯進其義也要在於貞而
已
象曰藩决不羸尚往也
六五䘮羊于易无悔
壯卦以羊為象羊壯物也以柔居中失其壯矣是䘮
羊也當壯之時而失其壯宜有悔也然四陽已過則
五非用壯之時故失其壯而可以无悔
象曰䘮羊于易位不當也
言所處之位不當用壯也
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
上六之才非能觸者葢以卦有羊象而上適當其角
故也然曰觸藩不曰羸角者隂之才不至羸角但不
能退而不能遂耳質柔則終於能退壯極則時在必
返故又有艱則吉之戒
象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
凡妄行取困者皆不詳之故也既不詳審於先又不
艱難於後豈獨無利咎必及之矣操心危慮患深不
復蹈不詳之失是艱難之道也
䷢(坤下/離上)
晉康候用錫馬蕃庶晝日三接
明出地上陽氣上升光耀及物故為晉内順外明為
有恭順之徳而功名顯著於外下卦柔體一隂升居
五位為人臣自下漸進而履公侯之尊皆晉之義也
彖辭無占戒與觀卦同葢占戒在其中也有安國
之功之徳然後可以當此寵遇言君子進則有為當
如此也
彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是
以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
釋名辭與咸卦同三者皆所以為晉而有功徳宣著
寵遇光榮之象也順而麗乎大明者以順為主而大
明麗之葢明麗皆離徳離之明必有所麗故也 案
彖辭有康侯之象卦惟九四一陽進而近君其義當
之矣然爻辭㐫厲則知所取在五而不在四柔進上
行所以發明卦意而起爻義也
象曰明岀地上晉君子以自昭明徳
明徳者人之所得乎天之理具於心而昭明不昧者
也人之所以不能常明者氣昏而物蔽之也君子敬
勝怠以去其昏義勝欲以撤其蔽此所以自昭其明
徳之道也明出地上則羣隂退伏人心之徳盖亦如
是推之於世則君子進而小人退正盛而邪消也
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
凡晉之初未有即遂其晉者故晉如而復摧如事之
常也於是而能不失其貞則始進之道得矣然自守
其貞人未必信也故又必安於義命處之裕如然後
可以保其所守之貞而无咎 進升之道以柔順為
善葢柔則安静而無躁進之嫌順則循理而無妄動
之失卦之爻非無剛也而其彖傳曰柔進而上行明
其善在柔也故凡柔爻皆吉
象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
獨行則信者寡獨行正所以罔孚也未受命與臨之
未順命相似進退之際命雖塞而心亨則命不足為
我制矣
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
進而稍上有天下治亂之憂有一已安危之慮故晉
如而復愁如亦事之常也然二有中正之徳當晉之
時與六五同徳相應故其占為能固守其占則吉而
將受大福於其王母也不取母象而曰王母者以隂
應隂如孫婦祔於祖妣母則非其班也
象曰受兹介福以中正也
六三衆允悔亡
居二隂之上而近上體為衆所推而上進之象也初
曰罔孚二則以精誠格於王母而已至三則人皆信
之故曰衆允凡進而非其時必有悔也衆允而進是
以悔亡
象曰衆允之志上行也
人臣之志未易遽逹於上衆人信之則其志亦上
逹而信於君矣故曰弗信於友弗獲乎上此之謂也
九四晉如鼫䑕貞厲
四不中正以處髙位瞻慮顧畏鼫䑕之象也占者
能自決於進退可矣若以保位持禄為常能無厲乎
象曰鼫䑕貞厲位不當也
無徳而處髙位
六五悔亡失得勿恤往吉无不利
柔進上行為明之主卦之所謂康侯者也視三之時
又異矣故直曰悔亡然遇時居尊任專責重當此之
際而以失得為念可乎故惟勿恤而往則吉而无不
利也
象曰失得勿恤往有慶也
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
進至於極晉角之象上九以剛居之是危地也然維
勤於自治其私則雖危而吉无咎葢功名盛則所務
者逺而反蔽於近勢位極則所統者衆而多䁥於私
於此不謹以至危身而隕名者多矣貞吝言若以進
為常而不知戒懼修省則有吝也
象曰維用伐邑道未光也
因其道未光明故不可以不攻治其私
䷣(離下/坤上)
明夷利艱貞
明入地中明而見傷至昏之時也易之為憂患之卦
多矣如否如剝如困皆是也然明而見傷則是聖賢
而被傷害之象故周公之辭孔子之傳獨於此卦而
多言殷之末世周之盛徳也 明而見傷無他道也
惟艱難以守其貞而已
彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王
以之
此以文王當卦名明夷之義也
利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
明故貞晦故艱此以箕子當卦辭艱貞之義也傳曰
易之興也其當文王與紂之事耶書曰惟十有三祀
王訪于箕子夫自河圖洛書出而文明開得其道者
文王箕子也而皆作於殷商之衰憂患之際葢身厄
於一時而道光於萬世如日之入地而晦甚乃能東
出而中天也
象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
用晦疑於不明矣然至明在内故用晦而益明若用
明以為明則其明也察察而已矣
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言
程子以見幾逺避釋此爻義其論甚美當讀程傳而
反復之
象曰君子于行義不食也
六二明夷夷于左服用拯馬壯吉
凡卦下為右上為左此卦下為明上為晦左股有傷
急往以捄之適當其時故吉其義亦惟文王之事足
以當之葢此爻文明之主也
象曰六二之吉順以則也
敬順不失常法也
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
先儒以為武王之事也書曰陳于商郊俟天休命記
曰乆立於綴以待諸侯之至也葢不可疾貞之義
象曰南狩之志乃大得也
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
上卦為左坤體為腹六四雖與上六同體而相背故
猶可以自得其心而避去近離有向明之象故曰于
岀門庭
象曰入于左腹獲心意也
六五箕子之明夷利貞
位最近於上六其傷最甚而義無可避故以箕子之
事當之
象曰箕子之貞明不可息也
程子曰雖遭患難其明自存不可滅息若逼禍患遂
失其所守則是亡其明乃滅息也古之人如楊雄者
是也
上六不明晦初登于天後入于地
明夷者有明徳而見傷也下五爻皆言明夷上六則
夷人之明者故變文曰不明晦以其晦故傷人之明
也殷之未䘮師克配上帝初登于天也惟不敬厥徳
乃蚤墜厥命後入于地也
象曰初登于天照四國也後入于地失則也
䷤(離下/巽上)
家人利女貞
自既濟外惟此卦自初至五皆得其正故為男女正
位之象葢卦之上爻外也若隂居上則非男位乎外
之義故惟此卦之象為合也又風之氣本自火出邵
子所謂火為風者是也風化自家而出故卦為家人
家人貴乎女貞周子所謂家人離必起於婦人也
然女之貞又存乎已之儀刑教率而已故曾子固曰
家人之義歸於反身二南之化本於文王
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
義也
以卦之爻位釋卦名也先言女正位乎内則利女貞
之意已見
家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫
婦婦而家道正正家而天下定矣
承男女正位之意而申言之以盡利貞之義嚴君尊
嚴之君也欲言父子兄弟之得其正而先言父母之
為嚴君者明父母為一家之綱教之所由成也恩之
深分之嚴莫如父子其次兄弟其次夫婦然盡父子
之道者必於兄弟書所謂克諧以孝是也盡兄弟之
道者必於夫婦詩所謂妻子好合兄弟既翕刑于寡
妻至于兄弟是也始之以父母而母必與父同其嚴
終之以夫婦而婦必與夫同其正此君子之道所以
造端夫婦而家人之利女貞者此也
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
有物有實事也有恒有常法也言有物如火之發明
而必有所麗行有恒如風之行漸而必有所入
初九閑有家悔亡
家人之初正家之始也正家之始莫大乎以禮法為
之閑則其本立矣又初居下為少小之象故取妻者
自六禮至於廟見教子者自姆傅至於三冠必嚴其
防必豫其教皆正始之要閑家之道也不言无悔者
程子曰羣居必有悔以能閑故亡是也
象曰閑有家志未變也
志未變而閑之故為力也易若志之既變則在已尚
有不可閑者況家人乎
六二无攸遂在中饋貞吉
无攸遂猶言無遂事也婦人之道酒食是議故以在
中饋為得正而吉或曰女貞之道盡於此乎曰二南
之詩惟有事於卷耳蘋蘩之屬周禮天官掌治内政
亦惟飲食服御是職此修身齊家之實治國平天下
之基也自説詩禮者失其義故后妃則欲其憫使臣
預外政冡宰則病其不能持要職重而以為黷亂不
經之書也其去聖人之意逺矣此爻柔順中正正位
乎内故其象與占如此
象曰六二之吉順以巽也
順者柔順以從人也巽者巽入以事人也
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
九三過剛故有嗃嗃嚴厲之象嗃嗃則有悔厲矣葢
以義勝恩傷於情故有悔責善而離故有危也然乆
而安習乃吉之道若嘻嘻然廢禮義而狥情愛必致
有可羞吝之事也
象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
六四富家大吉
凡隂爻皆言不冨此獨言冨家者柔在他卦則為虚
中抑損之象故言不冨也在此卦則為助陽治家厚
殖廣生之象故曰冨也四之位視二為髙故在中饋
者至此而冨家矣又為巽之主近利三倍亦冨家之
象也或疑五為卦主不言大吉四言大吉何也曰男
之功成於女猶天之功成於地此家人所為利女貞
也故大吉之辭於四見之
象曰富家大吉順在位也
在位言在上位也釋所以為冨家之意
九五王假有家勿恤吉
假與格同言感格而化之也王者之道至於能化其
家則天下之事可憂恤者雖多而勿用憂恤吉可必
也九五卦主故其辭占如此
象曰王假有家交相愛也
使一家之人交相親愛乃王者感格之效
上九有孚威如終吉
五之感格是有孚也三之嗃嗃是有威也家人之終
是以合兩義而言之葢乆逺無弊之道故其占曰終
吉
象曰威如之吉反身之謂也
反身所謂言有物而行有恒是也治家者閑之於始
而威如於終皆嚴之道也故曰家人有嚴君焉
䷥(兊下/離上)
睽小事吉
火上水下不交者也若澤則其浸潤渗入愈下愈深
所以為睽也家有長嫡則分定矣中少二女勢不相
下則情不相親故其象亦為睽 睽之時上下之情
不通大事固不可為也若因此而遂不為則益其睽
矣故惟不略小事無不為之則誠意既盡感悟有機
必終致和合而得吉也曰此主於在下者言也若在
上者當何如曰在上者若當臣民睽散亦不可大事
也必自近而逺自小而大以竢其情之通勢之合屯
之小貞吉大貞㐫泰之勿用師自邑告命是也
彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説
而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉
釋名而語勢未斷即是其義亦與釋辭相連臨无妄
等卦之例也睽之時恐其有拂逆之情則愈乖戾矣
故當以説為本説而後明麗焉則其明可以委曲審
幾而不至於猜察傷物矣又柔則和緩上行則有合
物之勢得中則動皆中節應剛則有和合之理此所
以能行小事而得吉也行小事於暌之時惟説柔得
中者能之然說柔得中用之以行小事亦以睽之時
故也故連釋卦之義以釋辭也
天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其
事類也睽之時用大矣哉
天地尊卑之位至隔所以隂陽㑹而事同男女内外
之辨至嚴所以恩義盡而志通萬物之貴賤上下親
疎逺近大小精粗其分至殊所以有統攝聯屬㑹萃
之道而其事類也苟混然無别則天地之化息而人
物之理亂矣此就睽字而推其用與坎義同故皆言
時用也
象曰上火下澤睽君子以同而異
同者兑之和説異者離之明察也
初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎
處卦之初在事之外不立同異可免咎悔故當睽之
時宜有悔也以其居初處下故得亡之象如馬忽䘮
失而弗尋逐是合者雖睽而不用心於合也然終有
自復之理特無容其心可也惡人欲見我我在事外
雖見無傷是睽者偶合而亦不立意為睽也然亦偶
見以辟咎則可耳不惡而嚴可也若遂與之和比則
有咎矣
象曰見惡人以辟咎也
九二遇主于巷无咎
巷者紆曲之路卑下者之行也睽之時離異已甚而
為徑直之事可乎雖内不失已而外必以委曲謙遜
行之處睽之道也此即彖辭小事吉之意二剛中有
應故繫以此辭也
象曰遇主于巷未失道也
六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終
三處上下之際正卦之所以為睽也上下不交其睽
甚矣處睽甚則欲進合而勢不能身且見傷可謂无
初矣然以柔為説之主與上九正應時過則有合之
理故曰有終朱子曰天當作而篆文相似剃湏也
象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
輿曳則牛掣矣
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
四居大臣之位處睽之時而無應睽孤者也與初九
同徳相與是遇元夫交孚之象雖非正應而助已者
然不合以私而合以公不助以交而助以道正得人
臣無黨之義雖危何咎乎睽非善也而處大位者以
特立為安則无咎之道也
象曰交孚无咎志行也
六五悔亡厥宗噬膚往何咎
凡物睽間而不合者必噬以去間而後合膚則噬之
易者也五為文明之主柔而得中故雖當睽之時而
在上位宜有悔也以其有徳可以亡之九二正應是
厥宗也來合於五若噬膚然五則往而合之莫能為
之間矣何咎之有
象曰厥宗噬膚往有慶也
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪
冦婚媾往遇雨則吉
上九有應然處卦之極亢而不交故亦曰睽孤也剛
明之甚用之於睽則為猜狠故忽見豕之負塗忽見
鬼之一車至於欲張弧而射之其疑忌也至矣至於
説弧而知其為婚媾則有和合之機故往遇雨而得
吉也
象曰遇雨之吉羣疑亡也
朱子曰孔子不言象如見豕負塗載鬼一車之類孔
子但言羣疑亡也則見數者皆是狐惑可疑之事而
已後人觧説率多牽强愚謂朱子此論深得學易之
要此所謂得其義則象數在其中者而具於太卜之
官者亦不必問矣
䷦(艮下/坎上)
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
前險後止是見險而止止於險者行之難也故為蹇
又山上有水水在地中行則順易自山而下亦蹇之
意 舊説西南平易東北險阻者葢以坤艮之方别
之坤為地平易艮為山險阻也然合坤蹇解三辭觀
之葢皆以先後為義東北陽也居先者也西南隂也
居後者也在坤則先迷後得在蹇則往蹇來譽在觧
則其來復吉皆處後之義也蹇之時見險而止故利
於處後不利於争先又必見大人而後可以濟險固
守其正俟時而動吉之道也
象曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉
蹇之難與屯之難不同屯動於險則不避險蹇止於
險則不走險也與需何以異乎曰健性能需需之卦
義甚廣艮性能止蹇之止主於一時之事而已
蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往
有功也當位貞吉以正邦也
二五皆居中以是而往則能度時審勢以得其中而
不冐進以䧟於困窮矣當位者自二以上皆得正位
也當位所重者在中四爻故既濟之外言正位當位
得位不糸剛柔為文者獨家人蹇漸三卦爾
蹇之時用大矣哉
言時用與坎睽之義同坎睽之用在卦義之外故推
廣而後贊之蹇之用在卦義之中則不待推廣而直
贊之也
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
反身者艮之止修徳者坎之習也
初六往蹇來譽
以柔居蹇之初處後而得西南之義者也蹇未深故
有譽
象曰往蹇來譽宜待也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
蹇蹇者如行路之難而又難而不舍也或曰諸爻皆
以往為失來為得二五不然何也曰卦之辭固曰利
西南不利東北矣不又曰利見大人貞吉乎爻之義
固以往為失來為得矣傳不又曰往得中往有功乎
五為大人而二應之有濟蹇之責居得中正有處蹇
之道其辭與他爻異者以此
象曰王臣蹇蹇終无尤也
已無過尤人亦不得而尤之
九三往蹇來反
二五得中安之地也三反就二既不冐進又得所安
九三過剛非能反者以其正遇險而居止極所謂見
險而止者故其辭如此
象曰往蹇來反内喜之也
二三相比而其情相得故曰内喜之
六四往蹇來連
連者連於五也五有剛徳六四承而連之可以濟險
或疑連於五則非來矣豈知往者冐進犯難來者就
其所安非專以卦位取也如初六又何所來上六又
何所往乎
象曰往蹇來連當位實也
當位實言所當之位近於實徳也
九五大蹇朋來
居坎之中為蹇之主故曰大蹇禍難之興所以開治
得道多助難斯解矣五與六二為應復獲上下二隂
之助皆朋來之象也
象曰大蹇朋來以中節也
當蹇之時舉動一不中節則人心散矣五有中正之
徳是以中節也
上六往蹇來碩吉利見大人
程子曰蹇之道戹塞窮蹇碩寛裕之稱也來則寛
大其蹇紆矣朱子曰諸爻皆不言吉葢未離乎蹇中
也至上六往蹇來碩蹇極有可濟之理必見九五之
大人與之共濟則有碩大之功也愚謂易爻自乾之
二五外未有言利見大人者獨於此爻言之葢凡卦
大人多取九五之象二應而四承之每多吉者其例
至著不必言也獨上無從五之義而此爻以時義往
來而相從故特表而出之
象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
周易觀彖卷六