周易淺述

欽定四庫全書

　周易淺述卷一

　　　　　　　　　翰林院編修陳夢雷撰

　昔者伏羲氏仰觀于天俯察于地近取諸身逺取諸

　物見天下萬有不齊之變不外由太極而生隂陽故

　畫一竒以象陽畫一偶以𧰼隂而兩儀具見一隂一

　陽有各生一隂一陽之𧰼故増二畫而太陽太隂少

　陽少隂之四𧰼成叠之為三而三才既備則天地雷

　風水火山澤之八卦列謂之卦者言懸卦物𧰼以示

　于人也八卦既成則八卦皆可為太極復生兩儀而

　十六四𧰼而三十二八卦而六十四而萬物之變盡

　于斯矣伏羲雖有六十四卦之畫而未有文義至文

　王始作彖辭以斷一卦之吉凶如乾之元亨利貞是

　也周公始作爻辭以占所動之爻之吉凶如乾初九

　之?龍勿用九二之見龍在田利見大人者是也伏

　羲六十四卦夏商相承用之皆有其書夏曰連山首

　艮商曰歸藏首坤至文王周公則首乾連山歸藏不

　傳今經則文王周公所作故曰周易也易之為字從

　日從月隂陽具矣易之為義有二曰交易隂陽寒暑

　上下四方之對待是也曰變易春夏秋冬循環往來

　是也易分上下兩經上經首乾坤而終坎離下經首

　咸恒而終既濟未濟意義所該者廣圖說亦發明其

　略非以簡帙重大而分也孔子始作十翼上彖一下

　彖二上𧰼三下𧰼四上繫五下繫六文言七説卦八

　序卦九雜卦十周易上下二篇合孔子十翼凡十二

　篇後人以彖傳𧰼傳文言分入諸卦而上下繫傳及

　說卦序卦雜卦則附于下經之後故曰易為四聖之

　書者此也

䷀

　有天地而後萬物生焉萬物莫尊乎天周易所以首

　乾也其𧰼為天其卦純陽健而不息故其𧰼為天統

　言其𧰼占則有大亨之道而利于正固就其理析言

　之則四德具焉此全彖之大㫖也卦既純陽變化不

　測故六爻皆取𧰼于龍具龍德而在上則居天位以

　應天天子之事也具龍德而在下則盡天理以順天

　學者之事也生而知之安而行之?見惕躍飛亢各

　隨其時者聖人也觀𧰼玩辭觀變玩占固守其潜積

　學待見當惕而惕當躍而躍飛則應時亢不至悔者

　君子也此六爻之大㫖也

乾元亨利貞

　三畫皆陽其卦為乾其𧰼為天乾者健而不息之謂

　天體純陽健而無息以形體言為天以主宰言為帝

　以性情言謂之乾下三畫内卦也上三畫外卦也六

　畫皆陽内外皆乾乾之純健之至也元亨利貞文王

　所繫之詞以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也

　亨通也利宜也貞正而固也六竒純陽有元氣渾淪

　無所不包而發生暢茂各得其宜皆歸于至正之𧰼

　學易者筮得此卦而六爻不變則占當得大通而必

　利在正固以保其終也　按大全謂諸家解元亨利

　貞皆作四德獨本義作占辭然惟理如是則數亦如

　是見于𧰼占亦如是經言四德就其理析言之也本

　義則就其𧰼斷其占為體易者言之其意亦並行不

　悖也

初九?龍勿用

　凡畫卦自下而上故下爻為初按本義大全凡揲筮

　得三竒則所餘三十六䇿合四九之數為老陽得二

　偶一竒則所餘二十八䇿合四七之數為少陽老變

　而少不變故陽爻稱九按來註引繫辭參天兩地而

　倚數謂參天者天之三位天一天三天五也兩地者

　地之二位地二地四也倚者依也天一依天三天三

　依天五而為九所以陽皆言九地二依地四而為六

　所以隂皆言六取生數不取成數此説亦可參用龍

　八十一鱗九九之數變化不測純陽之物故諸爻皆

　取𧰼于龍初陽在下故有潜龍之𧰼此時未可有為

　故有勿用之𧰼勿用雖戒占者之辭實卦爻中有此

　𧰼也

九二見龍在田利見大人

　二自下而上第二爻也後倣此出潜離隱故有見龍

　之象澤能及物猶田之得雨耕穫有功故有在田之

　象雖非君位而在下卦之中有君之德故有大人象

　澤能及物故有物所利見之象占者得此則利見此

　人若占者有見龍之德則可以得君行道利見九五

　在上之大人矣

九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎

　九陽爻三陽位在下卦之上重剛而不中乃危地也

　六爻取𧰼三才則三為人位故不取象于龍而稱君

　子處危地而以學問自修君子之事非可言龍也三

　下乾終而上乾繼故其性體剛健有乾乾自惕之𧰼

　若者擬議之辭三居下卦之終故言終日夕亦日之

　終也終日乾乾自始至終无日不戒懼也夕又惕若

　自晝至夜无時不戒懼也重剛不中所處危地有厲

　𧰼雖處危地而剛健得正自修不息有雖危无咎之

　𧰼凡言无咎者本皆可致咎善處之故咎可无也程

　傳擬舜之𤣥德升聞時解作相臣憂勤任重不必泥

九四或躍在淵无咎

　九陽四隂在上卦之下或者疑而未定之辭進退之

　際无適无莫无可不可人不能測故以或言之淵者

　上空下洞深昧不測龍之所棲也淵雖卑于田然田

　非龍所居在田則下于地淵正龍所從變化之處躍

　則已離于地而將向于天矣九陽動故有躍𧰼四隂

　虛故有淵𧰼以陽居隂居上之下又變巽為進退為

　不果有進退未定可上可下能随時進退則可无咎

　之𧰼乾至健知險六爻皆不言吉而險莫如三四故

　善處之僅可无咎而已程𫝊擬舜之厯試諸艱胡氏

　擬之儲貳皆存而不泥可也

九五飛龍在天利見大人

　易卦皆以五為君位以其居上卦之中也上雖尊而

　過乎中則擬之賔師矣卦體純陽剛健也以陽居中

　中正也純陽居上之中而得正有飛龍在天之𧰼居

　上之中人所共仰有利見大人𧰼二與五皆剛健中

　正而五居尊位以聖人之德居天子之位故萬人樂

　得而見之即文言所謂聖人作而萬物覩也然使有

　德位者占此則所利見者九二在下之大人如堯之

　得舜可也

上九亢龍有悔

　上者最上一爻之名亢者過于上而不能下龍由潜

　而見而躍而飛至秋分又蟄于淵知進退者也過此

　不蟄則亢矣五者位之極中正者得時之極過此則

　為亢矣陽極于上有龍之過亢而動必有悔之𧰼唯

　聖人知進退存亡乃可免也凡言有者非必然之辭

　曰有悔亦自有无悔之道可知

用九見羣龍无首吉

　九變而七不變凡筮得陽爻皆用九而獨乾稱用九

　葢他卦不純陽獨乾之六爻皆變則純陽為隂所用

　皆九矣人為勢位所移為才氣所使是為九所用非

　能用九者因時變化无適无莫故獨稱用九坤之用

　六倣此六爻皆動有羣龍𧰼陽皆變隂不以剛為物

　先剛而能柔有羣龍无首𧰼龍未嘗无首而首不可

　見善藏其用者吉之道也六爻皆不言吉獨此言吉

　聖人不恃剛也如此

彖曰大哉乾元萬物資始乃統天

　彖即文王所繫元亨利貞之辭彖曰以下謂之彖傳

　孔子所以釋彖辭也彖獸名豕形而有六牙卦有六

　爻彖則總六爻之義故以為名焉彖傳以天道明乾

　義又析元亨利貞四德而言聖人之法天此一節首

　釋元義也卦以陽為大隂為小六爻純陽故曰大哉

　贊嘆之也元字兼大始二義大者無所不包物莫有

　外者始者無所不達物莫有先者元之為德不可見

　也可見者物之資始而已天以生物為心而物之生

　必有所始乾元實能資之既資以始即資以終自始

　而終終而復始皆一元生意貫徹其間是能統乎天

　也資始者无物不有統天者无時不然此乾元之所

　以大也

雲行雨施品物流形

　此釋乾之亨也既資其始自然亨通元氣薰蒸油然

　雲行淋漓布濩沛然雨施資始之初渾淪未辨故曰

　萬物此則形質可别故曰品物流者川流不息形者

　明白不紊所謂亨也經未言亨字然雲行雨施氣之

　亨品物流形物之亨也

大明終始六位時成時乗六龍以御天

　此言聖人體天之元亨也始即元終即貞不貞无以

　為元不終无以為始故曰終始來註以終為上爻始

　為初爻引繫辭原始要終亦可兼用葢六爻即有元

　貞之義也大明之者深知其所以然之故也六位即

　六爻?見惕躍飛亢之位位随其時皆有一定而不

　可易故曰時成成者位自成乗者聖人乗之既曰六

　位又言六龍者位有一定因時變化與之咸宜者聖

　人也故曰時乗六龍不曰行天道而曰御天者與時

　偕宜造化在我猶控御之也言聖人大明乾道之終

　始見卦之六位各以時成而能因時變化以合乎天

　則聖人即天矣六位已兼利貞而謂聖人之元亨者

　言其功業作用未及其究竟也

乾道變化各正性命保合太和乃利貞

　此釋利貞之義也乾道即乾元之道變者化之漸化

　者變之成萬物由變而化也各正者不相混淆无偏

　枮也物所受為性天所賦為命保者存而不失合者

　聚而不散太和隂陽會合冲和之氣也各正者得于

　有生之初萬物各具一元也保合者全于有生之後

　萬物統會一元也乾道由變而化萬物華者向實生

　理各足無偏此利也太和元氣保全凝合又含將來

　生意此貞也各正性命言理而氣在其中保合太和

　言氣而理在其中然皆元之所為此元之所以統天

　也

首出庶物萬國咸寧

　此言聖人體天之利貞也首出庶物聰明睿智出乎

　庶物之上以君臨天下猶乾道之變化也乃恭已無

　為而四海各遂其生各復其性猶萬物之各正性命

　而保合太和也此聖人功業成就究竟故謂之利貞

　又按古本大明終始節在利貞之下首出庶物之前

　則聖人體天之元亨與體天之利貞不必分屬尤為

　渾融大抵彖傳以乾備四德而要以元氣流行无間

　發生萬物聖人備四德亦體元出治以致太平此聖

　人得天位行天道致太平之占而占者得之亦随其

　所處時位論之不必拘也

𧰼曰天行健君子以自强不息

　書不盡言言不盡意故聖人立𧰼以盡意卦之上下

　兩𧰼伏羲所取六爻之𧰼周公所繫也此節謂之大

　𧰼孔子作傳以釋伏羲所取之𧰼也?龍以下謂之

　小𧰼孔子作傳以釋周公所取之𧰼也上下卦有重

　義天則一而已但言天之行則今日一周明日又一

　周至健之𧰼也以用也君子體易而用之常存天理

　不以人欲害其天德之剛則自强不息若間以一念

　之私則息矣凡大𧰼之傳皆夫子所自取故與卦爻

　不相屬行健者在天之乾不息者在我之乾上句以

　卦言下句以人事言他卦倣此

潜龍勿用陽在下也

　自此至用九夫子小𧰼之傳以釋周公取𧰼之意也

　陽謂九初爻在下陽氣在下君子處微未可以有為

　也聖人于乾之初憂其在下于坤之初慮其始凝已

　有扶陽抑隂之意

見龍在田德施普也

　德即剛健中正之德二雖未得位而德化足以及物

　所施普矣

終日乾乾反復道也

　反復往來進退動止必合乎道也下乾已盡上乾復

　來乾而復乾无他塗轍猶云反反復復只在這條路

　也二德及于人三惟道修于己以所處危地也

或躍在淵進无咎也

　量可而進適其時則无咎増一進字以斷其疑也

飛龍在天大人造也

　造作也聖人興起在天子位也此釋飛龍在天至同

　聲相應節乃言利見大人

亢龍有悔盈不可久也

　乾之上九陽之盈也盈則必消不可久致悔之由人

　知其不可久防于未亢之先則有悔者无悔矣防其

　亢者復返于潜而已

用九天德不可為首也

　天德即乾道陽剛天德不可為物先羣龍无首用九

　之𧰼不可為首為人之用九者言也然惟其不可為

　首所以能首出庶物葢乾本為萬物之所資始已具

　首出之德而物極必變善體乾者剛而能柔謙卑遜

　順不為天下先故曰不可為首非于乾有所不足也

文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也

貞者事之幹也

　他卦彖𧰼作傳而已獨乾坤為諸卦之父母故夫子

　更設文言以盡二卦之蘊依文以言其理故曰文言

　又為有文之言詞也此乃釋元亨利貞為四德者字

　也字夫子悠然有會于其妙而贊嘆之非詮解之詞

　元者生物之始天地之德渾涵于此於時為春於人

　為仁四時之運皆此元氣周流義禮智之善皆從此

　生生惻怛之心發端故曰善之長也亨者生物之通

　物至于此莫不嘉美於時為夏於人為禮萬物至夏

　發生暢茂一物如此萬物無不如此衆美之物無不

　會聚故曰嘉之會也利者生物之遂物各得宜不相

　妨害於時為秋於人為義秋氣嚴肅義也然無此氣

　不能各遂其生人人親其親長其長義也即此便和

　所以為利若不親其親而親他人之親至於不和又

　安有利不於利上求利義之和處便是利葢處置得

　宜不逆于物利莫大焉者也貞者生物之成實理具

　備随在各足於時為冬於人為智萬物至冬收斂完

　固實理充足故貞下起元來嵗復能發生人之有知

　見理既明知而弗去靈明内涵萬變由我猶木之有

　幹枝葉從此以生也此節發明乾之四德天理之自

　然也下節乃言君子體乾之學人事之當然也

君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞

固足以幹事

　體仁以身法天地生物之心所存所發无不在是全

　體皆仁无一物不在所愛有君長之道故足以長人

　嘉會本義曰嘉其所會謂衆美畢集動容周旋無不

　盡善不失之過不失之不及故曰合禮義體嚴而用

　和君子使天下君君臣臣父父子子各得所利情既

　相安分乃不瀆故義無不和貞固者真知理之正而

　固守之凡事從此立矣故曰足以幹事

君子行此四德者故曰乾元亨利貞

　天行健而四德備君子亦體天之健以行四德君子

　之乾也四德人所同具唯君子能自强不息以法乎

　乾乃能行之故言元亨利貞必先以乾也自元者善

　之長至此皆以申明彖傳之意然下文申明彖傳皆

　繫以子曰此則否者疑古人已有其辭故左傳穆姜

　嘗稱引之夫子亦有取焉者也

初九曰?龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎

世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則

違之確乎其不可拔?龍也

　自此至乃見天則夫子申言彖傳之意而此節六爻

　設為問答之辭龍德聖人之德也聖人神明不測故

　曰龍德初九陽在下聖人之在側陋也不易乎世謂

　自守其道不因世而變易不成乎名謂自晦其跡不

　求其名之成行與世違遯世矣而道足自樂故无悶

　已不求名不見是于人矣而心可自信故无悶時當

　可樂則不私其有以同乎人時當可憂則不失吾已

　違而去之憂與悶不同為一身起見為悶為天下起

　見為憂此六句皆言龍德確乎其不可拔隱也然確

　乃的確之確非堅確之確葢非意專于退也憂樂一

　随乎時行違一凖乎道非一己之私所謂用舍無與

　于己行藏安于所遇富貴不淫貧賤不移所見真確

　者也六爻皆以聖人言之有隱顯而无淺深

九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中

者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德

愽而化易曰見龍在田利見大人君德也

　正中正當下卦之中也葢上下卦以二五為中也德

　而曰龍似神竒不可測矣不知聖人祗修其庸言庸

　行而已庸常之言亦信庸常之行亦謹則無不信與

　謹盛德之至矣猶且閑邪存誠猶詩所謂無斁亦保

　雖無厭斁而常自保守也邪自外入故言閑誠本我

　有故言存邪閑則誠自存葢妄去則真全非别求所

　謂誠者而存之也乾二畫實故言誠坤二畫虛故言

　敬誠敬者聖學之源見于乾卦坤卦實天地自然之

　理也去其不謹信之邪存其謹信之誠由是上可格

　君下可善俗則善不徒在一身而及于一世矣不見

　為己之善而見為世之善何伐之有乎善被于一世

　德之愽也已既不伐人亦不知其所以然正已而物

　正化也自誠之純粹言之曰善自其及人者言之曰

　德二非五未居君之位而正中已有君之德故稱大

　人也

九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君

子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業

也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居

上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危

无咎矣

　本義謂六爻皆以聖人言之有隱顯而无淺深言所

　處時位有不同非自初而上有積漸也三爻爻辭稱

　君子亦君子而求至于聖人者也進德就存諸心言

　修業就見諸事言忠信存諸心者无一念之不誠也

　德欲進而不已然使无真實之心德安能進故忠信

　所以進德也修辭立其誠見于事者无一言之不實

　也人之不實多在于言若口不擇言雖有忠信之心

　不能立立其誠即立此忠信隨事檢㸃不敢妄言雖

　不言制行而制行在其中矣業既言修又言居者修

　者治而弗怠居者守而勿失如屋之既修居之乃為

　我有也修辭立誠業為我有故曰所以居業也忠信

　修辭言所以進德修業之道知至知終又詳其始終

　用功之序知至至之進德之事理无加于忠信故曰

　至至之則進而不已也誠偽微茫之判曰㡬與許也

　人惟所見未真故不敢進疑似之際不能自主知至

　則實見是非端的知德之極至在是而以實心必欲

　赴之則凡意念所動微茫之際不差此㡬之動乃可

　許之而德日進矣知終終之居業之事萬事究竟歸

　于一誠故為終終之則居而不失也事物有裁制之

　宜為義義與㡬非二在心之初動為㡬然㡬尚有善

　惡所動皆善見之于事則為義矣存之即居之也人

　不知究竟所在則不知所終知之而不務至乎其極

　雖所行偶有合宜亦不能存知終則深知萬事歸於

　一誠而以修辭立誠終之則凡事之裁制合宜而為

　義者皆无不存而業自修矣知開其始行要其終内

　實其心外實其事以此居上居下安往不宜所以終

　日乾乾夕猶惕若无一息之間也三在内卦為上合

　外卦為下不驕不憂所謂无咎進德修業之效也

九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪

也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无

咎

　或之為言可上可下可進可退上下无常疑為邪矣

　然欲及時而上故有時或下非為邪枉也進退无恒

　疑于離羣矣然欲及時而進故有時或退非離羣類

　也四處危疑之地進德修業與九三同三因時四欲

　及時无常乃所以為常无恒乃所以為恒故无咎也

九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同

氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物

覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也

　此言凡物各從其類聖人人類之首故為人所歸以

　釋利見之義也鶴鳴子和雄鳴雌應同聲相應也取

　火於日取水於月同氣相求也下濕易潤水先趨之

　乾燥易焚火先燃之龍陽物薰蒸之氣為雲虎隂物

　肅殺之氣為風凡此皆以類相感者也聖人人類之

　首故為人之利見亦然作者首出于上覩者下觀而

　化也又以物之親上親下以見人之于聖人亦然本

　乎天日月星辰輕清成𧰼者皆親之本乎地蟲獸草

　木重濁成形者皆親之葢屬陽者從上屬隂者從下

　也類各有本本各有親聖人萬物一體利見又何疑

　乎

上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢

人在下位而无輔是以動而有悔也

　九為龍貴矣而陽不得陽位位在于五是无位也上

　而亢髙矣而純陽无隂是无民也九三之賢在下而

　敵體不應是无輔是以動而有悔然致悔在動不動

　而復于?則悔可无矣

?龍勿用下也

　陽在下也釋?龍以氣言此釋勿用以人言言在下

　未可用也

見龍在田時舍也

　舍作舍止之舍見止在田尚未大用時舍者暫止于

　此勢非久安也

終日乾乾行事也

　進德修業行所當行也即行健不息之意

或躍在淵自試也

　自試斟酌之意試其時之可否而不輕進非中無所

　主而漫以嘗試也

飛龍在天上治也

　得位而行居上以治下也

亢龍有悔窮之災也

　隂陽一氣无窮而時位有窮窮極則災生也

乾元用九天下治也

　言乾元用九見與他卦不同葢一百九十二陽爻皆

　用九各有所指獨乾之用九為剛而能柔人君治天

　下之道也元者仁也足以長人者也人君體乾之元

　用乾之九至誠惻怛之意行于剛果之中寛猛得宜

　天下自无不治矣四德獨言元元可包四德也亢之

　後言元貞下起元也天下自无不治一元之運无為

　之化也自?龍勿用下也至此申言𧰼傳之意

?龍勿用陽氣?藏

　陽氣?藏君子亦當晦隱初一?而天下陽之屬皆

　宜潛也曰下曰隱曰藏反復發明示人不必强立分

　别

見龍在田天下文明

　文者經緯成章明者光顯不昧二雖不在上位天下

　已被文明之化如孔子是也此爻變離有文明𧰼

終日乾乾與時偕行

　兼无時不然隨時加謹二意天行健无息時與天時

　俱不息法天之學也時當危厲理宜乾惕處危之道

　也

或躍在淵乾道乃革

　離下内卦而上外卦時當變革勢不得輕

飛龍在天乃位乎天德

　六爻皆天德而五乃天位天德之得位者唯有是德

　乃宜居是位也

亢龍有悔與時偕極

　此窮極之極非至極之謂也時既極而我不能變通

　則與時運俱極故言偕偕極有悔非德也故初曰德

　之隐二曰正中三四曰進德五曰天德獨上不言德

　知進退存亡之聖人則雖偕極而有窮變通久之道

　矣

乾元用九乃見天則

　則者理之有節限而无過不及者也剛柔適中天之

　則也用九剛而能柔乃合乎天之則也言用九而冠

　以乾元有統天之德而後九可用也自?龍勿用下

　也至此皆反復申言𧰼傳之意或言其時或言其位

　或言其用不必强有所分

乾元者始而亨者也

　自此至天下平也又申彖傳之意承上言乾元用九

　又嘆乾元之妙前以无亨利貞析為四德至此又若

　以元亨與利貞分言之而統歸于一元因贊乾德之

　妙唯聖人能體元以法天也他解有謂自此至天下

　平申言乾元用九天下治者非葢用九六爻皆變取

　其剛而能柔此言剛健中正六爻發揮則以純乾之

　德言之葢夫子因言乾元因申彖傳未盡之意也始

　即資始之始而始則必亨葢有息則不能亨不息則

　理勢必亨増而字有漸次而无斷續天地生生之氣

　自微而著始而亨則亨而利利而貞皆可知矣

利貞者性情也

　收斂歸藏乃見性情之實元亨時乾之發見利貞則

　各有成就如草木之種春時發芽夏則千枝萬葉至

　秋漸收斂冬乃堅實前此發見時共一性情至此則

　各一性情猶前言各正性命也遡性之本言之則曰

　性命推性之用言之則曰性情情又可發生貞下又

　起元矣

乾始能以美利利天下不言所利大矣哉

　乾始乾元之始也乾始之道能使庶類生成天下蒙

　其美利能以美利利天下也坤利牝馬他卦利建侯

　涉川皆有所指乾始无所不利非可指名故言利不

　言所利也乾之始即元而亨不言亨者元可包亨也

　利天下者利不言所利者貞不言貞者利可包貞也

　然乾始能以之則亨利貞皆在元之中矣故贊其大

大哉乾乎剛健中正純粹精也

　四德一元元一乾也故曰大哉乾乎其體堅强不可

　屈撓剛也其用循環无少間斷健也其行若有所限

　而无過不及中也其立若有所專而不偏不倚正也

　剛健之極不雜于隂柔純也中正之極不入于邪惡

　粹也純粹至于至極无有形容精也乾屬剛而又言

　中正者葢分乾坤而言則有隂陽剛柔動靜之不同

　自一元之氣周流无間之本體言之則无所不包也

六爻發揮旁通情也

　乾德之精不容言矣可言者其情耳故聖人以六爻

　發揮曲盡其情而乾之道在易矣

時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也

　六爻曲盡易之道而唯九五有德位之大人能體備

　乎乾之蘊故獨以有天下之聖人言之六龍即六爻

　時乗句増也字與上不同上重乗龍此重御天言乗

　龍者將以御天也六爻不外一時聖人以時乗此六

　龍將以御天下也雲行雨施就聖人言之政教如雲

　之行德澤如雨之施天下自无不平也御天而雲行

　雨施聖人之以美利利天下也天下皆平聖人之不

　言所利也至此而乾之道在聖人矣又按彖以元亨

　利貞言乾文言即以元亨利貞屬之君子乾之德在

　君子躬行之中也彖以雲行雨施言乾文言即以屬

　之聖人乾之功即在聖人運用之内也此天人之合

　君子自强不息以法乎天不可以已也

君子以成德為行日可見之行也?之為言也隱而未

見行而未成是以君子弗用也

　德得于心者也行見于事者也日可見猶指日可待

　之意理得于心可以見之行事矣但當隐而未見之

　時德雖可行而時位未能成其所行君子知其時位

　之未可是以弗用此以下又申𧰼傳未盡之意

君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見

龍在田利見大人君德也

　九二有正中之龍德然所以成德者亦由學問之功

　之指正中之理言理之得于天者雖我所固有然散

　見于事物不學則聞見者寡無以聚于吾心也聚矣

　而不問則不知所擇故問所以辨其是非同異也聚

　矣辨矣狹隘其心則此理非我有故必有涵養寛裕

　之意優游厭飫勿忘勿助而所聚所辨者庶融會貫

　通與心為一矣至于仁者吾心之全德即天之元吾

　之所學所問者此也既聚既辨之後既居于心即見

　之于行事亦猶天之行健无或一息之間則莫非天

　理无一毫私欲之間而乾元之德全雖未居君之位

　而已具君之德矣

九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時

而惕雖危无咎矣

　重剛陽爻陽位也按來註三居下卦之上四居上卦

　之下以剛接剛故皆曰重此解亦可參不中非二五

　也不在天非上之中不在田非下之中時本可危因

　時而惕以防危故雖危无咎

九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或

之或之者疑之也故无咎

　重字衍三四皆人位而四居人之上而近君故曰不

　在人重剛不中之中二五之中也中不在人之中六

　爻中間之中也下以二為中三則過上以五為中四

　則不及過則憂不及則疑然憂所當憂卒于无憂疑

　所當疑卒于无疑故皆可以无咎

夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其

序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天

且弗違而况于人乎况于鬼神乎

　前同聲相應節言利見之意此專就大人言而利見

　之意在其中九五之為大人大以道也天地者道之

　原大人无私以道為體則合于天地易簡之德矣天

　地之有象而照臨者為日月循序而運行者為四時

　屈伸徃來生成萬物者為鬼神名雖殊道則一也大

　人既與天地合德故其明目達聰合乎日月之照臨

　刑賞慘舒合乎四時之代禪遏揚彰癉合乎鬼神之

　福善禍淫先天弗違如先王未有之禮可以義起葢

　雖天之所未有而吾意黙與道契雖天不能違也後

　天奉時如天秩天序天理所有吾奉而行之耳葢人

　與天地鬼神本无二理特蔽于有我之私而不能相

　通大人與道為一即與天為一原无彼此先後之可

　言其曰先天後天者亦極言或先或後皆與天合也

亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不

知喪

　進退以身言窮上反下退矣存亡以位言過五居上

　亡矣得喪以物言无輔无民喪矣是之謂亢所以動

　而有悔

其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎

　知進退存亡則无得喪矣故不復言得喪不失其正

　處之以道非計私以避害也正即貞也乾元歸于一

　貞聖人法天體元歸于一正随其時不失其正非聖

　人不能也故再言其唯聖人乎此卦六爻周公皆取

　𧰼于龍夫子文言皆屬之于聖非聖人固不能體天

　然易非專為聖人言也自天子以至于庶人自聖賢

　以至于愚不肖皆可觀𧰼玩辭觀變玩占而以聖人

　為法耳葢人生天地之間吉凶悔吝无一息之停聖

　人随其時之所值而皆有以處之使得其正此不獨

　乾卦之義而實全易之義易之所以開物成務聖人

　所以為天下後世法者此也

䷁

　歸藏首坤其義未知所取周易以坤繼乾以地承天

　萬物之父母也全卦以柔順得正為地道臣道妻道

　之宜六爻唯二五言吉利而五不如二之正他則皆

　有扶陽抑隂之微㫖焉坤卦之大略也

坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南

得朋東北喪朋安貞吉

　三偶為隂其卦為坤其𧰼為地隂之成形莫大乎地

　地勢卑順故名為坤六畫皆隂内外皆坤隂之純順

　之至也純隂至順一承乎陽循物无違居心順應理

　无不通故占亦可大亨然必守此順德久而不變故

　曰利牝馬之貞牝馬柔順而健行者馬為乾𧰼曰牝

　馬明配乾也陽得其全隂得其半以柔順得正為利

　則其他有所不利矣陽先隂後君子占此欲有所往

　率先首事必至于迷居後順從乃得其當故曰先迷

　後得主利本義謂陽主義而隂主利大全謂占此卦

　便主利此事非坤道主利萬物也時解皆從之今按

　蘇傳來註皆以後得主為句謂陽為隂主乾為坤主

　居後從乾得其所主所以為利也此雖與本義不合

　然觀後文言後得主而有常句似非遺去利字且于

　理義甚順宜存之西南隂方東北陽方西南致養之

　地與坤同道故得朋東北反乎西南故喪朋隂體柔

　而躁妄作以求全則非矣必安于正乃吉故曰安貞

　吉葢隂之德減于陽之半故體乾之君子可先亦可

　後而體坤之君子但為後不可為先所遇雖得喪之

　不同而要以安于正則吉此地道臣道妻道也此三

　句本義解如此時解皆從之今按蘇傳及來註皆謂

　文王圓圖西南兌離巽三女所居坤之朋也東北震

　坎艮三男所居非朋也隂以從陽為正去其三女之

　朋求主于東北則為安貞之吉矣此雖與本義悖而

　説可存

彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天

　此以地道明坤之義而首言元也至極也乾曰大无

　所不包也坤曰至无所不盡也乾之大无方坤則未

　離乎方也故但曰至元非别有一元乾施坤受一氣

　而已資始者有其氣資生則有其形然非坤自為順

　天氣而承之以生不先不後所以為至也

坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨

　此言亨也坤之德厚持載萬物合于乾之无疆无疆

　即乾之不息也不息則可久无疆則可大矣其靜也

　翕故曰含𢎞含言无所不容𢎞言无所不有其動也

　闢故曰光大光言无所不著大言无所不被所以德

　合无疆而品物之流形者咸暢茂條達无不亨矣

牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行

　此言利貞也馬乾𧰼而曰地類者馬行地之物牝則

　隂之類也行地无疆則順而健矣地承天施柔順也

　生物有終利貞也坤之德如此君子所行如之則有

　先迷後得之慶矣

先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃

終有慶

　居先則迷惑而失坤之道居後則順利而得地之常

　西南與隂之類行故得朋東北非其類故喪朋然反

　而與類行亦終有得朋之慶矣本義所解如此程傳

　謂東北從陽成生物之功曰有慶蘇傳來註同之今

　按獨隂不生從陽有慶為是

安貞之吉應地无疆

　安而且貞地之德也彖有三无疆德合无疆坤配乾

　之无疆行地无疆坤之德无疆也應地无疆人法地

　之无疆也无疆本天德唯地能合天之无疆則地亦

　无疆君子能法地之无疆君子亦无疆君子法地地

　法天一天德之无疆已矣

𧰼曰地勢坤君子以厚德載物

　天以氣運故曰行地以形載故曰勢上下卦皆地然

　其𧰼一而已故不言重而但言其勢之順葢地非以

　平為順髙下相因正見其順也髙下相因无窮地勢

　之順以地德之厚也厚故萬物皆載焉君子以之法

　地德之厚而民物皆在所載矣至乾之大𧰼不言乾

　而言健地則不言順而言坤朱子謂用字偶有不同

　不必穿鑿

初六履霜堅氷至

　隂爻言六者凡揲筮得三偶則所餘二十四䇿合四

　六之數為老隂得二竒一偶則所餘三十二䇿合四

　八之數為少隂老變而少不變故隂爻稱六又按兩

　地之義合河圖地二地四而為六取地之生數不取

　成數則亦為六也霜一隂之𧰼氷六隂之𧰼霜隂氣

　所結其勢猶微及其既盛則水凍而為氷初隂有霜

　𧰼六隂有氷𧰼隂爻雖始生于下其端甚微而其勢

　必盛故聖人示人以戒辭當履霜則知堅氷之將至

　也葢隂陽造化之本不能相無而消長有常亦非人所

　能損益然其𩔖則陽生隂殺陽善隂惡陽君子而隂

　小人故聖人于易每致扶陽抑隂之㫖亦參贊天地

　之微權也

𧰼曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也

　本義謂魏志作初六履霜當從之馴順習也道即小

　人道長之道經言堅氷至要其終也𧰼𫝊至堅氷原

　其始也當其履霜不過隂之始凝耳乃至于堅氷則

　惟其因循順習以致之耳戒占者當豫防不可自我

　致之也始于微而終于著隂陽均也而隂之為物弱

　而易入易以䧟人故戒其馴習而致之即子產水弱

　民玩之意

六二直方大不習无不利

　乾五爻皆取𧰼獨九三指其性體剛健者言之坤五

　爻皆取𧰼獨六二指其性體柔順者言之初三五柔

　順而不正非隂位也四上柔順而不中非上下卦之

　中也唯六二柔順而中正得坤道之純者也正則无

　私曲而内直中則无偏黨而外方内直外方其德自

　然盛大不假修習而自无不利也不揉而直不矩而

　方不廓而大故曰不習不待學習自然直方大故曰

　无不利葢習而利則利止于所習矣唯不習故无不

　利言以乾之德為德也乾其動也直坤亦直乾圓而

　坤則方乾不息而坤德合无疆則與乾並大矣占者

　有是德則其占如是初六占在象中此則𧰼在占中

𧰼曰六二之動直以方也不習无不利地道光也

　地之直方于其動觀之即生物之无屈撓見其直即

　賦形之无變易見其方葢唯承天而動故也直方則

　大也故不言大地道之光自然而然无所勉强不可

　揜蔽也

六三含章可貞或從王事无成有終

　坤為吝嗇又為文六三隂居陽位剛柔相雜内含章

　美之𧰼體純隂可貞以守之𧰼居下卦之上有位者

　也有或出而從王事不終含藏之𧰼三居下卦之終

　有終之𧰼三居陽不正故不曰貞曰可貞不欲輕進

　故曰或不敢造始故曰從人臣之道凡事不敢居其

　成功唯奉事以守終故曰无成有終也本義謂始雖

　无成後必有終意似不同然全卦有先迷後得之𧰼

　而三爻多凶凡占者得此即如所占可也

𧰼曰含章可貞以時發也或從王事知光大也

　處下之道必能含其美乃為得正然義所當為則以

　時而發非有所隱而不盡也或從王事乃能无成有

　終以其知之光大故也葢天下唯能含者乃能發圭

　角淺露不可有為矣唯知光大者乃能含暗昧不明

　妄自炫燿矣大知光明者不事匿名晦迹而驕矜不

　形涵養深沉者不用見事風生而事業自逺此即𧰼

　傳所謂合𢎞光大也

六四括囊无咎无譽

　隂虛能受故坤有囊𧰼重隂凝閉有括囊之𧰼三以

　隂居陽猶或可出四以隂居隂逼近于君唯有謹密

　晦藏而已不但言語之簡黙凡一切動止皆然如此

　則无僨事之咎亦无成事之譽葢四近君譽則逼上

　譽即咎之招无咎者以无譽也求譽則不能括囊矣

𧰼曰括囊无咎慎不害也

　能慎則不害也君子當否塞之時不求有功當思逺

　害

六五黄裳元吉

　黄中色地之色也裳下飾坤為裳也然不于二言之

　獨于五言之者葢六二隂而在下柔順中正自然无

　不利六五以隂居尊必中順之德充于内而見于外

　乃得大善之吉否則凶矣程傳以羿莽武氏臣妾居

　尊位者言之先儒或病其拘葢卦本臣道妻道而五

　居尊位然易之為占皆因人立教為臣妾者得此則

　宜忠信卑順以盡其道為君得此則宜居中謙遜以

　下賢也

𧰼曰黄裳元吉文在中也

　坤為文又居五之中文生于相錯隂陽專一則无文

　隂有陽德則黄中之文充于中而見諸外也

上六龍戰于野其血𤣥黄

　隂宜從陽者也純隂在上盛于陽矣故與陽皆有龍

　𧰼盛則必爭故有戰𧰼上動不已進至于外故有戰

　于野之𧰼隂雖極盛豈能獨傷陽哉故有兩敗俱傷

　之𧰼氣陽血隂陽衰于隂故與隂皆有血𧰼𧰼如此

　不言凶而凶可知矣乾上但言亢而坤則言戰者葢

　隂陽雖不可相無然乾尊則无對待坤卑而盛極必

　至侵傷也初曰堅氷至者防龍戰之禍于始上曰龍

　戰野則著堅氷之禍于終也餘意文言詳之

𧰼曰龍戰于野其道窮也

　隂盛窮極勢必爭而傷也然道豈驟窮由初之馴致

　也

用六利永貞

　坤之用六以凡筮得隂爻六變而八不變也然凡隂

　爻皆用六獨坤以純隂而皆變為陽則得稱用六也

　隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣不牽于私欲

　不惑于常變固守其順所以利也坤本有元亨此獨

　言永貞者葢乾以元資始坤以貞大終六爻皆變則

　其德減半故不言元亨也前言安貞之德而此言永

　貞者葢安者順而不動永者健而不息變而為乾故

　言永也乾吉在于无首坤利在于永貞葢以剛健居

　人之首則物之所不與也以柔順而為不正則佞邪

　之道也乾變坤剛而能柔坤變乾雖柔必强變化氣

　質之道陽本先于隂而陽之極不為首隂本小于陽

　而隂之極以大終審時觀變之學也

𧰼曰用六永貞以大終也

　隂小陽大先隂而後陽始小而終大也小者小人之

　道大者君子之道美其善變也

文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方

　此釋牝馬之貞也動者生物所動之機徳者生物所

　得之質坤不專成本至柔也而承天發生勃不可禦

　動之剛也坤不造始本至靜也而生物賦形一定不

　易德之方也乾剛健而中正所以為大坤柔靜中有

　剛方所以為至不必于柔靜之外别求剛方也

後得主而有常

　按本義主下當有利字即彖傳後順得常之意今按

　蘇來二説後乎乾得乾為之主坤道之常也觀其文

　勢主下无利字為是

含萬物而化光

　復明亨義即彖傳含𢎞光大之意靜翕則含生意於

　中動闢則有光輝也

坤道其順乎承天而時行

　承天之健順天之時以行即彖傳順承天之意自坤

　至柔至此皆以申言彖傳之意

積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君

子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之

不早辨也易曰履霜堅氷至葢言順也

　順本義作慎凡事皆由積漸所致宜辨之于微而加

　慎也或曰順即馴即馴致其道言因循以致之也更

　通

直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立

而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也

　何以謂直言其心之本體无邪正也何以謂方言其

　心之妙用合宜義也此六二直方之所由名也下則

　言求直方之功君子惟主敬則其内自直兢兢業業

　主一无適一私不擾直矣惟守義則其外自方凡所

　施行因時制宜一定不易方矣敬義既立事君則忠

　事親則悦交友則順所謂不孤至此不期大而自大

　矣蘇氏謂直内方外隱然如碩師良友之在吾側是

　以特立而不孤也此説較勝凡事必有所疑故習而

　後利體全用備如此无施不可坦然行之而无疑復

　何假于習乎乾于二言誠坤于二言敬乾于二言仁

　坤于二言義先儒以誠敬屬乾坤仁義分隂陽葢本

　于此

隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣

道也地道无成而代有終也

　三以隂居陽雖有美而含之非其才有所不足分有

　所不敢也以從王事不敢專其成功葢以地承天即

　以妻承夫以臣從君之道也地道不敢專成功不過

　代天而終所未終况妻道臣道乎以數言之天數終

　于九亦以地十終之

天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽

蓋言謹也

　天地二句引起下文之辭天地交感則變化萬物雖

　草木亦蕃若重隂閉塞雖賢人亦隱初言慎毋縱夫

　微隂之長也四言謹毋衒于重隂之時也

君子黄中通理

　此釋黄字之義中德在内曲鬯旁通无私欲之滯塞

　條理分明无私欲之混淆中德在内不可見即通理

　二字形容其蘊所謂文在中也本爻既變坎為通通

　之𧰼本爻未變坤為文理之𧰼

正位居體

　此釋裳字之義雖在尊位而居下體

美在其中而暢于四支發于事業美之至也

　德之美者既在其中由是暢于四支而和順在一身

　發于事業而順治者在天下内外融貫乃為美之至

　此贊嘆之以見元吉之故

隂疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其

類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄

　三雖有美含之猶知有陽也上則均敵无小大之差

　疑于陽矣其勢必戰十月純隂古人稱曰陽月亦以

　天道不可一日无陽故稱龍于盛隂之時以存陽也

　氣陽血隂未離乎隂故曰類𤣥黄天地之正色言隂

　陽皆傷也全卦唯二五居中為坤德之美二居中得

　正故不習而利五以柔中居尊必中順而吉三以隂

　居陽貴乎含四以隂居隂在乎括初勢猶微宜辨于

　始上勢已極必凶于終矣蓋隂陽二氣天地不能相

　无而因時有扶陽抑隂之妙又聖人裁成輔相之功

　所以參贊天地者也

䷂

　屯卦震下坎上震一陽動于二隂之下故其德為動

　其𧰼為雷坎一陽陷于二隂之間故其德為陷為險

　其𧰼為雲為雨為水有天地而後萬物生焉屯者難

　也物之始生鬱結未通故其為字𧰼草穿地始出未

　申此屯所以次乾坤之後也其卦以震遇坎乾坤始

　交而遇坎陷故其名為屯也六爻二陽四隂凡卦爻

　中隂陽以少者為主故二陽為四隂之主然五坎體

　陷而失勢初震體動而得時屯難之世陽剛善下可

　以有為故初為全卦之主也五但小貞吉而已餘四

　爻皆因初起義四應初則往吉三不應初則往吝二

　乗初則不進上逺初則道窮此全卦六爻之大略也

屯元亨利貞勿用有攸往利建侯

　乾坤始交而遇險陷世界草昧之時震動在下坎險

　在上在險中有震動之才可以大亨但出險有機利

　于守正未可妄進震性好動故戒以勿輕往也三四

　五互為艮止勿用攸往之𧰼震一君二民又為長子

　震驚百里有侯𧰼初九陽居隂下為成卦之主是以

　賢下人得民而可君故利于建侯筮立君者遇之則吉

　也葢盈天地之間者萬物萬物以人為首人道以君

　為尊草昧之時震動出險立君得正乃以繼天立極

　此屯所以具四德而繼乾坤也

彖曰屯剛柔始交而難生

　乾坤之後一索得震為始交再索得坎為難生此正

　昏冥雜亂之時此以二體釋屯之名義也

動乎險中大亨貞

　動乎險中未遽出險震體能動故可大亨坎在險中

　故宜正自此以下釋元亨利貞皆不言四德用文王

　本意此以二體之德釋卦辭也

雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧

　此以二體之𧰼釋卦辭也雷震𧰼雨坎𧰼物之生未

　有不待雷雨者然必霽而後見其功當其方動充滿

　瀆亂不知所從則氣運鬱塞之時也孔子即此以言

　世道言此乃天造之草昧草者如草不齊震為蕃草

　之𧰼昧者如天未明坎為月天尚未明又坎水外暗

　内明亦昧之𧰼此時天使之然如天所造天下未定

　名分未明雜亂晦冥之際宜立君以統治之然君初

　立治理猶踈日夜不遑寧處乃可成撥亂反正之功

　如更始既立日夜縱情聲色非不寧者矣葢惟侯心

　不寧方可求天下之寧也自屯卦以下彖𫝊皆先釋

　卦之名義後釋卦辭而釋卦辭又各有所取或卦體

　或卦𧰼或卦德或卦變而彖之㫖盡矣此皆先儒所

　未及説似拘而分疏清析不可易也

𧰼曰雲雷屯君子以經綸

　坎不言水而言雲者在雷之上鬱而未通雨而未成

　也坎在震下則為雷雨之解矣彖言雷雨象言雲雷

　彖言其動𧰼著其體也經綸治絲之事君子治世猶

　治亂絲解其紛結經者理其緒而分之猶雷自斂而

　發綸者比其類而合之猶雲自散而聚屯難之世人

　皆惶懼沮喪不知正君子經綸之時也

初九磐桓利居貞利建侯

　磐桓難進之貎陽剛動體才足濟屯但初在下无勢

　應四柔无援當險陷之交故有磐桓之象然陽居陽

　位為得正故利于居貞又初成卦之主以陽下隂為

　民所歸有君之𧰼故占者如是則利建以為侯此爻

　為卦之主大意與彖同磐桓即勿用有攸往利居貞

　即利貞利建侯雖同而合全卦言之則侯指人自初

　爻言之則侯指已占者得之則隨所處以為占不必

　泥也

𧰼曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也

　磐桓非晏安棄務志在行正也正為濟屯之本居之

　將以行之也陽貴隂賤初爻陽在隂下屯難之世人

　皆思主貴能為賤下所以大得民心可以為君也

六二屯如邅如乗馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年

乃字

　屯如以時言鬱塞而未通也邅如以遇屯之時者言

　遲囬而未進也班分布不進之貎震于馬為馵足為

　作足班如之𧰼女子許嫁笄而字六二變兌為少女

　女子之𧰼三四五互為艮止不字之𧰼二三四互為

　坤坤數十十年之𧰼六二隂柔中正上應于五然以

　乗初之剛故為所難而邅回不進然初非為冦也乃

　求與已為婚媾耳但二與五為正應二貞于五異于

　五者皆冦矣焉知其德哉故守正而不之許至于十

　年則妄求者去正應者合數窮理極而可許故不字

　于初終字于五也爻𧰼如此占者得之則宜如是葢

　全卦雖以屯初為主而各爻又各以所處之位論其

　吉凶唯二乗初剛故為所難二之質柔故受人所制

　欲應五不得故屯邅不字所應者正故終有可字之

　時也易爻有己正而他爻視之為邪者有己凶而他

　爻得之為吉者屯之初正也而二視之則為冦旅之

　上凶也而五承之則有譽命葢皆以所處之時位論

　之不可泥也

𧰼曰六二之難乗剛也十年乃字反常也

　乗剛居初之上為初所迫失其常也然理之所在十

　年必反守正不變不悖常矣終𫉬正應復其常也

六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝

　六三下卦六隂而居三之陽位以求上六不安于隂

　而又貪求陽不中不正无正應而妄行取困者也鹿

　陽物虞虞人无虞无應也陽在五而不在上求陽不

　𫉬即鹿无虞之𧰼林隂𧰼在六二六四之間入于林

　中之𧰼卦下體震動也互體有艮止也聖人于其震

　之動庶㡬其艮之止曰君子見㡬不如舍去若徃逐

　不舍必致羞吝矣

𧰼曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也

　妄動由于多欲无虞而即鹿以有貪禽之心君子見

　㡬則必舍若往則羞吝而至困窮矣經曰不如舍辨

　之明也傳曰舍之去之決也

六四乗馬班如求婚媾往吉无不利

　坎為下首薄蹄之馬隂柔居屯不能上進故有乗馬

　班如之𧰼然初九守正于下以應于已故初來求四

　四往應之則吉也本義謂下求婚媾葢以初求四為

　以陽求隂往者適人之意也時解以四近五為大臣

　初剛為賢四求賢輔君乃以濟屯然以隂求陽有害

　婚媾之義且初為卦主有可君之德如湯之于伊尹

　昭烈之于孔明皆以君下臣以求濟屯然後往而應

　之正不必復言輔五又剛柔相濟亦以濟屯亦不必

　専以剛為濟屯之賢也

𧰼曰求而往明也

　初來求我而後往應非明理知㡬者不能觀𧰼傳意

　更與本義合

六五屯其膏小貞吉大貞凶

　九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷于險中

　六二雖為正應而隂柔才弱不足以濟初九為衆所

　歸則人心已他屬坎體雖有膏潤而不得施故為屯

　其膏之𧰼以處小事則守正猶可獲吉以處大事則

　雖正亦凶矣初與五皆陽而五以中居尊反遜于初

　者初在下而動為衆所歸時之方來者也五在上而

　陷于險人心他屬時之已去者也六爻獨二五言屯

　者二在下而柔遇時之屯者也五在上以剛而陷于

　柔自屯者也守貞不字无濟變之才屯膏吝賞非大

　君之道皆不能濟屯者也

𧰼曰屯其膏施未光也

　光陽德也陷于二隂之間人君澤不下及所施未光

　大也

上六乗馬班如泣血漣如

　坎為血卦又為水有泣血漣如之𧰼隂柔无應處屯

　之終進无所之唯有憂懼遂至于泣血漣如也爻言

　乗馬班如者三二待五四待初皆有應獨上无所待

　唯有泣血漣如而已

𧰼曰泣血漣如何可長也

　屯難窮極莫知所為顛沛如此何能久乎全卦當屯

　難之世居上䧟險而下方震動陽剛奮發而能下人

　則可以為君柔順待求而應則可以為輔居上而澤

　不下究則僅可小安居下而應逺被迫則但當守正

　若貪欲妄行勢必取困窮極憂懼理難久長知此可

　以處世變矣

䷃

　蒙卦下坎上艮艮一陽止于二隂之上故其德為止

　其𧰼為山坎為水為險内既險陷不安外又行之不

　可蒙之𧰼也水必行之物遇山而止莫知所之亦蒙

　之𧰼蒙次于屯葢屯者物之始生物生必蒙蒙者物

　之穉蒙昧未明蒙所以次屯也乾坤之後屯主在震

　之初九蒙主在坎之九二此長子代父長兄次弟之

　𧰼艮為少男方有待于開發者也此屯蒙次乾坤之

　義也又屯之建侯有君道焉蒙之養正有師道焉天

　地既位君師乃立此又乾坤屯蒙之序也六爻二陽

　四隂亦以陽爻為主然九二剛而得中故能為蒙之

　主上九過剛不中則但可擊蒙禦冦而已上下四隂

　爻皆因二以起義五應二則為童蒙之吉初承二則

　為發蒙之利四逺二不明則為困蒙之吝三乗二不

　順則不以蒙待之故獨此爻不言蒙此六爻之大略

　也

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟則不告

利貞

　物生之初蒙昧不明然蒙者不終于蒙則有亨道而

　卦之九二以剛居中與六五隂陽相應能發人之蒙

　亦有亨道也我指二童蒙幼穉而蒙昧謂五也禮无

　往教故非我往求童蒙必待童蒙之求我也其所以

　必待童蒙之求我者何也凡求教者必其心精專而

　吾之言易入故童蒙來求我則告之若再三則以我

　求蒙為䙝凟凟則雖告之无當與不告同矣凡若此

　者葢以蒙者為物所蔽其中之正未亡也俟其求發

　而告之使歸于正所以利也若求蒙至再三䙝凟彼

　終不得其正何利何亨之有乎本義以初筮再筮為

　喻言初筮指問者之精專凟指問者之煩凟于理固

　順但易皆取𧰼不必作喻言觀彖傳以剛中及凟蒙

　二語似非指問者言來註以初筮指二再三指三四

　説又近鑿今按蒙有九二之發蒙則不終于蒙有亨

　𧰼二不求五而五求二有不求童蒙童蒙求我之𧰼

　坎一陽為内卦初筮所得初筮告之𧰼艮一陽止于

　上再三則不告之𧰼九居二六居五似非正矣然二

　以剛中為正五以應二為正利貞之𧰼

彖曰蒙山下有險險而止蒙

　山下有險上峻而難升下險而莫測以卦𧰼釋蒙之

　義也内險則危殆不安外止則窒碍難往以卦德釋

　蒙之義也

蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初

筮告以剛中也再三凟凟則不告凟蒙也蒙以養正聖

功也

　此以卦之體釋卦辭也卦以九二當發蒙之任者以

　亨行時中謂九二以可亨之道發人之蒙所行皆得

　其時之中也時者當其可之謂五之志未與二應而

　告之非時也再三而凟亦非時也蒙當養正過此而

　後養亦非時也故下文皆言行時中之事二不求五

　而五求二志自相應也初筮得九二以剛居中故告

　之有節也凟蒙則與不告同以蒙不可凟也人皆學

　為聖人而聖學不外于養正人惟當蒙之時因時而

　告則有以養之使正即為作聖之功甚言蒙之不可

　不養而養之必以時乃亨也

𧰼曰山下出泉蒙君子以果行育德

　泉水之始出者出而遇險未有所之故有蒙𧰼然泉

　之既出勢有必行君子體坎之剛中以果決其行水

　尚在山涵蓄深沉君子體艮之靜止以養育其德

初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝

　初六以隂居下蒙之甚也欲發其蒙利用刑人謂痛

　加懲責使知敬學也用説桎梏謂暫去拘束以待自

　新坎為刑為桎梏故有其𧰼然坎初變為兑則為毁

　折又有脱之之𧰼桎梏用之未刑刑時未有不脱桎

　梏者若既刑又桎梏一往而不舍拘束太苦則失敷

　教在寛之義必致羞吝矣

𧰼曰利用刑人以正法也

　發蒙之初法不正則人玩故懲戒之以正教之之法

　葢明刑以弼教也

九二包蒙吉納婦吉子克家

　此一爻而具三𧰼也包蒙對上下四隂言納婦克家

　皆對六五言九二以陽剛統治羣隂當發蒙之任然

　物性不齊不可一概取必唯剛而得中故能有所包

　容而吉也坎中陽而五隂以隂應陽二能納之納婦

　之𧰼也五位尊有父之象二居下位而能任上事又

　為子克家之象也時解謂大臣能敷教以寛以无負

　君之委任善教之良臣猶克家之肖子也亦通

𧰼曰子克家剛柔接也

　程傳謂子而克治其家者父之信任專也二能主蒙

　之功者五之信任專也此重五之能接二也本義但

　言指二五之應謂剛柔往來相接也二説本義為優

　全卦不重在五也

六三勿用取女見金夫不有躬无攸利

　三變為巽為長女有女𧰼九二陽剛得乾金之中爻

　有金夫𧰼六而居三隂柔而不中正女之見有金之

　夫而不有其躬以從之者也取女得如是之人何所

　利乎故戒占者以勿取也王註謂三應在上有男女

　之義三之動為女先求男故有此𧰼不如大全合屯

　六二參觀而以三趨二取𧰼為優葢屯之六二近初

　九之陽而正應在五然震之性動而趨上而所居又

　中正故曰女子貞不字十年乃字蒙之六三近九二

　之陽而正應在上然坎之性䧟而趨下而所居又不

　中正故曰見金夫不有躬六五中正故為可納之婦

　三不中正故為淫奔之女六四質柔雖困猶可教故

　得稱為蒙三狥欲趨利而忘身併不得言蒙矣故言

　勿用以拒之亦不屑之教也

𧰼曰勿用取女行不順也

　順亦作慎按程傳作邪僻不順亦可捨正應之夫而

　從金夫是不順也

六四困蒙吝

　六四以隂居隂既逺于陽无正應又在二隂之間為

　困于蒙之𧰼葢氣質既昏錮蔽又甚可羞吝之甚也

　然能尊師取友困而學之猶或可免終焉則真吝矣

𧰼曰困蒙之吝獨逺實也

　陽實隂虚唯剛明有實德者能發蒙四獨逺之欲從

　九二則隔三欲從上九則隔五又乏正應異于初與

　五也言獨使反而知恥也

六五童蒙吉

　艮為少男有童𧰼所謂童蒙者不失赤子之心純一

　未發以聽于人非幼穉之謂也五以柔中居尊下應

　九二所謂童蒙求我有可亨之道者故吉時解作幼

　主任賢亦近之勿拘

𧰼曰童蒙之吉順以巽也

　中爻為坤順變則為巽順以爻之柔言之舍已從人

　順也巽以志之應言之降志下求巽也

上九擊蒙不利為冦利禦冦

　艮為手有擊之𧰼以剛居上治蒙過剛有擊蒙之𧰼

　艮止于上不利為冦之象應爻坎為盜賊利禦冦之

　𧰼本義取必太過攻治太深則必反為之害是猶為

　冦者矣故不利惟捍其外誘以全其真純則雖過于

　嚴密乃為得宜猶禦冦者也故利全卦取𧰼以誨人

　言程傳以用兵言唯本義謂凡事皆然不止為誨人

　也得周易立象以盡意之㫖占者隨事以思其義可

　也今以此爻合之彖辭卦中二陽爻二初筮之告者

　也上之擊蒙近于再三之凟者也敷教在寛非徒取

　于擊者然如三之縱欲忘身猶之冦也擊之禦冦之

　道若一概施之他爻則凟是上自為冦矣又何利乎

　禦冦貞也為冦則非貞矣如此解則與彖意更相發

　明

𧰼曰利用禦冦上下順也

　上陽爻擊蒙者下四隂皆蒙也上之剛不為暴上之

　順也下得擊去其蒙下之順也全卦有作師之道大

　抵正蒙者貴有剛中之德而有所包容不必過暴以

　為之害此二之包蒙所以吉而上之擊蒙但利于禦

　冦不宜凟而至于為冦也為蒙者貴于柔順中正以

　聽于人不宜自逺于剛明之德尤不可縱欲以忘其

　身此童蒙所以吉困蒙所以吝而見金夫不有躬者

　併不得數于蒙也初亦隂爻宜言蒙而言發蒙之道

　宜痛懲而暫舍者葢亦因其材質之隂柔卑下故正

　蒙之道宜如此若能為五之童蒙則刑可不用矣六

　爻于正蒙之道最為明白詳盡然而聖人立𧰼以盡

　意不必專為一事而言凡治己教人一切應事接物

　皆可推其意而悟之也

䷄

　需卦下乾上坎以卦𧰼言水在天上未遽下地必待

　隂陽之交薫蒸而後成雨需之𧰼也以卦德言乾健

　坎險以剛遇險而不遽進以陷于險需之義也需次

　于蒙按序卦蒙物之穉也物穉不可不養也故受之

　以需需者飲食之道也物之幼穉必需飲食長養雲

　上于天有蒸潤之𧰼飲食所以潤益萬物故需為飲

　食之道所以次蒙也卦之大意取須待之義序卦取

　所需之大者耳按左傳云需事之賊言猶豫不決之

　害事也易需非不決之謂見險而不動能動而不輕

　動者也内三爻以見險不輕進為需外三爻以入險

　而待人以共進為需六爻初九九五之吉不待言餘

　四爻雖有悔吝然終歸于吉如二曰終吉三曰敬慎

　不敗葢有剛健之德而能相機度勢從容少待鮮有

　敗者四曰順以聽上曰敬之終吉葢雖入險中而待

　陽剛之德以共進故亦吉也卦雖四陽二隂然三陽

　不輕進坎五居尊有孚二隂非卦義所重故不得為

　卦之主

需有孚光亨貞吉利涉大川

　需坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之𧰼乃事

　所當待非不當待而待者也九五坎體中實陽剛中

　正而居尊位為有孚得正之𧰼三四五互為離光明

　之𧰼坎為通亨通之𧰼乾濟乎坎有涉大川之𧰼乾

　陽在下皆有所需九五坎陽在上又為衆所需需之

　道貴于實心又貴于得正人之需有出于不得已者

　需而无實无光而且亨之時必實有有守能待之心

　則无私計較而光明不䘏得失而亨通矣然世有心雖

　誠實而處事未正者需而非正无吉而且利之理必

　所為皆合于義不圖行險僥倖則居常凡事皆吉而

　濟險厯難亦利矣葢有孚以善其需貞又所以善其

　孚孚貞者盡所需之道光亨吉利則得所需之效也

彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣

　需者須也理勢所在不得不待也剛健者多以輕躁

　而陷于險剛健而能不陷故善其不至困窮也坎陷

　而云不陷何也需然後進所以不陷不陷則終能出

　險故不困窮乾三陽進而迫乎險遇險而能需者也

　坎一陽居中守正處險而能需者也遇險而能需則

　不至犯險處險而能需則又將出險矣故曰不陷此

　以卦德釋卦名義也

需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有

功也

　正中與中正同指五也正則規模宏逺無欲速之為

　中則中心寧靜无喜功之念唯以中正居天位故雖

　險在前而終必克濟非若蹇之見險而止雖坎居上

　而剛健不陷非若困之剛揜人知奮發者能有功不

　知以剛健之德能臨事而懼從容整暇氣定神全不

　往則已往必有功此以卦𧰼釋卦辭也

𧰼曰雲上于天需君子以飲食宴樂

　雲氣上蒸于天必待隂陽之和而自成雨无所作為

　也事之當需者亦然内有孚外守正但飲食宴樂俟

　其自至飲食以養其氣體宴樂以和其心志所謂居

　易以俟命非若後世麴蘖之托昏冥之逃者也

初九需于郊利用恒无咎

　郊曠逺之地用恒守其常也初逺于險有需郊之𧰼

　而九陽剛居陽位有恒于其所之𧰼同人于門于宗

　而後于郊自近而逺也需由郊而沙而泥自逺而近

　也既能需于郊又戒以利用恒者人需于始或不能

　需于終唯以義命自安身既逺險又心不妄動乃无

　咎也

𧰼曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也

　險難由人自犯于郊則不冒險而行矣恒即彖之孚

　也貞也貞者乾之常利用恒未失處需之常道也

九二需于沙小有言終吉

　水近則有沙二近險有需于沙之象二三四互得兑

　為口舌有言語相傷之象剛中能需有終吉之𧰼既

　近于險雖未陷患害羣小從而訾議之然言語之傷

　災之小者初以剛居剛雖逺于陷猶有戒辭二以剛

　居柔守中寛裕故雖近險可㫁其終之吉也爻多以

　相應為吉此又不然者見險在前有待而進故无取

　于相應也

𧰼曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也

　衍寛也以寛居中不急于進葢剛居柔位故謂剛為

　衍也

九三需于泥致冦至

　水涯有泥三將陷于險有需于泥之𧰼坎為盜賊有

　冦之𧰼三過剛不中有自我致冦之𧰼

𧰼曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也

　外謂坎在外卦謂之外則禍不自已作但以過剛妄

　動以近于險則冦乃我致之也然卦為需能敬慎猶

　可不至于敗此則𧰼中本无此意本義所謂發明占

　外之占使人之逼近于險者思所以善處之道也

六四需于血出自穴

　内卦三陽以見險不輕進為需外卦入險矣以待人

　共進為需血者殺傷之地穴者險陷之所四入乎險

　坎為血卦故有需于血之𧰼然以隂居柔得正初為

　正應所居得正又待正應之陽剛為援可以不終陷

　于穴矣故有出自穴之𧰼

𧰼曰需于血順以聽也

　隂柔入險中疑不能出矣然能順以聽初之陽剛則

　不冒險以進是以能出穴也三能敬則雖迫坎之險

　而不敗四能順則雖陷坎之險而得出敬與順固處

　險之道也

九五需于酒食貞吉

　坎有酒食之𧰼九五為需之主以一陽處二隂之間

　以待三陽同德之援需于酒食之𧰼居中得正三陽

　自來陽彚進而隂退則坎可平而險可夷貞吉之𧰼

　人君位乎中正之天位與天下相安于日用飲食之

　常无為而治者也然又必正乃吉非可宴酣无度也

　飲食男女人之大欲存焉屯蒙多言男女需言飲食

　葢雲上于天物資雨澤以為養需于酒食人亦藉飲

　食以為養故也

𧰼曰酒食貞吉以中正也

　五居中得正是以貞則吉也

上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉

　六居上隂居險極无所復需變巽為入有入穴之𧰼

　下應九三而三下二陽連類並進有不速客三人來

　之𧰼居柔得正以待陽剛變巽亦為順有敬之之𧰼

　然隂動于上三陽至健知險可以拯溺待以共濟亦

　將出險矣故有終吉之𧰼

𧰼曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也

　六居上隂之當位者曰不當位以應爻言三與上正

　應當位者也今三陽同來而敬之非其位似有失矣

　然入穴之時三陽能援我猶論位之當否而敬之失

　權變矣故初二雖不當位亦敬以待之以出險則亦

　未大失也全卦以遇險不遽進為義内卦乾健知險

　有所須而不輕進外卦坎險待剛健之材以共濟險

　九五孚貞需之適當其時其他或近或逺要于須而

　不輕進需于泥已迫險矣然能敬猶不至敗入穴已

　陷險矣然能敬猶可終吉敬者處險之學敬則无不

　貞无不孚矣此𧰼傳又發彖外之㫖也

䷅

　訟卦下坎上乾以二𧰼言之天陽上行水性就下其

　行相違以二體言之上剛陵下下險伺上剛險相接

　又以一人言内險而外健以二人言此險而彼健所

　以訟也訟卦次需按序卦飲食必有訟故受之以訟

　人所須者飲食既有所須訟端以起訟所以次需也

　六爻不外彖𫝊訟不可成一言九五居尊中正為聽

　訟之主故吉餘五爻皆訟者大抵剛者能訟柔者不

　能訟初與三柔故皆終吉二四上皆剛而二與五對

　顧勢不敵四與初對知理不可亦以居柔故得无眚

　而安貞也獨上處卦之窮三柔不敵故雖暫勝而不

　足敬此全卦六爻之大㫖也

訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川

　天水違行乾剛在上以制下坎險在下以伺上又為

　内險外健已險彼健皆訟之𧰼九二中實而沉二隂

　之中上无應與有有孚而見窒之𧰼坎卦為加憂剛

　居二在下卦之中為惕而得中之𧰼上九過剛有終

　極其訟之𧰼九五剛健中正有大人之𧰼三陽在坎

　上以剛乗險以實履陷有不利涉大川之𧰼葢訟非

　得已必理直受誣有孚見窒而後可又必憂惕存心

　適中即止不可終極其訟以取凶又利見中正之大

　人以取直不可冒險以求勝聖人欲人无訟故不言

　元亨貞言吉兼言凶言利即言不利蓋至于訟必无

　全吉所以貴謀始以絶訟端也此卦與需反對與需

　卦皆言有孚以中實皆同也但坎在上則為光亨坎

　在下則為窒惕乾在坎下剛健不陷故利涉大川乾

　在坎上為健无所施故涉川不利

彖曰訟上剛下險險而健訟

　此以卦德釋卦名義

訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利

見大人尚中正也不利涉大川入于淵也

　剛來得中按本義以卦變言易言卦變者始于此自

　上而反下為來自下而升上為往為進此自遯卦艮

　體九三來而居二在下卦之中也今按卦變之説本

　于虞翻先儒亦多異同義多牽强今俱以綜卦論之

　需訟相綜需上之坎來居下卦坎中剛居柔位剛中為有

　孚與五敵而不相應為窒窒塞而坎體常懐惕懼之

　心不過于訟為吉皆以剛來而得中也得中則吉終之則

　凶故以不可成戒之此皆以綜卦言也二得中五居

　中得正中則其心不偏正則所斷合理窒者可伸矣

　此以卦體言之也以乾剛臨坎水之上欲訟以陷人

　反自陷于淵此以卦𧰼言也

𧰼曰天與水違行訟君子以作事謀始

　天上水下相背而行所以致訟違而後謀則无及矣

　欲絶訟端必謀之于始天為三才之始水為五行之

　始君子法之以謀始又乾陽生于坎水坎水生于天

　一乾坎始本同氣其後至于違行有天淵之隔故其

　㡬之萌不可不謹

初六不永所事小有言終吉

　好訟者多剛初六質柔不能與人訟者故有不永所

　事之𧰼然不曰不永所訟而曰所事者訟端初起猶冀

　其不成訟也初變為兑有小有言之𧰼此小有言與

　需不同需二在人有言語之傷此則在我有爭辨之

　語也有事不永則易收有言而小則易釋所以終吉

　以其質柔在下故也

𧰼曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也

　訟不可成長則成矣不可長不欲其成也小有言語

　因辨得明所以終吉也

九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚

　九二陽剛為險之主本欲訟者然以剛居柔得下之

　中而九五陽剛居尊勢不可敵故有不克訟之𧰼坎

　為隱伏有逃之𧰼坤為國土二變坤有邑𧰼二三四

　互為離離數三三百戸之𧰼坎為眚二變坤无眚之

　𧰼歸而逋二句本義謂自處卑約以免災患葢邑過

　三百非為竄也竄而據强災未免也退處卑小故得

　无眚按此二句王註本義皆同而于邑人句終覺牽

　强今按蘇氏作一句讀逋其邑人三百户者猶曰亾

　其邑人三百户云爾失衆知懼猶可少安故曰无眚

　葢以下訟上而不勝故其私邑之人亦懼而逋逃也

　然居柔知儆災眚或可免耳此説較順

𧰼曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也

　掇拾取也以下訟上則禍患自取邑人之逋自掇之

　患也

六三食舊德貞厲終吉或從王事无成

　食舊德如祖宗有世德子孫得食其報之類六三本

　隂也變而為陽則隂柔為舊德矣然守其隂柔不欲

　爭訟故有食舊德之𧰼不改其素為貞然所居剛位

　故有貞厲之𧰼守舊居剛雖見侵凌終不罹禍有終

　吉之𧰼然三雖不欲訟而與上應上九方剛其勢必

　訟故有或從王事之𧰼此與坤從王事无成有終不

　同從王事即訟事也上位髙將訟之于天子也无與

　毋同作戒辭訟不可成即不得已而或至于從王之

　事亦守舊以待无使訟之成也六爻獨三與上辭无

　訟字然三主于讓上主于爭或從王事不得已而訟

　者也錫之鞶帶則由訟而得者也此爻程𫝊本義蘇

　氏來註所解各不同注疏雖對上九一爻言之而意

　未盡姑出臆見以待就正

𧰼曰食舊德從上吉也

　守其柔貞以從上九故得吉也此亦與本義不同

九四不克訟復即命渝安貞吉

　即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟𧰼

　以其居柔故又為不克而復就正理能變易其心以

　安于正之𧰼占者如是則吉也二與五訟四與初訟

　而皆曰不克者二四皆以剛居柔也然二以下訟上

　不克者勢也四以上訟下不克者理也九二坎體其

　心本險見勢之不敵而逃无眚而已九四乾體其性

　至健知理之不可而渝故遂可𫉬吉聖人不責人以

　无過而望人改過欲人審𫝑尤欲人知命也如此

𧰼曰復即命渝安貞不失也

　始不免于有失能改則不失矣

九五訟元吉

　陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之

　孚窒者可伸矣故為大善之吉也然聖人貴无訟乃

　以元吉與五何也葢上有中正聽訟之君下乃有无

　訟之化初之不永三之无成二四不克即上亦終褫

　以有五之中正故也故曰利見大人也朱子謂刑獄

　之官皆足以當之不必專言人君然五實君位大抵

　必有德位之大人耳

𧰼曰訟元吉以中正也

　中則聽不偏正則斷合理謂以九居五也

上九或錫之鞶帶終朝三褫之

　鞶帶命服之飾褫奪也乾為衣為圜有帶𧰼上以剛

　居訟極三柔而不抗故能勝之有錫命受服之𧰼曰

　或者亦未必然之辭也變兌為毁折過剛不中以訟

　得之豈能安久故又有終朝三褫之𧰼葢好訟不已

　以无理而取勝其所得終亦必失也

𧰼曰以訟受服亦不足敬也

　受服尚不足敬况三褫隨之乎甚言以愧之也全卦

　以九五為聽訟之大人餘皆訟者聽訟者欲其有中

　正之德化天下于无訟訟者欲其有孚惕之心不可

　成其訟初三質柔而不欲成訟四知理而不欲成訟

　所以皆吉二知勢而不敢成訟所以无眚獨上終訟

　故雖訟而不足敬也

䷆

　師卦下坎上坤二體為地中有水聚衆之𧰼二卦之

　義内險外順險道而以順行有師之義六爻以一陽

　統衆隂有大將率師之𧰼二剛居下五柔居上任之

　人君命將出師之𧰼故名為師師次于訟按序卦訟

　必有衆起故受之以師師旅之興由于有爭所以次

　訟也出師貴乎得正而用將在乎得人此全彖之大

　㫖也九二以陽剛在下卦之中為老成之將六五相

　應為任將之君三四亦皆將兵之臣二以居中持重

　而吉三以躁妄而凶四以柔自守僅可无咎初為出

　師之始貴其紀律之明上為行師之終尤欲論功行

　賞之當葢六爻而行師之道備矣又師與比反對皆

　以一陽統衆隂而義各有所取葢先王之制民居則

　為比閭族黨故比則衆在内而一陽在上為之主君

　𧰼也行則為伍兩卒旅故師則衆在外而一陽在下

　為之統將帥象也此又二卦取義之意也

師貞丈人吉无咎

　師兵衆也下坎上坤以卦𧰼言地中水聚猶師之聚

　以卦德言坎險坤順古者寓兵于農伏至險于大順

　藏不測于至靜之中卦唯九二一陽在下卦之中為

　將之𧰼上下五隂從之為衆之𧰼又九二以剛在下

　統衆六五以柔在上而應之為人君命將出師之𧰼

　貞正也所謂仁義之師師出有名者也丈人老成持

　重衆所畏服者也言行師之道當以貞為本而用將

　又必得老成持重之人乃有全師戰勝之吉无窮兵

　黷武之咎言吉而又曰无咎者葢動衆而无功罪也

　有功而貽患亦非善也故必吉乃无咎而吉又貴于

　无咎也

彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣

　此以卦體釋師貞之義以能左右之也坎以一陽而

　能統上下五隂皆歸於正道則順天應人可以為王

　者之師矣以之正則為王微有不正則為霸行一不

　義殺一不辜而得天下不為所謂以衆正而為王者

　之師也

剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎

矣

　以卦體言之九二剛中而六五應之剛而得中恩威

　並濟五與為應則君之信任專矣以卦德言之坎險

　坤順雖行危道而順人心以此興師雖勞民傷財不

　无毒于天下而民悦而從則有吉而无咎矣此釋丈

　人吉无咎之義也

𧰼曰地中有水師君子以容民畜衆

　地中有水有包容畜聚之𧰼古者兵出于民容保其

　民即以畜聚其衆水不外于地兵不外于民也容民

　則无流民畜衆則无叛衆容之畜之于無事之時而

　用之于有事之日

初六師出以律否臧凶

　律即紀律否臧謂不善即无紀律之謂也初出師之

　始出師之道當謹于始以律則吉不善則凶蓋以初

　六才柔故有否臧之戒然以律不言吉否臧則凶者

　律令謹嚴出師之常勝負猶未可知若失律則凶立

　見矣

𧰼曰師出以律失律凶也

　按程𫝊釋臧為勝謂失律雖勝亦凶也今按𧰼傳似

　竟以否臧為失律為是

九二在師中吉无咎王三錫命

　九二以剛居柔在下卦之中有在師中吉无咎之𧰼

　上應六五之柔為君所寵任者也有王三錫命之𧰼

　在師中吉无咎竟作在師而得中不必又云在師之

　中葢剛柔兼濟故有克敵全師之吉无躁妄逗撓之

　咎此即彖之所謂丈人也錫命至于三言極其寵故

　權无中制所向得有功也

𧰼曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也

　爻就二之剛中得吉兼由上之寵任言𧰼傳專重人

　君任將之道言言二之中而得吉以承天之寵故也

　人君三錫命于將亦非徒私于一將也葢將以綏懐

　萬邦必專其事權以責其成功也

六三師或輿尸凶

　六三衆隂在上有積尸之𧰼坤為輿坎為輪有輿尸

　𧰼六三以隂居陽不中不正才弱志剛輕躁以進師

　徒覆敗輿尸以歸也此按本義如此又按程𫝊蘇𫝊

　皆以輿為衆尸主也小人掣肘號令不一必至敗也

　今觀下文弟子輿尸則程蘇之説為順

𧰼曰師或輿尸大无功也

　本欲躁妄以圖功而至于大无功非徒小挫而已

六四師左次无咎

　軍尚右左次退舍也隂柔不中而居隂得正故有左

　次之𧰼全師以退賢于六三故无咎

𧰼曰左次无咎未失常也

　恐人以退為怯故云知難而退師之常也

六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶

　六五用師之主柔順而中不為兵端者也然敵加于

　已不得已而應之應坎為豕為田中有禽害稼之𧰼

　言語辭利于搏執之无窮黷之咎也長子九二也弟

　子三四也長子即丈人自衆尊之曰丈人自爻𧰼之

　曰長子二互三四為震長子之𧰼五獨與二為應故

　有使長子帥師之象又因以戒之言任將在審且專

　設若任君子而使小人參則使之輿尸以歸出師之

　名義雖正不免覆敗之辱矣此彖既言貞而又言必

　用丈人乃吉之意也按本義弟子輿尸句其解如此

　未免弟子下費一轉折不如程蘇二傳任長子而使

　衆弟子參之雖正亦凶于文義尤順也

象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也

　長子所以可帥師者以剛中之德行之也弟子非不

　可使使㕘長子之權則不當矣衆之死生國之存亾

　在君之使可不審哉

上六大君有命開國承家小人勿用

　上師之終論功行賞之時坤為土有開國承家之𧰼

　陽大隂小隂爻重叠小人之𧰼變艮為止勿用之𧰼

　按本義小人雖有功不可使有國土但優以金帛可

　也葢以兵多詭道立功不必皆君子故小人之賞雖

　不可无而用之使有國有家則不可此説雖順然論

　功封爵土必无但賞以金帛之理不如來註以用為

　任之以政事為是葢小人功大開國功小承家使之

　享有爵土不必任以政事如光武雲臺之將鄧禹賈

　復外不任以政是也

𧰼曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也

　論功行賞以正其功君子小人皆在所録也但用之

　使豫國家之事則邦必亂矣出師本以綏懐萬邦豈

　復容小人亂之哉錫命于行師之始專在丈人有命

　于行師之終戒在小人用將不可不知人也全卦于

　用師之道最為詳盡王者之師在于得正尤貴于擇

　人專任君子而不以小人㕘之此人君御將之道也

　行師者貴有剛中之德而又得君之委任師之出必

　紀律嚴明而後可以制勝其或敵强我弱則當知難

　而退寧為四之左次勿為三之輿尸此為將之道也

　至于論功行賞則有開國承家茅土之封而小人必

　不可豫家國之事此聖人之垂戒深逺非若後世權

　謀苟且之事凡命將出師之道盡于斯矣

　周易淺述卷一