周易淺述
周易淺述
欽定四庫全書
周易淺述卷六
翰林院編修陳夢雷撰
䷴
漸卦下艮上㢲上順下止而不遽進以象言之則山
上有木其髙以漸故曰漸漸卦次艮按序卦艮者止
也物不可以終止故受之以漸漸者進也止必有進
消長自然之理漸所以次艮也全彖以艮男下于㢲
女有女歸之象然必正而有漸乃吉而為士進身之
道亦即此可推矣六爻取象於鴻皆自下而上皆以
論士進之義故唯二五以正應而吉初在下无應故
厲三過剛无應故凶四之无咎以順㢲也上羽儀之
吉超乎世外者也此全卦六爻之大畧也
漸女歸吉利貞
漸漸進也木生於山雖髙然必以漸而長卦徳止於
下而㢲於上皆有不遽進之義以二體言則艮男下
於㢲女女之適人必俟媒妁之言六體之備亦有其
漸故有女歸之象禮義㢘恥之重天下國家之本无
如女之歸故以取象時解作士之進必以漸是又因
𩔖推言之也女歸以漸為吉而又利於得正不漸則
為滛奔不貞亦未合禮卦中唯二五以得正而吉故
曰利貞也咸卦止而悦其感以正取女者之吉也漸
卦止而㢲其進以正女歸者之吉也
彖曰漸之進也女歸吉也
之字疑亦漸字
進得位往有功也進以正可以正邦也
以卦綜釋利貞之義按此卦綜歸妹歸妹下卦之兑
進為漸上卦之㢲九得五之位九進居五又為得位
之正其進以正正己正人可以正邦即所謂有功也
其位剛得中也
剛得中釋上文進得位之言
止而㢲動不窮也
止不輕動㢲不躁動然如是而動必有功不至於困
窮矣凡進之心愈急則進之機愈沮今内止則未進
之先㢘静無求外順則方進之時相時而動所以進
不窮也按本義以卦徳言漸進之義今按文義似亦
承上進以正可以正邦而釋之
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
地中生木以時而升山上之木似乎髙矣然其進必
以漸君子以之成己成物皆有其漸賢字本義疑衍
程傳作居賢善之徳居徳以漸勤修積累始乎為士
終乎為聖也善俗以漸從容化導始乎鄉邦及乎天
下也
初六鴻漸于干小子厲有言无咎
㢲有飛鳥之象互離坎離為飛鳥在坎水之上又鴻
之行有序而進有漸昏禮用鴻取不再偶于女歸之義
尤切故六爻皆以取象干水涯也初六以陰居下當
進之始有鴻漸於干之象艮為少男小子之象鴻飛
長者在前㓜者在後㓜者惟恐失羣危而號呼長者
必緩飛以俟之初无應於上危厲不免於號呼有小
子厲有言之象然以漸不敢躁進於義亦无咎矣
象曰小子之厲義无咎也
操心危厲言以抒誠不敢躁妄得在下始進之義
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
磐大石也逺於水進於干而益安矣衎衎和樂也艮
為石有磐石象互坎有飲食象六二柔順中正進以
其漸而上有九五之應有鴻漸於磐飲食相呼和樂
自得之象如是則吉矣
象曰飲食衎衎不素飽也
不素飽猶不素飡也二五相應可以正邦而有功二
大臣位衎衎疑於尸素故傳推言之
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦㓂
鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應而居艮
體之上有水鳥自干而進於髙平之陸之象内卦少
男外卦長女故彖以女歸為吉爻之二五三四皆取
夫婦之象二五當相應之位為正三四不當相應之
位為邪卦取上進三上比四夫征之象互坎中滿婦
孕之象三變成坤離絶夫位坎體亦不成不征不復
之象三悦四之隂不當往而往故夫征不復四悦三
之陽而從不當合而合故婦孕不育不育者不敢育
也如是其凶甚矣然雁羣不亂止則相保三四雖非
夫婦之正然以三之剛四能順之情好相比可禦患
難三互二四為坎為盗賊三四五互離又為戈兵故
有禦㓂之象
象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦
㓂順相保也
醜程𫝊以為離羣可醜竊按醜𩔖三與上為羣𩔖者
也今上无正應而求四是離其羣𩔖以往不復宜矣
四合于三非女歸之正道也雖孕不敢育矣然變坎
成坤行險而順欲禦㓂賊以相保守或可耳
六四鴻漸于木或得其桷无咎
桷平柯也鴻不木棲得平柯可以安或者偶然之辭
六四㢲體而乘剛在艮山之上有漸于木之象然柔
順得正三以一陽横於下有或得其桷之象其占則
无咎也
象曰或得其桷順以㢲也
三得四順以相保四從三順以得安順則不拂㢲則
不廹故雖乘剛而又可以自安與禦㓂意相近蓋三
四非應以夫婦之道言之則為邪若相比以圖安猶
庶幾也
九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉
陵髙阜也九五居尊在艮山之上有鴻漸于陵之象
二以隂應五有婦象互離大腹而中虛不孕之象自
二至五厯三爻三四間隔其中又離居三有三歳不
孕之象然二五皆居中得正而相應女歸之貞而以
漸者也三四終莫能勝之之象宜其吉矣卦以上為
女下為男爻則以五為男二為女蓋就陰陽相應言
之易之取象不可為典要者也
象曰終莫之勝吉得所願也
中正相應二五之願也時解以明良終合成治言之
亦可但不必拘耳
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
陸作逵雲路也儀羽毛之&KR0918;也上九至髙有鴻漸于
逵之象上九无位然漸進至此已極其髙猶賢達君
子髙蹈逺去而其進退去就可為當世儀表非無用
者也故有其羽可用為儀之象占者如是則吉矣
象曰其羽可用為儀吉不可亂也
立志卓然不可得其亂也全彖以漸進取女歸之象
而要之正士君子之出處亦如之二五明良遇合初
始進无援者也三躁進而四取容若上則達人之髙
致乎
䷵
歸妹下兌上震雷震而澤動有相從之象女之長者
曰姊少者曰妹兌以少女從震之長男亦為女歸之
象故曰歸妹歸妹次漸按序卦漸者進也進必有所
歸故受之以歸妹漸有女歸之義歸妹女之歸也歸
妹所以次漸也全彖以少女從長男以悦而動非正
六爻自二至五皆不當位三五皆以柔乘剛初上雖
得正而陽下陰上故所往皆凶而无利六爻唯五取
帝女下嫁尚徳而不尚飾為最吉二雖有女徳之貞
而不得良配亦不能成内助之功初以安分為美四
以愆期為憾蓋陽爻雖无應猶喜其有女徳也若三
以不正反歸上以无應不終蓋陰爻无應則女之失
徳者亦以說而動必致凶矣此全卦六爻之大畧也
歸妹征凶无攸利
妹少女也漸曰女歸自彼歸我娶婦之家也此曰歸
妹自我歸彼嫁女之家也兌以少女從震之長男故
曰歸妹男女相從以正則吉今上動下悦以説而動
恣情縱欲者也自二至五皆不得正三五又以柔乘
剛初上得位亦柔上而剛下皆非室家之宜故征則
必凶凡占得此皆无所利夫婦人道之本女説男動
位皆不正何所不至故諸卦之凶未有如此之甚者
聖人垂戒之意深切矣
彖曰歸妹天地之大義也天地不交萬物不興歸妹人
之終始也
歸女之終生育者人之始此釋卦之名義而贊其大
也
説以動所歸妹也
説以動以卦徳言之所歸者妹女子不由禮也
征凶位不當也无攸利柔乘剛也
諸爻皆不當位所處不正故動必凶以柔乘剛失尊
卑之序故无所利
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
雷動澤隨男動女從之義男女之道欲其永逺有終
必有以豫知其不終之敝女子從人以説而動後必
不永其終當説動之時知其敝則可以永其終與君
子偕老矣
初九歸妹以娣跛能履征吉
初九居下而无正應有娣之象然以剛居剛女子有
賢正之徳能承助其君者又震為足兌為毁折有跛
能履之象以全卦言為説以動則征凶以此爻言得
娣之正故其征吉
象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
恒常久之徳有嫡有妾人道之常謂以九居𥘉也相
承能承助其君也以恒以分言相承以徳言
九三𦕈能視利幽人之貞
九二陽剛得中妹之賢者上有正應而反陰柔不正
所配不良而内助之功不能大顯二互三四為離為
目陽明而當兌之毁折故有𦕈能視之象幽人抱道
守正而不偶者以男女之象言則五為二之配以上
下之位言則五為二之君二以陽居陰位居下卦之
中有幽人之象以九二之剛中上應六五之陰柔女
之賢不遇其夫猶臣之賢不遇其君也以其所居非
正故又戒之利貞宜固守其正也
象曰利幽人之貞未變常也
幽静自守女子之常
六三歸妹以須反歸以娣
須或作待或作斯須皆未當按天官織女貴而須女
賤今從之初九在下為娣六三居下之上非娣也然
陰柔而不中正為説之主女之賤者也以此于歸人
莫之取有反歸為娣之象
象曰歸妹以須未當也
六居三賤居貴柔乘剛皆未當也
九四歸妹愆期遲歸有時
九四有陽剛之徳而无正應有賢女不輕從人愆期
以待時之象愆期者數有時者理非終不歸者也三
四皆失位而三反四遲者澤善淫而雷動有時也
象曰愆期之志有待而行也
志有所待女徳之剛也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
卦以歸妹為名故在九二言上配於五在六五又言
下嫁於二帝乙始制帝女下嫁之禮者六五柔中居
尊下應九二故有帝乙歸妹之象五尊女君之象初
在下娣之象袂臂之飾陽爻有外餙華美之觀五六
而初九有其君之袂不如其娣之袂良之象尚徳而
不貴&KR0918;女徳之盛也有月幾望之象小畜中孚之月
幾望以位言陰盛足以抗陽也此以徳言陰盛足以
配陽也占者如是則吉矣
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行
也
有中徳之可貴而行故不尚飾
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
夫婦共承宗廟祭祀者也女當承筐篚而无實士刲
羊而无血皆無以承宗廟之祭矣震有虚筐之象兌
有羊象坎為血卦今上變為離无血之象上六以陰
柔居歸妹之終與三无應約婚而不終者故有承筐
无實刲羊无血之象其占无所利矣
象曰上六无實承虛筐也
卦為歸妹言故象傳不及刲羊无血也合全卦而論
之以説而動爻位不正故皆凶分六爻而占之則得
中而應剛徳者皆吉二五有應者也五以得中為尚
徳二以得中為守貞然二應柔而五應剛故二又不
如五也餘四爻无應則以本爻有剛徳者吉而陰柔
者凶故初以安分而征吉四雖遲而有時三以越分
而反歸上以无實而不終蓋女徳能剛則貞也
䷶
豊卦下離上震以明而動動而能明皆有豊大之意
故為豊豊次歸妹按序卦得其所歸者必大故受之
以豊物所歸聚勢必盛大豊所以次歸妹也全彖當
豊盛之時宜守中不使至於過盛蓋豊則多故故有
戒辭也六爻以六五為豊之主五柔暗故欲得二四
剛明之臣二應五而四比五初逺五亦偕四同往以
輔乎五此四爻所以吉也獨三不從五而逺應上故
至於折肱至上則處豊之時自蔽已甚宜其凶也此
全卦六爻之大畧也
豐亨王假之勿憂宜日中
豐大也以明而動盛大之勢大則有亨道理勢然也
假至也豊盛非王者車書一統不能至此未至此固
无可憂至此則似可憂然聖人以為徒憂无益也當
守常不使於過盛如日之方中可矣全卦上震下離
有日出東方光明盛大之勢故有亨象日之在東其
象非王者不能當故有王假之之象坎為加憂離卦
坎之反有勿憂之象日自東至中其勢皆盛過此則
昃矣故有宜日中之象日之不能常中者勢也宜日
中者聖人持盈處豊之道也
彖曰豐大也明以動故豐
明則見微動則成務故能致治盛大以卦徳釋卦名
義也
王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也
尚大當豐之時所尚自大猶不期而自侈所以可憂
也如日之常普天下則可以保其豐不然徒憂无益
也
日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而况于人乎
况于鬼神乎
日中有必昃之勢故當豊之時者不可有過中之心
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
折獄象電之照致刑象雷之威噬嗑明罰勅法詳審
立法使人不敢犯也折獄致刑明察下情使人有所
懲也
初九遇其配主雖旬无咎徃有尚
凡卦爻取剛柔相應此則取明動相資蓋全卦以五
為豐之主五方柔暗欲得剛明之臣以自輔初逺於
五而與四應四初之配也故有遇其配主之象旬均
也初四皆陽均敵非應之正然同有陽剛之徳明動
相資故雖旬而无咎同徳共事往以輔五必有功矣
故曰往有尚
象曰雖旬无咎過旬災也
旬則與配均可以相濟初在下僚道宜如此當豐之
時求勝其配則有災此雖爻辭外之意亦即不過中
之義也
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
蔀障蔽也來註作草名今按宜作亂草障蔽為是震
為蕃草故以取象南北斗形皆如量故名斗震亦有
斗象大其障蔽日中而昏則斗可見矣六二當豐之
時離明之主而上應六五柔暗之君故有豐其蔀日
中見斗之象二以陰居陰而五又陰故有往得猜疑
疾惡之象然二有文明之徳中虚之誠人皆信之終
當有以發其蔀而行其志故有有孚發若之象占者
如是則吉矣
象曰有孚發若信以發志也
取信於君可以發其心志矣
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
沛作斾幡幔也蔽甚於蔀矣沬小星也三與上應上
柔暗失中蔽甚於五則三之所見甚於斗故有豊沛
見沬之象三欲應上而上之陰柔无位不可有為又
此爻變為艮艮為手未變陽爻為右三四五互為兌
為毁折有折其右肱之象以有用之才置無用之地
上之不可有為非三之咎也
象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
保豐大事非柔暗者所能人作事在右肱上以三為
右則上為左右折則左亦不可用
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
九四上承六五之暗主已又居陰剛明不足故象與
六二同夷等夷也指初九初以下偶上視四為配四
以上就下視初為夷九四剛而明不足初剛在下離
體至明資以輔五則豐盛之治可保宜其吉也
象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主
吉行也
不中不正不當也比陰居陰不明也六二中正不得
言不當以應五故豐蔀耳六二以陰居陰幽不待言
九四以陽居陰幽與二同故象傳不釋於六二而於
此釋之下求於初為行震性動有行象得人以事君
行則吉矣
六五來章有慶譽吉
六五質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉
矣章指二而初與四亦在所來二雖質柔致疑然離
體文明亦章也自二之五曰往自五之二曰來初與
四雖非應然保豐盛之治非有剛明之才不能四比
五而初應四四以位柔不足求初共輔之皆可以保
豐然使五非柔中虛已以來之則慶譽无由致矣慶
集於身譽流天下所以吉也
象曰六五之吉有慶也
言慶則譽可兼
上六豐其屋蔀其家闚其户閴其無人三歳不覿凶
以陰柔居豐之極動之終所處既髙有豐其屋之象
質本柔暗有蔀其家之象變離中虛又陰質空虚有
闚其戸閴其无人之象九三正應以上九障蔽之深
莫與為用相去三爻又離居三有三歳不覿之象全
卦宜日中二五日中之位初四未及乎中三上皆過
乎中者也而上又以動體之終處豊之極故凶最甚
也
象曰豐其屋天際翔也闚其戸閴其无人自藏也
上六之豐其屋者不過欲以自髙如飛翔於天際而
已不知適以自蔽其家而空其門昏昧自髙人皆棄
之非人之逺已乃已之逺人是自藏也全卦以明動
相資而成豐彖有王假之言唯有天下者可當此象
故六爻以五為主而他爻皆宜輔五以保其豐故不
拘爻位之相應也保豐之道宜於日中三與上皆過
中故三折肱而上无人獨取於初二與四也五既陰
柔輔五者貴有陽剛之徳二雖正應而質柔必孚而
後能發四雖材剛而位柔必遇初乃可共濟初雖陽
剛得正猶必待配主之遇又凛過旬之戒國家當全
盛之日持盈保泰之道不出於廟堂而賴於疎逺之
小臣而遭遇之不偶又如此欲天下之常豐豈易言
哉
䷷
旅卦下艮上離山止於下火炎於上去其所止而不
處為旅之象又入而麗乎内則為家人出而麗乎外
則為旅旅卦次豊按序卦豊大也窮大者必失其居
故受之以旅失居遂至覊旅旅所以次豐也全彖以
處旅本无大通雖亨亦小然道无不在不可以暫時
而茍且故必守正乃吉也六爻則旅之道以得中為
善卑則取辱髙則召禍初卑故有𤨏𤨏之災三居下
之上焚次䘮僕上居上之上焚次䘮牛皆髙之過也
四雖无太髙太卑之失而未得中故心亦不快唯二
以得中而懐資得僕五以得中而譽命然五不當位
猶不免於矢亡然則居旅之善唯六二乎
旅小亨旅貞吉
按本義山止于下火炎于上為去其所止而不去之
象故為旅按大全山止而不動旅館之象火動而不
止旅人之象二說皆通六五得中而順上下之二陽
艮止而麗于明占有亨道但在旅則雖亨亦小耳六
爻唯六二居中得正為最善蓋道无不在不可以偶
然覊旅而苟且必守正則吉也
彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以
小亨旅貞吉也
以卦綜言之豐下卦之離得中于外卦順乎二剛覊
旅之人得托强援雖在覊旅可小亨矣以卦徳言之
下艮止而上離麗乎明非賢不主非善不與所謂于
止知其所止者貞而得吉矣
旅之時義大矣哉
旅之亨小而其時義則大義莫大于貞髙則取禍卑
則取辱唯貞則吉時義之大如此人未可忽之也
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
慎刑如山不留如火取其止以為慎取其火以為明
也此于旅之義无與但取火在山上之象耳
初六旅𤨏𤨏斯其所取災
當旅之時陰柔居下不務逺大局于𤨏屑有𤨏𤨏取
災之象
象曰旅𤨏𤨏志窮災也
其志猥陋窮廹自取災也
六二旅即次懐其資得童僕貞
六二以陰居陰得正又艮為門二居其中有即次得
安之象陰主利而二居中互㢲為利市三倍有懐其
資之象艮為少男而二居中得正有得童僕貞之象
即次則安懐資則裕得童僕之貞則無欺而有賴旅
之最吉者也
象曰得童僕貞終无尤也
童僕之貞最難故象傳獨言之
九三旅焚其次䘮其童僕貞厲
九三與六二相反二柔而中正故即次三過剛不中
上近于離故有焚次之象二居中乘柔故得僕三過
剛无徒又下之柔已為二所得有䘮僕之象九居三
于爻雖貞于旅則厲也
象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義䘮也
在旅與下過剛義當䘮僕
九四旅于處得其資斧我心不快
九四以陽居陰在上之下用柔而能上者故有旅于
處之象非其正位故不曰次而曰處非其次舍暫時
棲息者也得資足以自利得斧足以自防四互㢲為
資財又離為戈兵有得其資斧之象然旅雖有處勝
于三之焚次終不若二之即次也得資斧勝于三之
䘮僕亦不若二之得童僕貞也九以剛明之才處近
君之地不能得位以有為而在覊旅之中所以心不
快也
象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
九居四非所安之位
六五射雉一矢亡終以譽命
六五處離之中文明得中有射雉之象矢剛物六居
五失剛又坎有矢象離坎之反有一矢亡之象然柔
順文明又得中道火體光明其性炎上互得兌㢲兌
為口為譽㢲為命令有譽聞外著寵命自上之象其
始不无亡矢之費而所䘮不多終有譽命也時解或
作人君居文明之位使賢者旅進雖不無弓旌之費
而有得賢之譽上承天命或作士人覊旅以取功名
雖不無資斧之費而終得衆譽膺君命今按二說皆
不必拘大抵人君无旅旅則失位故不取人君之義
唯以覊旅言之占者則或君或臣隨事為占要之始
雖小失終有所𫉬也
象曰終以譽命上逮也
火性炎上有上逮之象自人臣言上逮為得君自人
君言之上逮為得天皆不必拘
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛于易凶
離為飛鳥又為科上槁而火性炎上有鳥焚其巢之
象火有聲有笑號之象又應三為兌說先笑之象上
變為震動號咷之象離為牝牛上九驕而不順又震
為大塗有䘮牛于易之象上九過剛處旅之上離之
極故象如此三與上應皆以剛居上三承九四之離
他人焚之也上居離極自焚也同人親也故先號咷
後笑旅親寡故先笑後號咷三焚次巢尚在猶可歸
也䘮僕牛尚存猶可行也今巢焚則欲歸无所牛䘮
則欲行无資凶之甚矣
象曰以旅在上其義焚也䘮牛于易終莫之聞也
旅而過髙豈能安居義有焚巢之事矣驕亢不順禍
生所忽而不自覺故曰莫之聞也全卦當旅之時不
宜用剛故陽爻三皆不利而柔又貴于得中故初不
及乎中亦不免於災柔順中正唯二得貞吉之義而
五之居剛亦不免于亡矢則旅道之難言也
䷸
㢲卦一陰在二陽之下順于陽而善入故名為㢲㢲
卦次旅按序卦旅而无所容故受之以㢲㢲者入也
羈旅親寡非㢲順無以取容㢲所以次旅也全彖以
陰為主故所亨者小而以陰從陽故利有所往而利
見大人六爻雖以二柔為主而必以居中得位為善
初不如四四得位初不得位也然初上位與中俱失
三四雖得位而失中二得中而又失位唯九五居中
得位所以為申命之大人此全彖六爻之大畧也
㢲小亨利有攸往利見大人
一陰伏于二陽之下其性㢲以入于象為風亦委曲
善入者也順則能亨陰為主故所亨者小蓋卑㢲則
才智不足以識逺任重矣以陰從陽有利有攸往之
象蓋㢲以從人人无不説也然失其所從未必利往
必利見大徳之人此則因其從陽教之以所從之人
也九五陽剛中正以居尊位有利見大人之象
彖曰重㢲以申命
風者天之號令柔順善入有命令之象申命叮嚀反
復之意此釋卦之義也
剛㢲乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往
利見大人
論成卦則以初四之柔為主論爻之吉凶則以二五
之剛為重二中而不正㢲乎中正其志大行指九五
也柔指初四也
象曰隨風㢲君子以申命行事
隨相繼之義命風象申命隨風象行事即行其所命
三復申戒然後見之行事則民曉然于吾意之所在
而易從也
初六進退利武人之貞
㢲為進退為不果初六重㢲之下柔之過故有進退
不决之象然以柔居剛為㢲之主若臨事以武人之
貞處之則有以濟其不及而得利矣此與履六三皆
以陰居陽變純乾有武人之象然履宜謙而三居下
之上故危之㢲不果初又居下之下故以武人勉之
象曰進退志疑也利武人之貞志治也
過疑則志亂不武之甚武而得正則志治矣治謂修
立也履志剛故凶此志治故利
九二㢲在牀下用史巫紛若吉无咎
古之尊者坐于牀上卑者拜于牀下九二以剛居陰
不能自安過于卑㢲有㢲在牀下之象史作策告神
巫歌舞事神九五陽剛居尊而非應之正當㢲之時
二居臣位非丁寧煩悉其辭不能自達又二互三四
為兌為巫為口舌三四五互為離為文明有用史巫
紛若之象然二居中卑㢲不至已甚九五同徳三四
雖間于上藉之為史為巫以上達于五故占得吉而
无咎也
象曰紛若之吉得中也
中則不亢不謟
九三頻㢲吝
過剛不中居下之上非能㢲者然下既乘剛上又臨
之以㢲不得不勉而為之而屢㢲屢失故有吝道也
復之六三頻復曰无咎此則吝者聖人不貴无過而
貴改過屢失屢復復在失後故雖厲无咎頻㢲頻失
失則㢲後故吝又㢲與復不同復則天心之來心本
難純故以頻復為无咎㢲不過卑㢲之一節而已乃
不出于中心失而復改改而復失故為可吝
象曰頻㢲之吝志窮也
前倨後恭窮蹙不安
六四悔亡田𫉬三品
陰柔无應承乘皆剛宜有悔也然以陰居陰居上之
下其悔可亡三品者一為乾豆二為賓客三為君庖
初六利武人之貞田亦武事初以陰居陽故勉之以
利貞四得位不為无悔且于武事有功中互離為戈
兵故有田𫉬三品之象三雖得陽之正而過剛非能
㢲以入者故吝四得陰之正能㢲以入故无失而有
得也
象曰田𫉬三品有功也
武人之功成也
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉
九五陽剛中正以居尊位有貞而得吉之象當㢲時
而剛疑有悔矣然中而得正故悔可亡而无不利有
悔是无初也悔亡則有終矣庚更也取變更之義十
干以戊己為中凡事過中則變故庚有變更之義㢲不
欲其過故二陰爻皆以武事勉之五君位尤不宜過
于㢲命出于君必有所更改乃為申命但更新之事
不可輕必取先庚三日之丁以丁寧于先又取後庚
三日之癸以揆度于後乃得吉也㢲五變蠱亦亂極
更治此曰先庚蠱曰先甲此曰无初有終蠱曰終則
有始蓋此乃事過中而更之于後蠱則事已壊而圖
之始甲為十干之始故曰有始庚過十干之中故曰
有終大抵有所變更得此爻則吉也
象曰九五之吉位正中也
中則不過于㢲
上九㢲在牀下䘮其資斧貞凶
上九至髙而曰牀下者居㢲之極又以陽居陰故也
故與二爻同象旅九四以陽居陰得其資斧此上九
亦以剛居柔䘮其資斧何也旅道宜柔故剛居柔者
得㢲戒過柔㢲之極而居柔失所斷矣又旅四離體
為戈兵㢲上九在互離之外故有䘮資斧之象雖貞
亦凶况不貞乎此資斧本義專就斷言資與齎同不
義作資財
象曰㢲在牀下上窮也䘮其資斧正乎凶也
上窮㢲至於窮極也正乎凶程傳作問答之辭本義
以為必凶今從本義全卦以㢲名而不欲過于㢲故
彖言亨而僅得小亨㢲之道可以有所往而見大人
若過于㢲則不能六爻五在上以剛中為㢲而吉二
在下以柔中為㢲而吉此㢲之得其宜者也二陰爻
卦之所以為㢲者初居下之下而失位故進退四居
上之下而得位故有功然皆未得中故不言吉也若
三居下之上而以過剛失中上居上而以窮極失正
宜其吝且凶矣
䷹
兌卦坎體而塞其下流其象為澤一陰進乎二陽之
上喜見乎外故其徳為說兌卦次㢲按序卦㢲者入
也入而後說之故受之以兌兌者說也物相入則相
說兌所以次㢲也全彖以卦體柔外有亨之道而剛
中則利于正此全彖之大指也六爻以二陰為說之
主四陽皆為陰所説者三為下兌之主以柔居剛動
而求陽之說者其惡易見故凶上為上兌之主以柔
居柔静而誘陽之說者其惡難知故不言凶咎四陽
爻則在下多吉在上多凶初與陰无係故吉二已近
三入說猶淺故悔亡四入上兌處三五之間而莫決
故未寧五與上比說之將極則厲矣此六爻之大畧
也
兌亨利貞
按本義亨利貞有二義卦體剛中而柔外剛中故說
而亨柔外故利于貞此一義也又柔外故為說亨剛
中故利于貞亦一義也後說卦中自然之象前說以
利貞作戒辭亦相通大抵說有亨道而妄說不可不
戒卦辭與咸同咸以艮陽下兌陰則相感感則亨矣
而相感易至于不正兌以二陽下一陰則相説說則
亨矣而相說亦易流于不正故皆言利貞也又三男
之卦皆不言利貞蓋陽剛即貞也三女之卦多以利
貞戒之陰柔之質易至于不正也
彖曰兌說也
釋卦名義聖人謂說人以心不以言故去言稱兌
剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先
民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
三上柔外二五剛中柔外而不剛中則違道干譽非
貞也
象曰麗澤兌君子以朋友講習
兩澤相麗互相滋益朋友講習其象如此天下之說
不可極惟朋友講習過說无害然天下之至可說者
亦莫如朋友講習講者資友講之以究其理習者我
自習之以踐其事習而不講則精義不出昏而无得
講而不習則至理不入殆而不安朋友講習之餘心
與理洽天下之說莫過乎此
初九和兌吉
爻位皆剛處說之初不比于柔又无係應和而不流
之象故吉
象曰和兌之吉行未疑也
鄰于陰則疑說之過二四疑于三五疑于上初去陰
逺故曰未疑
九二孚兌吉悔亡
剛中為孚象居陰比陰與五未應為悔以剛中與五
同徳不係于三之陰則吉而悔亡之象
象曰孚兌之吉信志也
迹比三若可疑志剛中則可信
六三來兌凶
陰柔不中正為兌之主上元所應有來就二陽以求
說之象然初剛而正二剛而中必不從也其凶可知
象曰來兌之凶位不當也
不中正故也
九四商兌未寧介疾有喜
九四上承九五下比六三以所居位柔未能自決又
互㢲為進退不果故有商度所兌未能安寜之象上
下兌之間介象質本陽剛故有介然自守疾惡柔邪
而有喜之象
象曰九四之喜有慶也
大臣无私交天下之福慶也
九五孚于剥有厲
剥指上六陰能剥陽者也九五陽剛中正以居尊位
而近于上六上六為說之主虚說之極他無係應專
附乎五妄說以剥陽九五信之有孚于剥而致危厲
之象恃一已之剛明值國家之宴安以小人為不足
畏而過信之則蠱惑心志紊亂是非无所不至矣二
比于三而能孚于五而悔五比六乃不孚于二而致
厲者二臣位猶能剛中以事君五君位易狃于所說
而不戒三在下而來兌其側媚之態易見上居髙而
引兌其彌縫之術最工又二居陰不過剛而志上孚
于五五居剛自謂剛明不下接乎二則上得而引之
矣
象曰孚于剥位正當也
居剛比上適當其位也此與履五意同履五當君位
而凡事決之已雖正亦危此則居君位而昵于小人
其危甚矣
上六引兌
以陰居說之極引下五陽而剥之者也故九五當戒
而此爻不言吉凶者九五陽剛或能知戒未必從之
也
象曰上六引兌未光也
三居剛而來兌媚說之私見矣上居柔方以柔道牽
引使人不覺其迹未光顯也全卦以說雖有亨道而
利于得正故以逺于說為貴二陰爻為說之主皆所
不取說至上而極五以近之而厲四介于二說之間
而未寧二近三以上孚于五而吉然始猶未免于悔
唯初剛而得正逺于陰柔故得和兌之吉乃知陰柔
說人君子所宜深逺古人所以有美疢藥石之喻而
易事難說所以為君子也
䷺
渙卦下兌上㢲取風行水上離披解散之象故名渙
渙卦次兌按序卦兌者說也說而後散之故受之以
渙人心憂則結聚說則舒散渙所以次兌也卦以渙
為名彖辭取聚渙濟渙為義故六爻之中以剛柔上
下相比合者乃能濟渙初柔二剛相合以任濟渙之
責故初吉而二得願四柔五剛相合以成濟渙之功
故四元吉而五无咎三上相應反以逺而不能相及
故三但渙其躬之難上不過渙血以逺害而已此六
爻吉凶之例又與他卦不同者也
渙亨王假有廟利渉大川利貞
渙取風行水上解散之象亨就卦綜言詳彖傳爻辭
多以渙為吉取解散險難之義彖兼聚渙濟渙二義
下卦坎為鬼神中互艮為門闕九五居尊位有王假
有廟之象㢲木在坎水之上有利渉大川之象人心
渙散聖人思所以聚之假廟者聚一已之精神以聚
祖考之精神使天下知報本返始則渙者可聚矣此
因散而聚之義也天下之難非陽剛得位无以解散
之木在水上大川可渉此解散患難之義也然祭祀
或以媚神渉川或以行險僥倖則非正矣故又戒以
利貞九五居尊得正為濟渙之主亦貞之義也
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
此卦程朱所論卦變各異皆牽强今以卦綜論之甚
合此卦綜莭莭外卦之坎來居内卦二剛在下卦之
中不至困窮節下卦之兌在此卦居外為㢲以陰居
四得其正位上同于五也剛來不窮英雄遷而得所
有其地矣四上輔五剛柔相濟有其輔矣此其所以
亨也
王假有廟王乃在中也
九五互艮上畫為廟九居五王在廟中
利渉大川乘木有功也
取乘舟濟川之義此二節承上有此卦綜之徳所以
王假有廟所以繋天下之心乘木有功可以濟天下
之難也
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
風行水上天神之象享帝于郊象㢲之髙水在地下
人鬼之象立廟于宫象坎之隠皆所以合其散
初六用拯馬壯吉
居渙之初拯之為易初陰柔非能拯渙者也然坎為
美脊亟心之馬二有剛中之才能順九二事必有濟
故有用拯馬壯之象故吉也
象曰初六之吉順也
能順二也
九二渙奔其机悔亡
以卦綜言坎剛自外來互震為足為動有奔象二居
中互震為本位有奔其机而得所安之象以陽居陰
有悔矣然居中而得所安悔可亡矣當渙之時播遷
而得所安則不至于困窮而渙可濟矣
象曰渙奔其机得願也
濟渙之願可成
六三渙其躬无悔
此後四爻皆以渙為吉蓋因渙以濟渙也陰柔而不
中正有私于已之象然居陽位以應乎上志在散其
私以濟時人臣之致身事主者也无可悔矣悔亡者
有悔而亡无悔者无可致悔也
象曰渙其躬志在外也
外與上應志在天下而不為私
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
居陰得正上承九五當濟渙之任者下无應與有能
散其朋黨之象髙則為丘平等為夷互艮為山丘小
羣既散大羣自合衆正盈朝若丘山然初三二陰皆
與四等夷者思慮不能及此故有渙有丘匪夷所思
之象六爻唯此最善而吉蓋初二三上皆不得正唯
九五以剛陽得正為濟渙之主四則以陰柔得正為
輔君以濟渙之臣也
象曰渙其羣元吉光大也
去朋黨以事君光明正大
九五渙汗其大號渙王居无咎
坎水渙象㢲風號令之象令出必行如汗之出而不
反居畜積也渙王居猶散小儲以成大儲也九五陽
剛中正以居尊位能散號令由中及外如汗之浹于
四體又能散其居積以聚天下之人心此濟渙之主
也可以无咎矣
象曰王居无咎正位也
舊說以有徳居尊位故能渙也又按來註以王居為
帝都五變為坤有國都之象謂當渙散之時遷都正
位如光武之都洛陽宋髙宗之即位應天以聚人心
之渙也今觀象傳王居无咎上去渙字釋之曰正位
意甚合姑存之
上九渙其血去逖出无咎
下卦坎為血為加憂上與三應有傷害畏懼之象上
九以陽居渙之極能出乎渙者有渙之使血去逖出
之象如是則无咎矣然三以應上為美上不以應三
為美何也蓋易爻大都以陰應陽者為柔得剛之援
以陽應陰者為剛受柔之累又三在險中則欲得上
援以出險上在險外則必欲離下以逺害也
象曰渙其血逺害也
血去則惕亦出皆所以逺害也全象兼聚渙濟渙二
義而皆要之于正初與二皆欲聚渙者也然人心國
勢不可渙而私意朋黨不可不渙號令居積不可不
渙患害尤所當急渙者也故三四五上四爻皆因渙
以濟渙者也五為濟渙之君四為輔君濟渙之臣六
爻獨四五得正故也亦即利貞之義乎
䷻
節卦下兌上坎澤中有水所受有限為節之象節卦
次渙按序卦渙者離也物不可以終離故受之以節
物既離散必須節止節所以次渙也全彖以二五得
中剛柔各半有亨通之道但不可過中而至于苦彖
傳又推而極言之六爻大抵當位者吉不當者凶初
四五當位而吉者也二三不當位而凶者也上雖當
位而亦凶則以處于窮極故也此全卦六爻之大畧
也
節亨苦節不可貞
莭有限而止也凡事有節自有亨道然至于太甚則
苦不可守以為貞也卦中陰陽各半而二五皆陽節
貴于得中也
彖曰節亨剛柔分而剛得中
剛柔適均而剛得中節所以亨以能得中故也以卦
體釋節之亨也
苦節不可貞其道窮也
甘節為吉苦則窮矣
說以行險當位以節中正以通
以卦徳言之内說欲進者矣說則易流而行于坎險
則止說而不流乃為有節以卦體言之九五當位有
能節之勢居中得正又坎為通蓋節而中正則可以
通行所以亨而不至于苦也
天地節而四時成節以制度不傷財不害民
極言節道天地四時自然之節聖人則因其自然者
立制度以節之如九賦九式之類財不至于匱乏民
不苦于誅求
象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
數度所以為節議徳行商度以求其中節也制數度
節民于中議徳行節身于中也
初九不出戸庭无咎
户庭戸外之庭也初前九二九陽竒有户象初四有
應宜出者也然九二以陽爻蔽于前又四為坎體出
則入于坎窞又以剛在下而无位皆不可出初九陽
剛得正當節之初宜止而止故有不出戸庭无咎之
象
象曰不出戸庭知通塞也
通則出塞則止
九二不出門庭凶
門庭門内之庭也九二前遇六三六耦有門象九二
居中有可行之時六三非有所窒塞時可行矣乃失
剛不正又以上无應與止而不行知節而不知通者
也故有不出戸庭凶之象又按初九為兌始兌于時
為酉闔戸之象九二互體震震于時為卯闢戸之象
初九時當止位雖有應其行非時九二于時當行位
雖无應其止非其時是故節而止者易節而通者難
象曰不出門庭凶失時極也
九五剛中同徳可出以共成節亨之功九二時可出
而失之故凶
六三不節若則嗟若无咎
陰柔而不中正當節而不節若之象兌為口有嗟若
之象无咎與他處可同言无所歸咎也
象曰不節之嗟又誰咎也
嗟乃自取无所歸咎
六四安節亨
九五當位以節能節以制度者四承君之節順而行
之有安節之象柔順得正上承九五有亨道矣
象曰安節之亨承上道也
安于臣節承上之道也
九五甘節吉往有尚
甘者味之中節以中為貴中則人說之而不至于苦
九五居中得正所謂當位以節中正以通者故有甘
節之象其占則吉往則有可嘉尚謂立法于今可垂
于後也他爻之節節其在我者九五當位以節節天
下者也節天下而使天下甘之其功大矣甘在臨之
三以我求說于人故无利在此則人自說于我故有
尚
象曰甘節之吉居位中也
中則不過而至于苦中可兼正故止言中
上六苦節貞凶悔亡
居節之極過乎中矣故有苦節之象雖正而不免于
凶矣凶則有悔然禮奢寜儉故雖有悔而終得亡之
矣蓋苦節之悔猶勝于不節之嗟也上六得正為貞
窮極故凶凶故悔貞故悔亡
象曰苦節貞凶其道窮也
莭道也至于苦則窮不可通行于世也今卦以莭為
名在學為不陵節在禮為節文在財為樽節在物為
符節在臣為名節在君師為節制隨其事皆可為占
全彖節有可亨之道而貴于中正六爻在他卦中可
兼正在此卦則雖中而不正亦凶蓋不正不可為節
但恐其過中而至于苦耳九五居中得正故得甘節
之吉六三不中不正故凶咎不待言餘四爻則必以
得正為善初九得陽剛之正而无咎六四得柔順之
正而吉上六雖以卦極致凶亦以得正而无咎九二
雖居中反至于凶則以陽居陰失正之故也天下未
有不貞而可謂之節者故彖不必言利貞而爻則必
正乃吉也
䷝
中孚卦下兌上㢲風行澤上感于水中中孚之象以
卦畫言之内外皆實而中虚中孚之義二五皆陽為
中實亦中孚之義蓋中虚者信之本中實者信之質
卦所以稱中孚也中孚次節按序卦節而信之故受
之以中孚節制使人不越上下信從中孚所以次節也
也全彖以誠信之極雖无知之物可感雖患難可渉
而皆利于以正也六爻以孚之道在剛中故獨二五
為孚之至初之應四初實而四虚至三之應上三虚
而上實故皆未能盡孚之道蓋他卦皆以陰陽相應
為吉此則獨以剛中同徳為孚此全彖六爻之大畧
也
中孚豚魚吉利渉大川利貞
孚心可相信也以一卦言為中虚以二體言為中實
皆孚之象又上㢲以順下下說以應上亦相孚之義
豚魚江豚至則有風信之可必者澤上有風有豚魚
之象木在澤上外實内虚舟楫之象誠信之至如豚
魚則吉以渉險難亦利然必利于正固乃可不則硜
硜匹夫之諒矣以為信可感豚魚于義亦優然不如
以象言為當
彖曰中孚柔在内而剛得中說而㢲孚乃化邦也
以卦體言之六三六四在内則中虚无私主矣九二
九五剛而得中事皆不妄矣以卦徳言之下說以孚
乎上上㢲以孚乎下可以感化乎萬邦矣
豚魚吉信及豚魚也利渉大川乘木舟虚也
以卦象言
中孚以利貞乃應乎天也
天者理之正而已
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
議獄兌象緩死㢲象風无形而能震川澤誠也議獄
緩死求之以誠也如舜之好生洽民舜之中孚不犯
有司天下之中孚也
初九虞吉有他不燕
中孚之初上應六四度其可信而信之則吉若有他
則失所安戒之也卦中二柔四得正三不正初宜應
四而間于三故有此象
象曰初九虞吉志未變也
志定于始恐變于終
九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾縻之
兌為正秋為口舌鶴感秋而鳴者二為陰有鳴鶴在
陰之象二五以上下之位言之則五為君二為臣以
先後之序言之則二可為父而五可為子二中孚之
實而五亦以中孚之實應之有鶴鳴子和之象好爵
爾縻按大全張氏謂我爵指五五為君位故以爵言
吾亦五也爾指二縻二係于五也今按好爵諸家皆
以為爵禄獨本義以為懿徳蓋謂二五剛而得中皆
能修其天爵者也如此則我吾仍指二爾指五為順
蓋懿徳之實可以相感二之所有吾亦繋戀之也
象曰其子和之中心願也
九二以實感九五以實應也
六三得敵或鼓或罷或泣或歌
敵謂上九信之窮者也三陰柔不中正居說之極與
不中正之上九為應而不能自主互二四為震或鼓
之象互四五為艮或罷之象兌澤之流或泣之象兌
口之開或歌之象
象曰或鼓或罷位不當也
不中不正故也
六四月幾望馬匹亡无咎
六四居陰得正位近于君有月无光借日之光以為
光而幾于望之象又下卦兌互震震東兌西日月相
望之象又震為馬倆馬一色為匹猶對也初與四為
匹四乃絶之以上信于五有馬匹亡之象此大臣能
杜私交以事主者也故无咎
象曰馬匹亡絶類上也
下絶初九之類而上從于五也
九五有孚攣如无咎
九五剛健中正而居尊位孚之主也下應九二與之
同徳故為有孚攣如之象此彖所謂孚乃化邦者也
故无咎
象曰有孚攣如位正當也
有徳有位乃為正當
上九翰音登于天貞凶
鷄鳴必先振羽故曰翰音㢲為鷄又鷄之鳴有信故
于中孚言之上九居卦之最上鷄非登天之物以居
卦之極信非所信而不知變又有翰音登天之象雖
貞亦凶也况不貞乎
象曰翰音登于天何可長也
九而不變則凶也全卦以誠信在中則可以渉險難
然皆利于得正六爻在他卦皆取陰陽相應此獨取
二五中實之同徳為孚蓋中可兼正即卦之貞也四
亦以正而无咎初以正而吉而戒其有他至三上則
不中不正失所謂貞即失所謂孚矣
䷽
小過下艮上震山上有雷其聲小過為卦四陰二陽
陰多于陽又陰居尊位陽失位而不中小者過其常
也故為小過小過次中孚按序卦有其信者必行之
故受之以小過人之所信必行行則有過小過所以
次中孚也全彖以陰小過于陽亦可以亨但利于守
正宜于小事而不宜于大事此全彖之大㫖也六爻
四陰二陽陰過于陽初爻上爻陰之不中而過者也
故皆凶二五兩爻中而不過者也故无凶咎若三四
兩陽爻當四陰方過之時四居柔在下不過危厲若
三居剛在上必致凶戕矣大抵陰過則陽多傷而陰
又不宜至于太過又聖人扶陽抑陰之微㫖乎
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
下大吉
小謂陰也四陽在外二陽在内陰多于陽小者過也
以事言之有三義小有所過一也大者不可過而小
者可過二也所過者小三也既過于陽則可以亨矣
然必利于守正蓋不正則所過不小矣二五以柔得
中有可小事之象三四以陽剛失位不中有不可大
事之象此卦錯中孚中孚大象離有飛鳥之象今錯
變為小過象坎不見離有鳥飛已過但遺音之象本
卦中二陽爻有鳥身之象上下四陰爻有鳥翼之象
三四五互為兌口有遺音之象陽上隂下宜順其性
有不宜上宜下而大吉之象過非美名大過陽多于
陰易猶許其往小過陰多于陽則聖人多戒辭此時
非可以吉然能善于自處小事而不為大事處下而
不處上則可以大吉矣
彖曰小過小者過而亨也
陰多陽寡小者過也過而亨時當小過不順時豈能
亨惟小者過所以亨也此以卦體釋卦名義與卦辭
也
過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也
時當小過而不失其正乃可謂與時行失正則非與
時偕行之義矣柔得中以二五言柔順得中則處一
身之小事能與時行矣所以小事吉
剛失位而不中是以不可大事也
以三四言凡大事必以剛健中正之君子為之今失
位不中陽剛不得志矣所以不可大事
有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而
下順也
以卦體言飛鳥遺音不宜上宜下上逆下順者上卦
乘陽四五失位逆也下卦乘陽二三得位順也故占
此者凡事不宜上而宜下也
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過
乎儉
雷在天上為大壯出于地而上于山其聲小過而已
三者之過皆小者之過本義謂可過于小而不可過
于大蓋可過乎恭不可過乎傲可過乎哀不可過乎
易可過乎儉不可過乎奢也又謂可以小過而不可
甚過蓋恐其恭之甚為足恭哀之甚而為䘮明儉之
甚而為豚肩不掩豆也
初六飛鳥以凶
大全以初上為鳥翼故于初上言飛鳥然初二五上
皆翼取象未確竊按全卦有飛鳥之象而上卦震二
三四互㢲亦有鳥象小過之時不宜上宜下初在下
者也乃陰柔不正上應于四則上而不下猶小人附
權貴以取禍者故有飛鳥以凶之象曰以者初躁動
援四而四以之也洞林占謂致羽蟲之孽亦此意
象曰飛鳥以凶不可如何也
初不安于下凶乃自取无可如何
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
三陽在二之上有父象四在三上有祖象五以陰居
尊有妣象然五尊而初二卑又有君臣之象二越三
四而上應于五是過其祖矣然五陰非正應是所遇
乃妣也然以爻位言之五又君也過祖有繼世之譽
過君則有犯分之嫌當小過時上逆而下順二柔順
中正過而不過下與初比故有不及其君而遇其臣
之象如是則无咎矣過祖非敢抗祖乃遇其妣君不
敢過而與臣遇正所謂可小事而不可大事不宜上
宜下者故无咎也
象曰不及其君臣不可過也
臣過其君非小過之義矣
九三弗過防之從或戕之凶
本義以弗過防之謂不能過于防陰然于四爻異同
今依胡氏以弗過為句小過陰過之時二陽皆稱弗
過謂陽不能過陰也從隨也柔過之時衆陰害陽三
雖得位而弗能過乎陰則當防之若不防則隨有戕
之者至矣故凶蓋此卦不宜上三居下卦之上衆陰
勢方上進故也
象曰從我戕之凶如何也
如何言其甚也
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
九四以剛居柔似有咎矣然當過之時以剛居柔小
過乎恭者无咎之道也弗過遇之亦宜從胡氏之說
弗過絶句與九三同遇之前遇乎陰也三之陰在下
其性止故惟防之而已四之陰在上震性動陽性上
行故往遇之然小過之時不宜上宜下三居二陰之
上而自恃其剛故陰或戕之四居二陰之下而以剛
遇柔未必致戕而往則亦厲故必在所當戒也然往
固非固守而不能隨乎時宜亦非也故又曰勿用永
貞蓋小過九四變而為謙又有終吉之象矣
象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
以剛居柔前與柔遇故曰不當不可長他卦多于上
爻言之此言于四故程傳以長為上聲謂當陰過之
時陽不能長而盛也然于終字義有未安蓋陰陽消
長理勢自然竊意此句即勿用永貞之意言往厲雖
在所戒而陰之過終不可長是以當隨時變通不可
固執也長字如字未知是否
六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
全卦有坎體而三四五互為兌為西六五以陰居尊
以陰過乎陽不能和而為雨有宻雲不雨自我西郊
之象坎為弓有弋象二陰在陽之下有在穴象六五
當陰過之時雖居尊不能有為下取六二以為助兩
陰相得不能大事所取者下有公弋取彼自穴之象
象曰宻雲不雨已上也
已上太髙也陰陽和則雨小畜一陰不能固陽陽尚
往故不雨此則四陰過陽陰太髙亦不能與陽和而
為雨矣
上六弗遇過之飛鳥離之是謂災𤯝
此爻與九四正相反四前遇陰上六已髙不復遇陽
矣動體之極又陰過之極震有飛鳥象變離為網罟
有飛鳥離之象陰柔過髙天災人𤯝皆所自取凶之
甚也
象曰弗遇過之已亢也
卦不宜上上則過亢必取凶也全卦陰過乎陽占者
宜小事不宜大事凡事宜下而不宜上六爻唯二最
吉以在下卦之中不至太過而所居得正又合利貞
之義也五不正不能有為若初之不正而援上上之
動極而過髙皆凶之甚者二陽爻則四以居柔而无
咎三以恃剛而致凶與時行之難也
䷾
既濟下離上坎水在火上相交為用天下事已濟之
時也又渉川曰濟既濟未濟二卦皆有坎體坎在内
有險為未濟坎在外則无險為既濟也又以卦畫言
之六爻皆應剛柔皆當其位至此无不濟矣故為既
濟既濟次小過按序卦有過物者必濟故受之以既
濟也全彖當既濟之時自有可亨然六爻陽在陰下
故亨者小剛柔皆當故利于貞然事之既濟則聖人
憂盛危明之心正于此始蓋治亂相因理勢自然也
六爻皆有戒辭内三爻皆既濟之象即彖之初吉也外三
爻漸入于未濟即彖之終亂也此全彖六爻之大㫖也
既濟亨小利貞初吉終亂
既濟事之既成也水火相交各得其用六爻相應各
得其正故為既濟亨小按本義作小亨既濟之終未
濟之始猶日中則昃之意故亨亦小也六爻皆正所
以利于貞也既濟故初吉終為未濟故亂此雖聖人
警戒之辭亦理數之自然又内卦離明外卦坎險亦
初吉終亂之象也彖𫝊柔得中終止又推文王言外之
意
彖曰既濟亨小者亨也
按本義謂者下脫小字小者亨蓋爻有三陰得位而
三陽下之故曰小者亨也然按彖辭似以事之既濟
則泰否相仍所亨亦小夫子彖傳又推言外之意大
㫖亦並行不悖也
利貞剛柔正而位當也
以卦體言六十四卦六爻皆應而得位者獨此而已
初吉柔得中也
指六二也
終止則亂其道窮也
文王初吉終亂之占就理數自然言之如泰極為否
之類夫子彖傳則又于言外而推之于人事也蓋未
濟則圖其濟既濟宜保其濟柔在二則吉在上則亂
蓋柔順得中則善處濟之初所以吉也然天下治亂
相乘終極必變終以優柔自處則有止心止而不挽
救亂之所由生也然則當既濟之時者始則柔順文
明終必貴于剛健振作庶幾知窮變通久之道而具
撥亂反正之才者乎
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
思患坎難象豫防離明象按大全項氏謂人之用莫
大于火而火常生患善濟火者莫如水常儲水以防
火則其患亡矣此說似近而意未備竊按水在火上
則水火有相濟之功而其終也有相克之患蓋水能
滅火火亦能乾水思其患而豫防則相為用而不相
為害以此推之天下事莫不皆然也
初九曵其輪濡其尾无咎
初應六四坎有輪象輪所以行曵之則不行矣初九
當濟之初守正而不輕進有曵其輪之象坎為狐初
在一卦之後又有尾象狐必揭其尾而後濟濡尾則
不掉不速濟也以剛在下有濡其尾之象徐進而不
躐等无咎之道也
象曰曵其輪義无咎也
得慎始之義
六二婦䘮其茀勿逐七日得
茀車之蔽也離為中女二柔婦象上應九五坎為輿
離又中虚茀象二五本正應以當既濟之時九五剛
中之君反有中滿之勢不能下賢以行其道又坎為
盗故有婦䘮其茀之象言失其所以行也卦厯六爻
復于二為七位中正之道不可終廢二厯七數中正
自在與五必有合也故有勿逐七日得之象
象曰七日得以中道也
不失其中則濟世之具在我
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
九三應上坎體坎居北有鬼方之象離為甲胄為戈
兵九三以剛居剛有髙宗伐鬼方之象自四至上厯
三爻又離居三有三年克之之象必三年而後克言
其不輕濟也然既克之後而用小人則除一亂又生
一亂矣故戒以勿用既濟之後常存未濟之虞也
象曰三年克之憊也
師至三年師老財匱矣兵不可輕用也
六四繻有衣袽終日戒
繻作濡衣袽以塞舟之罅漏者四坎體之下有漏舟
之象當既濟之時以柔居柔以豫而知戒者故有衣
袽已備終日不忘戒懼之象
象曰終日戒有所疑也
亂生于治疑禍患之將至也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
五陽東鄰之象二陰西鄰之象離有牛象五坎水能
滅火有殺牛象禴夏祭離為夏禴祭之象九五居尊
而時已過不如六二之在下適當其時故有東鄰殺
牛之大祭反不如西鄰之禴祭受福之象
象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
方來之吉猶未艾二之所以勝五也
上六濡其首厲
既濟之極坎險之上而以陰柔處之故有狐渉水而
濡其首之象危厲可知
象曰濡其首厲何可久也
危亡不久既濟全彖六爻皆有警戒之詞蓋天道否
泰循環固理勢之自然亦聖人治不忘亂安不忘危
之深心也
䷿
未濟下坎上離火在水上不相為用又六爻皆不得
位故為未濟未濟次既濟按序卦物不可窮也故受
以未濟終焉既濟物之窮窮无不變易者變易不窮
未濟則未窮也未窮則生生不絶矣又後天八卦以
坎離居先天乾坤之位蓋天以一生水地以二生火
故坎得乾之中畫離得坤之中畫上經首乾坤而終
坎離後天首咸恒而終既濟未濟既濟水火之交六
爻皆當萬物之終也未濟水火不交六爻皆反終則有
始也此未濟所以次既濟而為全易之終也全彖卦
雖未濟終有可亨之道幾濟而猶未濟故无所利而
彖傳又以剛柔之應以見其亨蓋未濟固終濟也六
爻下三爻在坎險之中皆未濟之象上三爻離明則
未濟者終濟矣此全卦六爻之大畧也
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
未濟事未成也水火不相交不相為用卦之六爻皆
失其位故曰未濟未濟有終濟之理故亨既濟已然
之亨又陽居陰下故曰小未濟方來之亨又陽在陰
上故但曰亨彖傳柔得中則又就卦體而推之人事
也坎有狐象坎在下小狐象狐老者多疑小者輕于
濟狐尾大渉必揭其尾汔幾也幾濟而濡其尾則未
能濟矣何所利乎蓋未濟雖終有可亨之道使如小
狐之濡尾則亦无所利戒占者之辭也
彖曰未濟亨柔得中也
彖未濟之亨就天運之自然言之夫子又專指六五
一爻言人事有致亨之道也柔而得中則既非柔弱
无能又不剛猛僨事小心慎宻處置得宜未濟者終
濟此其所以亨也
小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當
位剛柔應也
未出中指二也九二在坎險之中未能出也不續終
指初也初在下為尾二所以不能出險以初陰柔力
微故首濟而尾不濟不能續其後也雖不當位而剛
柔皆應則彼此相輔終成濟險之功此二語又覆解
亨之義蓋柔既得中又與剛應故能亨也二五固剛
柔應然全卦剛柔皆應故于此覆言之
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
辨物如火之明居方如水之聚又水火異物故以之
辨物使物以羣分水火各居其所故以之居方使方
以類聚也
初六濡其尾吝
以陰居下當未濟之初未能自進故有濡尾之象而
致吝也既濟濡尾无咎此則吝者既濟陽剛得正離
明之體當既濟之時知緩急而不輕進故无咎此則
才柔不正坎險之下又當未濟之時冐險躁進則至
于濡尾而不能濟矣故吝然彖言无攸利而此但言
吝則以卦之初失尚未逺也
象曰濡其尾亦不知極也
程傳作不知之極從之坎之初不如離之初明知也
九二曵其輪貞吉
坎有輪象九二上應六五有陽剛之才可以濟矣而
居柔得中自止而不進有曵其輪之象九居二非正
而得為下之宜正也故曰貞吉既濟初兩象此分初
二兩爻初欲進不能而吝才柔故也二可進而不輕
進而吉才剛與既濟初九同故也
象曰九二貞吉中以行正也
九居二非正以中故得正也
六三未濟征凶利渉大川
陰柔不中正居未濟之時以征則凶利渉大川本義
謂將出乎坎有利渉之象蓋行者可以水浮而不可
以陸走也又曰或疑利字上當有不字今從後說為
優蓋二陽剛猶以守貞為吉三陰柔非利渉可知矣
象曰未濟征凶位不當也
未濟六爻皆不當獨于三言之者陰柔居險極也
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
九居四不正而有悔勉而貞則吉而悔亡戒之也未
濟之四即既濟之三三以上為鬼方四以初為鬼方
坎北方有鬼方象離為甲胄戈兵有伐之之象既濟
九三以剛居剛故言髙宗此以剛居柔則大國諸侯
出征者也四變互震震懼也臨事而懼可以勝矣在
既濟言憊此則受賞蓋既濟之世利用静未濟之世
利用動當未濟之時以剛居柔上承六五以克初陰
雖隔初三爻有三年之久而有剛健之才有承有應
故有代鬼方而終受賞之象
象曰貞吉悔亡志行也
已出其險則伐亂之志可行也
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
以六居五非貞也然文明之主居中應剛虚心以求
下之助故得貞而吉離體光明虚以應九二之實故
又有君子之光而有孚之象其吉可知
象曰君子之光其暉吉也
日光曰暉言如日光之盛也六五乘承應皆陽剛君
子相助為理故曰其暉吉
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
上與三應三坎為酒食又以征凶而安于未濟有飲
酒之象上應之有孚于飲酒之象然上在五之上有
首之象時雖未濟至五則濟矣上九陽剛可以有為
乃過于逸樂自縱以信于三有飲酒而濡其首雖有
孚而亦失之象蓋時在需則酒食而吉若未濟之極
即濟之初安可昵其私人飲酒濡首以厲階兆亂乎
本義大意亦同但未及六三之應耳
象曰飲酒濡首亦不知節也
知節則能隨時以取中矣全彖當未濟之時終有可
濟之理故有亨道但輕于濟則无所利耳六爻吉多
凶少較勝于既濟然亦皆有戒辭蓋既濟者固宜保
于既濟之後未濟者亦宜慎于方濟之初也合全易
而論之天地之道不外于陰陽五行之用莫先于水
火上篇首天地陰陽之正也故以水火之正終焉下
篇首夫婦陰陽之交也故以水火之交終焉乾上坤
下離東坎西此先天之易天地日月之四象也故居
上經之始終以立造化之體水火相逮雷風不相悖
山澤通氣此後天之易六子之用也故居下經之始
終以致造化之用既濟之後猶有未濟者示造化之
用終必有始也
周易淺述卷六