大易通解

欽定四庫全書

　大易通解卷四

　　　　　　　　　　江常鎮道魏荔彤撰

(離下/乾上)䷌

同人同人與大有相綜陰少貴陰主陰根坤之卦也言

　卦錯象有自師比之説然實繼小畜履而為卦也同

　人繼履履者禮也先王之道也大小由之有一人可

　以不由禮者乎先王制禮賢者俯就愚者企及皆使

　之無過不及而得中正之道以由禮也故履之非禮

　弗履乃為同人之𩔖族辨物立體也分等威明貴賤

　洵皆禮之用矣此同人所以繼乎履也主陰根坤六

　二一爻主乎卦用離明柔順中正之道以主同人固

　然也然天有東西南北上下六合以成天日祗一日

　也天不同而日同用離則為主陰根坤矣且日固麗

　天而得明者有日而天亦用日為明在同人重離明

　天不得尚之在乾則重天在同人則重日也故主陰

　根坤無疑焉○序卦傳物不可以終否受之以同人

　由上卦而序之愚謂必錯自五陰一陽之師而同人

　之名卦其義象乃明盖師者衆也衆率以正無思不

　服所以共人世而人皆同此消兵御衆之極則也師

　五陰以一陽帥之師之用陽也同人以一陰而五陽

　同之同人之用陰也陽用以興功陰用以通志皆不

　易之理也故易有貴陽賤陽亦有貴陰賤隂有以陽

　統陰有以陰統陽扶抑之説必絀於此也濟陰和陽

　歸於無過不及和平陰陽相濟剛柔聖人之成能也

　於小畜履二卦已詳説之○於泰否三陽三陰三卦

　之後序同人大有皆五陽一陰以陰為貴彌師之釁

　化比之私者在是則保泰傾否雖云陽當常内常長

　陰當常外常消然陽果能常長不消陰果能常消不

　長乎聖人惟思均平隂陽調劑剛柔於無過不及故

　於泰否三陽三陰而後序此二卦也○師比皆五陰

　一陽陽為主錯為五陽一陰隂為主同人錯自師能

　同人而師之衆即大同之人也大有錯自比能有大

　有則自來比何有私比之念乎象義出于自然非臆

　度之所生也

同人于野亨利渉大川利君子貞

　彖辭曰同人于野亨師之衆寓於農野乃農之所處

　言野之農而無人不同矣所謂逺者同而近者可知

　也此亨而通所以承接於否也利渉大川人心同則

　渉險大有功矣師卦坎陽為主故錯同人亦有渉險

　之義利君子貞則能以衆正可以王矣猶恐其流於

　私㤙小惠邀結民心而為雜伯之業欲速之功耳

　本卦之德剛健文明固矣而其象則日懸于天也天

　日在上人之所同無人非天所覆非日所照極人之

　𩔖仰而觀焉皆見天日乃人之大同也故野之逺川

　之險皆無人不同君子之貞亦以天日為心則亦無

　人不同其感孚矣此又本卦正象正義也

彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人

于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正

也唯君子為能通天下之志

　彖傳釋卦名義則以同人歸之於柔得位得中可證

　愚説貴陰主陰之理矣師之九二為同人之六二皆

　以二爻為主而統乎一卦之餘五爻也云應乎乾者

　乾天也君也師之九二在師中王三錫命亦為應乎

　君也故同人之二為一卦之主而以應乎乾取象義

　二卦主爻皆居臣位臣非君無以為主且二卦之二

　一坤軆一離軆皆陰卦地道也臣道也故雖主一卦

　而皆以應君為尚聖人所繫何一不出於自然之德

　象者乎同人曰同人於野亨利渉大川者不歸之離

　之二而歸之乾之五以君主臣臣方能行乾五化行

　即離二道行也其所以致化道之行者文明在二剛

　健在五又皆中正以為正應君健臣明俱合於君子

　之正道而非出於功利富強之籌國迎君苟悦以得

　遇也此五此二雖在同人即泰之天地交而萬物通

　也上下交而其志同也君臣志同斯天下之志通矣

　君子何以一心通天下之志哉一誠為通復而已通

　者君子之心感天下之志復者天下之志應君子之

　心也中庸所謂誠則明著動變而化也大學所謂明

　德以新民歸於止至善也泰之所謂通同人所謂同

　者皆此道也

象曰天與火同人君子以𩔖族辨物

　象傳就天日之義象申明之天與火火即日也火乃

　天地之陰也而用陽天覆日照無人不同此同人名

　卦之本義也君子既通天下之志而大同矣同而無

　别非所以善大同也䙝狎凟亂必不能終同矣故必

　𩔖其族之親踈厚薄辨其物之賢愚貴賤而於大同

　之中有至不同者焉親親有殺也尊賢有等也親親

　而仁民也仁民而愛物也以一本之仁推為無窮之

　義義之盡仁之至義之精仁之熟乃合乎以一誠為

　通復以一心通羣志也葢不同之中又有至同者聖

　人先得人心之同然以此通之無不通可知矣○在

　師之帥衆貴於容民畜衆合不同以為同化師之衆

　争也在同人之通志又貴於𩔖族辨物於大同中别

　不同盡其不同之分而得其大同之合方可通同人

　而合志也同人錯師如泰否之反𩔖焉細繹經傳知

　愚非無據之談

初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也

　初九變為遯之初六在遯初變陰為陽為同人故繋

　以遯尾之厲尾同人而遯可也又云勿用攸往者固

　遯也而更不必攸往也若必不遯將何所用攸往乎

　在本爻變陽為陰為遯繋之以同人于門无咎同人

　于門東西南北不知所之姑觀望焉以定同人之從

　違此詳審於攸往而不輕用同於遯也象傳曰出門

　而能同於人誰來咎之乎盖誰咎有二義有自任之

　辭有無人相咎之辭此無人相咎之義也當辨之

六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也

　六二變乾之九二在乾二以陽變陰為同人繋以見

　龍在田利見大人以其為内乾卦主爻故象之龍德

　而名之曰大人為下乾卦三爻之宗也

　在本爻以陰變陽為乾有同人于宗而吝之辭正以

　變陽失其虛中所主而明不足惟隨乎同陽之宗無

　大同之心以通天下之志矣故繋之以吝見所存者

　小而不足以通志也于此爻之繋愈可見扶抑之説

　非為貴陰主陰之卦爻言也乾之二變同人已為大

　人人之利見之也君為大人已利見之也皆通志焉

　在同人之二變乾反不明而黨於同宗致吝君子小

　人同一責而責偹君子尤甚焉甚勿謂易但貴陽賤

　陰有偏有倚而悖於聖人和濟均平之道也象傳曰

　同宗吝道也道者中正無過不及之謂若出於偏倚

　以為道道所道非聖人所謂道矣君子黨同伐異而

　自以為道者於此能無警其吝而致其悔哉

九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興象曰伏戎于莽敵

剛也三嵗不興安行也

　九三變无妄之三在无妄之三以陰變陽為同人宜

　其吉何災乎不知震變離則明過而疑疑生則不明

　矣故或繋之牛行人得而邑人災是過於明内疑生

　致灾同人且將致悔於有妄矣乃用无妄之過而非

　无妄之過也

　在本爻以陽變陰為无妄當陰貴之卦變陰以濟不

　言凶災矣故雖同于人而未嘗不慮險防危焉伏戎

　于莽而自處于髙陵同人之中有自守之道然終三

　嵗之乆而戎未嘗興不過修文德者不廢武偹通天

　下之定志未嘗不慮天下之變心此正是明體變動

　體以明為動雖同人通志善保自全而不為詐不信

　所愚者也古來君子信人失已墮入黨禍名德俱䘮

　者豈少哉李贊皇桞桞州不足道矣○此爻又與師

　三爻之輕進輿尸致戒相貫通不止於變爻貞悔恭

　㸔矣且與錯卦之師相恭也○象傳曰伏戎于莽非

　黨剛敵柔也乃濟柔以敵剛也正慮黨同羣陽於陰

　貴之世必戒其自防剛𩔖之過中失正既思有以防

　之且思有以尅之也髙明則用柔克伏戎于莽隱而

　不見陰道也非尅剛以為敵而不以為黨之義乎伏

　兵乃陰中之陰取象最深妙矣至於雖伏戎而三嵗

　不興不過安乎常行苟無黨同于人之心自無強來

　結黨之敵專守以誠自能通志小人固不敢犯君子

　而有私心者亦必觀于言論丰采知其存心制行而

　廢然反矣安行二字為誠身之君子消不同為同化

　黨同為大同標本原之㫖也傳之言同人通志既無

　取於結黨為同亦無取於伐異為同貴在誠已之心

　以恃源而往耳無論同不同皆大同而大通也傳言

　同人之理誠為妙乎○以上内卦三爻明體必文明

　足以濟乾健乃為同人正義初以變止而同人于門

　得止道即得陰道也二則變明失虛中文明之德所

　以吝三變動而伏戎升陵以剛在外卦思以敵之然

　不興之用用陰也不立伏戎為陰道矣不言吉者安

　行即吉也内卦主二爻初三兩爻附之成卦戒其同

　宗正明主卦之象義在陰也初變止三變動止附隂

　而動安行亦附陰而已

九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則

困而反則也

　九四變為家人之六四在家人之四以隂變陽為同

　人巽體變乾進而以同人為其家之富豈聚財自豐

　以富家乎正是以通志為富家也故大吉

　在本爻以陽變隂為家人又貴乎容不同以為同矣

　故乗墉弗攻而吉天下之志非強通也不通者聼之

　誠至而自通豈攻可用乎亦猶家人以不獨富為富

　合外卦以富家亦有家有國者藏富於衆即以自豐

　之義也○此爻錯師之四爻左次无咎義亦貫通在

　本卦則重不必期於盡同而強為同也

　象傳曰乘墉弗攻義弗尚乎攻也可見貴通志而非

　強奪其志也匹夫不可奪志三軍可以奪帥若用弗

　義而奪志以為同則名同而志不同克攻猶弗克耳

　言其吉者人有未同吾誠未至故彼不能化亦藏身

　之恕不能喻人而已必俟彼困而不通焉君子于成

　物之量騐成已之學仍敦吾誠愈久愈篤及彼困而

　志通則反乎則而大同於吾心矣此不奪其志不攻

　其墉而使之自化自孚之道也所以無不通而大同

　也大同則亨而吉矣

九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先

以中直也大師相遇言相克也

　九五變離之六五在離以陰變陽為同人繋以出涕

　沱若戚嗟若吉者乾變離明明大過而健不足也明

　足以憂之而健未足以格之故如此然能行由于能

　明明本於誠誠之者之道雖次於誠者之誠而因明

　亦得吉焉

　在本爻以陽變陰為離健而兼明乃誠而明者也能

　以誠為明者故能以己心通人心也此同人之君所

　以助以二爻之臣以通天下之志者也然人心不一

　豈能盡同不同者固不必強其同矣倘有頑梗不率

　為君於同人之世豈宜優柔不斷純用禮樂而全廢

　兵刑乎先號咷者憂天下之志難通而思積誠以喻

　之也後笑者誠之至而化之速天下之志不同者皆

　通於以騐君子誠已之功也然或有終不能同大師

　之克何疑夫克而用大師似強為同矣但期於相遇

　而不期於相違則仍是欲通志而非欲奪志也與四

　之弗克亦相合無違也四非君位容有不同者五為

　君位故不同而至於大師以克君臣天地之道不同

　也然一使困而反則一使相遇則四五位不同而心

　則同同於通志而非強奪其志明矣○三四五三爻

　皆言戎言攻言大師非錯於師而取義乎此又愚説

　之一證也象傳釋九五之同人但言先者先以中之

　直德帥天下之志相通也斯民也三代以直道而行

　也夫子之無毁譽不敢違三代之行直道原本乎已

　心之直道也同人之君先得乎人心之同然欲以一

　心之直直乎天下此所以必難必慎而號咷也至於

　後笑一心之誠推之天下皆感應也有不自信其誠

　孚乎至終用大師乃言相遇者相遇既同矣非克也

　非必攻城攻地殺人盈野盈城以為克也歸於相遇

　以言克正以釋爻辭使天下後世言用大師以克者

　宜法同人之先得同然以為大同不得借口用大師

　以克人強食弱肉乃謂有合於聖經也於師於同人

　皆致其戒深矣

上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也

　上九變革之上六在革之上爻以陰變陽為同人人

　盡同而當革矣君子豹變革也小人革面猶有未革

　心者此不可用革矣漸以仁摩以義使化而自革心

　耳故征凶而居貞吉

　在本爻變陽為陰為革同人之極可謂同人于野而

　得亨矣然不敢自以為已能通天下之志也其心終

　以為同人于郊而已矣必存此不盡之心天下之志

　無不通猶以為未盡通天下之人無不同猶以為未

　盡同方見一心之量虛斯受益天下之志滿必多違

　也故繋之曰无悔功大而德虛何悔乎正是繼泰反

　否為同人而申明持盈保泰之辭也象傳言志未得

　也其志何敢自以為得乎自以為得失即隨之此又

　否泰反𩔖來往於一間者也如必謂郊狹小於野務

　求同人于野以為得志吾知聖人無此取盈之念必

　無此貪得之辭焉○上九變革武王觀師孟津之時

　也退而仍望紂之改過遷善豈必同人于郊其志方

　自得乎恭㸔變爻而得此義且與師之為錯卦亦相

　貫通開國承家小人勿用正戒貪得無厭之小人啟

　君心之侈肆耳魏徴在唐太宗未必征高䴡非此義

　乎○同人始于門終于郊皆未足乎卦言同人于野

　之量然人固當盡同又豈能盡同四海之大内有逸

　民外有逺夷不同者自在也四之弗攻不待言矣五

　之用師期於相遇而止焉此外則同不同聼之不妨

　以不同為同堯容巢由武容夷齊之道也此所以終

　於郊而不復言野也卦辭必言野者同人之量本如

　是以為大也聖人之心不敢侈然必極其大同之量

　惟矢之以翼翼之小心也而其功業所暨則莫限矣

　卦各有其義宜叅觀而聖學之謹王道之𢎞俱可識矣

　○上九如武王孟津返師倘紂果爾革心俯從則武

　王惟期同人於西郊不求同人於朝歌之野明矣武

　王歸安臣道亦乘墉弗攻𫉬吉之義也雖當日無此

　事未嘗無此理易言理也可以貫通者鮮矣

　以上外卦三爻健體亦必陽體而陰用乃能同人四

　乘墉而弗攻用陰用也五以君德陽剛中正然先號

　後笑先者陽用陽不濟後者陰用陰必從也有不從

　者大師克之期於相遇而已師陰道也兵刑佐教化

　之陽陰道非但柔懦而已亦非以武斷為尚也上爻

　當同人之極而不自得於志亦陰道之虛而不盈所

　以能終始同人也五為外卦主爻先號後笑用師而

　期遇皆得乎陰以濟陽之道故且主通卦焉四附五

　為乗墉弗攻𫉬吉上附五而同郊无悔不致自以為

　得志皆附五用陰剛柔得其均平之道也

(乾下/離上)䷍

大有與同人綜陰少貴陰也主陰根坤同於同人也雖

　錯卦為比然繼乎小畜而為卦也小畜以一陰畜五

　陽富之極而大有未有有不自畜始大有不自小畜始

　也天時以小畜而成大有陰陽皆然至此大盛而彼

　又小畜矣人事大有小畜亦相消長盈虚皆自然之

　象義也所以謂小畜繼大有也至於主陰根坤之義

　象日照乎天上則天之下無不照天覆萬物萬物皆天

　所有則莫非日之所有矣大有主日者以日火代天

　之陽用也天覆物必日以晅之有日乃成象於天成

　形於地為衆陽之主也故大有主之日所以寄天之

　用於日而天不用如邵子之論也是謂主陽矣非也

　日者陰體而陽用也言主者主乎日之體也故離為

　陰卦主之以卦之六五此所以用陰根坤也五陽一

　陰之卦至同人大有極其同而大矣然主陰根坤以

　重離也故歸於上經終之離卦以為㑹歸者也序卦

　傳謂與人同者物必歸焉受之以大有不湏另明矣

　然愚謂大有根坤卦而來為比之錯卦也比五陰一

　陽以陽為主為用錯而為五陽一陰以陰為主為用

　其義於同人已言之同人錯師大有錯比同人則師

　之衆皆大同矣大有則更冺乎比輔之名迹而無所

　不為其有矣同人之陰中正在二大有之陰中正在

　五二臣道也必應乎乾五之君五君道也則自為大

　有主而無非所有故上下應之正是大有而無所不

　比附矣二卦皆以離之中爻為主坤之元寄於離之

　中爻也根于坤而錯乎師比無所疑也叙之於泰否

　之後者同人大有正是極泰之象而即反否之機也

　叙于泰否之後亦聖人垂戒之深也

大有元亨

　卦辭大有元亨謂所有者大故亨之大也以一陰統

　五陽亦以元為亨之義也坤之元順承乎天即大有

　之為亨者也然順承乎天之元亦乾之元而已矣葢

　乾之元統天者也

彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛

健而文明應乎天而時行是以元亨

　彖傳釋卦名義曰大有者柔得尊位大中而上下應

　之即卦五以一陰得位有大中之徳為五陽所歸而

　成其大有也故曰大有二卦皆言中而未言正有正

　而不中未有中而不正者也此就卦體申名卦名次

　言卦徳剛健文明猶之乎同人之卦徳文明以健也

　應乎天而時行同人言中正以應乎君也大有言應

　乎天又見二卦雖以陰為主而必言臣應乎君君應

　乎天也君道天道仍陽道也此正是聖人尊陽之義

　而又非强尊乎陽卑乎陰也陰原附于陽臣原附于

　君地原附于天此全易之通義也然在一卦一爻則

　有陰主陽附之義又必明其陰為君主附於天陽而

　行乎陰之用易之精微深逺何在不可見全易哉

象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命

　象傳曰火在天上大有火在天上較天與火有異天

　與火就人之仰觀于天日而言之也在同人卦言同

　人之心如一也本卦火在天上仍是此天日也人仰

　觀之則日在天下火在天上者日之光上騰其實論

　形象天在日上然日之上人不能知見也若夫日在

　天下則人人見之矣是日上之天亦日所照也豈止

　日之下照乎上而天下而地中而萬物無非日所照

　即無非君所有也大有以離五為主故取象于日照

　臨天地上下同人以離二為主故取象于人人無不

　仰觀天日天日雖同而二卦取象不同聖人之以象

　數明義理蓋如此之不苟也若但言天火火天何以

　得明乎故離陰在下卦觀天日而得同人之心離陰

　在上卦照天地萬物而得大有之勢聖人之徳居大

　君之位雖同人大有俱為泰之極致而大有尤覺氣

　象恢𢎞民物富有矣故王者法此象亦不同於同人

　之𩔖族辨物矣遏惡揚善又有一番設施禮樂刑政

　必並用賞罰黜陟必兼資矣然非大君之作威作福

　也順天之休命而已順天休命即應乎天而時行也

　順乎天應乎天皆以君道之陽而行乎臣道之陰蓋

　君之於天亦猶臣之於君行於天下臣民則為陽道

　而應乎天順休命則為陰道矣此仍是坤元順承乎

　乾元之義也於象傳更申明之尤為顯切○同人之

　𩔖族辨物豈無是非好惡行乎其間但其義有别同

　人但不為䙝狎凟亂之苟同耳云𩔖云辨即有是非

　好惡意在親疎厚薄尊卑逺近大同中分等威隆殺

　之不同而已雖有兵刑而重在禮教至於大有人無

　不同物無不有矣則勸懲之令必行激揚之教必施

　矣較之同人言兵刑皆有異義也凡此非君之私意

　安排也應乎天而時行也以遏惡揚善順天休命也

　休美也遏惡正所以揚善使咸歸于善故謂之順天休

　美之命也且保泰防否法天承乾俱於大有發之無

　剰義矣若就卦論卦尚覺滯執而難通也

初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也

　初九變為鼎之初六在鼎之初以陰變陽為大有故

　雖顛趾而利于出否欲使鼎實更新而為大有也得

　妄之賤而以子貴者因陰在下變陽而取象陽為子

　也

　在本爻以陽變陰為鼎繫之以无交害者風火相交

　為鼎之利而飲食之道亦有害伏焉况大有之世無

　所不有則害因交而得者多矣初以陽變陰在下在

　初無交害之象故曰匪咎也若以無交為嫌而妄交

　則非艱貞之義故必艱貞而後可以无咎耳○象傳

　專言初无交害亦明在下在初用陰之義也本卦陰

　少貴陰故變陰无凶吝之占於此又見一斑○健體

　變巽以健為體以巽為用漸進於大有之義欲漸進

　者必先守已艱貞无咎之義也不必言變卦對爻亦

　自有義

九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗

也

　九二變離之六二在離二以陰變陽為大有繫之以

　黄離元吉有剛健兼濟以文明之徳與五同孚何弗

　元吉黄者中也以地徳為離徳故曰黄離此所以坤

　元即大有之元也

　在本爻變陽為陰為離正為大有之良臣濟陽於君

　而成大有大車以載有攸往既大有矣又有無窮之

　有在前可往而有之矣何咎乎象傳則恐其有而不

　能保也故示之以積中不敗善乎玩易者斯得聖人

　之㫖焉載者載能有大有之徳以往則無不為所有

　其實一不為已有然後能有之也積中者亦積此已

　有之徳而不敗則既有而不致于復亡矣如以為致

　富之占畜財之吝也斯逕庭矣○易凢言富皆隂用也

　鼎初之得妾以子從貴者變陽也本卦二爻云大車

　以載者變陰也如此之𩔖甚多

九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小

人害也

　九三變睽之六三在睽三以陰變陽為大有明體變

　動故見輿曵牛掣之象即二爻言大車以載也然以

　陰柔故不克載往又與上睽天且劓之象也無初有

　終者以變大有而能用亨於天子矣

　在本爻以陽變陰為睽内卦之大臣當大有之世多

　藏厚亡非積中不敗之道也况變睽乎非以所有亨

　於天子何以明人臣事君之義乎辭厚禄讓腴封皆

　亨於天子之道也非聚歛以益君之謂也又言小人

　弗克者正以陽變陰恐其流為小人自豐於利而弗

　克盡亨於天子之義則凶咎可知亨於天子而不言

　吉凶盡其當為而無希寵邀恩之念也戒小人弗克

　亦弗言吉凶象傳言小人害正補辭言凶咎也○三

　以兑體上缺故有劓之象而在本卦又恐其悦君以

　財故繫以小人弗克聖人預防後世以言利逄君如

　此

　内卦三爻皆以二為主同為大有之臣初不交害守

　分無為之士道也二則大有之良臣三則卿大夫之

　高位者官貴家富致戒於盈滿貽害尚義而勿重利

　為卿大夫言之切矣小人弗克且有君即相忘而小

　人多怨之者亦足成害是又一義亦不可不知所謂

　弗信乎朋友弗𫉬乎上矣况君側有䜛乎

　以上内卦三爻健體亦必體陽用陰以成大有之元

　亨焉初變巽進陰也惟戒以艱貞二主内卦變文明

　能積中方不敗其所有三變兊悦以其所有亨君悦

　以正也故小人不克皆以陰用濟陽為象義也然二

　為卦主初三兩爻皆附之也故二之中積當為初元

　害三用亨之本於誠也

九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也

　九四變大畜之六四大畜之四爻以陰變陽為大有

　象以童牛之牿以近君而防觸也亦為位尊家富者

　申驕僭之戒童牛自犢時已牿之陰性養成故元吉

　也古之卿大夫皆世禄也况有王公之族乎襲寵居

　豐左傳云驕奢淫佚所自邪也四者之來寵禄過也

　故貴於童牿使明臣道之宜也

　在本爻則繫以匪其彭程傳彭盛貎極得之貎驕滿

　而動蕩可知矣匪其彭即一命而僂再命而傴三命

　循墻而走也咎何從致乎此亦與三同戒近君更危

　厲矣象傳曰明辨晳也為離體文明言之必明晳孰

　為中而當執誰為亢而當戒然後能保世承家也以

　四附五成離故云用明焉

六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威

如之吉易而无備也

　六五變乾之九五在乾五以陽變陰為大有乃主乾

　卦者雖不必言變然文明之徳固兼之矣故繫之飛

　龍在天利見大人聖人徳位兼隆亦不必言有而亦

　無不有所謂首出庶物萬國咸寧也

　在本爻變陰為陽為乾以陰為體以陽為用文明而

　剛健以居尊而有乎大有群陽之孚於一陰一陰之

　孚於群陽以交孚為孚其孚也至矣此所以能主乎

　大有而有乎大有者也又言威如者五之離明惟恐

　健之徳不足不患明之察不足也威如者以陽之剛

　健為離之文明如乾之五内外皆健方吉也五之變

　乾五雖亦同乾五之剛健中正猶必戒之者終以陰

　體故耳且在大有主陰之卦也此聖人於貴陰用陰

　之中必以尊陽用陽為義也象傳推本於信以𤼵志

　自信以𤼵群陽之志志在已為忠在人為信合而言

　之交孚於誠而已泰之為泰上下交而志同大有之

　五言信言志與愚説為泰之極致亦合未泰以致泰

　既泰以保泰保泰即保其所有之大有也以誠建極

　以信㑹極以比為歸極也以此觀之大有根於坤錯

　乎比繼乎小畜以致大有一以貫之矣○象傳曰威

　如之吉易而無備何也蓋謂信以𤼵志之中自有威

　如之象非作威也人君之尊多有示人以威以為難

　測則臣下不敢犯此正非信以𤼵志之道也惟上下

　交孚忠以存已信以𤼵臣民之志則其親也實親尊

　也至尊何非至平易之中有至尊嚴無備之中有不

　可欺玩者乎此象又補爻辭之未及所以戒後世君

　日驕臣日諛君我詐臣爾虞之陋習也爻象之義葢

　互明焉安有上下交而志同不為泰於永永者乎反

　此則否威如而不平易設險阻立城府以為有備者

　正健之不足自以為明察而實汶汶者也惟一本於

　誠焉不求其威而有威可畏有儀可象所謂穆穆文

　王之容本於緝熈敬止也即一衛武公詩咏其盛徳

　之容如彼一本於切磋琢磨之學盛徳至善之止也

　後世之威如暴虐而已其言有備則逆詐億不信任

　權術施智巧言駕御言籠絡而已矣與易所言相去

　何止逕庭乎此純王之政非純王之心不足以成也

上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也

　上九變為大壯之上六在大壯上爻以陰變陽為大

　有恐其恃有而壯往不知以危亡為戒故有羝羊觸

　藩不能退遂无攸利之占然艱則吉守其有而勿壯

　往是戒也

　本爻以陽變陰為大壯大有之極無戒辭者何也離

　明變為震動已得體剛用柔之象義矣此所以繫以

　何天之衢天祐之而吉無不利也天之衢者陰陽均

　平為道也上能由乎此則天自祐之所以吉而無不

　利象傳言大有之上所以吉者天祐之耳天豈無故

　而祐之乎由於應乎天而時行合乎天之道也卦以

　五爻之陰為用為君而上爻以一陽又言君道則五

　之厥孚交如威如言體用也上之天祐吉利言功效

　也此乃合二爻以言大有之君也五陰道離體本乎

　坤地道也上陽爻乾體本乎乾天道也大有之君陽

　體陰用合乎離而其功能同乎天乾坤陰陽交際而

　為泰者也卦本以五一陰為用為主而必兼上爻明

　君道者以天道陽體示君天下者也此又離元即坤

　元坤元即乾元之義者也見君行乎天道天祐之者

　天自祐其道也所以大有至極而不言戒葢因天之

　道為道耳安有君道同天而不永泰常有者乎在聖

　人而體天為道巍巍乎惟天為大惟堯則之尚何戒

　之可言哉學易者於此必知聖人法天自有戒懼之

　心無庸示戒在賢人君子希聖以希天尤當於無戒

　之中存其凛戒之心也况謙卦即繼之矣非一示戒

　之義乎一部易經作一篇讀方善也

　以上外卦三爻明體陰用也然聖人言陰用必主乎

　陽四之匪其彭陰道也而明辨晳則明之麗天陰陽

　均平焉五為一卦之主厥孚交如陰道也而威如之

　吉非陽體乎上爻何天之衢衢即道也君道在上爻

　明之五爻乃其徳儀也此大有貴陰主陰而又必體

　乎陽與内卦健體合而陰陽均平矣○外卦三爻主

　離離二即大有之五也四上兩爻附之四之匪彭同

　徳附於五厥孚交如威如也上則言五爻厥孚之故

　同於天故為天所祐耳故五又主乎通卦焉

(艮下/坤上)䷎(謙豫二卦相綜五陰一陽陽少貴陽根乾繼/師比謙繼比豫繼師皆以陽為用之卦也)

謙謙序卦云有大者不可以盈故受之以謙所以承接

　大有而示戒補大有上九無戒辭也然實根於乾陽

　而錯乎履者也乾之三乾乾夕惕變陰為履三之履

　虎尾咥人乾三以其能體乾陽而无咎履三以不能

　體兑陰而凶再錯為謙三又以能體乾而為謙卦之

　主爻合於卦辭之君子有終也以五陰一陽之卦故

　以陽為貴為主又與履錯成三爻之陰主以濟陽者

　今復錯為陽以主衆陰然則履禮行謙也又以恭而

　有禮為貴不以足恭為尚也是三爻之陽為一卦之

　主也終以陽而體乎陰者也以陽為體以明行禮者

　必内有剛健之徳而後用和非知和而和也此謙卦之

　確有根抵者也至於謙之繼比請以卦爻之變論之

　卦體山高於地而山伏地下髙而能卑謙之本義也

　然地勢坤厚德載物何非地之所載乎載華岳而不

　重振河海而不洩水載於地為比山亦載於地而山

　反藏於地山雖高而終小地雖卑而自大卑而不可

　踰地道也是以變水之在地上者為山之在地下水

　之險山之高皆以至卑者維持之謙之義也謙光反

　求於地中勞而不伐有功而不徳厚之至也是坤順

　而兼乎坎險俱化為謙其義象則在卦之三爻此謙

　之所以名卦歟

　謙之卦陽少貴陽一陽統衆陰徳位兼隆可不謙以

　繼之乎故以此一陽伏於三陰坤卦之下三陰之象

　臣民也君徳君位下於臣民所以謂之地中有山也

　謙以卑牧似法坤也然謙尊而光卑而不可踰陽之

　升也三乃艮之上爻得乾元而為艮者所以主乎一

　卦以此為貴而用之根乾何疑乎

謙亨君子有終

　彖辭曰謙亨君子有終亨者順也順則亨而止亦亨

　乎以順為止所以必大行時止則止時行則行所以

　止亦亨焉君子即地道無成而代有終也謙不自以

　為成然有終之成大矣逺矣久矣俱從順止取其象

　義也如此似用陰何以言用陽不知君子之有終正

　以體陽而用陰耳其言貴陽者以陽為止也陽為體

　以止陰即為貴陽之卦也順而止順乎陽也順陽而

　止非止於艮上一陽乎因能止而得謙之義象矣况

　本卦五陰一陽惟三爻之爻辭與卦同則以陽為體

　而以陰為用又奚疑乎蓋謙從履錯用謙即是行禮

　行禮貴于用和用和又非知和而和體嚴而後用和

　未有無體有用之禮自無無體有用之謙矣無體則

　偽矣偽亦可以行禮致謙然難乎其有終必矣王莽

　謙恭何終之有然則根於乾而錯於履繼乎比也何

　顯切哉

彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈

而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈

而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也

　彖傳釋卦名義曰謙亨者天道下濟而光明地道卑

　而上行以艮為天道以坤為地道也艮以上爻之陽為

　乾元寄艮艮原以上爻為主今伏於地下下濟也何

　謂光明在艮時止時行原有其道光明之象義也水

　有潤而山有輝水有色而山有光凡山逺望乎烟嵐

　近接乎翠微所謂光明也艮伏而下濟光明則上升

　矣此天道陽氣之篤實光輝也地道本卑今在山上

　山在地中地大山小山雖高於地地實藏乎山是山

　之為山地之陽氣積而成也故山亦不過地氣之上

　行者耳其體𧰼本乎地卑而上行為山此所以至順

　有必亨之義也君子以天道立體謙之有終者光明

　而盛徳光輝𤼵著於外君子不自知者也以地道主

　乎用卑以自牧其實德日盛而道日尊上行而莫能

　踰亦君子自然之功能非有心於必能上行而為之

　也此君子合乎謙之體用以合乎天地之道者也然

　後以天地神人之道暢言謙道天道虧盈益謙地道

　變盈流謙自然之氣化也天地無心而若有心也鬼

　神害盈而福謙亦一定之理數也鬼神有知而無形

　雖不可度而實可騐也人道惡盈而好謙則證之往

　古合之當前無論親踈逺近人情如一矣人心者鬼

　神所鑒明天地所托附也人道之好惡天地鬼神之

　取舍也此謙之為徳所以貫三才歴古今遍宇宙立

　極而永亨者也何也謙則尊矣卑則不可踰矣謙尊

　者得乎天道之體也卑而不可踰者得乎地道之用

　也立體制用皆合乎天地謙之時君子之有終蓋若

　斯之難也此君子終身以之為終者也○變即消也

　流即長也言變流者地道静幽更難見見其好惡於

　氣化之微云爾

象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施

　象傳曰地中有山謙正謂山雖高而地則大山不外

　於地雖髙而不可踰卑也主乎地道言謙之用明謙

　卦之象也不言體者以前民用開物成務皆言用也

　君子用之以裒多益寡裒山之髙而多者益地之卑

　而寡者也多寡祗就高卑取象非言地寡於山也此

　天道下濟也象山在地下也此君子用艮也然裒多

　益寡亦有節以制之非無禮以為節之和也君子又

　有稱物平施之學各審其分之當然以盡乎謙之應

　得不過稱于物之分量平乎施之合宜而已此地道

　之卑而上行也𧰼地在山上也君子用坤也是象雖

　言用而體已立乎其中矣天道下濟光明之陽實主

　乎地道卑而上行之陰蓋卑者地道而上行者原天

　道也坤之道皆順承乎天道者也卦以九三一爻為

　主以陽道主體者在是所以為君子用謙之主以成

　乎謙徳行乎謙道也

初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也

　初六變明夷之初九在明夷之初以陽變陰為謙初

　離所䴡之爻傷而垂翼君子之行三日不食當明夷

　之世在下位堅於守義故象以有攸往也

　本爻變陰為陽為明夷則謙徳之始行謙而又謙君

　子之謙無已也雖涉大川亦利而吉焉見謙徳自始

　要終皆吉之道也○象傳曰卑以自牧也牧養也以

　卑為養所以涵藴優柔内敬外謹無所不用其謙也

　正釋謙謙之義耳

六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也

　六二變升之九二在升以陽變陰為謙當升而謙故

　有孚而用禴之吉孚者誠也本乎二之中而非偽也

　本爻以陰變陽故為鳴謙非自鳴其謙謙徳既裕令

　聞自彰也然聲聞過情君子恥之因有貞吉之戒亦

　因變升戒之也象傳言中心得者自得於心非求聞

　於人方合貞吉之辭耳二居中以中心象之心孚之

　義聖賢學術貴在誠孚中心自得自慊不自欺也

九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也

　九三變坤之六三在坤三以陰變陽為謙含章可貞

　所以從王事而無成有終含章地道也即謙徳也含

　章美於内所以宜貞也從王事而以無成為有終大

　順之中有至健之徳因其變順為止所以以艮止為

　順之體也

　本爻為卦之主爻原以艮上爻之陽根於乾健為一

　卦之主立乾體以致謙用者故繫之以勞謙君子有

　終爻與卦同辭亦見卦主於此爻也然卦不言勞而

　爻言勞者卦言其理爻則着乎事矣卦爻同為君子

　有終則彖傳已明其有終之所以然矣此爻又與坤

　三同繫有終者無成之有終即君子勞謙之有終也

　象傳釋以萬民服者一陽主乎五陰有君之象不必

　定以五為君也為一卦之主者即君象也三以君言

　者不為君亦有君之徳也

　履三辭云武人為於大君原指上九也履以五陽夾

　一陰亦為履卦主爻不以為君者所繫之辭云履虎

　尾咥人非君象義乃事君者之象義也周公不以為

　君所以不敢從之以為君謙則象傳明言萬民服矣

　即不為君位亦有君徳也以為君亦遵傳而已

　以上内卦三爻止體謙以為止止又為謙所宜止也

　故三爻皆吉初變離以明為謙卑牧而不可踰也二

　變升鳴謙雖實至名彰然必貞而吉也三主乎内卦

　且主通卦以一陽率五陰而處於臣民之下所以成

　卦也不惟下卦二陰附之得吉即外卦三爻亦無不

　附陽而得吉此謙之六爻皆吉也

六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也

　六四變小過之九四在小過之四以陽變陰為謙乃

　小過之中二陽爻主乎内卦艮之上爻也陽居中以

　制過故無咎有陽為主以制外陰故弗過而且能有

　遇往厲必戒者艮體止性戒其動也勿用永貞又因

　變順恐其固執於不動又貴隨時偕宜也

　在本爻以陰變陽為小過謙而能過小過象傳所言

　禮過乎恭故曰撝謙无不利也且在外卦是謙徳已

　發著於外而可以施行其謙於有為矣本義釋撝謙

　為發揮其謙以示不敢自安之意然非有意以示人

　也觀於象傳之釋无不利撝謙明其不違則惟恐謙

　徳𤼵揚表著之過耳不違乎則固是恭而有禮矣亦

　仍是謹慎收歛無一毫侈張炫耀之意方无不利本

　義亦湏善於體㑹本義之釋撝謙終不如傳之釋撝

　謙為明切矣○撝即為也謙而誠於中形於外立乎

　徳著之儀無在非謙也故无不利言動存𤼵之間无

　非謙方見不違則謙即敬也無不敬而安所止五常

　百行無不得宜所謂不違則也以此言撝何不可乎

　將𤼵揮即作表見意㸔又合傳註為一矣

六五不富以其隣利用侵伐無不利象曰利用侵伐征

不服也

　六五變蹇之九五在蹇五以陽變陰為謙繫以大蹇

　者陰體也險變坤坤順徳以順化蹇為平矣此朋之

　所以來濟蹇也

　在本爻以陰變陽為謙繫以不獨富以其隣乃謙盡

　在我順徳已乎與之者衆也以其隣為富者即蹇之

　朋來也坤體多言朋三陰合徳以中爻為主也隣亦

　朋耳以上下二爻言隣更切變蹇有險謙已極而險

　阻在前不得不思克之矣謙以得道而多助人道惡

　盈而好謙之理也富以其隣而侵伐險阻將无不利

　矣或疑謙卦何以有侵伐乎蓋五陰用陽體在五君

　位雖非謙卦主爻而是本卦尊位雖本陰柔坤徳變

　陽已兼剛健為體所以剛柔相濟能用謙而無不利

　也至於用侵伐而亦為用謙方合乎體乾用坤體陽

　用陰之謙道豈一味隱忍退縮如周之下堂而見諸

　侯乎微而至於襄王不許晉文請隧王孫滿不許楚

　人問鼎以其辭命謙而得體強晉暴楚不能得志亦

　可見謙之無不利矣况禮樂征伐自天子出天下有

　道之時乎利用侵伐制強暴不服者何足以損謙徳

　而隘謙量哉剛柔兼濟為謙非過柔無剛為謙也象

　傳明其征不服也正是此意至於蹇五朋來濟蹇則

　險阻亦在所必克矣此義固可㑹於言外

上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用

行師征邑國也

　上六變為艮之上九在艮以陽變陰為謙繫之以敦

　艮敦厚而安止於所止乃艮之終止於應止之至善

　也

　在本爻以陰變陽為艮謙之極而止於是必聲聞於

　極逺然亦非自鳴其謙於在上也二之鳴謙鳴於國

　邑之中上之鳴謙鳴於國邑之外矣亦云利用行師

　征邑國又何也謙徳已著禮盡於我懐柔之道無缺

　而後聲罪致討之義可行也邑國本義謂自征其邑

　國愚謂邑者食邑也自公侯至卿大夫皆有之自諸

　侯言則邑乃其國自卿大夫言乃采邑也若自天子

　言之則邑又為王畿千里之地矣然易言邑國不必

　詳分何為邑何為國所言皆虛理非春秋之紀事必

　考其實也邑國者亦就不服之人言之何必分人已

　之邑國乎象傳則釋之甚明矣曰鳴謙者志未得也

　非以有不服為志未得乃以謙之徳成乎已而未能

　盡成乎物有一民不被其澤者若已推而納諸溝中

　伊尹之任固如此矣葛伯不祀於湯何與而必征之

　則其志大思濟天下以道東西南北無不征者非如

　秦之兼併也除昏誅昧以盡其成物之量正以極其

　成已之徳也然猶恐後人輕於用師故又繫之以可

　用行師以征邑國可者可以用可以不必用之意也

　徳教以化之為主不得已則可用行師毫無立威好

　武之見存也有一動念於此謙之極而驕泰隨之君

　子豈以是為有終哉審於君子有終卦辭則終於謙

　而已矣不得已而利用侵伐行師征國明謙非優柔

　巽懦之為其間亦有剛斷乾行之事耳非謂謙徳已

　成謙譽已著必用征伐以示叵測也觀象傳釋五爻

　以征不服釋上爻以可行師其垂戒深逺矣

　以上外卦三爻坤體順乎至順者為謙之則也四爻

　坤變巽巽進有為以不違則為義五上兩爻言征伐

　用師者五爻以坤變坎有合乎水山蹇也故用征伐

　平蹇上爻變艮何以言行師艮之綜為震震動於艮

　静之極位所以濟艮之止謙終行師所以慎謙輕於

　終也師征義象振謙恪恭之文徳於武備也以五爻

　主外卦本坤元也四上兩爻附之四之不違則附於

　五中以為則也上之行師亦附五而征不服耳

　雜卦傳言謙輕而豫怠也艮之上爻變謙繫之以敦

　艮本卦上爻變艮繫之以利用行師征邑國似與謙

　輕二字有至切之義湏熟思細玩自得之蓋敦艮之

　象傳云以厚終也因其變謙以君子有終之道終之

　也正是以厚終砭謙之輕輕則不能久矣為主謙用

　艮者示成已之道也至於本卦上爻言行師征邑國

　無乃亦是制謙之輕乎謙之極則恐有玩狎故明

　威武以征不服又為用謙者申用乾陽剛健之體

　以盡成物之道也合之成已成物俱要慮謙之輕於

　是厚終以持久振作以有為君子之謙所以能終非

　一於柔道為自得也

　朱子語𩔖引老子大國下小國則取小國小國下大

　國則取大國以明謙五上二爻言兵之義又云大抵

　謙自是用兵之道只退處一歩耳所引老子不知與

　聖人之言有異同否謂用兵退歩合於謙則深於言

　兵者也愚於雜卦傳言謙輕有取焉亦不知果有合

　否至於退一歩豈止用兵之道為然乎富哉言矣

(坤下/震上)䷏(與謙相綜陽少貴/陽根乾而繼乎師)

豫豫序卦傳兼大有謙而序豫於单序傳中少變矣愚

　謂豫亦五陰一陽之卦綜乎謙而錯乎小畜之卦也

　亦自乾來主陽為體者也小畜以一陰畜五陽畜之

　久而豫豫預也小畜漸積而致者也畜之極而變豫

　則因預畜而得悦豫矣謙綜為豫序卦兼言大有豫

　錯小畜焉得不言小畜乎同人大有二卦根於坤錯

　於師比謙豫二卦根於乾錯於小畜履皆體象自然

　而非安排所得焉○其卦之為主在陽乃震卦之初

　爻為本卦之四爻也以一陽振動五陰也小畜之錯

　錯亦變也且變而盡變是畜之預而為豫之基也故

　小畜之宻雲不雨至豫而建侯行師矣合二卦恭㸔

　陰微而宻雲不雨畜而陰盛又主乎陽而建侯行師

　得民心奉天討文王之自我西郊變為武王之陳師

　牧野矣天時人事二卦確相照應豈可謂為無據而

　言乎然豫者和悦之義仍言建侯行師何取乎葢必

　人心天命皆和悦而建侯行師乃利也利建侯行師

　卦辭以一利字該四徳矣所以不另繁一辭○豫之

　繼於師何義乎豫所以繼師功成而作樂也人心不

　和則争争而有師師之功成人心太和王者作樂以

　師和天下之争者以樂合天下之同所以豫繼乎師

　也根乾者何師陰用而陽徳以仁為勇之本以不殺

　為撻伐之宗以徳化為兵征之本也皆陰用而陽體

　也樂之作也以衆音之陰宣逹陽氣即以和暢陽徳

　也必太和為豫而又戒陰私之豫豈非以陽為體徳

　而陰為器用乎所以豫繼師以和消争以樂弭兵人

　心太和無思不服矣

豫利建侯行師

　彖辭曰利建侯行師似無弔民伐罪之義何謂與周

　文武之事有合乎然觀於𧰼傳之作樂崇徳薦帝配

　祖則有天下之義也功成而後作樂是不必言誅其

　君弔其民自在聖人以順為動之中矣

彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之

而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不

忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉

　彖傳釋卦名義曰豫剛應而志行以陽剛之四爻為

　主上下五陰皆應之為同志是以得行其志也至能

　使上下應而志行者則體順以動之卦徳於已也順

　者坤徳動者震徳而震初之陽即乾元之陽也乾元

　之陽動而順循乎坤之道亦以剛健為體以柔順為

　用者也以是為動已之志先順而豫則天下皆大順

　以應其動豫之所以為豫也乎再推豫之順動則天

　地亦如之不違况建侯行師何弗利哉如之者亦是

　應之之義也再推言天地亦不過順動而已天地以

　順動故日月不過四時不忒其或過或忒焉動必非

　順矣聖人以順動故刑罰清而民服其或不清不服者

　則動亦非順矣是順乃動之則也動本於静之理也

　然本卦主陽何以順為動本乎不知此正是主陽也

　以陰為用故主順也其體則本乎陽之健也蓋就陰

　陽之體用論則以陰静為體以陽動為用就順動之

　徳言體用則陰道大順之用又以陽剛内主為體矣

　陰陽體用變化莫測神而明之存乎其人無膠固之

　體用陰陽自不得以執一之説盡之矣故以一陽為

　體以動必大順為用正申言順以動也在本卦五陰

　一陽終以陽為貴是為體為用俱可以陽言也至於

　樂之為徳也以陽為用以陰為體與禮相反者也何

　以主陰於履履謙相錯又何以亦主陽於謙乎在履

　主陰不致於禮勝則離也在謙主陽不致於恭而無

　禮不知以禮節之也小畜何以主陰錯豫何以主陽

　乎小畜主陰所以畜陰致和也豫主陽不致於樂勝

　則流也反覆正變體用互根盡乎陰陽之義矣不可

　以為典要亦在此所謂陰陽不測之謂神也禮樂乃

　表著陰陽體用之大者也於謙豫二卦貴深體而心

　㑹之勿徒隨聲附和便謂學古通經也

象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配

祖考

　象傳就雷地二卦象言豫雷出地則𤼵聲矣先王因

　雷之聲為凡有聲之宗且𤼵於春以鼓動天下和氣

　所以作樂合衆聲之不同以為大同猶之雷之大小

　震隱不同而其聲無不同所謂雷同也樂之聲亦各

　有不同而繩之五音六律無不合為一同所以象雷

　以作樂先王之觀於天聞於雷成其能立其極也然

　其作樂之故豈無取乎有取於崇徳也禮以觀徳樂

　以象功功者徳之用徳者功之本所以雖功成作樂

　而實崇其徳也徳如未至雖功已極而樂必有未盡

　善者夫子嘗論之矣則作樂崇徳非止謂因徳以作

　樂兼謂因樂以考徳也樂未盡善則徳尚未極其崇

　也先王必仍修徳徳極其至則樂不求其盡美盡善

　而自極其盛矣先王未必有重修樂之事而實有此

　崇徳於無盡之心也迨極其盛而薦於上帝以配祖

　考則徳無不孚誠無不格矣言上帝即天地也言天

　地祖考而鬼神在其内矣天地神人無不悦豫乃豫

　之極和之至也自小畜懿文徳始至於豫之薦帝配

　祖是陰用畜之至盛乃陽體立之至極也和也即中也

　無中無以致和也無中和無以位天地育萬物也此聖

　人功用之極致也而何非一乾元之剛健中正純粹

　以精之徳主之乎此豫之所以主乎乾元也乾卦之

　陽在震初故在豫為此一卦之主也○崇尊也作樂

　以尊其徳重徳以帥成功也因而考徳更思所以崇

　之則徳更崇而不可量矣亦不妨兼此二義言崇也

初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也

　初六變震之初九在震初以陽變陰為豫因震而為

　豫所以先震來虩虩而後笑言啞啞陽氣𤼵暢無不

　吉焉

　本爻陰變陽為震豫成於震其豫也以鳴為豫也坤

　順變為震動失其順動而鳴乎豫樂凶之道也當初

　豫之時如此豫不能乆矣何也豫未極而志已滿矣

　故象傳言其志窮斯凶也窮者時事未窮而志窮則

　俱窮志乃本而時事末也甚矣聖人示戒重在一心

　也

六二介于石不終日貞吉𧰼曰不終日貞吉以中正也

　六二變解之九二在解以陽變陰為豫取田𫉬三狐

　以陽為陰所附益也得黄矢亦以陽為中變坤體則

　黄色加焉貞吉者在坎之陽變坤之陰貴乎貞而中

　正也

　本爻以陰變陽為觧變順為險坤土也變坎則土中

　有石石陽而土陰也二變陽在二陰之間介於石之

　象也不終日欲其順動以濟險也又必貞吉與解貞

　悔二爻皆貴貞以本乎中正為義象傳亦不外中正

　為貞示戒貴於速濟出險而已

六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也

　六三變小過之九三在小過之三以陽變陰為豫本

　以三陽防過變陰乃隨下二陰以動故有弗過防之

　從或戕之之辭言弗過防則戕者至矣

　本爻以陰變陽為小過順變為止猶豫不决盱豫者

　猶豫也豫而盱焉悔之易生也然不悔則躭於豫遲

　雖欲悔不能不如早悔而改圖也豫以陽為主而陰

　變陽又多悔何也順而動豫也艮止與震動止與動

　不相為謀故盱而觀望也此三爻處於止動之際所

　以無定見也象傳言其位不當正是此義

　以上内卦三爻坤順體徳在豫則以順為豫也初變

　巽進而鳴豫示之凶二雖中正然在豫變坎故雖中

　正而必以貞吉為戒三則變艮盱豫遲悔見豫之時

　不可有因循沉溺之義象也仍以二爻中而貞吉為

　内卦之主初三兩爻附之

九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大

行也

　九四變為坤之六四在坤四以陰變陽為豫繫以括

　囊无咎坤純陰而四變陽為豫近君多懼豈宜豫乎

　故括囊者豫不可鳴也在初巳然况四位高上逼哉

　括囊正切緘口之象耳

　本爻陽變為陰為坤則震陽在下爻為一卦之主所

　謂雷出地奮振作有聲以為羣陰之主而主豫者也

　蓋豫雷已𤼵聲春仲時令也萬物生𤼵和氣已布所

　以一卦之豫皆由之矣繫之以大有得合天地萬物

　以為豫其得有之大為何如也又云勿疑朋盍簪者

　何也順而動則無可疑稍有不順未免心疑心疑於

　不順而外應之豫即有不能得者矣何以謂之由豫

　乎惟審於至順則動自無疑非有心於動乃無心而

　順乎理以為動也理明行順此無疑之本也無疑者

　自然順動勿疑者勉其無疑也於是群陰俱来附合

　如簪之聚髪矣髮至散而簪以聚之朋至衆而豫以

　和之惟其順於吾心之理以動則人同此心心同此

　理又以理為簪而以人心為髪也此朋盍簪之義象也

　盖四以一陽之體立誠於中制行於外順動以為豫

　一卦之陰皆應也豫之所以成豫也所以辭繫之由

　豫而為一卦之主爻也

　象傳言其志大行行即動也動而大行順以為動也

　言其大行之效而由豫之理明矣以志為帥以徳為

　本是豫之成豫本乎志矣蓋聖人示人以一心為成

　豫之主天地鬼神祖考不能不應况於人乎

六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未

亡也

　六五變萃之九五在萃五以陽變陰為豫五原有位

　可无咎也變陰為豫不能孚矣期於永貞以亡悔而

　已何也豫萃俱以四為主萃五在萃空有位也而變

　豫豈能孚於衆而得其和乎元永貞者安於萃之位

　不可輕變躭豫也或可以收人心而反天命也

　在本爻以陰變陽為萃四既為由豫之主矣五方貞

　於豫即貞於疾也所以貞疾而不致於死四能率盍

　簪之朋以事上為豫者中位在五也存由豫之志即

　可附於四而得豫矣卦以四為主爻故五爻之尊亦

　為附四之爻而不為由豫之爻孰謂易重位乎位本

　於徳則位重不本於德則位輕矣此太甲因伊尹之

　放而遷善改過凡中主得賢相而世治也

　象傳言五之貞疾者乘四爻之剛不能應之也以陰

　變陽不安於陰分所謂既不能令又不受命則疾生

　而貞固不可解矣然恒不死者中位未亡可以因位

　而修德所以不死也四爻為卦主五乘之而居尊不

　能合乎以順為動之義故有此辭然有中位當備中

　德能以四為由豫而一中濟之並貞疾亦可免矣

上六冥豫成有渝无咎象曰𡨕豫在上何可長也

　上六變晉之上九在晉以陽變陰為豫離體變震不

　能安静故有晉其角惟用伐邑之象

　本爻以陰變陽居豫之極冥乎豫者也然震體而變離離

　明也明則自審可知應因應革矣且以陰變陽亦不能安

　静所以成而復渝豫之為道不可極也冥豫近於沉湎於

　豫矣能成而渝无咎之道也豫雖和氣但不宜終豫於此

　渝焉善於遷善改過矣象傳戒之曰冥豫在上何可長也

　必成而渝方无咎也貞悔俱以不能安静為義晉則進

　而伐邑以變震為動也本爻則豫而知渝以變離得明

　也冥豫者不明也變離為明所以不至冥豫而終渝也

　以上外卦三爻震動之體徳在豫則以震動為不溺

　於豫四爻為外卦震之初陽且主乎一卦故曰由豫

　五陰皆附此一陽所以大有得而朋集也五雖君位

　而四方主豫貞疾不死以變兊而悦豫不返也上六

　冥豫成渝无咎變離明則能渝冥豫之成矣此豫外

　三爻惟四主豫而仍戒以無疑其五上二爻則皆不

　得吉占故知豫之不可玩也四既主通卦五上兩爻

　不容不附之違則有凶重徳而輕位也

　謙卦六爻皆吉豫卦惟二四兩爻得吉而二則戒以

　貞四則朂以勿疑甚矣豫樂之難躭而敬謹之當務

　也雜卦傳云謙輕而豫怠也謙豫二卦又互有敬勝

　怠怠勝敬之義焉故謙則慮其輕輕者或出於縁飾

　之私則不能敦重矣動容周旋中禮視乎履考其旋

　足容自重也君子不重則不威學則不固矣故謙者

　禮為内主而恭重之容體又謙之外見者也能敬則

　謙内冲虛而外嚴飭矣再以敬勝怠論之凡和樂之

　容色威儀無一不自敬謹莊嚴中流出此内外交修

　之道也謙豫二卦君子居心正容之莫外者也愚謂

　其根於乾陽以乾三之乾惕為權輿亦甚確切哉履

　之為謙易明小畜為豫何以言修身之學乎試思懿

　文徳以為畜畜久而理明行順豫樂為何如乎學而

　時習之且悦矣况道成徳立隨遇而安孔顔樂處未

　嘗不在日用行習之中以此言豫之和樂本於小畜

　之懿文徳如謙之根於履履之行乎禮也禮樂大原

　頭原在聖人心内於二卦應詳玩焉

(震下/兑上)䷐(隨與蠱綜隨者隨乎泰也隨泰即繼乎泰/根乾繼泰主陽保泰以承天地之交也)

隨三陽三陰之卦乾坤後有泰否泰否後有隨蠱隨者

　隨乎泰蠱者蠱於否也序卦傳云豫必有隨但為承

　接上卦而言也愚説則論其根柢矣故隨以震卦初

　爻為主蠱以巽卦初爻為主在震以初爻為乾父之

　陽在巽以初爻為坤母之陰皆一定之理也泰否為

　反𩔖之乾坤隨蠱為繼進之泰否泰否以反復為義

　重在中二爻隨蠱以動而漸進為義重在初爻也細

　玩四卦自知至本義卦變之説自泰否始無闗象数者

　可以是否聽之今於隨卦則不得不辨盖剛來而下

　柔之卦變不辨則彖傳之説不明矣剛來而下柔者

　正謂根於泰也泰三陰在外卦三陽在内卦今外卦

　之二剛下於一柔為兑内卦之一剛下於二柔為震

　澤雷之所以為隨也本義乃謂自困與噬嗑來困與

　噬嗑何所干渉於隨乎如不論根柢而言之則澤山咸

　三爻之九不可來居初乎風雷益五上兩爻之九不

　可來居四五乎象数生於理者也隨與困噬嗑二卦

　無相渉之理自無相渉之象数矣泰三陰三陽隨亦

　三陰三陽泰之外三陰祗一陰仍居上而二陰下交

　於陽内三陽祗一陽仍居下而二陽上交於陰正是

　交泰之理数所以名隨者隨乎泰而為交也又在震

　則初陽為乾元即乾之三陽也在兑則上陰為坤元

　即坤之三陰也震雖有二陰皆統於初陽而成震兊

　雖有二陽皆統於上陰而成兊兊震二卦所以成隨

　在此二爻故隨卦之初陽上陰所以隨乎泰之天地

　定位而中四爻二陰二陽皆相交亦隨乎泰之天地

　交也此隨之名卦而彖傳首釋之曰剛來而下柔正

　言乾三陽以二剛來進坤三陰以二柔下行以成動

　而説之體象又以動為主以悦為用猶之乎泰以乾

　為主而坤為用也葢序卦之根源明則如此等義自

　有真知確據非可以私意安排也明矣

隨元亨利貞无咎

　卦辭與乾同乾以後屯隨再見也正以乾元主泰由

　泰而為隨故辭與乾同隨乎泰而即隨乎乾也此為

　根於乾隨乎泰之確切可證者何以又云无咎隨乎

　泰終不可謂泰而侈也必利貞而後无咎隨之為義

　有公有私貞則乾泰不貞非乾非泰隨渉於私矣故

　卦中三陰爻皆不得全美之占亦此理也然何以竟

　同乾之元亨乎隨之初陽即乾之元也有乾元在即

　得元亨也泰何以不言元亨而但云吉亨泰三陰外

　而三陽内雖運㑹之偶值也亦人事之斡旋非盡自

　然也故曰吉亨隨則隨泰可以自然而致亨如乾之

　有元自亨也然隨乎泰為元亨即泰之元亨也聖人

　之辭一字不可易與春秋有同揆焉○雜卦傳云隨无

　故也但隨乎泰以為隨則保泰之道也何庸多事耶

　故隨云無故以無為為義也無為而天下治篤恭而天

　下平也本義謂隨前無故意極精妙而簡當此又隨

　繫元亨泰不必另繫之説也雜卦明謂隨無故而可

　言不根於泰乎至泰之根乾則上經固以泰否為中

　先儒已論之矣

彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨

時隨時之義大矣哉

　彖傳釋卦名義曰剛來下柔動而説為隨前已明之

　矣其言大亨貞无咎而天下隨時大亨者陽為元而

　得亨也貞而无咎无咎即無故也以無事為隨泰天

　下自皆隨乎泰之時也王肅謂隨時為隨之葢亦未

　詳乎隨泰之時為義耳隨時之義大隨乎泰時即泰

　也泰原為大也隨泰時之大則隨義亦大矣後之守成者勿

　自作聪明謂隨時為易而好事喜功削剥元氣如唐之德

　宗宋之神宗則深明乎隨時之義大矣上能隨泰大亨而貞

　方无咎天下自安然隨泰之時親賢樂利矣其義洵大哉

象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息

　象傳曰澤中有雷隨此另明剛來下柔一義也雷震

　陽剛也澤兊陰柔也澤之中有雷雷未出乎地者也

　雷一奮動而萬物皆震今藏於澤中應下柔而隨時

　至應動之時一動而衆皆悦必矣君子體隨時之大

　義向晦則入宴息宴閒於未寢之先安息於既寢之

　後所以養陽剛於陰柔以待乎奮動有為也且隨之

　時義原為無故無所用其陽剛也以藏修㳺息為朝

　乾夕惕者也向晦入宴息豈宴安佚樂乎静者動之

　本静而存養之功既裕則動而振作之氣日新此君

　子以静宰動之學也於隨更為安静優㳺布政立教

　皆不過守前人之制度無輕易於紛擾雖明作弗遑

　亦向晦入宴息之意也乃合乎隨時之大義也君子

　之動静亦隨乎時而已應静而静静非躭於宴安則

　動必應動而動動非樂於多事此隨時之道皆然况

　當隨泰之時則主乎静而不主乎動主乎動亦静而

　不欲其妄動也○象傳以内外卦全體合言震剛來

　下兊柔與彖傳另一義而其象兼兩義看愈明

初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也

出門交有功不失也

　初九變萃之初六在萃初以陰變陽為隨繫以有孚

　不終乃亂乃萃凢萃者萃於孚也不終而變則亂然

　變隨仍可以得萃為隨有道之孚也若號者先號咷

　因亂也一握為笑後笑因得萃也亦兼隨而有此亂

　彼萃之象故朂以勿恤但往而无咎變動正所以進

　萃也

　在本爻陽變陰為萃亦以變為渝官者守也震初為

　一卦之主變而渝矣則不克隨時隨泰矣故必貞吉

　不宜輕變惟當隨時也隨時出門而交其有功必矣

　隨時而交即隨乎泰時之上下交也震以初為主爻

　主乎内卦二陰以交乎外卦二陽一陰也且以初陽

　與上陰交而為泰也言出門者交乎外卦可明矣象

　傳言官有渝必貞吉則不渝矣正者貞也必以貞正

　為隨從也出門交有功不渝乎泰之時由於不變失

　泰之交也

六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也

　六二變為兑之九二在兊二以陽變陰為隨悦體變

　震動於陽為有孚故繫以孚兌吉悔亡悦出於誠誠

　孚於人則吉而已之悔亦亡矣

　本爻變陰為陽為兊繫以係小子失丈夫者因變兊

　為悦而失震體係乎初而失乎五初在下為小子五

　在上為丈夫也○象明其不兼與則當隨丈夫失小

　子不應係小子以失丈夫矣二陰爻隨初為隨以交

　可也乃近初而係於初失外卦大夫之隨矣夫子不

　能兼從陰道也有夫豈可從子乎言弗兼與宜知所

　擇於三從之道夫在從夫為正也

六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志

舍下也

　六三變為革之九三在革以陽變陰為隨離變為震

　以明而動何征凶乎正以變隨而不能革也故征凶

　貞亦厲也至革言三就乃孚合乎隨人而動之義矣

　在本爻以陰變陽為革震體變離明以從為義者也

　故隨初陽交於外卦之陽係丈夫而失小子也小子

　指初似非主卦之義然三爻從夫於外不妨取象初

　為小子卦有一卦大象爻有一爻小象各自取而不

　相妨也所以隨有求而皆得但戒以利於居貞恐其

　渉於私隨則為淫奔矣此内卦二陰俱以隨初上交

　外卦為義甚明象傳言志舎下也明指初矣舎非舎也

　係大夫而從陽小子亦隨母而從父矣何舎之有而

　志則以丈夫為主故云志舎下也聖傳精微哉

　以上内卦三爻震體初為震之初爻變則官有渝也

　必貞吉而出門隨外卦為悦則有功矣二三兩爻皆

　以隨初交外然俱宜舎子從夫者隨夫而子亦從之

　矣動而悦為隨故内卦皆以隨外為宜焉

九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有𫉬其

義凶也有孚在道明功也

　九四變為屯之六四在屯以陰變陽為隨隨乎屯之

　五也故有乘馬班如匪冦婚媾之義坎為馬婚媾則

　以交為隨以開屯也故往吉无不利亦以婚媾為交

　為利也

　本爻以陽變陰為屯兑變為坎險而不悦難信則不

　能交矣故隨有𫉬雖貞亦凶𫉬者自足而固執之如

　係小子係丈夫之係也有此心焉貞固而凶必矣惟

　有孚焉在乎隨之道而以明為交斯無咎矣明其為

　隨則必下交於内卦之陰矣斯合乎隨上下交之道

　矣隨道即泰道也可不載之而棄之耶此其所以无

　咎也象傳釋有𫉬之凶歸於義葢有𫉬矣何凶而失

　隨之義所以凶必歸之有孚在道焉以有明而得功

　也𧰼言功所以應初之有功正見上下交而有功之

　義也○有獲之義隨乎五以為𫉬寵於君而存固執

　之見更不下交賢才以集益也故凶

九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也

　九五變震之六五在震以陰變陽為隨變動為悦悦

　以隨人陰隨陽震故往來皆厲也外卦三陰在天不

　同内卦三陰在地震來不厲摶陰不甚故億之大者

　無䘮而自有震動之事本乎柔中以應不至苟悦自

　亦不致過震也

　在本爻以陽變陰為震變悦為動正合乎隨之悦而

　動也故繫之以孚于嘉嘉者禮也孚于嘉合乎禮也

　禮者體中而用和者也合乎此則能隨而下交可知

　矣五君位能孚嘉所謂君使臣以禮此其所以吉也

　象傳明其正中正中所以能孚於嘉也四言在道五

　言孚嘉皆以交為道為禮也不止五與二交以隨泰

　交也况彖剛來下柔為外卦二陽下交於内卦二陰

　其義亦甚明

上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上

窮也

　上六變无妄之上九在无妄之上爻變陽為陰為隨

　葢陽為无妄變陰則妄矣况變為隨則隨乎人而不

　克自立其无妄矣故有行有眚无攸利之占

　在本爻變陰為陽為无妄繫以拘係之者恐其拘繫

　於本卦之二陽而不能下交於初以成隨泰之交也

　乃從維之者維持之於隨之終必交於初以成泰且

　維之正所以保泰也王用亨於西山亦在道也亦孚

　嘉也誠之至也西山者國内名山也以悦體變乾所

　以享山以昭其誠敬於天也此終於隨泰之心也本

　卦綜之為蠱震初之陽為艮上之陽矣艮上之陽即

　山之所以為山也繫以亨於西山明言交於初陽而

　成隨泰以妨其綜蠱而反否也此義非熟玩不能得

　者初之上交出門有功易知上之下交亨山存誠不

　易知也觀於綜卦之蠱承接最近可以知其義矣而

　象傳已明告之云拘繫之上窮也拘繫於二陽則上

　不交於下而窮矣必也乃從而維之以交於下所以

　盡王亨西山之誠以固交而保泰也即以成隨而防

　蠱也隨初之震陽綜而為蠱上之艮陽一移易之間

　而隨泰變為蠱否矣仍是否泰反其類之戒明於泰

　否二卦之終者也學者細心觀象玩辭庶幾得之○

　以上外卦三爻兑説為體悦而交於下卦之動如泰

　之上下交所以成隨以保泰四近五尊位如不下交

　即有𫉬於君而正亦凶大臣之道應進賢也必有孚

　在道以明何咎又恐其苟且隨君而無誠信交於上

　下也五得中而孚於嘉乃能下交成隨者上爻拘係

　於外卦以其陰必附陽也然不如從而維上下之交

　使王之誠足以亨西山神格人信而隨之交定矣泰

　之交亦誠矣本卦在震初為内卦之主所以交外也

　兑上為外之主所以交内也故有維之亨山之辭○

　隨无故也終於亨山盡誠仍無事以隨泰保交而已

　初之出門有功仍是隨之初𧰼至隨之終安静無事

　亨山如虞書之時廵祀岳有事之中無非無為也猶

　見無故之義矣

(巽下/艮上)䷑(蠱綜隨斯繼否根坤主陰然幹蠱則以陽幹/陰方能寔蠱之虛也隨之綜蠱亦反類之象)

　(義/耳)

蠱澤雷隨山風蠱相綜者也隨則隨交泰而言隨蠱則

　蠱於否言幹也然則隨隨乎泰而根於乾蠱蠱於否

　而根於坤也隨之言隨泰仍以交為義蠱之象何如

　蠱之為卦山在上風在下艮之一陽在上㢲之一陰

　在下仍泰之反𩔖而為否陽在外而陰在内也艮卦

　之二陰在外卦巽卦之二陽在内卦似乎交矣而仍

　不為交者艮卦之二陰合上一陽為止體巽卦之二

　陽合初一陰為散體上止而不交乎下下散而不交

　乎上否者泰之不交者也蠱者否之不交乆而為蠱

　者也隨蠱兩卦仍承泰否之反𩔖以交不交名之而

　分根於乾坤皆一定之𧰼數而理寓於其中矣

　雜卦傳隨無故也蠱則飭也本義謂壞極而有事甚

　合但謂卦變自賁井既濟而來似與彖傳所言剛上

　而柔下未恊焉在隨之彖傳言剛來而下柔正言交

　也本卦彖傳言剛上而柔下正言不交也隨初陽在

　下二陰在上陽本在上而下陰本在下而上即為交

　况上兑而下震兑澤必下降震雷必上升亦交也兑

　之二陽上交居乎泰之外卦二陰之位震之二陰下

　交居乎泰之内卦二陽之位俱交之義隨而成泰昭

　然易見本卦上爻陽本在上仍在上不交於下初爻

　陰本在下仍在下不交於上不交之數也山止於上

　風散於下不交之象也艮卦一陽仍在否外卦一陽

　之位巽卦一陰仍在否内卦一陰之位不交於位也

　蠱而極乎否亦昭然易見也特人不細心玩索耳

蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日

　蠱卦辭何以繫元亨乎蠱之極而有事以飭之乃元

　亨焉不言利貞貞而固則終蠱矣利渉大川正以乾

　元而飭蠱也然則凡元皆乾之元也皆剛健之乾徳

　也先甲三日後甲三日其説正難詳矣再四玩索乃

　就本卦之上艮下巽得之葢甲即震也先甲三日者

　艮也後甲三日者巽也蠱之元亨者用乾元而乾元

　之用在震初也故隨之隨乎泰以初為交之始出門

　有功矣蠱之飭蠱無資乎是焉能飭蠱哉先甲三日

　艮止而不動後甲三日巽散而不聚中惟震陽是用

　震動者有事於飭蠱之始也然卦下巽上艮何從而

　用震乎不知否泰反其𩔖也隨蠱亦反其𩔖而已矣

　隨綜為蠱蠱不可綜隨乎蠱仍反而綜隨則為隨猶

　否之反為泰而即泰矣仍以隨之震陽隨泰得泰者

　飭蠱而綜隨何須外求乎玩易必如是始能明乎陰

　陽消長之氣化調劑中和之功能如執一而求易象

　易理則未有能通者矣此先甲後甲中隱用震之本

　義也或謂如子之説文王之辭何其曖昧哉不思本

　義謂更新丁寧亦未嘗謂文王明言辛丁也猶本卦

　艮上巽下而言震似𨼆而甚眀愚就卦辭眀其𨼆而

　非𨼆也至六五變巽體言先庚後庚另有說在本爻

　下且彖傳眀言先甲後甲終則有始天行也不於艮

　兑終始潔齊震之帝出乎此者求之何從而得卦辭

　正義乎愚説不足據彖傳可不信乎

彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利

涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行

也

　彖傳眀卦名義剛上而柔下巽而止彖辭象傳下眀

　之其釋元亨而示天下治者以元為亨則變蠱否而

　成隨泰也利涉大川正有事於飭蠱飭者修也謹嚴

　其心而篤實其力之謂也先甲三日後甲三日眀乎

　終則有始之天行即艮以成終為成始自戰乾勞坎

　而成終於艮即成始於艮帝然後出於震也帝出於

　震而三陽開泰矣謂先甲後甲用震者洵確哉○邵

　子謂先天八卦坎離在寅申沈氏謂在夘酉愚謂先

　天八卦坎離即後天八卦震兑也不在寅申亦不在

　夘酉在寅夘之間申酉之際耳十二辰中𠫭以八卦

　其方位乃定故寅之後夘之前為震雷之𤼵聲在雨

　水後驚蟄前正月之中氣也寅月今謂三陽其實是

　於雨水中氣後為震之正方位於此𤼵聲而百果草

　木皆甲坼矣此泰之正時聖人欲飭蠱反否而成泰

　在用震之陽以振作陽氣雷動而升於上澤應而降

　於下此隨之所以隨泰之上下交以變蠱為隨也於

　此㑹心則知乾坤繼以泰否泰否繼以隨蠱皆以相

　對錯而成自然之象以相反而成治亂之理數也有

　一待人安排乎天行如此人事應之而人事有事於

　飭蠱天行又應之而成隨矣否泰之反𩔖皆合天行

　人事而言也聖人言天行於天下治往有事之後其

　勉人用陽之元以飭蠱也切矣

象曰山下有風蠱君子以振民育徳

　象傳曰山下有風山土也風木也木居土下易於朽

　而生蠱也山實土也木虚風也虚風行於實土之下

　土亦易於墮壊亦蠱也此正謂陽實止於上隂虚動

　於下下不上升風反行於山下上不下濟土反居於

　木上蠱之成蠱以不交之故如此君子體之將何以

　飭之乎振民育徳所以飭蠱也振民新民也育徳眀

　徳也振民之道必宣徳布和申命行事育徳之義必

　立徳建極敦仁處義是以巽徳振民以艮徳育徳也

　巽以振民風行於逺艮以育徳止至善而不遷則巽

　上行而艮下止矣亦交之義也此所以以交飭蠱變

　隨反否為泰也乎○徳欲其崇崇必自近卑始所謂

　艮下止為育徳也風欲其行行必及髙逺終所謂巽

　上行為振民也聖徳象山王化象風天下之所以治

　元亨之所以以元為亨也本義謂治己治人之道亦

　此義

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意

承考也

　初六變為大畜之初九在大畜之初以陽變隂為蠱

　畜而變蠱不宜變也故有厲而利於己巳則守陽之

　徳以為大畜不致於蠱矣

　在本爻以隂變陽為大畜且巽體變乾乃飭蠱之始也繫

　之以幹父之蠱有子考無咎夫蠱之繼否也否在先世而

　蠱貽後人也於幹蠱之初以隂變陽大畜其力以幹蠱也

　乾之初爻即震之初爻長子也長子幹蠱考必頼以克家

　復業而無咎也雖危厲而終吉矣象傳眀其意承考似初

　之考非致蠱者乎卦下動上止止能致蠱動不能致

　蠱所謂流水不腐戸樞不蠱也巽合艮而成蠱巽非

　致蠱之罪魁也象眀其承考之意以幹蠱謂巽之隂

　動而生風變乾之陽健而飭蠱父雖值蠱之世而成

　蠱子能承考之意而幹之无咎之義也孔聖於蠱之

　成蠱歸罪於上艮而分過於下巽蓋為隨為蠱為泰

　為否未有不成於上也下不過相合而成耳所以見

　治亂之世君人者責有所歸焉其辭微矣

九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也

　九二變艮之六二在艮二以隂變陽為蠱故繫以艮

　其腓不拯其隨腓下體之止而不動者變蠱則不能

　拯濟而任成蠱其心焉能快乎蓋艮二止體變而失

　其靜止故不快耳

　本爻以陽變隂為艮下動上止為蠱者上止下亦止

　又不為蠱矣所以亦有幹蠱之象不言父言母者變

　隂也變隂即幹乎隂所以幹母之蠱也不可貞貞而

　固也非貞而中也貞而固不可以幹隂柔之母蠱必

　貞而中方足幹隂柔之蠱也象傳言得中道正是貞

　而中也中道者不詭不隨不緩不急正合乎幹隂蠱

　之道也且巽體進也艮體止也以巽變艮進而止止

　而為進此深合乎幹隂蠱之義也

九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎

也

　九三變為蒙之六三在蒙三以隂變陽為蠱巽變險

　而冒進故戒以見金夫不有躬之女勿用取也蒙而

　蠱何利之有無攸利者不能開蒙即不足幹蠱矣

　在本爻以隂變陽為蒙巽風變坎水風變水在於山

　下則亦不能成蠱矣虚則成蠱水亦實陽所以不能

　蠱而為幹蠱也然水雖實陽不足以幹蠱小有悔不

　能幹也无大咎究為幹蠱何咎象傳明之曰終无咎

　不成蠱而終亦必幹之矣

　以上内卦三爻巽體以風虚為蠱之源初爻變乾體

　大畜其陽實所以主卦而幹蠱也二三兩爻隨乎初

　爻為幹蠱者也故初主爻所以能幹而有子二三附

　和以為幹而已二變艮而幹母勿貞三變坎而幹蠱

　无大咎在内巽體皆主幹也巽之初即坤順之體也

　故主内卦焉

六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也

　六四變鼎之九四在鼎四變陽為隂為蠱所以有折

　足覆餗形渥之凶鼎器也蠱則損器而鼎實亦不能

　存矣

　本爻隂變陽為鼎繫以裕父之蠱往見吝何也蠱而

　變鼎飲食之人也裕父之蠱而已何以幹為哉蓋艮

　止體所以成蠱也變離體中益虚矣土之蠱以下虚

　也中虚益虚蠱更甚矣所以往必見吝此取象之最

　眀者象傳言往未得何也艮止而蠱求動以幹蠱耳

　今變離而中虚欲往動以幹之亦不能矣適以裕蠱

　耳故云往未得也

六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也

　六五變巽之九五在巽變陽為隂為蠱繫以貞吉悔

　亡无不利者上卦以艮止為蠱變巽而動則不蠱矣

　故有吉占其言先庚三日後庚三日正因變蠱而仍

　言蠱義也詳巽卦五爻下

　在本爻則以隂變陽為巽巽進而艮因止成蠱者可

　變矣幹父之蠱所以繫之用譽者巽為風譽之由近

　而逺由微而顯如風之行也譽行者揚先世之美名

　以幹乎壊敝之惡跡也非自彰其諛聞以動衆也故

　象傳言其幹父用譽承以徳也徳為譽之本實大而

　聲𢎞徳立而名彰非為虚聲延譽也如虚聲延譽而

　不本於徳則裕蠱而已何足以幹蠱何謂之承徳乎

　知此者必重立徳以幹蠱而不以聲聞為急矣巽進

　徳之義也止變進進於徳而徳日崇之義也以此幹

　蠱何弗濟焉且徳乃陽實而動所以幹乎隂虚而止

　也

上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也

　上九變升之上六在升之上爻變隂為陽為蠱故繫

　以冥升方蠱而升之極冥乎其升矣惟利於不息之

　貞即自强不息也

　在本爻變陽為隂為升宜於幹蠱矣然處蠱之終止

　體變順順雖美徳非幹蠱之道也幹蠱用震動即乾

　元之陽也坤順之道豈足幹之此所以有不事王侯

　髙尚其事以不幹為幹所以風乎裕蠱者也象傳但

　嘉其志可則蠱有事而徒尚其志不過以志勵乎世

　之有事者其人則逺矣其才力則柔懦不振也

　以上外卦三爻止體宜主上爻然變坤順何能幹蠱

　髙尚其事以不幹為幹耳五以用譽幹蠱變止為巽

　進也四則裕蠱以變離為鼎也以上一陽爻為主而

　各就變體以辨其從違耳蠱六爻初幹蠱為巽之主

　爻上爻艮止所以成蠱也變升以應即為幹蠱而主

　之二三兩爻隨乎巽初為幹非卦主也四則變離火

　虚而裕蠱矣五則變巽進而幹蠱矣雖君位亦必附

　於上爻焉○幹蠱所重者震也陽主之矣陽動風方

　進陽動者震也故巽之進也本乎震而震之動也用

　乎乾也此卦辭先甲三日後甲三日言艮止所以成

　蠱言巽進所以幹蠱而中頼震陽出乎震齊乎巽也

　震至巽而不齊者皆齊陽之盛地也過此又隂生矣

　則巽之進非即震之帝出者為進哉此巽進而幹蠱

　即震動而幹蠱也且由三陽之泰進於巽而為純陽

　之乾蠱之反隨為泰為乾莫非巽之進有漸以洊至

　焉所以下巽以初爻為主

　外卦上止而成蠱者五變巽進附於上而幹之矣所

　以上不必幹髙尚其事以示端型即為幹矣故卦上

　初兩爻分主隂陽以為本卦之正用而其實本乎震

　陽之本體也

　大易通解卷四