易圖明辨

欽定四庫全書

　易圖明辨卷十

　　　　　　　　　　　　　徳清胡渭撰

　　象數流弊

本義圖說曰右易之圖九有天地自然之易有伏羲之

易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆無文

字只有圖畫最宜深玩可見作易本原精微之意文王

以下方有文字即今之周易然讀者亦宜各就本文消

息不可便以孔子之說為文王之說也

　震川歸氏易圖論曰夏為連山商為歸藏周為周易

　經别之卦其數皆同雖三代異名而伏羲之易即連

　山而在連山即歸藏而在歸藏即周易而在周易未

　嘗别有所謂伏羲之易也後之求之者即其散見於

　周易之六十四卦者是已又曰以圖說易自邵子始

　吾怪夫儒者不敢以文王之易為伏羲之易而乃以

　伏羲之易為邵子之易也

　　按本義卷首列九圖於前而總為之說所謂天地

　　自然之易河圖洛書也伏羲之易先天八卦及六

　　十四卦次序方位也文王之易後天八卦次序方

　　位及六十四卦之卦變也(本義卦變圖朱子為釋/彖傳而作非康節反對)

　　(之㫖故屬/之後天)是皆著為圖者伏羲有畫而無辭文王

　　擊彖周公繫爻孔子作十翼皆遞相𤼵揮以盡其

　　義故曰聖人之情見乎辭辭者所以明象數之難

　　明者也而朱子顧以為三聖人之易専言義理而

　　象數闕焉是何說與且易之所謂象數蓍卦焉而

　　已卦主象蓍主數二體六畫剛柔雜居者象也大

　　衍五十四營成易者數也經文粲然不待圖而明

　　若朱子所列九圖乃希夷康節劉牧之象數非易

　　之所謂象數也三聖人之言胡為而及此乎伏羲

　　之世書契未興故有畫而無辭延及中古情偽漸

　　啓憂患滋多故文王繫彖以𤼵明伏羲未盡之意

　　周公又繫爻以𤼵明文王未盡之辭一脈相承若

　　合符節至於孔子紹聞知之統集羣聖之大成論

　　者以為生民所未有使伏羲文王周公之意而孔

　　子有所不知何以為孔子既已知之而别自為說

　　以求異於伏羲文王周公非述而不作之指也然

　　則伏羲之象得辭而益彰縱令深玩圖畫而得其

　　精微亦不外乎文王周公孔子所言之理豈百家

　　衆技之說所得而竄入其中哉九圖雖妙聴其為

　　易外别傳勿以冠經首可也

　　　　　右論四聖之易

宋史隠逸傳陳摶字圖南亳州真源人始四五嵗戲渦

水岸側有青衣媪乳之自是聰悟日益及長讀經史百

家之言一見成誦悉無遺忘頗以詩名後唐長興中舉

進士不第遂不求禄仕以山水為樂自言嘗遇孫君仿

麞皮處士二人者髙尚之人也語摶曰武當山九室巖

可以隠居摶往棲焉因服氣辟穀歴二十餘年但日飲

酒數杯移居華山雲臺觀又止少華石室每寢處多百

餘日不起周世宗好黄白術有以摶名聞者顯徳三年

命華州送至闕下留止禁中月餘從容問其術摶對曰

陛下為四海之主當以致治為念奈何留意黄白之事

乎世宗不之責命為諫議大夫固辭不受既知其無他

術放還所止詔本州長吏嵗時存問太平興國中來朝

太宗待之甚厚九年復來朝上益加禮重謂宰相宋琪

等曰摶獨善其身不干勢利所謂方外之士也摶居華

山已四十餘年度其年經百嵗自言經承五代離亂幸

天下太平故來朝覲與之語甚可聴因遣中使送至中

書琪等從容問曰先生得𤣥黙修養之道可以教人乎

對曰摶山野之人於時無用亦不知神仙黄白之事吐

納養生之理非有方術可𫝊假令白日冲天亦何益於

世今聖上龍顔秀異有天人之表博達古今深究治亂

真有道仁聖之主也正君臣協心同徳興化致治之秋

勤行修鍊無出於此琪等稱善以其語白上上益重之

下詔賜號希夷先生仍賜紫衣一襲留摶闕下數月放

還山端拱初忽謂弟子蔣徳昇曰汝可於張超谷鑿石

為室吾將憩焉二年秋七月石室成摶手書數百言為

表其略曰臣摶大數有終聖朝難戀已於今月二十二

日化形於蓮華峰下張超谷中如期而卒經七日支體

猶温有五色雲蔽塞洞口彌月不散摶好讀易手不釋

卷常自號扶搖子著指𤣥篇八十一章言導養及還丹

之事宰相王溥亦著八十一章以箋其指摶能逆知人

意齋中有大瓢挂壁上道士賈休復心欲之摶已知其

意謂休復曰子來非有他盖欲吾瓢耳呼侍者取以與

之休復大驚以為神有郭沆者少居華陰夜宿雲臺觀

摶中夜呼令趣歸沆未決有頃復曰可勿歸矣明日沆

還家果中夜母暴得心痛幾死食頃而愈華陰隠十李

琪自言唐開元中郎官已數百嵗人罕見者闗西逸人

吕洞賓有劒術百餘嵗而童顔步履輕疾頃刻數百里

世以為神仙皆數來摶齋中人咸異之

　錢希白洞微志曰上即位初鄧州觀察使錢太博若

　水雍容文雅亦近世竒士堅乞罷樞務遂拜禮部貳

　卿充集賢院學士其日晚余往謁賀諸客退獨相留

　後㕔同坐因云某初應舉欲求解遂往華陰謁陳先

　生通刺後蒙倒屣相迎臨出執手約後十日却相訪

　至期徑往迎入山齋地爐中已先有一僧擁衲對坐

　某揖之寒暄之禮亦甚簡傲少年壯氣頗不平之良

　久僧熟視某而謂陳曰無此骨法二公皆微笑雖驚

　異其言而不敢詢問更有他客至乃逡巡先退次日

　某獨往見陳且問僧名及言者何事陳曰此即白閣

　道者也道行髙潔學通天人至於知人尤為有神仙

　之鑒欲勸留學道中心不決遂請道者質疑他云見

　足下非神仙骨法學道亦不能成但却得好官能於

　急流中勇退耳又云他本在太白山累嵗方一到此

　某再求見終不可得人生萬事知不可以力取(張端/義貴)

　(耳集云僧即/麻衣道者)

　　按希夷老氏之徒也著指𤣥篇言導養還丹之事

　　則其能養生也可知矣觀賈郭二事及預決亡日

　　則其能知來也可知矣養生魏伯陽之學也知來

　　管輅郭璞之術也至所與游者多異人化形之後

　　有異徵則其為神仙者流又可知矣先天圖於造

　　化陰陽之妙不無所窺見要之為道家之易而非

　　聖人之易其可以亂吾經邪

　朱子答蔡季通書曰陰君丹訣見濓溪有詩及之當

　是此書(雲笈七籖載陰真君傳言陰長生者新野人/也師事馬明生受太清金液神丹白日升天)

　(臨去著書九篇又陰真君自序曰惟漢延光元年新/野山之子受仙君神丹要訣道成去世副之名山盖)

　(即此所謂陰君丹訣也濂溪學/本希夷留心丹道此亦其一證)彼之行此而壽考乃

　喫豬肉而飽者吾人所知盖不止此乃不免於衰病

　豈坐談龍肉而實未得嘗之比邪魏書一哥已刻就

　前日寄來此必寄去矣校得頗精字義音韻皆頗有

　據依逺勝世俗傳本只欠教外别傳一句耳

　書周易參同契考異後曰魏君後漢人篇題盖倣緯

　書之目詞韻皆古與雅難通讀者淺聞妄輒更改故

　比他書尤多舛誤今合諸本更相讎正其間尚多疑

　晦未能盡祛姑據所知寫成定本其諸同異因悉存

　之以備參訂云空同道士鄒訢(雙湖胡氏曰鄒訢即/公姓名向解者以為)

　(鄒者朱之轉訢者熹之轉耳後據考異本原有註云/按鄒本春秋邾子之國樂記云天地訢合鄭氏註訢)

　(當作熹則鄒訢二字即/朱熹二字他人不解也)

　題袁機仲所校參同契後曰予頃年經行順昌憩篔

　簹舖見有題煌煌靈芝一年三秀予獨何為有志不

　就之語於壁間者三復其詞而悲之不知題者何人

　適興予意㑹也慶元丁巳八月七日(時朱子年/六十八)再過

　其處舊題固不復見而屈指嵗月忽忽餘四十年此

　志真不就矣道間偶讀此書并感前事戲題絶句鼎

　鼎百年能幾時靈芝三秀欲何為金丹嵗晚無消息

　重歎篔簹壁上詩晦翁

　調息箴曰鼻端有白我其觀之隨時隨處容與猗移

　靜極而嘘如春沼魚動極而翕如百蟲蟄氤氲開闢

　其妙無窮孰其尸之不宰之功雲臥天行非予敢議

　守一處和千二百嵗

　答王子耕書曰病中不宜思慮凡百可且一切放下

　専以存心養氣為務但跏趺靜坐目視鼻端注心臍

　腹之下久自温暖即漸見功效矣

　　按養生知來皆希夷之能事而朱子獨有取於養

　　生者盖衰年病侵欲藉是以却之使徳業更有所

　　進耳觀鼻端之白歎壁上之詩疑龍鮓之難嘗羨

　　豬肉之易飽所謂寓意於物而不留意於物也故

　　金丹之訣不惟知之而身欲試之撰參同契考異

　　託名空同道士鄒訢而序啓蒙則曰雲臺真逸跋

　　道徳經則曰雲臺子及其奉祠雲臺也又寄陸子

　　靜書云熹衰病幸叨祠禄遂為希夷直下諸孫良

　　以自慶其嚮慕之誠如此此太極真圖所以期於

　　必得也坎離龍虎未必非易中之一義但不可謂

　　易専為是而作耳

　　　　　右論陳希夷

宋史道學𫝊邵雍字堯夫其先范陽人父古徙衡漳又

徙共城雍年二十游河南葬其親伊水上遂為河南人

雍少時自雄其才慷慨欲樹功名於書無所不讀始為

學即堅苦刻厲寒不爐暑不扇夜不就席者數年已而

歎曰昔人尚友於古而吾獨未及四方於是踰河汾涉

淮漢周流齊魯宋鄭之墟久之幡然來歸曰道在是矣

遂不復出北海李之才攝共城令聞雍好學嘗造其廬

謂曰子亦聞物理性命之學乎雍對曰幸受教乃事之

才受河圖洛書宓羲八卦六十四卦圖象之才之𫝊逺

有端緒而雍探賾索隠妙悟神契洞徹藴奥汪洋浩博

多其所自得者及其學益老徳益劭玩心髙明以觀天

地之運化陰陽之消長逺而古今世變微而走飛草木

之性情深造曲暢庶幾所謂不惑而非依倣象類億則

屢中者遂衍宓羲先天之㫖著書十餘萬言行於世然

世之知其道者鮮矣熙寧十年卒年六十七贈祕書省

著作郎元祐中賜諡康節雍髙明英邁迥出千古而坦

夷渾厚不見圭印是以清而不激和而不流人與交久

益尊信之河南程顥初侍其父識雍議論終日退而歎

曰堯夫内聖外王之學也雍知慮絶人遇事能前知程

頤嘗曰其心虚明自能知之當時學者因雍超詣之識

務髙雍所為至謂雍有玩世之意又因雍之前知謂雍

於凡物聲氣之所感觸輒以其動而推其變焉於是摭

世事之已然者皆以雍言先之雍盖未必然也所著書

曰皇極經世觀物内外篇漁樵問對詩曰伊川擊壤集

邵子無名公傳曰朝廷授之官雖不强免亦不强起晚

有二子教之以仁義授之以六經舉世尚虚談未嘗掛

一言舉世尚竒事未嘗立異行故其詩曰不佞禪伯不

諛方士不出户庭直游天地家素業儒口未嘗不道儒

言身未嘗不行儒行故其詩曰心無妄思足無妄走人

無妄交物無妄受炎炎論之甘處其陋綽綽言之無出

其右羲軒之書未嘗去手堯舜之談未嘗離口當中和

天同樂易友吟自在詩飲歡喜酒百年升平不為不偶

七十康彊不為不壽此其無名公之行乎

　明道先生誌康節之墓曰昔七十子學於仲尼其傳

　可見者惟曽子告子思所以授孟子者耳其餘門人

　各以其材之所宜為學雖同尊聖人所因而入者門

　戸則衆矣況後此千餘嵗師道不立學者莫知其從

　來獨先生之學為有傳也先生得之於李挺之挺之

　得於穆伯長推其源流逺有端緒今穆李之言及其

　行事概可見矣而先生醇一不雜汪洋浩大乃其所

　自得者多矣然而名其學者豈所謂門户之衆各有

　所因而入者歟語成徳者昔難其居若先生之道就

　其至而論之可謂安且成矣

　程氏遺書曰堯夫之學先從理上推意言象數言天

　下之理須出於四者推到理處曰我得此大者則萬

　事由我無有不定然未必有術要之亦難以治天下

　國家其為人則直是無禮不恭惟是侮玩雖天地亦

　為之侮玩如無名公傳言問諸天地天地不對弄丸

　餘暇時往時來之類

　君實篤厚晦叔謹嚴堯夫放曠又曰堯夫道雖偏駮

　然卷舒作用極熟又能謹細行又曰堯夫襟懷放曠

　如空中樓閣四通八達也伯淳言邵堯夫病革且言

　試與觀化一遭子厚言觀化他人便觀得自家又如

　何觀得化嘗觀堯夫詩意纔做得識道理卻於儒術

　未見所得

　世人之學博聞彊識者豈少其終無有不入禪學者

　就其間特立不惑無如子厚堯夫然其說之流恐未

　免此弊

　邵堯夫數法出於李挺之至堯夫推數方及理

　邵堯夫臨終時只是諧謔須臾而去以聖人觀之則

　亦未是盖猶有意也比之常人甚懸絶矣他疾甚革

　某往視之因警之曰堯夫平生所學今日無事否他

　氣微不能答次日見之却有聲如絲髪來大答云你

　道生薑樹上生我亦只得依你說

　尹子曰邵堯夫家以墓誌屬明道太中伊川不欲因

　步月於庭明道曰顥已得堯夫墓誌矣堯夫之學可

　謂安且成太中乃許

　上蔡語録曰堯夫易數甚精自來推長厯者至久必

　差惟堯夫不然指一二近事當面可驗明道云待要

　𫝊與某兄弟某兄弟那得功夫要學須是二十年功

　夫明道聞說甚熟一日因監試無事以其說推算之

　皆合出謂堯夫曰堯夫之數只是加一倍法以此知

　太𤣥都不濟事堯夫驚撫其背曰大哥你恁聰明伊

　川謂堯夫知易數為知天知易理為知人堯夫云還

　須知易理為知天因說今年雷起甚處伊川云堯夫

　怎知某便知又問某處起伊川云起處起堯夫愕然

　他日伊川問明道曰加倍之數何如曰都忘之矣因

　歎其心無偏繫如此

　朱子語類問康節學到不惑處否曰康節又别是一

　般聖人知天命以理它只是以術然到得術之精處

　亦非術之所能盡然其初只術耳又曰想它看見天

　下之事才上手來便成四截了其先後緩急莫不有

　定動中機㑹事到面前便處置得下矣只是用時須

　差異須有些機權術數也

　老子窺見天下之事却討便宜置身於安閒之地云

　清靜自治邵康節亦有些小似他問淵源録中何故

　有康節傳曰書坊自増耳(見孟子楊子/取為我章下)

　答汪尚書書曰程邵之學固不同然二先生所以推

　尊康節者至矣盖以其信道不惑不雜異端班於温

　公横渠之間則亦未可以其道不同而遽貶之也和

　靖之言恐如孟子言伯夷伊尹之於孔子為不同道

　之比妄意其然不識台意以為然否抑康節之學抉

　摘窈微與佛老之言豈無一二相似而卓然自信無

　所汙染此其所見必有端的處比之温公欲䕶名教

　而不言者又有間矣

　厚齋王氏曰張文饒云處心不可著(直略切/下同)著則偏

　作事不可盡盡則窮先天之學止是此二語天之道

　也愚謂邵子詩夏去休言暑冬來始講寒則心不著

　矣美酒飲教微醉後好花看到半開時則事不盡矣

　　按邵子之學源出希夷實老莊之宗派但希夷一

　　言一動無非神仙面目而邵子則不尚虚談不立

　　異行不落禪機不溺丹道粹然儒者氣象故二程

　　樂與之游然觀其平日所論微有不滿於邵子者

　　曰放曠曰偏駮曰無禮不恭曰空中樓閣曰儒術

　　未見所得曰其說之流有弊瑕瑜不相揜亦未可

　　謂推尊之至也及其為墓誌則謂得之穆李者特

　　因其材之所宜以為入道之門戸則固以象數為

　　一家之學矣雖云自得者多不止穆李之所傳然

　　終不離乎象數易道之大無所不包執一家之

　　學而以為伏羲之精意全在於此豈理也哉朱子

　　於先天方位得養生之要於加一倍法見數學之

　　精篤信季通意固有在吾何敢輕議但不當列諸

　　經首以為伏羲之易耳明道適僧舍見其方食而

　　曰三代威儀盡在是矣此偶然語也設有人焉掇浮

　　屠之戒律冠於禮經之首則荒矣胡文定於内典

　　獨稱楞嚴圓覺亦謂彼教中有可取者耳設有人

　　焉舉二書於中庸論語合為一編則悖矣故吾以

　　為邵子之易與聖人之易離之則雙美合之則兩

　　傷學者不可以不審也

　　　　　右論邵康節

宋史隠逸傳譙定字天授涪陵人少喜學佛折其禮歸

於儒後學易於郭曩氏自見乃謂之象一語以入郭曩

氏者世家南平始祖在漢為嚴君平之師世傳易學盖

象數之學也定一日至汴聞伊川程頤講道於洛潔衣

往見棄其學而學焉遂得聞精義造詣愈至浩然而歸

其後頤貶涪實定之鄉也北山有巖師友游泳其中涪

人名之曰讀易洞靖康初吕好問薦之欽宗召為崇政

殿說書以論弗合辭不就髙宗即位定猶在汴右丞許

翰又薦之詔宗澤津遣詣行在至維揚寓邸舍窶甚一

中貴人偶與鄰餽之食不受與之衣亦不受委金而去

定袖而歸之其自立之操類此上將用之㑹金兵至失

定所在復歸蜀愛青城大酉之勝棲遁其中蜀人指其

地曰譙巖敬定而不敢名稱之曰譙夫子有繪像祀之

者久而不衰定易學得之程頤授之胡憲劉勉之而馮

時行張行成則得定之餘意者也定後不知所終樵夫

牧童往往有見之者世傳其為仙云初程頤之父珦嘗

守廣漢頤與兄顥皆隨侍游成都見治篾篐桶者挾冊

就視之則易也欲擬議致詰而蔑者先曰若嘗學此乎

因指未濟男之窮以𤼵問二程遜而問之則曰三陽皆

失位兄弟渙然有所省翌日再過之則去矣其後袁滋

入洛問易於頤頤曰易學在蜀耳盍往求之滋入蜀訪

問久無所遇已而見賣醬薛翁於眉卭間與語大有所

得不知所得何語也憲勉之滋皆閩人時行行成蜀人郭

曩氏及篾叟醬翁皆蜀之隠君子也

　朱子籍溪先生胡公行狀曰先生學易於涪陵處士

　譙公天授久未有得天授曰是固當然盖心為物漬

　故不能有見唯學乃可明耳先生於是喟然歎曰所

　謂學者非克己工夫也邪自是一意下學不求人知

　一旦揖諸生歸隠於故山

　與汪尚書書曰郭子和云譙天授亦伊川黨事後門

　人熹見胡劉二丈說親見譙公自言識伊川於涪陵

　約以同居洛中及其至洛則伊川已下世矣問以伊

　川易學意似不以為然至考其他言行又頗雜於佛

　老子之學者恐未得以門人稱也以此一事及其所

　著象學文字推之則恐其於程門亦有未純師者不

　知其所謂卒業者果何事邪

　　按朱子此言則譙定僅識伊川於涪陵而入洛則

　　不及見史稱先受易於洛後復從遊於其鄉者妄

　　也徽宗朝蔡京用事禁毋得挾元祐書自是伊洛

　　之學不行時胡劉二公皆在太學而定適至聞其

　　嘗與伊川遊故慨然師事之所欲聞者義理也而

　　定本象數之學不能有所益定於伊川不純師二

　　公於定亦未純師也故朱子雖游二公之門而不

　　得見希夷之真圖晚使蔡季通入峽乃購得之易

　　學在蜀亦必非伊川語盖其徒知象數非儒者所

　　尚故自附伊川之易以張其學修史者不能裁擇

　　因而書之以為傳實不然也昔嚴君平著老子指

　　歸而郭曩氏始祖為其師然則定所受者乃老子

　　之易其於聖人之道猶爝火之於日月也何足選

　　哉何足選哉

　　　　　右論蜀隠者

李潜麻衣道者正易心法序曰此書頃得之廬山一異

人(或云/許堅)或有疑而問者余應之云何疑之有顧其議論

可也昔黄帝素問孔子易大傳世尚有疑之嘗曰世固

有能作素問者乎固有能作易大傳者乎雖非本真是

亦黄帝孔子之徒也余於正易心法亦曰世固有能作

之者乎雖非麻衣是乃麻衣之徒也胡不觀其文辭議

論乎一滴真金源流天造前無古人後無來者翩然於

羲皇心地上馳騁實物外真仙之書也讀來十年方悟

浸漬觸類以知易道之大如是也得其人當與共之

正易心法曰卦象示人本無文字使人消息吉凶嘿㑹

易道不𫝊乃有周孔周孔孤行易道復晦又曰易道彌

滿九流可入當知活法要須自悟又曰世俗學解浸漬

舊聞失其本始易道淺狹(卷首題云希夷/先生受并消息)

跋曰五代李守正叛河中周太祖親征麻衣語趙韓王

曰李侍中安得久其城中有三天子氣未幾城陷時周

世宗與本朝太祖侍行錢文僖公若水陳希夷每見以

其神觀清粹謂可學仙有昇舉之分見之未精使麻衣

決之麻衣云無仙骨但可作貴公卿耳夫以神仙與帝

王之相豈易識哉麻衣一見決之則其識為何如也即

其識神仙識帝王眼目以論易則其出於尋常萬萬也

固不容於其言矣乾道元年冬十有一月初七日玉溪

戴師愈孔文撰

　南軒張氏曰嗚呼此真麻衣道者之書也其說獨本

　於羲皇之畫推乾坤之自然考卦脈之流動論反對

　變復之際深矣其自得者歟希夷隠君實𫝊其學二

　公髙視塵外皆有長往不來之願抑列禦冦莊周之

　徒歟雖然概以吾聖門之法則未也形而下者謂之

　器或者有未察歟其說曰六十四卦惟乾與坤本之

　自然是名真體又曰六子重卦乾坤雜氣悉是假合

　無有定實余則以為六子重卦皆乾坤雜氣之妙用

　真實自然非假合也希夷述其說曰學者當於羲皇

　心地上馳騁無於周孔脚跡下盤旋予則以為學易

　者須於周孔脚跡下尋求然後羲皇心地上可得而

　識推此可概見矣然其書之傳固非牽於文義鑿於

　私意者所可同年而語也

　朱子書麻衣心易後曰此書詞意凡近不類一二百

　年前文字如所謂雷自天下而𤼵山自天上而墜皆

　無理之妄談所謂一陽生於子月而應在夘月乃術

　家之小數所謂由破體煉之乃成全體則爐火之末

　技所謂人間萬事悉是假合又佛者之幻語耳其他

　此比非一不容悉舉要必近年術數末流道聴塗說

　掇拾老佛醫卜諸說之陋者以成其書而其所以託

　名於此人則以近世言象數者必宗邵氏而邵氏之

　學出於希夷於是又求希夷之所敬得所謂麻衣而

　託之以為若是則凡出於邵氏之流者莫敢議已而

　不自知其說之陋不足以自附於陳邵之間也

　再跋麻衣易說後曰予既為此說後二年假守南康

　始至有前湘陰主簿戴師愈者來謁老且蹩使其壻

　自掖而前坐語未久即及麻衣易說問其師𫝊所自

　則曰得之隠者問隠者誰氏則曰彼不欲世人知其

　姓名不敢言也既復問之邦人則皆曰書獨出戴氏

　莫有知其所自來者予後至其家見几間有所著雜

　書一編取而讀之則其詞語氣象宛然麻衣易也予

　以是始疑前時所料三五十年以來人者即是此老

　既歸即取觀之則最後跋語固其所為而一書四人

　之文體製規模乃出一手然後深信所疑之不妄是

　時戴病已昏不久即死遂不復可窮詰獨得其易圖

　數卷閱之又皆鄙陋瑣碎穿穴無稽如小兒嬉戲之

　為者欲以其事馳報敬夫則敬夫亦已下世因以書

　語吕伯恭曰吾病廢有年乃復為吏然不為他郡而

　獨來此豈天固疾此書之妄而欲使我親究其實邪

　時當塗守李壽翁侍郎雅好此書伯恭因以余言告

　之李亟以書來曰即如君言斯人而能為此言亦吾

　所願見也幸為津致使其一來予適以所見聞報之

　而李已得謝西歸遂不復出不知竟以余言為何如

　也

　陳氏書録解題曰舊𫝊麻衣道者授希夷先生崇寧

　間廬山隠者李潜得之凡四十二章盖依託也朱侍

　講云南康主簿戴師愈撰乃不唧𠺕底禪不唧𠺕底

　修養法不唧𠺕底時日法王炎曰洛水李壽翁侍郎

　喜論易炎嘗問曰侍郎在當塗板行麻衣新說如何

　李曰程沙隨見屬炎曰恐託名麻衣耳以撲錢背面

　喻八卦陰陽純駮此鄙說也以泉雲雨為陽水以澤

　為陰水與夫子不合李曰然然亦有兩語佳炎曰豈

　非學者當於羲皇心地上馳騁不當於周孔脚跡下

　盤旋邪然此二語亦非也無周孔之辭則羲皇心地

　學者何從探之李無語

　　按是書託名麻衣序跋與書及注同出一手其他

　　踳駮之說無論獨李壽翁所賞二語貽誤學者不

　　淺然其言實出希夷觀物外篇曰先天學心法也

　　圖雖無文吾終日言而未嘗離乎是亦即所謂羲

　　皇心地上馳騁不於周孔脚跡下盤旋也麻衣小

　　說家以為即白閣僧相錢若水者其人盖孫君仿

　　麞皮處士之流縱令是書真出麻衣吾亦深惡而

　　痛絶之況戴師愈乎

　　　　　右論麻衣道者

潜溪宋氏溟涬生賛序曰溟涬生者旴江廖應淮海學

也抱負竒氣好研摩運世推移及方技諸家學年三十

游杭上疏言丁大全誤國狀大全怒中以法配漢陽軍

生荷校行歌出都門道旁觀者嘖嘖壯之抵漢江濱遇

蜀道士杜可大揖曰子非廖應淮邪生愕然曰道士何

自知之可大曰宇宙太虚一塵耳人生其間為塵幾何

是茫茫者尚了然心目間矧吾子邪然自邵堯夫以先

天學授王豫天悅天悅死無所授同葬玉枕中未百年

而吳曦叛盜𤼵其冢得皇極經世體要一篇内外觀象

數十篇余賄盜得之今餘五十年數當授子吾俟子亦

久矣乃言於上官脫其籍盡教以冢中書其算由聲音

起生神鑒穎利可大指畫未到者生已先意逆悟可大

自以為不及學既成去隠宣歙間遇余安裕弋陽將教

之安裕勸生業中庸生瞠目厲聲曰俗儒幾辱吾康節

於地下矣復去之杭客賀外史家晝市大衍數夜沽酒

痛飲飲即吐吐即飲不醉如泥不休醉中嘗大叫曰天

非宋天地非宋地奈何奈何語聞賈似道遣客叩之生

曰毋多言浙水西地髪白時是其祥也似道未解複召

至屏人與語生曰明公宜自愛不久宋鼎移矣似道惡

其言掩耳走生亦徑出過曽淵子家索酒轟飲酒酣作

嬰兒啼曰大厦將焚燕猶呢喃未已邪復賦歌以見意

都人士聞之競指以為怪民不與接獨太學生熊睎聖

猶時造其廬生私執熊手謂曰吾端居層樓聞空中戎

馬百萬來人鬼作哭泣聲壬申襄樊陷甲戌宫車晏駕

乙亥長江飛渡似道亦殛死臨漳丙子三宫播遷諸王

大臣皆南北亂走嘘吸事耳子不去欲何為居亡何宋

事日非沿江州郡望風奔潰生大慟曰殺氣又入閩廣

中吾不知死所矣遂遁去其言無一不驗後四年病死

處州學中年五十二無子一義女從之生宗堯夫先天

之學頗自謂知易每見諸易師傳疏不問淺深輒訕駮

以為樂及論後天則尊羲畫為經彖爻繋辭為傳黜文

言彖象二傳為九師之言且謂說卦非聖筆不能作上

下繫乃門人所述序卦直漢儒記耳盖生聰明絶人未

聞道而驟語數故其論經多失中然性使酒難近又好

訐人陰私人面頸𤼵赤不顧罕有從其學者唯國子簿

吳浚進士彭復樂師之浚不卒業復屢受唾斥不怨生

將遁時召復至口𤼵例手布籌雖平昔所靳若終身不

示人者一舉授復復後又授鄱陽傅立云或曰生瀕死

語女曰吾死後一月朝中命山姓鳥名使者來徵吾及

傅立立當過吾門汝可出藏書示之立當以此致大官

後皆如其言所謂山姓鳥名崔鵬飛也生所著書有𤣥

𤣥集厯髓星野指南象滋綂㑹聲譜畫前妙㫖數十萬

言今猶間傳於世(賛不/録)

　余自幼即見長老談溟涬生事近見李淦性學及戚

　光子實所造文又知生為詳以生之精藝如此而修

　宋史者不列之方技傳中殊可恨也故予愍之特序

　之又傷易道之微激而賛之惜乎予文蕪陋不能永

　生也然余情亦至矣濂志

　　按程可久云易以道義配禍福得正而斃則吉詭

　　遇獲禽則凶此千古格言也嚴君平精於卜筮與

　　人子言依於孝與人臣言依於忠猶不失開物成

　　務之意管輅善言易亦嘗以謙壯諷何晏請上追

　　文王六爻之㫖下思尼父彖象之義未嘗近舍周

　　孔逺宗羲畫也自先天之學興而易道之蓁蕪甚

　　矣廖應淮自謂得康節真傳而其所談者唯禍福

　　無一字及於道義罔知忌諱屢觸危機其不為京

　　房郭璞特幸而免耳驗之最大者莫如宋亡而究

　　竟分毫無補亦安用前知為也余安裕勸讀中庸

　　盖以索隠行怪聖人之所不為而無道不黙亦非

　　明哲保身之事故微辭以規之而應淮不自覺寤

　　詆為俗儒其於易也訕侮程張卑視周孔二篇獨

　　尊羲畫十翼専取説卦鄙倍之論全無忌憚豈僅

　　失中而已邪世俗溺於所聞爭言象數黄口小兒

　　人人欲為邵子而二篇十翼束之髙閣邪說横行

　　聖真滅息矣雖曰末流之極弊抑先天心法之傳

　　有以導之使然也其後劉秉忠李俊民等専治皇

　　極經世數而顧以易鳴唯資中黄澤楚望謂當因

　　孔子之言上求文王周公之意可謂粹然一出於

　　正然非屏棄九圖則黄霧不披青天白日終不可

　　得而見也

　　　　　右論溟涬生

王氏(弼/)周易略例明象篇曰夫象者出意者也言者明

象者也盡意莫若象盡象莫若言言主於象故可尋

言以觀象象主於意故可尋象以觀意意以象盡象以

言著故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得

意而忘象猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在

魚得魚而忘筌也然則言者兔之蹄也象者魚之筌也

是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生於

意而存象焉則所存者乃非其象也(所存者/在意)言生於象

而存言焉則所存者乃非其言也(所存者/在象)然則忘象者

乃得意者也忘言者乃得象者也得意在忘象得象在

忘言故立象以盡意而象可忘重畫以盡情而畫可忘

也(盡和同之意忘其天火之象/得同志之心拔茅之畫可棄)是故觸類可為其象合

義可為其徵義苟在健何必馬乎類苟在順何必牛乎

(大壯九三有乾亦云羝羊/坤卦无乾彖亦云牝馬)爻苟合順何必坤乃為牛義

苟應健何必乾乃為馬(遯无坤六三亦稱牛明/夷无乾六二亦稱馬)而或者

定馬於乾案文責卦有馬无乾則偽說滋漫難可紀矣

互體不足遂及卦變變又不足推致五行一失其原巧

愈彌甚縱復或值而義无所取盖存象忘意之由也(失/魚)

(兔則空守筌蹄遺/健順則空說龍馬)忘象以求其意義斯見矣

　陵陽李氏(心傳/)丙子學易編曰自周之衰言易者寖

　失羲文之意而牽合破碎或反資以為亂故夫子作

　十翼専以義理明之其後讖緯之學興而飛伏互體

　之文壬遁九宫之說紛紛然並出皆託易以行世至

　王輔嗣乃獨辭而闢之其視兩漢諸儒可謂賢矣惜

　其溺於時好乃取莊老之妄以亂周孔之實故易之

　道終不明於世

　　按王氏筌蹄之喻雖出於莊子而其義不同其所

　　謂忘言忘象者亦謂學易者觀象玩辭期於自得

　　久之當有所融釋脫落耳非若為先天之學者欲

　　盡棄周孔之言専於羲皇心地上馳騁也即其卦

　　爻之解間有涉於虚無者亦皆莊老之微㫖與坎

　　離龍虎之說精觕相去逺矣故伊川教人且看王

　　輔嗣胡翼之王介甫三家易以其所主在義理不

　　為百家衆技所惑也宋人奉陳邵為伏羲而顧斥

　　輔嗣為莊老吾不知其何說矣

程子易傳序曰易變易也隨時變易以從道也其為書

也廣大悉備將以順性命之理通幽明之故盡事物之

情而示開物成務之道也聖人之憂患後世可謂至矣

去古雖逺遺經尚存然而前儒失意以傳言後學誦言

而忘味自秦而下盖無傳矣予生千載之後悼斯文之

湮晦將俾後人沿流而求源此傳所以作也易有聖人

之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚

其象以卜筮者尚其占吉凶消長之理進退存亡之道

備於辭推辭考卦可以知變象占在其中矣君子居則

觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占得於辭不達

其意者有矣未有不得於辭而能通其意者也至微者

理也至著者象也體用一源顯微无間觀㑹通以行其

典禮則辭无所不備故善學者求言必自近易於近者

非知言者也予所傳者辭也由辭以得其意則在乎人

焉

　遺書張閎中以書問易之義本起於數程子答曰謂

　義起數則非也有理而後有象有象而後有數易因

　象以知數得其義則象數在其中矣必欲窮象之隠

　微盡數之毫忽乃尋流逐末術家所尚非儒者之務

　也管輅郭璞之學是已又曰理無形也故因象以明

　理理見乎辭者也則可由辭以觀象故曰得其義則

　象數在其中矣朱子曰自秦漢以來攷象辭者泥於

　術數而不得其𢎞通簡易之法談義理者淪於空寂

　而不適乎仁義中正之歸求其因時立教以承三聖

　不同於法而同於道者則惟伊川先生程氏之書而

　已後之君子誠能日取其一卦若一爻者熟復而深

　玩之如已有疑將決於筮而得之者虚心端意推之

　於事而反之於身以求其所以處此之實則於吉凶

　消長之理進退存亡之道將無所求而不得邇之事

　父逺之事君亦無處而不當矣

　鄱陽馬氏(端臨/)曰按伊川之易精於義理而略於卜

　筮象數此固先儒之說然愚嘗以為易之象數卜筮

　豈出於義理之外盖有此理則有此象有此數而卜

　筮之說其所謂趨吉避凶恵迪從逆云者又未嘗不

　一出於義理平時本諸踐履則觀象玩辭此義理也

　一旦謀及卜筮則觀變玩占亦此義理也初不必岐

　而二之

項氏周易玩辭自序曰君子居則觀其象而玩其辭動

則觀其變而玩其占讀易之法盡於此矣易之道四其

實則二象與辭是也變則象之進退也占則辭之吉凶

也不識其象何以知其變不通其辭何以決其占然而

聖人因象以措辭後學因辭而測象則今之讀易所當

反覆紬繹精思而深味者莫辭若也於是作周易玩辭

又曰程子平生所著獨易傳為全書安世受而讀之三

十年矣今以其所得於易傳者述為此書而其文无與

易傳合者合則无用述此書矣世之友朋以易傳之理

觀吾書本末條貫无一不本於易傳者以易傳之文觀

吾書則未免有使西河之民疑汝於夫子之怒知我者

此書也罪我者此書也

鄱陽馬氏周易玩辭序曰易有聖人之道四變與象居

其二焉自義理之學大明而變象之說幾晦先儒欲救

其弊則曰聖人當時自可别作一書明言義理以詔後

世何用假託卦爻為此艱深隠晦之辭乎愚嘗以為變

之說不一有隨時之變如彖象小象文言繫辭各自一

義是也有逐爻之變如九六七八陰陽老少是也有逐

卦之變如剛柔往來互體飛伏是也象之說亦不一有

卦畫之象陰陽竒耦三連六㫁是也有大象之象天地

風雷山澤水火是也有說卦之象乾為馬坤為牛乾為

首坤為腹之類是也至簡要者隨時之變也至支離者

逐卦之變也至精微者卦畫之象也至瑣碎者說卦之

象也必研究其簡要精微者而不拘泥其支離瑣碎者

則曰象曰變固無非精義至理之所寄也豈有二哉

　　按象辭變占四者說易之綱領也伊川歸重於辭

　　平菴因之愚則謂辭本乎象象尤不可忽故夫子

　　曰聖人立象以盡意繫辭焉以盡其言又曰八卦

　　以象告爻彖以情言象者二體六爻之畫是也而

　　王輔嗣以乾牛坤馬之類當之朱子謂如初九潜

　　龍勿用一辭中四者俱備初九變也潜龍象也勿

　　用占也愚則謂潜龍牝馬等語若詩之比興總謂

　　之辭非夫子之所謂象平菴云凡卦辭皆曰彖凡

　　卦畫皆曰象未畫則其象隠已畫則其象著故指

　　畫為象非謂物象也大象總論六畫之義小象各

　　論一畫之義故皆謂之象其曰天曰龍者自因有

　　象之後推引物類以明之耳本稱易象非此之謂

　　也斯言可以正諸儒之失未筮謂之辭筮得其辭

　　謂之占亦非但勿用二字為占也

京山郝氏(敬/)談經曰羲畫始呈𤣥㫖苞絡如夜半子陽

初動晨光未熹夏商之易不可覩矣然使其無憾文王

必不更演易至文王周公抽厥𤣥緒但其辭㫖深約如

平旦昧爽曲房晏起尚未知曙迨夫子十翼賛揚幽隠

畢達揭日月而行康莊大明中天矣旋罹秦火六籍散

越而易獨存後生捧完璧誠斯文大幸奈何更生異端

稂莠其真苗磔裂其同體妄謂羲聖有不傳之祕使緯

稗蠭起詆夫子十翼為一家言離經叛道莫此為甚

近時博士家承邵朱之說謂三聖不同易病分經合傳

之非古歸咎王弼此不能三年之喪而緦小功之察也

夫謂經傳不可合者以書同而道異言同而人異如春

秋諸傳於經則誠未可合也羲文周孔奚不合之有由

孔子視三聖為古自視為傳由今視四聖則皆古也皆

經也孔子何遂不如左公穀傳春秋世儒不病左公穀

合春秋而病十翼合易以伸四聖不同易之說謬也

邵堯夫造為先天方圓等圖好事詫為新竒修鍊羽流

緣飾龍虎鉛汞姹女嬰兒為參同悟真等書乍見竒僻

叩之不過存神馭氣以求長生而珍祕自喜援易為口

實聖人作易易簡開物患人不知而小說誣世唯恐人

知心術已冰炭矣禮云假鬼神時日卜筮疑衆者殺學

者反尊崇其說甚矣人之好怪也

學易枝言曰羲聖世無文字三才義理無憑𤼵揮爰始

畫卦設象不得已也設有文字便敷演成辭豈好為隠

乎揚雄識字既多而索隠鉤藏别搆方州部家為𤣥儗

易則心勞而日拙矣

易爻辭象義誠有不可盡解者前人不傳後人何述要

之精微中之易簡愚不肖可知易簡中之精微聰明才

辯者未悉如管公明郭景純卜筮焉可謂之非易然亦

四道之一端耳子云知之為知之不知為不知三才之

要人所當知者王輔嗣程正叔諸君子所言不可勝用

矣

聖人作易立人之道而已學易者亦學為立人之道而

已又曰朱元晦謂孔子之易非文王周公之易愚謂孔

子賛易秖為立人之道學者日用切要而言誠有之但

聖人說理𤼵揮人道即函盖三才萬象無不脗合與羲

文周公無二

　　按莊生曰易以道陰陽此非周之言而古之言也

　　盖古者三易之法掌於太卜一曰連山二曰歸藏

　　三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四非但彖

　　爻之辭自為一書即如春秋内外傳所載諸繇辭

　　亦不得與焉其所見者唯二體六畫剛柔雜居之

　　象以為道陰陽宜也至扵文王繫彖周公繫爻則

　　固以陰陽推之於人事而所言無非仁義中正之

　　歸矣孔子作十翼則又𤼵彖爻之藴竭盡而無餘

　　焉聖人之所以窮理而盡性君子之所以反身而

　　寡過皆在此書奚止道陰陽哉微三聖之辭則伏

　　羲作易之㫖鬱而不明萬古如長夜矣而顧謂三

　　聖不如伏羲何歟且夫三才之道在天曰陰陽在

　　地曰剛柔在人曰仁義其為性命之理則一也洪

　　範由天道以推之人道中庸由人道以合之天道

　　盖天人之理未有不歸於一致者也三聖所重在

　　人道而天地之道亦無不備焉伏羲時未有文字

　　不得已而畫竒耦以垂教陰陽可以畫見而仁義

　　不可以畫見故說者但以為道陰陽而不知伏羲

　　之㫖専在立人之道也苟其有文字則亦必言及

　　仁義矣伏羲而無言也伏羲而有言安知不與三

　　聖同辭乎老莊之徒掊擊仁義故厭薄周孔之辭

　　以為不足道儒者不能辭而闢之反為之推波助

　　瀾尊伏羲不言之教抑三聖闡幽之辭豈不悖哉

　　仲輿解經多所創獲而尤不喜宋儒愚未敢深信

　　獨論易數則最為精確其曰聖人作易立人之道

　　而已此語大有裨於來學故特表而出之且為之

　　暢其指趣焉

東涯陳氏(言/)易疑自序曰易非聖人卜筮之書也卜筮

以聖人之書爾伏羲畫卦原神於太乙起數於陰陽類

象於萬物通幽於神明和順於道徳性命無乎弗括文

王於卦為之辭以明其象類周公於爻為之辭以盡其

變化孔子於卦爻為之彖象文言繫辭說序雜卦以闡

羲文周公之義理使學者修此而吉悖此而凶淵乎廣

矣而非作之以卜筮也子曰易有聖人之道四焉辭象

變占是也孔子見卦爻之有辭象變占言焉而廣大動

焉而吉凶制器焉而網罟舟楫之用卜筮焉而神物大

衍之策斯徧舉之矣而未嘗専於卜筮也夫易何止五

經之原天地神化之奥而於卜筮之技精之則末矣秦

漢諸儒考象辭則泥術數論義理則淪空寂而不知孔

子之易先義理而託象數者也盖體其卦爻之藴察乎

辭象變占之理通乎言動制器卜筮之用用之所向即

理也理之所協即占也占之所利即用也是孔子之易

也而非専於卜筮明矣是故學者索卜筮於卦爻之外

參程傳於本義之中斯孔子之易備矣作易疑

朱氏(綬/)易經精藴自序曰周子曰聖人之精畫卦以示

聖人之藴因卦以𤼵其藴維何凡彖象文言繫辭說卦

皆是宋儒以周禮言大卜掌三易故専作卜筮之書歴

詆大聖理義之言不少假借愚於此大懼深求其病只

在太卜掌三易之一言耳不知易有理有象有數理即

藴之𤼵象即精之寓數因一以積畫卦示象之吉凶繫

辭論理之吉凶數之吉凶未之明故立筮人掌三易以

辨九筮之吉凶也觀象玩辭聖人體易君子學易以成

盛徳大業至矣庸人不能故立占人筮人七八九六揲

蓍求卦不過筮更筮咸尤細事耳易無不該天地有此

數不立筮法以成變化則天地間缺此一藝非謂易道

易象舉在此筮専作卜筮之書也夫子欲加年學易期

無大過豈在占筮乎況占筮専於動而不主於靜一於

用而不求於體求諸神而不求諸已失無算矣使一委

之卜筮而平日無玩易之功遇吉行之而已遇凶避之

而已君子將何以自彊不息將何以厚徳載物學者無

用辨悔吝之介無用震无咎之悔六十四卦訓戒之言

皆作虚文矣洪惟聖朝用易為首經取士而只在占筮

授受豈不誤甚無由挽之囘車就道徒抱憤耳自知得

罪於先儒取譏當世獨賴聖人為之依歸用以自解云

二泉邵氏(寳/)序精藴曰易為性命道徳之原而開物成

務仲尼賛之詳矣惟其道無不備故百氏宗之卜筮者

技之至微者也自朱子本義一出學者翕然從之夫方

術談於庸醫聴者不能什一惟夫和扁一言雖或盡變

軒𡵨之書人將謂其有據也朱子名冠諸儒道行今古

誠吾儒之和扁矣専主卜筮之說疇不謂其有據乎哉

庠序以之而教人科目因之而取士習尚成風安固而

不搖矣嗚呼此文佩朱公所以深懼而精藴之書不容

於不作也書凡二十四卷一以孔子義理之言為主按

卦推辭隨爻悉義一覽之間而四聖之心昭然在目其

有功於斯道也大矣雖然本義無心於晦道精藴豈有

心於矯弊哉一念所主而得失因之紫陽有知必將感

其救正之功也君曰有罪夫豈然哉

都氏(穆/)序精藴曰客有問穆者曰易有卜筮之道乎穆

曰然主卜筮而作乎曰否請以水喻崑崙上源𤼵而為

江漢河淮以迨溝澗溪渠皆水也居溪者曰水以溪而

生也濱澗者曰水以澗而出也舉一廢百知水不亦淺

乎孔子曰假我數年卒以學易可以無大過矣夫以大

成之聖欲學易以免過易之道可知矣豈卜筮所可盡

哉

顧氏日知録舜曰官占惟先蔽志昆命于元龜詩云爰

始爰謀爰契我龜洪範曰謀及乃心謀及卿士謀及庶

人謀及卜筮孔子之賛易也亦曰人謀鬼謀(祖伊告紂/言格人元)

(龜亦先/人後龜)夫庶人至賤也而猶在蓍龜之前故盡人之明

而不能決然後謀之鬼焉故古人之於人事信而有功

於鬼也嚴而不瀆

子之必孝臣之必忠此不待卜而可知也其所當為雖

凶而不可避也故曰欲從靈氛之吉占兮心猶豫而狐

疑又曰用君之心行君之意龜策誠不能知此事善哉

屈子之言其聖人之徒歟

卜居屈原自作設為問答以見此心非鬼神吉凶之所

得而移耳王逸序乃曰心迷意惑不知所為往之太卜

之家決之蓍龜冀聞異策以定嫌疑則與屈子之㫖大

相背戾矣洪興祖補注曰此篇上句皆原所從下句皆

原所去時之人去其所當從從其所當去其所謂吉乃

原所謂凶也可謂得屈子之心者矣

禮記少儀問卜筮曰義與志與義則可問志則否子孝

臣忠義也違害就利志也卜筮者先王所以教人去利

懷仁義也

石駘仲卒無適子有庶子六人卜所以為後者曰沐浴

佩玉則兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執親之

喪而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆衛人以龜

為有知也南蒯將叛枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉子

服恵伯曰忠信之事則可不然必敗外彊内温忠也和

以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也

元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不

善不得其極且夫易不可以占險猶有闕也筮雖吉未

也南蒯果敗是以嚴君平之卜筮也與人子言依於孝

與人弟言依於順與人臣言依於忠而髙允亦有筮者

當依附爻象勸以忠孝之論其知卜筮之㫖矣

申鑒(後漢荀/悅撰)或問卜筮曰徳斯益否斯損曰何謂也吉

而濟凶而救之謂徳吉而恃凶而怠之謂損

君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮

告其為也告其行也死生有命富貴在天若是則無可

為也無可行也不當問問亦不告也易以前民用也非

以為人前知也求前知非聖人之道也是以少儀之訓

曰毋測未至

郭璞嘗過顔含欲為之筮含曰年在天位在人修已而

天不與者命也守道而人不知者性也自有性命無勞

蓍龜文中子子謂北山黄公善醫先寢食而後鍼藥汾

陰侯生善筮先人事而後說卦

金史方伎傳序曰古之為術以吉凶導人而為善後世

術者以休咎導人而為不善

　　易為卜筮之書與醫藥種樹並稱秦人之見也然

　　其說亦有所自來古者太卜所掌唯夏商以來相

　　傳之繇辭如左氏之所載者而文王周公易象之

　　書則藏於周魯之太史氏故陳厲公時周史始有

　　以周易見陳侯者陳侯使筮之而有觀六四之占

　　及昭公二年韓宣子來聘觀書於太史氏始見易

　　象與魯春秋可見易象之書他國不皆有孔子十

　　翼則作於晚年而傳之商瞿子木尚未流行於世

　　(杜預曰汲縣有𤼵舊冢者得周易上下篇與今正/同而無彖象文言繫辭疑於時仲尼造之於魯尚)

　　(未播之於/逺國也)秦僻在西垂何由得見李斯未必知即

　　知之亦必不信其以易為卜筮之書無足怪者而

　　儒者遂謂易専為卜筮而作夫伏羲既畫八卦而

　　即制蓍為筮法孔子賛易亦以蓍龜為神物而深

　　明其用謂易為卜筮之書無甚礙但謂伏羲作易

　　専為卜筮而文王周公孔子却說出許多義理非

　　伏羲之本義是則大可疑耳夫義理必藉文字以

　　傳伏羲時書契未興故立象以盡意卦畫有形而

　　義理無形有形者可見而無形者不可見然其意

　　實在立人之道曰仁與義也三聖遞相祖述𤼵揮

　　仁義之㫖而伏羲之意乃大白於天下安得謂孔

　　子之易非文王周公之易文王周公之易非伏羲

　　之易乎伏羲之易有畫無辭農夫紅女百工商賈

　　皆得而用之者也(如後世楚巫打瓦越人雞/卜雖無辭亦自有占法)若夫

　　夏商以來之繇辭及文王周公之彖爻唯卜史能

　　用之至於孔子之十翼則卜史亦不能知唯士大

　　夫好學深思者能知之耳盖易至孔子而其道始

　　為處憂患無大過之具與詩書禮樂同其切要人

　　倫日用所不可斯須去者而非徒卜筮之書矣幸

　　而秦火不及學者得見完書上之可以窮理而盡

　　性下之可以反身而寡過顧徒以農夫紅女百工

　　商賈不能用而欲崇不言之教視繫辭如糟粕毋

　　乃過為髙論墮老莊之環中而不覺也乎且夫卜

　　筮之事非君子所常有也善當為惡不可為乃心

　　自明何必筮死生富貴非人之所能為亦焉用筮

　　惟天下大事人但能料其可否而氣數推移有非

　　鬼神不能知者是之謂大疑於是乎謀及乃心謀

　　及卿士庶人而復謀及卜筮焉故曰人謀鬼謀百

　　姓與能然必其居也有觀象玩辭之學而後其動

　　也有觀變玩占之明(動謂將有為將有行洪範曰/龜筮共違於人用靜吉用作)

　　(凶靜即此所謂居/作即此所謂動也)計一嵗之中居之時多動之時

　　少及其動也不疑之事什九可疑之事什一其大

　　疑者又加少焉君子之於卜筮亦未嘗數數也聖

　　人豈専為卜筮而著一書使天下後世之人日日

　　端策拂龜聴命於鬼神而不務民義也哉亭林論

　　卜筮十則可以箴宋人之膏肓余故備錄之而綴

　　以管見如此

日知録曰孔子論易見於論語者二章而已曰假我數

年五十以學易可以無大過矣曰南人有言曰人而無

恒不可以作巫醫善夫不恒其徳或承之羞子曰不占

而已矣是則聖人之所以學易者不過庸言庸行之間

而不在乎圖書象數也今之穿鑿圖象以自為能者畔

也

記者於夫子學易之言而即繼之曰子所雅言詩書執

禮皆雅言也是知夫子平日不言易而其言詩書執禮

者皆言易也人苟循乎詩書執禮之常而不越焉則自

天祐之吉無不到矣故其作繫辭傳於悔吝无咎之㫖

特諄諄焉而大象所言凡其體之於身施之於政者無

非用易之事然辭本乎象故曰君子居則觀其象而玩

其辭觀之者淺玩之者深矣其所以與民同患者必於

辭焉著之故曰聖人之情見乎辭若天一地二易有太

極二章皆言數之所起亦賛易之所不可遺而未嘗専

以象數教人為學也是故出入以度无有師保如臨父

母文王周公孔子之易也希夷之圖康節之書道家之

易也自二子之學興而空疎之人迂怪之士舉竄迹於

其中以為易而其易為方術之書於聖人寡過反身之

學去之逺矣

黄氏象數論序曰夫易者範圍天地之書也廣大無所

不備故九流百家之學俱可竄入焉自九流百家借之

以行其說而於易之本意反晦矣漢儒林傳孔子六傳

至菑川田何易道大興吾不知田何之說何如也降而

焦京世應飛伏動爻互體五行納甲之變無不具者吾

讀李鼎祚易解一時諸儒之說蕪穢康荘使觀象玩占

之理盡入於淫瞽方技之流可不悲夫有魏王輔嗣出

而注易得意忘象得象忘言日時嵗月五氣相推悉皆

擯落多所不闗庶幾潦水盡而寒潭清矣顧論者謂其

以老莊解易試讀其注簡當而無浮義何曽籠落𤣥㫖

故能逺歴於唐𤼵為正義其廓清之功不可泯也然而

魏伯陽之參同契陳希夷之圖書逺有端緒世之好竒

者卑王注之淡薄未嘗不以别傳私之逮伊川作易傳

收其昆侖旁薄者散之於六十四卦中理到語精易道

於是而大定矣其時康節上接种放穆修李之才之傳

而創為河圖先天之說是亦不過一家之學耳晦菴作

本義加之於開卷讀易者從之後世頒之學官初猶兼

易傳竝行久而止行本義於是經生學士信以為羲文

周孔其道不同所謂象數者又語焉而不詳將夫子之

韋編三絶者須求之賣醬箍桶之徒而易學之榛蕪盖

仍如京焦之時矣自科舉之學一定世不敢復議稍有

出入其說者即以穿鑿誣之夫所謂穿鑿者必其與聖

經不合者也摘𤼵傳注之訛復還經文之舊不可謂之

穿鑿也河圖洛書歐陽子言其怪妄之尤甚者且與漢

儒異趣不特不見於經亦是不見於傳先天之方位明

與出震齊㢲之文相背而晦翁反致疑於經文之卦位

生十六生三十二卦不成卦爻不成爻一切非經文所

有顧可謂之不穿鑿乎晦翁曰談易者譬之燭籠添得

一條骨子則障了一路光明若能盡去其障使之統體

光明豈不更好斯言是也奈何添入康節之學使之統

體皆障乎世儒過視象數以為絶學故為所欺余一一

疏通之知其於易本了無干涉而後反求之程傳或亦

廓清之一端也

　　按史魏正始中何晏王弼等好老莊書祖尚虚無

　　以六經為聖人之糟粕天下士大夫慕效成風迄

　　江左而未艾故范寗謂王何之罪深於桀紂今觀

　　弼所注易各依彖爻以立解間有涉於老莊者亦

　　千百之一二未嘗以文王周公孔子之辭為不足

　　貴而糟粕視之也獨為先天學者欲盡廢周孔之

　　言而専從羲皇心地上尋求是其罪更浮於王何

　　矣儒者不之闢而反助其狂瀾以為三聖人之易

　　非即伏羲之易何邪亭林棃洲之論大有造於易

　　學故殿之篇末以告天下之習非而不悟者

　　　　　右論學易正宗

　易圖明辨卷十