合訂刪補大易集義粹言
合訂刪補大易集義粹言
欽定四庫全書
合訂刪補大易集義粹言卷二十四
頭等侍衞納喇性德編
䷓(坤下/巽上)
伊川先生曰觀序卦臨者大也物大然後可觀故受
之以觀觀所以次臨也凡觀視於物則為觀(平/聲)為觀
於下則為觀(去/聲)如樓觀謂之觀者為觀於下也人君
上觀天道下觀民俗則為觀脩徳行政為民瞻仰則
為觀風行地上徧觸萬類周觀之象也二陽在上四
隂在下陽剛居尊為羣下所觀仰觀之義也在諸爻
則唯取觀見隨時為義也(易/傳)
觀盥而不薦有孚顒若
伊川先生曰予聞之胡翼之先生曰君子居上為天
下之(一无/之字)表儀必極其莊敬則下觀仰而化也故為
天下之觀當如宗廟之祭始盥之時不可如既薦之
後則下民盡其至誠顒然瞻仰之矣盥謂祭祀之始
盥手酌鬱鬯於地求神之時也薦謂獻腥獻熟之時
也盥者事之始人心方盡其精誠嚴肅之至也至既
薦之後禮數繁縟則人心散而精一不若始盥之時
矣居上者正其表儀以為下民之觀當(一作/常)莊嚴(一/作)
(敬/)如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後則天下
之人莫不盡其孚誠顒然瞻仰之矣顒仰望也(易/傳)
横渠先生曰盥求神而薦䙝也(易/説)
藍田呂氏曰觀以下觀上也惟至誠可以交神明
然後動而為天下信信心服也聖人設教於上天
下不心服而化者未之有也祭祀之實以誠敬交
乎神明誠敬之至莫先乎盥當是時也恍惚以與
神明交使人觀之斯心可以化天下矣及乎饋薦
之入則其事也其誠不若盥之始也有孚顒若不
言而信也荀卿云祭祀之未入尸也大昏之未發
齊也䘮之未小斂也一也斯得之矣天何言哉四
時行焉百物生焉天之神道也惟聖人至誠然後
可與天通此所以設教而天下服也
龜山楊氏曰觀盥而不薦有孚顒若誠意所寓故
也古人脩身齊家治國平天下本於誠吾意而已
詩書所言莫非明此者但人自信不及故无其效
聖人知其效必本於此是以必由也(語/録)
白雲郭氏曰鬼神至幽也人至明也聲臭之所不
能交也聖人設為祭祀寓之誠心洋洋乎如在其
上如在其左右是道也天地鬼神尚且弗違况人
乎故盥而不薦一示於上則有孚顒若必見於下
觀而化也馬氏曰盥者進爵灌地以降神也郊特
牲言周人既灌然後迎牲祭統曰祭有三重焉獻
之屬莫重於祼祭必先灌而後薦腥薦熟方灌之
時其道一於誠而已非若薦之託物也灌者祭之
本也薦者祭之末也籩豆之事則有司存是為有
司可備之禮也故自灌而往孔子不觀葢君子惟
誠之為貴之義也夫誠之感人不行而至故方盥
之時欲誠於求神初非有意於化天下而天下觀
之者感其誠而顒肅之心自生焉惟其不期化而
自化此所謂大觀之道使聖人有意於化民是教
以化之非大觀之意也記曰明乎郊社之禮禘嘗
之義治國其如示諸掌乎豈非誠之所感天地鬼
神不能違況人也哉(易/説)
新安朱氏曰觀者有以示人而為人所仰也九五
居上四隂仰之又内巽外順而九五以中正示天
下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也
顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則其孚
信在中而顒然可仰戒占者宜如是也或曰有孚
顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二
陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶
陽抑隂之意(本/義)
東萊吕氏曰一隂生于姤二隂遯三隂否四隂觀
五隂剥姤勿用娶女剥不利有攸往否之匪人皆
是不好惟觀四隂在下二陽為觀於上却與諸卦
不同盖治中有亂亂中有治觀卦體可見盥而不
薦有孚顒若上下交孚氣象(易/説)
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有
孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以
神道設教而天下服矣
伊川先生曰五居尊位以陽剛中正之德為下所觀
其徳甚大故曰大觀在上下坤而上巽是能順而巽
也五居中正以巽順中正之徳為觀於天下也 為
觀之道嚴敬如始盥之時則下民至誠瞻仰(一作/仰觀)而
從化也不薦謂不使誠意少散也 天道至神故曰
神道觀天之運行四時无有差忒則見其神妙聖人
見天道之神體神道以設教故天下莫不服也夫天
道至神故運行四時化育萬物无有差忒至神之道
莫可名言惟聖人黙契體其妙用設為政教故天下
之人涵泳其徳而不知其功鼓舞其化而莫測其用
自然仰觀而戴服故曰以神道設教而天下服矣(並/易)
(傳/)
横渠先生曰内順外巽示民以順而外從巽此祭所
以為教之本故盥而不薦中正以觀天下又曰大觀
在上皆謂五也凡言觀我生亦皆謂五也天不言藏
其用而四時行神道如盥而不薦之類盥簡潔而神
薦䙝近而煩也 有兩則須有感然天之感有何思
慮莫非自然聖人則能用感何謂用感凡教化設施
皆是用感也作於此化於彼者皆感之道聖人以神
道設教是也(並易/説) 上天之載有感必通聖人之為
得為而為之也天不言而四時行聖人神道設教而
天下服誠於此動於彼神之道歟(成變化行鬼神成/行隂陽之氣而已)
(矣/) 又云天不言而信神不怒而威誠故信无私故
威天之不測謂神神而有常謂天(並正/䝉)
廣平游氏曰聖人久於其道而天下化成葢天下
之化非有資於號令之鼓舞也刑賞之懲勸也一
於誠而已誠至則天下徯其志而從之如恐不及
矣故曰盥而不薦有孚顒若先王之化民豈能拂
其所有而與之以所无哉亦曰順以巽而已中正
民之性也順其性而入之則將淪肌膚而浹骨髓
矣下觀而化自然之理也(易/説)
龜山楊氏曰二陽在上居中履正而得尊位下之
所觀也故曰大觀在上盥者酌鬯求神之時也祭
莫重焉貴氣臭而不以物誠一而已惟天下至誠
為能化故有孚顒若下觀而化也夫其為物不貳
其生物不測天之神道也而四時不忒以其誠无
息而已聖人觀天之神道而設教亦惟誠而已故
天下服君子篤恭而天下平意誠心正而天下治
率此道也(易/説) 盥而不薦初未嘗致物也威儀度
數亦皆未舉而已有孚顒若其所以交於神明者
葢有在矣 又曰古人所以交神而接人其道一
主於誠初无二也故曰明則有禮樂幽則有鬼神
幽明本无二理故所以感之者亦以一理聖人以
神道設教而天下服所謂神道誠意而已誠意天
徳也(餘杭/語録)
兼山郭氏曰在下而觀上謂之觀童觀闚觀觀國
之光是也在上而眂下謂之觀大觀在上觀我生
觀民是也故在下者觀上之好惡而風知所移在
上者不求於下至誠以示之而已故曰大觀在上
順而巽中正以觀天下盥而不薦有孚顒若下觀
而化也觀之成卦二陽在上四隂在下所謂大觀
也坤下而巽上所謂巽而順也九五得位而應焉
所謂中正以觀天下也聖人在上无思无為以治
天下何事於精神心思之所及哉至誠以示之而
已故曰可以贊天地之化育與天地參況萬民乎
故垂衣拱手不下袵席之上而天下化者誠以先
之也故曰誠則形形則著著則明明則動動則變
變則化惟天下至誠為能化經曰觀盥而不薦有
孚顒若誠之本也至於薦也備物而將之末也且
天之神道四時見之矣其升降之運本之一氣一
氣之運夲之於一誠故八卦之變起於中孚非誠
則不能也聖人之神道見於教化教化之成敗見
於風俗風俗之所自出於上之誠信故知逺之近
知風之自則有至於无聲无臭者矣彼刑名度數
曷足以明之故聖人以神道設教而天下服者予
知其聲色之於化民末也 夫乾確然示人易矣
夫坤隤然示人簡矣又曰天地之道貞觀者也其
所以為貞觀者何乎易簡而已矣天之生物也不
期於生而萬物以之生地之成物也不期於成而
萬物以之成孰為之主張孰為之或使莫之令而
常自然葢天得一以清地得一以寧一者誠而已
故聖人之治順而巽中正以觀天下中正以應之
而已故曰侯王得一以為天下貞貞則亦誠而已
故誠者天之道也聖人不勉而中不思而得從容
中道者也夫誠之為道也至矣則何施何為而可
以臻於此乎葢君子内省不疚无惡於志其所不
可及者唯人之不見乎詩云相在爾室尚不愧于
屋漏不動而敬不言而信篤恭而天下平也三代
之盛時正月之吉布治於邦國乃縣治象之法使
萬民觀治象浹日而斂之及其衰也治象之法未
廢也而治亂之迹如是之不同何也誠與不誠之
效也故曰至誠如神鬼神之為徳也視之而不見
聽之而不聞使天下齊明盛服以承其祭祀洋洋
乎如在其上如在其左右故曰神之格思不可度
思故天之神道聖人之神道推此可得而知之也
嗚乎二帝三王逺矣吾於此猶可觀焉(並易/説)
白雲郭氏曰大觀在上以巽順之徳居中正之位
初未嘗有心於示人也其誠明之著晬然見於面
盎於背施於四體有不可揜者焉亦猶聖人有以
示之也觀之者至於不期化而自化是之謂神道
神道之謂大觀且觀之天則天亦无所示也特四
時不忒而已因四時不忒而萬物自生自化故知
四時不忒是為天之神道由人言之亦曰天之大
觀也聖人大觀其道同天則下觀而化也宜矣曰
設教者天无教聖人主教雖以不教教之亦曰設
教可也帝堯之則天孔子欲无言皆是道也乾卦
言各正性命保合太和天之神道其及物如此而
已然彖因卦辭盥而不薦明一卦之全體盡巽順
之道以居中正故曰大觀九五言一爻之義能巽
而已故反諸其身為觀民之道也卦辭彖辭明其
大者象與爻抑又次焉是亦取義不同也卦之名
不曰大觀者以上下大小之觀无不兼統而言故
獨曰觀而彖則首明大觀之義也(易/説)
漢上朱氏曰觀成卦之義在於九五九五剛大履
至尊之位四隂觀之大者在上而下為小者之所
觀坤為衆巽為多白眼衆觀上之象故曰大觀在
上此以九五釋觀也下順上巽順物之理巽而施
之也九五无偏黨反側建極立表天下注目故曰
順而巽中正以觀天下此合坤巽言九五大觀在
上之道也觀臨之覆臨兊為澤艮為手上為宗廟
巽入也入宗廟而澤手盥也與内則沃盥之盥同
坤為牛兊為刑殺殺於下手薦之於上薦也孚者
九五之誠信孚於下也乾為首兊變之肅然在上
莊而不惰有敬順之貌顒若也觀之道至簡而不
煩其要在誠而已无待於物也故明之以宗廟之
禮焉宗廟之禮所以致誠敬也散齋七日致齋三
日祭之初迎尸入廟天子涗手而後酌酒涗謂之
盥酌酒獻尸尸得之灌地而祭謂之祼祼之後三
獻而薦腥五獻而薦熟謂之薦故獻之属莫重於
祼而盥者未祼之時精神專一誠意未散不言之
信發而為敬順之貌者顒顒如也故下觀而化金
聲而玉色莫不有敬順之心及其薦獻禮文繁縟
人之精一不若始盥之時雖强有力者猶有時而
倦惰矣以此見下之觀上在誠而不在物其道豈
不至簡而不煩乎是以觀盥而不觀薦也巽眼視
艮而兊伏觀盥而不觀薦之象也巽巽也坤順也
二應於五化為巽順故曰觀盥而不薦有孚顒若
下觀而化也聖人常觀諸天也四時本於隂陽隂
陽合而為一一則神神者天之道也故隂陽自行
四時自運人見其始於艮終於艮无有差忒而已
孰為此者一也聖人觀天設教亦一而已矣一則
誠誠則明明則變變則化不假强聒人自服從亦
豈知所謂一哉惟天下至誠為能化故曰觀天之
神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服此
推原觀卦之始要其終而言之以明大觀在上其
道止於誠誠則順而巽中正以觀天下矣以卦氣
言之八月節也故太𤣥凖之以視(易/傳)
五峯胡氏曰三綱人之本性神化天之良能堯舜
禹湯文武恭已盡性徳合於天一言一行當物情
之精中民心之㑹利用出入民所共由故精神感
通折衝萬里天下心服莫測其用易曰聖人以神
道設教而天下服此之謂也(上髙/宗書)
新安朱氏曰大觀以卦體卦徳釋卦名義觀盥釋
卦辭觀天極言觀之道也四時不忒天之所以為
觀神道設教聖人之所以為觀也(本/義) 盥非灌之
義盥本謂薦而不薦是欲蓄其誠意以觀示民使
民觀感而化之義有孚顒若便是那下觀而化却
不是説人君身上事聖人以神道設教是聖人不
犯手做底即是盥而不薦之義順而巽中正以觀
天下謂以此觀示之也 觀我是自觀如視履考
祥語勢觀其亦是自觀却從别人説易中其字不
説别人只是自家如乗其墉之類 觀天之神道
只是自然運行的道理四時自然不忒聖人神道
亦是説他有教人自然觀感處 問觀盥而不薦
伊川以為灌鬯之初誠敬猶存至薦羞之後精意
懈怠本義以為致其潔清而不輕自用義不同曰
盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之誤若云薦
羞之後誠意懈怠則先王祭祀只是灌鬯之初猶
有誠意及薦羞之後皆不成禮矣問若爾則是聖
人在上視聽言動皆當為天下法而不敢輕亦猶
祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然問有孚
顒若先生以為孚信在中而尊嚴故下觀而化之
伊川以為天下之人孚信顒然而仰之恐須是孚
信尊嚴方得下觀而化曰然又問觀觀之義曰自
上示下曰觀(去/聲)自下觀上曰觀(平/聲)故卦名之觀去
聲而六爻之觀皆平聲 問有孚顒若承上文盥
而不薦葢致其潔清而不輕自用則孚信在中而
顒然可仰一説下之人信而仰之二説孰長先生
曰從後説則合得彖辭下觀而化之義或曰前説
似好先生曰當以彖為定 問觀盥而不薦是取
未薦之時誠意渾全而未散否先生曰祭祀无不
薦者此是假設來説薦是用事了盥是未用事之
初云不薦者謂常持得這誠敬如盥之意常在若
薦則是用出用出則才畢便過了无復有初意矣
詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之楚
辭云思公子兮未敢言正是此意説出這愛了則
都无事可記持矣惟其不説但蔵在中心所以常
見其不忘也 觀盥而不薦有孚顒若下觀而化
也這盥自與灌不同灌自是以秬鬯之酒灌地以
降神這盥只是洗手凡祭祀數數盥手一拜則掌
拊地便又著洗伊川云人君正其表儀以為下民
之觀當莊嚴如始盥之初勿使誠意稍散如既薦
之後某看觀卦意思不是如此觀義自説聖人至
徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不觀
感而化故取義於觀盥意謂積誠信之至但是盥
滌而不待乎薦亨有孚已自顒若故曰下觀而化
也蔡季通因云盥而不薦有孚顒若言其理也下
觀而化述其徳也 問觀卦隂盛而不言凶咎曰
此卦取義不同葢隂雖盛於下而九五之君乃當
正位故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也
(並語/録)
東萊吕氏曰順而巽中正以觀天下五居尊位以
中正為天下所觀須看順而巽一句葢專中正而
不巽順則亦非為上之道(易/説) 又曰易傳見天道
之神體神道以設教非見則莫能體(己丑/課程)
象曰風行地上觀先生以省方觀民設教
伊川先生曰風行地上周及庶物為由歴周覽之象
故先王體之為省方之禮以觀民俗而設政教也天
子巡省四方觀視民俗設為政教如奢則約之以儉
儉則示之以禮是也省方觀民也設教為民觀也(易/傳)
藍田吕氏曰風行地上萬物皆得其所以化物性
不一其化一也先王省方觀民設教其道如此
龜山楊氏曰風行地上省方之象也先生之省方
无非事者所以觀民設教也(易/説)
白雲郭氏曰風之為物初不知其生化萬物也而
風行地上萬物自生自化猶大觀在上下觀而化
故為觀之象也省方觀民設教伊川謂如奢則示
之以儉儉則示之以禮是也禮王制言廵守之禮
命太史陳詩以觀民風命市納賈以觀民之所好
惡命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之
此省方觀民設教也彖言神道設教天下不知所
以然而然觀民設教則其迹可見矣所以為王者
之事非盡彖之義者也(易/説)
漢上朱氏曰風行地上无所不周觀也先生以巡
省四方象風之行觀民設教象風行於地上巽而
順萬物也巽為多白眼觀也坤為民易傳曰觀民
設教如奢者示之以儉儉者示之以禮省方觀民
也設教為民觀也(易/傳)
新安朱氏曰省方以觀民設教以為觀(本/義)
東萊吕氏曰象風行地上觀風行地上无所不徧
先王體之為省方之制如虞之巡四岳周之巡守
此却是據象取義聖人深居法宫之中精神所運
无不到豈待省方而後觀民設教盖精神无所不
到而省方之禮自不可廢老氏言聖人无為只見
一邉事(易/説)
初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也
伊川先生曰六以隂柔之質居逺於陽是以(一作/其)觀
見者淺近如童稚然故曰童觀陽剛中正在上聖賢
之君也近之則見其道徳之盛所觀深逺初乃逺之
所見不明如童䝉之觀也小人下民也所見昏淺不
能識君子之道乃常分也不足謂之過咎若君子而
如是則可鄙吝也 所觀不明如童稚乃小人之分
故曰小人道也(並易/傳)
横渠先生曰所觀者末小人之道施於君子則吝(易/説)
廣平游氏曰夫先王豈以其術智籠天下之民而
愚之哉盖道无方也反而觀之則无己泛而觀之
則无物虎豹得之而猛噬蛇虺得之而毒螫厚者
見之而為仁薄者見之而為惡觀老子之學變而
為申韓則民不可使知之理可見矣盖其氣質或
不良而竊窺其端倪則適足以逞其不肖之心而
已此小人之童觀所以无咎也(語/解)
龜山楊氏曰初以隂柔在下而逺於陽明不足以
視逺童觀也童䝉未有知者也君子之所為衆人
固不識乃其常分耳大觀在上而小人以童觀未
有咎也君子宜知之者也而以童觀則可吝矣(易/説)
白雲郭氏曰在觀之初以柔自處未見其有立童
觀是也童則蒙而无知小人道也小人能用童觀
則内无剛戾之性外无强暴之行惟知觀人而效
之者也何咎之有君子以設教立道為事反同小
人之觀不亦鄙乎故曰君子吝初六小人之觀也
六二女子之觀也三四君子之觀也(易/説)
漢上朱氏曰初六坤㝠不正而往觀五小人之觀
君子也烏覩所謂正哉不足咎小人不足以知君
子猶童稚之觀成人也艮為少男故曰童觀初九
動則正以正而往觀者君子之觀君子也然不動
焉吝也故曰小人无咎君子吝(易/傳)
新安朱氏曰卦以觀示為義據九五為主也爻以
觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能遠
見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小
人則无咎君子得之則可羞矣(本/義)
東萊呂氏曰初六童觀小人道也辭雖指小人意
却屬君子小人則可君子則不可(易/説)
六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
伊川先生曰二應於五觀於五也五剛陽中正之道
非二隂暗柔弱所能觀見也故但如闚覘之觀耳闚
覘之觀雖少見而不能甚(一作/盡)明也二既不能明見
剛陽中正之道則利如女子之貞雖見之不能甚明
而能順從者女子之道也在女子為貞也二既不能
明見九五之道能如女子之順則不失中正乃為利
也君子不能觀見剛陽中正之大道而僅(一有/能字)闚覘
其彷彿雖能順從乃同女子之貞亦可羞醜也(易/傳)
横渠先生曰得婦人之道雖正可羞(易/説)
龜山楊氏曰大觀在上而二以隂柔之質在下卦
之内五之宗廟之羙室家之好非二所能見也闚
觀而已夫視不出乎閨門之内為女子之正則利
矣居大觀之時而為女子之正是亦醜也(易/説)
白雲郭氏曰闚者觀之小道也六二柔順居中女
子之象也而見應焉故利女貞所謂可醜者非女
子之醜也君子為闚觀則醜也男女吉凶不同故
恒卦曰婦人貞吉夫子凶則此利女貞者固知為
男子之醜也故初之象言小人道則知君子必吝
二之爻言利女貞則知男子可醜不然柔順居中
得其正應何醜之有(易/説)
漢上朱氏曰大觀在上六二不往闔户而觀之所
見狹矣故曰闚觀禮女不踰閾守正不動女之貞
也故曰利女貞二離為女為目坤為闔户女處乎
内而闚外之象九五以中正觀天下六二守闚觀
而為女貞亦可醜也隂為醜此爻女子居之則利
君子為之則醜(易/傳)
新安朱氏曰隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子
之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣在丈
夫則為醜也(本/義)
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
伊川先生曰三居非其位處順之極能順時以進退
者也若居當其位則无進退之義也觀我生我之所
生謂動作施為出於己者觀其所生而隨宜進退所
以處雖非正而未至失道也隨時進退求不失道故
无悔咎(一作/吝)以能順也能觀己之生而進退以順乎
宜故未至於失道也(並易/傳)
横渠先生曰觀上所施而進退雖以隂居陽於道未
失以其在下卦之體而應於上故曰進退(易/説)
廣平游氏曰六三觀我生進退者省諸已也度徳
以就位量能以任官也九五觀我生者驗諸民也
所以審好惡而察治忽也夫如是則興事造業无
過舉矣故无咎此在上位者與徳稱而志在民者
之所為也故特稱君子以别六三也若夫上九之
觀其生則觀其時之施設也此有君子之才而无
其位身在畎畝而志常在君者之所為故亦稱君
子而象因其有觀以知其志未平也(易/説)
藍田吕氏曰觀我生自觀也觀其生觀彼也六三
柔順居二卦之際不苟進以比尊不苟退以逺陽
知反己以自觀不失進退之道也
龜山楊氏曰九五以中正之徳觀天下之所宜觀
也六三上應於九而居非其位能量己以進退雖
未得正未失道也(易/説)
白雲郭氏曰六三順而應上可以進也柔不當位
可以退也觀我道之可進而進可退而退則為不
失進退之道矣雖孔子用舎行藏孟子得志不得
志之説不過如是而已(易/説)
漢上朱氏曰卦以九五為主我謂九五也生動也
五之三震為動動謂之生者陽剛反動天地之生
五之三三則進而上五不動三則退而止進退動
止觀九五而已巽為進退三不當位在上下之際
故其象如此六三不能自必其進退者在九五不
在六三也九五中正其動必正故六三雖不當位
未為失觀之道(易/傳)
新安朱氏曰我生我之所行也六三居下之上可
進可退故不觀九五而獨觀己所行之通塞以為
進退占者宜自審也(本/義) 問六三觀我生進退是
不觀九五而觀己所行通塞以為進退否先生曰
看來合是觀九五大率觀卦二陽在上四隂仰之
九五為主六三觀我生進退者觀九五如何而為
進退也初六六二以去五之遠(觀貴/于近)所觀不明不
大六四却見得親切故有觀光利用之象六三處
二四之間固當觀九五以為進退也子善遂問如
此則我字乃是指九五而言易中亦有此例如頤
之初九曰舎爾靈龜觀我朶頤是也先生曰此我
乃是假外而言耳(語/録)
東萊吕氏曰六三居下之上又接上體觀是則向
是不是則退而脩正(易/説) 又曰三居上下之交政
是用力斟量處(己丑/課程)
六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也
伊川先生曰觀莫明於近五以剛陽中正居尊位聖
賢之君也四切近之觀見其道故云觀國之光觀見
國之盛德光輝也不指君之身而云國者在人君而
言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之
道徳可見矣四雖隂柔而巽體居正切近於五觀見
而能順從者也利用賔于王夫聖明在上則懷抱才
徳之人皆願進於朝廷輔戴之以康濟天下四既觀
見人君之徳國家之治光華盛美所宜賔于王朝效
其智力上輔於君以施澤天下故云利用賔于王也
古者有賢徳之人則人君賔禮之故士之仕進于王
朝則謂之賔 君子懷負才業志在乎兼善天下然
有卷懷自守者盖時无明君莫能用其道不得已也
豈君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民
君子樂之既觀見國之盛徳光華古人所謂非常之
遇也(一无/也字)所以志願登進王朝以行其道故云觀國
之光尚賔也尚謂志尚其志意願慕賔于王朝也(並/易)
(傳/)
横渠先生曰體柔巽而以隂居下(一作/隂)賔之必无過
也故利(易/説)
藍田吕氏曰六四以柔居隂處上體之下比於貴
而非王也故利用賔于王
龜山楊氏曰大觀在上國之光也而四近之則觀
國之光宜賔于王矣盖四大臣之位人主之所尊
禮也故謂之賔(易/説)
兼山郭氏曰六四詩云樂只君子邦家之光六三
觀我生進退量力度徳而後進也六四以量力度
徳為未盡則又觀國之光見其有禮也見其多賢
也然後利賔于王盖君子難進而易退也如是而
説者乃謂賔有不純臣之義舜賔于四門豈皆禮
其不純臣者邪盖道合則從不合則去則孰无賔
之義乎(易/説)
白雲郭氏曰先人曰古之人道合則從不合則去
孰无賔之義乎雍曰君之光莫光於有徳國之光
莫光於用賢六三逺君方且自觀其身而圖進退
四則處近君之地已進而觀國者也國有光焉非
利用賔于王之時乎盖无進退之疑也或謂賔有
不純臣之義夫忠臣嘉賔賢有徳之稱也(易/説)
漢上朱氏曰四觀五也四侯位坤為國五王位六
四上賔於五五降而接之成坎離光也故曰觀國
之光四為朝廷艮為門闕乾五為王動之四為金
坤為布帛乾坤𤣥黄幣帛之文升自門闕陳於庭
王降而接賔賔下升於西北賔于王也尚者主人
以賔為上尚之也古者諸侯入見於王王以賔禮
之士而未受禄亦賔之九五中正在上六四體巽
而正觀國之光知尚賔忘勢矣尚賔者國之光也
禮主人尊賔故坐賔於西北主人接人以仁厚之
氣故坐於東南易言賔位者乾也西北方也主人
位者巽也東南也(易/傳)
新安朱氏曰六四最近於五故有此象其占為利
於朝覲進仕也(本/義)
東萊吕氏曰六四須看觀莫明於近盖觀近則見
得親切洪範曰以近天子之光盖惟近乃見其光
華此却不論地之逺近乃心之逺近志異道殊雖
近而逺尚友千載雖逺而近孔子之與陽貨堯舜
之與驩兠近而逺者也孟子之於孔子文王之於
舜逺而近者也(易/説)
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
伊川先生曰九五居人君之位時之治亂俗之美惡
繫乎已而己觀己之生若天下之俗皆君子矣則是
己之所為政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君
子之道則是己之所為政治未善不(一作/未)能免於咎
也 我生出於己者人君欲觀己之施為善否當觀
於民民俗善則政化善也王弼云觀民以察己之道
是也(並易/傳)
横渠先生曰觀我所自出者(易/説)
藍田吕氏 解見上九爻
龜山楊氏曰九五以中正觀天下而天下之所觀
也故得失驗之民而後見欲觀我生觀諸民而已
矣苟有失焉其過可補也故君子无咎(易/説) 道雖
夲諸身得失則驗之民而後見故易曰觀我生觀
民也(語/録)
白雲郭氏曰九五尊位大中居大觀之位未嘗責
天下以必化惟觀我道之何如耳天下入於君子
之塗我之道得也故无咎是觀民所以為觀我生
也中庸曰取人以身修身以道又曰失諸正鵠則
反諸其身皆九五觀民之道也羣黎百姓徧為爾
徳人有士君子之行皆天下為君子之時也(易/説)
漢上朱氏曰五自觀也五君也坤為民五動之二
坤變震為動動謂之生天動則地應觀天道之得
失觀諸地可也天為君地為民君者民之所觀而
時之治亂風俗之羙惡繫之觀其民則知君君之
自觀其得失者亦觀諸民而已中庸曰君子之道
本諸身徴諸庶民故君道得其民君子也於己為
无咎君道失其民小人也必有失道之咎有堯舜
之君則必有堯舜之民矣五之二陽為君子故曰
君子无咎成湯曰萬方有罪在予一人先王省方
命太師陳詩觀民風乃所以自觀也(易/傳)
新安朱氏曰九五陽剛中正以居尊位其下四隂
仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當
觀己所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也
此夫子以義言之明人君觀己所行不但一身之
得失又當觀民徳之善否以自省察也(本/義) 觀我
生如月受日光觀其生只是日光(語/録)
東萊吕氏曰九五居人君之位故須觀我之所生
徳教刑政之類事事合於君子之道人人歸於君
子之域方始无咎且九五剛陽中正之徳處於尊
位觀之極盛者也不謂之元吉无不利只謂之无
咎者葢使天下皆為君子是人君本分職事才得
恰好故只謂之无咎人君居尊位最難自觀盖左
右前後阿諛迎合然却自有驗得處俗之羙惡時
之治亂此其不可掩而最可觀者也(易/説)
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
伊川先生曰上九以剛陽之徳處於上為下之所觀
而不當位是賢人君子不在於位而道徳為天下所
觀仰者也觀其生觀其所生也謂出於己者徳業行
義也既為天下所觀仰故自觀其所生若皆君子矣
則无過咎也苟未君子則何以使人觀仰矜式是其
咎也 雖不在位然以人觀其徳用為儀法故當自
慎省觀其所生常不失於君子則人不失所望而化
之矣不可以不在於位故安然放意无所事也是其
志意未得安也故云志未平也平謂安寧也(並易/傳)
上九以剛陽之徳居无位之地是賢人君子抱道徳
不居位為衆人觀仰法式者也雖不當位然為衆人
所觀固不得安然放意謂已無與於天下也必觀其
所生君子矣乃得无咎聖人又從而賛之謂志當在
此固未得安然平定无所慮也觀聖人教示後賢如
是之深賢者存心如是之仁與夫素隐獨善者異矣
(語/録)
横渠先生曰以剛陽極上之徳居不臣不任之位以
觀國家之政志有所未平也有君子徇理之心則可
免咎俯視九五之為故曰觀其生(易/説)
藍田吕氏曰九五以陽居尊中正之位為下所觀
觀之盛者也當觀之盛我道己行民之淑慝莫非
我也由是觀之斯見我矣書云人无於水監當於
民監上九陽居尊處卦之末有徳而无位者也髙
而過中與物少可下觀九五未合己故未平也觀
民察已得乎自觀以免於咎惟君子能之以我觀
彼反求己志極髙明而道中庸以免於咎惟君子
能之
龜山楊氏曰居一卦之外賢人无位而為天下之
所觀也能觀己之動出而補其過則无咎矣曽子
之三省是也(易/説)
白雲郭氏曰上九道之已成處觀之極不當其任
者非若小人女子之童闚又无進退之疑无賔王
之利者也故觀其生九五之君六三之臣皆在所
觀也志未平者上不能忘君下不能忘民猶有心
於觀焉故君子居之則无咎是以聖人慎於在上
之觀必觀天而設教者以此(易/説)
漢上朱氏曰上觀五也上來之三仰觀九五觀其
動之所自出故曰觀其生三動於中志也坎險不
平也三觀於五有難焉其志不能平乃往於外三
動正也君子也正則无咎上九過剛也過則有咎
自古觀其君而去者以未平之志為忿世疾邪之
事多失之於矯激太過豈能无咎夫聰明深察而
近於死者好譏議人也辯博閎逺而危其身者好
發人之過者也梁鴻作五噫以顯宗之賢猶不能
堪之非失之過乎夫子不合者多矣進退无咎者
君子之道也巽究為躁故以君子戒之易解曰知
微知彰知柔知剛然後能觀其生而不失進退之
幾焉(易/傳)
新安朱氏曰上九陽剛居尊位之上雖不當事任
而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其
小有主賔之異耳志未平言雖不得位未可忘戒
懼也(本/義) 所生謂言行事為見之於外者既有所
省便是未能安然无事
東萊呂氏答張敬夫曰吾丈世道所繫居之實難
謂宜深體志未平之戒朝夕省察所存者果常不
違乎所感者果皆正乎日用飲食之間果皆不踰
節乎踈密生熟歴歴可見於此實用力焉工夫自
无不進之理(别/集)
合訂刪補大易集義粹言卷二十四