合訂刪補大易集義粹言
合訂刪補大易集義粹言
欽定四庫全書
合訂刪補大易集義粹言卷三十二
頭等侍衛納喇性徳編
䷛(巽下/兊上)
伊川先生曰大過序卦曰頤者養也不養則不可動
故受之以大過凡物養而後能成成則能動動則有
過大過所以次頤也為卦上兊下巽澤在木上滅木
也澤者潤養於木乃至滅沒於木為大過之義大過
者陽過也故為大者過過之大與大事過也聖賢道
徳功業大過於人凡事之大過於常者皆是也夫聖
人盡人道非過於理也其制事以天下之正理矯失
之用小過於中者則有之如行過乎恭喪過乎哀用
過乎儉是也盖矯之小過而後能及於中乃求中之
用也所謂大過者常事之大者耳非有過於理也惟
其大故不常見以其比常所見者大故謂之大過如堯
舜之禪讓湯武之放伐皆由(一有/此字)道也道无不中无
不常以世人所不常(一作/嘗)見故謂之大過於常也(易/傳)
大過棟橈利有攸往亨
伊川先生曰小過隂過於上下大過陽過於中陽過
於中而上下弱矣故為棟橈之象棟取其勝重四陽
聚於中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈
取其本末弱中強而本末弱是以橈也(一作橈取其/中强而本末)
(弱本末弱/是以橈也)隂弱而陽强君子盛而小人衰故利有攸
往而亨也棟今人謂之檁(易/傳)
白雲郭氏曰頤之虚中虚故受實實則剛剛而後
過二卦之象相終始也故頤以虚為主而過以剛
為義過非人之失也過於用剛也過於用剛所以
為大者過也當本末弱而棟橈之時非過於用剛
不可也夫大厦將顛梁棟傾橈不可扶持是以必
當大過治之也亦猶衰亂之世天下蕩蕩无綱紀
文章非聖人大過常道以治之豈能復治哉利有
攸往亨者大過棟橈之時利於聖賢大過治之然
後亨也由此觀之大過之時亦非不可治之世特
蠱弊之大者耳患无剛過而中之徳以行大過之
事也(易/説)
新安朱氏曰大陽也四陽居中過盛故為大過上
下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過
而二五得中内巽外說有可行之道故利有所往
而得亨也(本/義) 四陽居中如何是大過二陽在中
又如何是小過這兩卦曉不得今且只逐爻略曉
得便也可占 所謂大過如當潛而不潛當見而
不見當飛而不飛皆是過如坤之初六須知履霜
有堅冰之漸欲人恐懼修省便是過易大概欲人
恐懼修省(並語/録)
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說
行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
康節先生曰大過本末弱也必有大徳大位然後可
救常分有可過者有不可過者有大徳大位可過者
也伊周其人也不可懼也有大徳无大位不可過也
孔孟其人也不可悶也其位不勝徳耶大哉位乎待
才(一云/時)用之宅也(觀物/外篇)
伊川先生曰大者過謂陽過也在事為事之大者過
與其過之大 本末弱謂上下二隂衰弱陽盛則隂
衰故為大者過在小過則曰小者過隂過也 剛過
而中言卦才之善也剛雖過而二五皆得中是處不
失(不失一/作得)中道也下巽上兊是以巽順和說之道而
行也在大過之時以中道巽説而行故利有攸往乃
所以能亨也 大過之時其事甚大故贊之曰大矣
哉如立非常之大事興不世之大功成絶俗之大徳
皆大過之事也(並易/傳)
横渠先生曰陽剛過實於中本末過弱於外故當過
矯相與也(易/説)
藍田吕氏曰大過非常情之所及也二剛居二體
之中有二剛以輔之大者過也二柔居二體之中
有二柔以輔之小者過也本末皆弱非大過不足
以持之必大有為而後濟故利有攸往乃亨剛過
而不失其中可與權也巽而説行得道者多助也
漢上朱氏曰大過陽過隂大者過越也鄭康成曰
陽爻過也卦四陽二隂陽居用事之地故曰大過
大者過也此以六爻言大過也巽為木為長上兊
者巽之反長木反在上為棟巽風橈萬物者也而
體弱陽為重四陽在中任重也長木在上而任重
本末皆弱棟橈也天地之理剛柔不可以相无剛
以柔為用柔以剛為體柔既不足剛亦无自而託
譬之棟也中雖剛強兩端柔弱棟豈能勝其任哉
故曰棟橈本末弱也此以巽兊兩體言大過之時
也大過自遯六二變剛過者九三九四中者九二
九五興衰救弊補其偏而不起之處非剛過不可
也中則无剛過之患剛過而中所謂時中也過非
過於理也以過為中也猶之治疾疾勢沈痼必攻
之以瞑眩之藥自其治微疾之道觀之則謂之過自
藥病相對言之則謂之中巽在内者巽乎内也兊
在外者說乎外也内巽外說而志行抑剛之有餘
以濟柔之不足則剛來柔往隂得位不窮大者不
過乃亨乃者難辭也君子強小人弱九二不往以
濟之亦何由亨夫剛過而不反不肖之心應之未
有不為君子害者也東漢之季清議太勝君子小
人至不相容大過已極而不知反是以不亨故曰
剛過而中巽而說行乃亨此以卦變合二體而言
濟大過之道也大過之時君子過越常分以濟弱
能達乎時中矣又巽而說行以是而往利於有為
建大功立大事非大過人者不能趨此時故曰大
過之時大矣哉在卦氣為小雪故太𤣥凖之以失
劇(易/傳)
龜山楊氏曰上下二隂本末弱也四陽聚於中大
者過也剛過而聚於中剛過而中也巽而說行合
二體言也所謂大過者立非常之事成希世之功
是己禮器曰禮時為大堯授舜舜授禹湯放桀武
王伐紂時也時也者當其可之謂也苟當其可則
雖堯舜之禪遜湯武之放伐是亦過而中者也故
堯典之書為遜舜而作而名之曰典典言常道也
堯雖以天下與人而舜以匹夫受人之天下以人
之常情言之可謂大過矣自聖人觀之亦曰常道
而已也然而非巽而說行則不可往也故堯舜禹
三聖之相授而謳歌獄訟皆歸之焉湯武之用師
則東征西夷怨南征北狄怨簞食壺漿以迎王師
故能成大功非巽而說行何以有此反是則子之
之遜白公之爭耳何亨之有哉(易/説)
兼山郭氏曰大過一卦陳氏從遯變王原叔從離
變二者不同要之取剛過中則一也遯以六二之
上六王氏以離之巽遯以上九之九二王氏以離
之兊然各有理可以互推也初上二隂是以言棟
橈本末弱也其事則大過之初過亦淺也故為藉
用白茅上六過之終過亦大也故為過涉滅頂凶
要之大過大者之事小過小者之事推其象辭斷
可知矣(易/説)
白雲郭氏曰伊川曰聖賢道徳功業大過於人凡
事之大過於常者皆是也又曰堯舜之禪遜湯武
之征伐皆由此道也又曰立天下之大事興不世
之大功成絶俗之大徳皆大過之事也雍曰彖言
大者過也盖明大過之義非言小者之過也棟橈
大過之時也大過之時外則棟橈故宜用剛内則
剛過而中是以其剛可用所以成大過之象然剛
過而中非剛徳過中也乃剛過之徳又不失中者
也剛過之徳既不失中又巽而說行者罔咈百姓
以從己之欲也所謂致天下之大利成天下之大順
者也以是而有攸往寧无利亨乎大過之時大矣
非大人孰能當之(易/説)
新安朱氏曰大者過也以卦體釋卦名義棟橈復
以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂隂柔利有攸
往乃亨又以卦體卦徳釋卦辭大過之時非有大
過人之材不能濟也故歎其大(本/義) 問大過小過
先生與伊川之說不同曰然伊川此論正如以反
經合道為非相似殊不知大過自有大過時節小
過自有小過時節處大過之時則當為大過之事
處小過之時則當為小過之事如堯舜之禪授湯
武之放伐此便是大過之事喪過乎哀用過乎儉
此便是小過之事只是在事雖是過然適當其時
便是合當如此做便是合義如堯舜之有朱均豈
不能多擇賢輔而立其子且恁地平善過然道理
去不得須是禪授方合義湯武豈不能出師以恐嚇
桀紂且使其悔悟修省然道理去不得必須放伐
而後已此所以事雖過而皆合理也 問大過棟橈
利有攸往亨既棟橈是不好了又却如何利有攸
往先生曰看彖辭可見棟橈是以卦體本末弱而
言卦體自不好了却因剛過而中巽而說行如此
所以利有攸往乃亨也(並語/録)
東萊吕氏曰大過兊上巽下兊說也巽順也為非
常大過人之事自常人論之必須剛毅勇力之人
乃能辦此不知辦此事者却是巽順和悦元不須
動聲色(易/説)
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
伊川先生曰澤潤養於木者也乃至滅沒於木則過
甚矣故為大過君子觀大過之象以立其大過人之
行君子所以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也
天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔
遯世无悶也如此然後能自守所以為大過人(一无/人字)
也(易/傳)
藍田吕氏曰木資澤之潤以長茂澤水之盛至於
滅木大過之象也君子達命之變得其所自信雖
大過之世不與物推移故能以不懼无悶處之
龜山楊氏曰澤雖滅木而木之植自若也君子體
之故獨立不懼遯世无悶(易/説)
兼山郭氏曰獨立不懼遯世无悶此大者之過也
今以一人譽之則喜一人非之則沮不能過者也
昔者伯夷叔齊推位遜國以歸文王及武王興師
叩馬而諌其後卒不食周粟餓於首陽方武王興
師商之賢人有如微子之徒已歸周周之賢臣有
如太公召公之徒皆以為當伐而不疑四方諸侯
會者盖八百國是天下舉以為是也獨伯夷非之
盖推父子之親立君臣之義不得不如是也非獨
當世之是非又將窮天地亘萬世而不顧也由是
言之獨立不懼遯世无悶非伯夷之徒孰能為之
此其所謂大過之時大者之過也(易/説)
白雲郭氏曰澤上而木下滅木之象也滅木澤之
過也君子於大過之時有二道或進則大有為或
退則窮處而已進而大有為則反天下之衰弊獨
立不懼可也退而窮處則遯世无悶可也禹之治
水伊尹之相湯伯夷之諌武王皆大過之事可謂
獨立不懼者矣孔子反魯而刪詩書繫周易作春
秋顔子人不堪其憂回也不改其樂亦皆大過之
事可謂遯世无悶者矣若接輿荷蓧長沮桀溺皆
失徳之人非遯世之士也遯世无悶幾於潛龍之
義二者皆聖賢出處之大致非止於行過恭喪過
哀用過儉而已(易/説)
漢上朱氏曰澤養木者也過而滅沒其木大過也
初六以一柔巽於四剛之下而不變巽為股立也
巽見震伏震為恐懼獨立而不懼也所謂以天下非
之而不顧者乎上六處一卦之外遯也兊為說无
悶也遯世无悶所謂舉世不知而不悔者乎二者
非大過人不能也王輔嗣曰非凡所及也(易/傳)
新安朱氏曰澤滅於木大過之象也不懼无悶大
過之行也(本/義) 小過是収斂入來底大過是放底
如獨立不懼遯世无悶是也 澤滅木大過澤在
下而木在上今澤水髙漲或至浸滅了木是為大
過又曰木雖為水浸而木未嘗動故君子觀之而
獨立不懼遯世无悶(語/録)
東萊吕氏曰象君子以獨立不懼遯世无悶盖大
過雖本於理不過然其事皆常人數百年所不曾
見必大驚駭无一人以我為是非有大力量何以
當之若見理不明者見衆人紛紛安得不懼見理
明者見理而不見人何懼之有我所行者左右前
後縱横顛倒无非此理又何嘗獨立乎彼衆人紛
紛之論人數雖衆然其說皆无根蒂乃獨立也至
此則我反為衆衆反為獨矣(易/説)
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
伊川先生曰初以隂柔巽體而處下過於畏慎者也
以柔在下用茅藉物之象不錯諸地而藉以茅過於
慎也是以无咎茅之為物雖薄而用可重者以用之
能成敬慎之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之
用也繫辭云苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有
慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以
往其无所失矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用
之可甚重以之藉薦則為重慎之道是用之重也人
之過於敬慎為之非難而可以保其安而无過苟能
慎(一有/思字)斯道推而行之於事其無所失矣 以隂柔處
卑下之道唯當過於敬慎而已以柔在下為以茅藉
物之象敬慎之道也(並易/傳)
藍田吕氏解見九二
龜山楊氏曰大過之時四陽聚於中无所待而足
以有為矣故曰苟錯諸地可也而以柔濟之藉用
白茅之象也茅之為物所以供祭祀故至潔而其
用重藉之用茅慎之至也故无咎(易/説)
兼山郭氏曰大人之過也過於厚小人之過也過
於薄藉用白茅厚之至也(易/説)
白雲郭氏曰大過之初未可大有為而初六既柔
居下又不可以有為者故特可用於過厚而已此
藉用白茅之義也藉用白茅在初六則无咎二則
失之不及矣上六不知柔道之難濟是以凶也(易/説)
漢上朱氏曰巽為白為草交乎乾剛草白而剛白
茅也先儒謂秋茅也以柔藉剛藉也大過爻畫有
足有腹有耳器之象坤為地置器者苟措諸地可
也而藉用潔白之茅茅之為物薄而用重過慎也
過慎者慎之至也大過君子將有事焉以任至大
之事過而无咎者其惟過於慎乎過非正也初六
執柔處下不犯乎剛於此而過其誰咎之雖不當
位无咎也故曰慎斯術也以往其无所失矣(易/傳)
新安朱氏曰當大過之時以隂柔居巽下過於畏
慎而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者(本/義)
藉用白茅亦有過慎之意此是大過之初所以
其過尚在小(語/録)
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
過以相與也
伊川先生曰陽之大過比隂則合故二與五皆有生
象九二當大過之初得中而居柔與初密比而相與
初既切比於二二復无應於上其相與可知是剛過
之人而能以中自處用柔相濟者也過剛則不能有
所為九三是也得中用柔則能成大過之功九二是
也楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯槁而復生
稊陽過而未至於極也九二陽過而與初老夫得女
妻之象老夫而得女妻則能成生育之功二得中居
柔而與初故能復生稊而无過極之失无所不利也
在大過陽爻居隂則善二與四是也二不言吉方言
无所不利未遽至吉也稊根也劉琨勸進表云生繁
華於楛荑謂枯根也鄭𤣥易亦作荑字與稊同 老
夫之説少女少女之順老夫其相與過於常分謂九
二初六隂陽相與之和過於常也(並易/傳)
横渠先生曰扶衰於上使枯木生稊拯弱於下使微
隂獲助此剛中下濟之功亦自獲助於物也(易/説)
藍田吕氏曰初六以柔在下大過乎慎者也茅柔
物藉在下也大過之世老少不得當其耦陽過於
隂則老陽與少隂耦隂過於陽則老隂與少陽耦
初六少隂女也上六老隂老婦也九二在初六之
上老於初六故曰老夫九五在上六之下少於上
六故曰士夫士未娶女未嫁者也大過剛過也柔
過則不濟矣九二比於初六剛過乎柔上六比於
九五柔過乎剛過則為老故枯楊為老夫老婦稊
柔物也枯楊生稊再秀也華陽物也枯楊生華再
榮也九二剛過故得柔之助楊之再秀尚可久也
老夫女妻未失宜也上六柔過九五以少陽配之
剛不足以助之雖榮易落也老婦士夫雖配非耦
也
龜山楊氏曰楊隂木也感於陽而易生也九二居
隂而乘柔枯楊之象二居大過之時陽雖大過而
隂已感之矣生稊之象也老夫猶枯楊也得女妻
有生育之道焉猶生稊也盖巽乾體也一索而得
女二居乾體老夫也而下比於初得女妻之象也
大者過而隂比之成生育之功焉何不利之有(易/説)
白雲郭氏曰澤潤養木者也木之枯者不可復生
其澤之潤養至於枯楊生稊生華則潤之大過可
知故二五取以為象然則聖賢當棟橈之世其用
剛也必如澤之潤養枯木使之生榮而後可豈不
大哉且枯楊不可復生猶老夫之不能復妻也今枯
楊生稊有實之漸潤澤之力也老夫女妻有子息
之理過以相與之致也用剛如是何所往而不利
哉九二下比初六之柔故有女妻之象盖大過之
得其道者稊之字它書無見王輔嗣曰稊者陽之
秀也爾雅云木之華草謂之榮不榮而實謂之秀
如此則秀主草言且楊一木也既言其華又不得
兼不榮而實之名也虞翻曰稊稚也説文云穉幼
禾也後世作稚䄺皆同音如虞言則為䄺可矣鄭
氏作荑陸云謂山榆之實如此則爾雅所謂莁荑
蔱蘠也益非矣説文又有荑草即詩之柔荑亦无
荑義獨伊川曰稊根也稊字之釋終不可明如此
以爻義推之則老夫女妻有實之象而老婦士夫
徒華而不實也實則可久華不可久也然則稊字
之疑其來尚矣(易/説)
漢上朱氏曰兊為澤巽為木澤木楊也兊正秋枯
楊也言陽已過也二變而與初二成艮巽木在土
下根也枯楊有根則其穉秀出稊穉也楊之秀也
伏震之象故曰枯楊生稊鄭氏易作荑艮為夫陽
過老夫也巽為艮妻初隂女妻也老夫得女妻過
而相與猶足成生育之功无不利也盖九二剛中
用柔以濟之則无過極之失矣(易/傳)
新安朱氏曰陽過之始而比初隂故其象占如此
稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老
而得女妻猶能成生育之功也(本/義)
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
伊川先生曰夫居大過之時興大過之功立大過之
事非剛柔得中取於人以自輔則不能也既過於剛
強則不能與人同常常之功尚不能獨立況大過之
事乎以聖人之才雖小事必取於人當天下之大任
則可知矣九三以大過之陽復以剛自居而不得中
剛過之甚者也以過甚之剛動則違於中和而拂於
衆心安能當大過之任乎故不勝其任如棟之橈傾
敗其室是以凶也取棟為象者以其无輔而不能勝
重任也或曰三巽體而應於上豈无用柔之象乎曰
言易者貴乎識勢(一作/易)之重輕時之變易三居過而
用剛巽既終而且變豈復有用柔之義應者謂志相
從也三方過剛尚能係其志乎 剛強之過則不能
取於人人亦不能(一作/肯)親輔之如棟橈折不可支輔
也棟當室之中不可加助是不可以有輔也(並易/傳)
藍田吕氏解見九四
龜山楊氏曰棟謂之極極中也居中而衆材輔之
也九三以剛居陽剛過而不中也剛過而不中則
不可以有輔矣棟之所以橈也夫大舜有大焉以
其善與人同也剛過而不中獨立而無輔不足以
有其大矣居大過之時由是而能勝其任者未之
有也其橈而凶不亦宜乎(易/説)
兼山郭氏曰九三應乎上六故曰楝橈初六應乎
九四故曰棟隆孔子曰不可以有輔者應上也橈
乎下者初應乎四也棟在上者也(易/説)
白雲郭氏曰木之所以能任重者剛之材也君子
之所以任重者剛之徳也欲剛必以柔守之是以
能成其材與徳也九二之生稊得其女妻有柔以
輔之也九三之棟橈无柔以輔之也上應上六而
无柔以輔之者盖卑不能有尊以為輔故也且任
重雖在我而輔我之任者在人是猶一棟之強不
能獨任室屋之用必資衆材之輔焉无以輔之則
棟橈矣能无凶乎彖曰剛過而中巽而説行是為
柔輔剛之義也(易/説)
漢上朱氏曰九三巽為長木居中任重棟也大過
隂弱爻以陽濟隂為濟過之道九三有上六正應
當相濟六濟九則陽不過隂不窮矣則上六者九
三之輔助也九三以大過之陽復以剛自居而不
中過乎剛者也以過甚之剛動又不正不正則上
六不應人所不與安能當大過之任如是有摧折
敗橈而己凶之道也所以致凶者以不可以有其
輔也易傳曰三居過而用剛巽既終而且變豈復
有用柔之義應者謂志相從也三方過剛上能係
其志乎(易/傳)
新安朱氏曰三四二爻居卦之中棟之象也九三
以剛居剛不勝其重故象橈而占凶(本/義)
九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也
伊川先生曰四居近君之位當大過之任者也居柔
為能用柔相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起
是以吉也隆起(一作/兼字)取不下橈之義大過之時非陽
剛不能濟以剛處柔為得宜矣若又與初六之隂相
應則過也既剛柔得宜而志復應隂是有它也有它
則有累於剛雖未志於大害亦可吝也盖大過之時
動則過也有他謂更有它志吝為不足之義謂可少
也或曰二比初則无不利四若應初則為吝何也曰
二得中而比於初為以柔相濟之義四與初為正應
志相係者也九既居四剛柔得宜矣復牽係於隂以
害其剛則可吝也 楝隆起則吉不橈曲以就下也
謂不下係於初也(並易/傳)
横渠先生曰志在拯弱則棟隆而吉若私應為心則
橈乎下吝也(易/説)
藍田吕氏曰九三應上柔上而剛下棟橈者也九
四應初剛上而柔下棟隆者也棟在上之物也大
過主於剛過柔在乎上剛不足以輔之故橈而凶
剛在乎上雖不橈乎下然係應在初其志不𢎞猶
有它吝
龜山楊氏曰以剛居柔剛過而中也履近尊之位
任大過之責者剛而中可以有輔矣不橈乎下能
成大過之功也故棟隆吉然剛過而中足以自立
不可有它也下比於初則柔過矣故有它則吝(易/說)
白雲郭氏曰九三之應上六卑不能有尊是以无
輔初六之應九四得居下輔上之義是以九四之
棟隆而不橈乎下也在大過之時九四非大有為
之才僅足小用任重不橈其剛而已它用之則吝
矣故九四之不能有它雖愈於三之不能有輔其
於大過之道亦未優也(易/説)
漢上朱氏曰九四反巽在上巽為長木棟之象陽
處隂而不過能用柔以相濟者也動而正正則不
橈乎在下之柔故曰棟隆之吉不橈乎下也易傳
曰隆謂不係於初不曲以從下也大過之時以剛
濟柔為得宜剛柔得宜而志復應初有它也初六
九四非正應故以初六為它九四近君當大過之
任不能絶去偏係不足以任九五之重吝道也曰
二比初則无不利四應初則為吝何也曰二得中
而比於初以柔相濟之義也四與初志相係者也
剛柔得宜而係於隂則害剛矣故可吝也(易/傳)
新安朱氏曰以陽居隂過而不過故其象隆而占
吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以
有它則吝也(本/義)
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生
華何可久也老婦士夫亦可醜也
伊川先生曰九五當大過之時本以中正居尊位然
下无應助固不能成大過之功而上比過極之隂其
所相濟者如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生
如大過之陽興成事功也上生華秀雖有所發无益
於枯也上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則
為壯矣(一作壯夫/一作士夫)於五无所賴也故反稱婦得過極
之隂得陽之相濟不為无益也以士夫而得老婦雖
无罪咎殊非美也故云无咎无譽象復言其可醜也
枯楊不生根而生華旋復枯矣安能乆乎老婦而
得士夫豈能成生育之功亦為可醜也(並易/傳)
横渠先生曰九五上係上六故不能下濟大事徒益
其末耳无拯物之心所施者狹老婦士夫所與者不
足道枯楊生華勢不能乆故无譽未至長亂故无咎
(易/説)
龜山楊氏曰獨隂不生獨陽不成楊易生之物也
陽過而枯矣陽雖過而生理存焉下應九二之陽
无隂不成也故生華而已上六隂極矣老婦之象
也而五比之老婦得士夫之象也五雖重剛而下
无應故謂之士夫士未有婦之稱也居大過之終
隂陽皆過以老婦而得士夫不能成生育之功則
失大過之義矣雖无咎无譽是亦可醜也(易/説)
兼山郭氏曰九二乗初故云老夫女妻九五承上
故云老婦士夫原叔謂坎離之過理或然矣(易/説)
白雲郭氏曰三四之應同故皆曰棟而其應有隆
橈之異二五之道同故皆言枯楊夫婦然五之承
上二之乘初尊卑上下之位不同而老少夫婦之
情自異也三下體也是以不能有輔五尊位也故
得夫婦之道焉然上承於隂不如下比之順也上
六之過不如初六之慎也故二五之辭二為優矣
華見於外敷榮而已不若稊之可久也老婦之得
士夫反婚姻男女之正方之女妻為可醜也觀象
之辭盖言不若初二之相與也无咎无譽者僅得
无咎幸矣何譽之有二之枯楊謂老夫也五之枯
楊謂老婦也老夫女妻則剛為主而柔輔之大過
之得者也故无不利老婦士夫則柔為主而剛輔
之大過之失者也故无譽而象言何可乆亦可醜
之意也然大過之道在臣下為多故象言獨立不
懼遯世无悶而九五亦不以君道責之亦猶君道
之无明夷也曰人君亦有大過如此者其義何如
曰人君大過如此則九五休否之君也(易/説)
漢上朱氏曰兊為澤巽為木澤木楊也五兊變而
與上兊成震兊說也震為旉為蕃鮮其旉蕃鮮可
説生華也巽為長而伏何可乆也巽為婦上六隂
已窮老婦也震為長男得士夫也九變六隂居陽
宜有咎以陽濟隂故无咎兊為口震成兊毁故无
譽雖曰无咎无譽然以陽而配窮隂又不能濟得
无醜乎盖上六過極之隂雖五當位剛中濟之以
柔不能成功也以陽濟隂其在於未極之時乎(易/傳)
新安朱氏曰九五陽過之極又比過極之隂故其
象占皆與二反(本/義)
上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也
伊川先生曰上六以隂柔處過極是小人過常之極
者也小人之所謂大過非能為大過人之事也直過
常越理不恤危亡履險蹈禍而已如過涉於水至滅
沒其頂其凶可知小人狂躁以自禍盖其宜也復將
何尤故曰无咎言自為之无所怨咎也因澤之象而
取涉義 過涉至溺乃自為之不可以有咎也言无
所怨咎(並易/傳)
横渠先生曰隂居上極雖過而不足涉難故凶大過
之極故滅頂而无咎也(易/説)
藍田吕氏曰上六深則厲淺則揭涉而至於滅頂
過涉者也以柔居大過之末過涉而不濟者也涉
雖不濟義不得已滅頂取凶命不可逃義命合一
非其咎也
龜山楊氏曰居大過之終則過極矣故有過涉滅
頂之象焉若比干諌而死之類是也在比干之身
則凶矣於義則不可咎也(易/説)
兼山郭氏曰詩云深則厲淺則揭如之何過涉滅
頂也曰大過之時則然也方大過之時本末衰弱在
上者不可以有輔在下者過弱而不可以為恃非
得剛過而中巽而說行不恤其危涉險以求濟何
可及也象曰獨立不懼遯世无悶上六非斯人之徒
而誰與(易/説)
和靖尹氏曰過涉滅頂凶小人之過至滅頂可謂
極矣其凶可知无咎者无可咎於人也(語/録)
白雲郭氏曰上六以柔道居過之極不知以濟剛
為己任而欲自同剛徳以有為是以有過涉滅頂
之象焉其凶自為之不可咎於人也易之无咎多
有其義異者象言不可咎又誰咎之類是也伊川
曰以言无所怨咎盖因象以明之矣先儒以上六
為龍逢比干之事亦以凶而无咎為義然龍逢比
干剛徳之賢非隂柔自任之人其道殊不相類故
伊川獨以上六為小人履險自禍之事不然則龍
逢比干豈不量力度徳之人也哉(易/説)
漢上朱氏曰乾為首上六在首之上頂也上六本
遯之六二自二進而上行涉四爻至上成兊兊澤
滅沒其頂涉難之過也九二九四剛陽過越以濟
難乃克有濟上六柔而處大過之極不量其力至
於滅頂然上六正也志在拯溺不可咎也過涉之
凶所謂以貞勝也象有言不可咎者義不可咎也
有言又誰咎者自取禍也(易/傳)
新安朱氏曰處過極之地才弱不足以濟然於義
為无咎矣盖殺身成仁之事故其象占如此(本/義)
或問大過卦先生曰大過陽剛過盛不相對值之
義故六爻中无全吉者除了初六是過於畏慎无
咎外九二雖无不利然老夫得女妻畢竟是不相
當所以象言過以相與也九四雖吉而又有它則
吝九五所謂老婦者乃是指客爻而言老婦而得
士夫但能无咎无譽亦不為全吉至於上六過涉
滅頂凶无咎則是事雖凶而義則无咎也 問大
過楝橈是初上二隂不能勝四陽之重故有此象
九三是其重剛不中自不能勝其任亦有此象兩
義自不同否先生曰是如此九三又與上六正應
亦皆不好不可以有輔自是過於剛強輔它不得
九四楝隆只是隆便不橈乎下過涉滅頂凶不可
咎也恐是他做得是了不可以咎它不似伊川説
易中无咎有兩義如不節之嗟无咎王輔嗣云是
它自做得又將誰咎出門同人无咎又是他做得
好了人咎他不得所以亦云又誰咎也此處恐不
然 大過過涉滅頂凶无咎象曰不可咎也某嘗謂
東漢諸人不量淺深至於殺身亡家此是凶然而
其心何罪故不可咎也(並語/録)
合訂刪補大易集義粹言卷三十二