合訂刪補大易集義粹言

合訂刪補大易集義粹言

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欽定四庫全書

 合訂刪補大易集義粹言卷三十二

          頭等侍衛納喇性徳編

䷛(巽下/兊上)

 伊川先生曰大過序卦曰頤者養也不養則不可動

 故受之以大過凡物養而後能成成則能動動則有

 過大過所以次頤也為卦上兊下巽澤在木上滅木

 也澤者潤養於木乃至滅沒於木為大過之義大過

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 者陽過也故為大者過過之大與大事過也聖賢道

 徳功業大過於人凡事之大過於常者皆是也夫聖

 人盡人道非過於理也其制事以天下之正理矯失

 之用小過於中者則有之如行過乎恭喪過乎哀用

 過乎儉是也盖矯之小過而後能及於中乃求中之

 用也所謂大過者常事之大者耳非有過於理也惟

 其大故不常見以其比常所見者大故謂之大過如堯

 舜之禪讓湯武之放伐皆由(一有/此字)道也道无不中无

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 不常以世人所不常(一作/嘗)見故謂之大過於常也(易/傳)

大過棟橈利有攸往亨

 伊川先生曰小過隂過於上下大過陽過於中陽過

 於中而上下弱矣故為棟橈之象棟取其勝重四陽

 聚於中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈

 取其本末弱中強而本末弱是以橈也(一作橈取其/中强而本末)

 (弱本末弱/是以橈也)隂弱而陽强君子盛而小人衰故利有攸

 往而亨也棟今人謂之檁(易/傳)

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  白雲郭氏曰頤之虚中虚故受實實則剛剛而後

  過二卦之象相終始也故頤以虚為主而過以剛

  為義過非人之失也過於用剛也過於用剛所以

  為大者過也當本末弱而棟橈之時非過於用剛

  不可也夫大厦將顛梁棟傾橈不可扶持是以必

  當大過治之也亦猶衰亂之世天下蕩蕩无綱紀

  文章非聖人大過常道以治之豈能復治哉利有

  攸往亨者大過棟橈之時利於聖賢大過治之然

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  後亨也由此觀之大過之時亦非不可治之世特

  蠱弊之大者耳患无剛過而中之徳以行大過之

  事也(易/説)

  新安朱氏曰大陽也四陽居中過盛故為大過上

  下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過

  而二五得中内巽外說有可行之道故利有所往

  而得亨也(本/義) 四陽居中如何是大過二陽在中

  又如何是小過這兩卦曉不得今且只逐爻略曉

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  得便也可占 所謂大過如當潛而不潛當見而

  不見當飛而不飛皆是過如坤之初六須知履霜

  有堅冰之漸欲人恐懼修省便是過易大概欲人

  恐懼修省(並語/録)

彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說

行利有攸往乃亨大過之時大矣哉

 康節先生曰大過本末弱也必有大徳大位然後可

 救常分有可過者有不可過者有大徳大位可過者

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 也伊周其人也不可懼也有大徳无大位不可過也

 孔孟其人也不可悶也其位不勝徳耶大哉位乎待

 才(一云/時)用之宅也(觀物/外篇)

 伊川先生曰大者過謂陽過也在事為事之大者過

 與其過之大 本末弱謂上下二隂衰弱陽盛則隂

 衰故為大者過在小過則曰小者過隂過也 剛過

 而中言卦才之善也剛雖過而二五皆得中是處不

 失(不失一/作得)中道也下巽上兊是以巽順和說之道而

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 行也在大過之時以中道巽説而行故利有攸往乃

 所以能亨也 大過之時其事甚大故贊之曰大矣

 哉如立非常之大事興不世之大功成絶俗之大徳

 皆大過之事也(並易/傳)

 横渠先生曰陽剛過實於中本末過弱於外故當過

 矯相與也(易/説)

  藍田吕氏曰大過非常情之所及也二剛居二體

  之中有二剛以輔之大者過也二柔居二體之中

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  有二柔以輔之小者過也本末皆弱非大過不足

  以持之必大有為而後濟故利有攸往乃亨剛過

  而不失其中可與權也巽而説行得道者多助也

  漢上朱氏曰大過陽過隂大者過越也鄭康成曰

  陽爻過也卦四陽二隂陽居用事之地故曰大過

  大者過也此以六爻言大過也巽為木為長上兊

  者巽之反長木反在上為棟巽風橈萬物者也而

  體弱陽為重四陽在中任重也長木在上而任重

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  本末皆弱棟橈也天地之理剛柔不可以相无剛

  以柔為用柔以剛為體柔既不足剛亦无自而託

  譬之棟也中雖剛強兩端柔弱棟豈能勝其任哉

  故曰棟橈本末弱也此以巽兊兩體言大過之時

  也大過自遯六二變剛過者九三九四中者九二

  九五興衰救弊補其偏而不起之處非剛過不可

  也中則无剛過之患剛過而中所謂時中也過非

  過於理也以過為中也猶之治疾疾勢沈痼必攻

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  之以瞑眩之藥自其治微疾之道觀之則謂之過自

  藥病相對言之則謂之中巽在内者巽乎内也兊

  在外者說乎外也内巽外說而志行抑剛之有餘

  以濟柔之不足則剛來柔往隂得位不窮大者不

  過乃亨乃者難辭也君子強小人弱九二不往以

  濟之亦何由亨夫剛過而不反不肖之心應之未

  有不為君子害者也東漢之季清議太勝君子小

  人至不相容大過已極而不知反是以不亨故曰

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  剛過而中巽而說行乃亨此以卦變合二體而言

  濟大過之道也大過之時君子過越常分以濟弱

  能達乎時中矣又巽而說行以是而往利於有為

  建大功立大事非大過人者不能趨此時故曰大

  過之時大矣哉在卦氣為小雪故太𤣥凖之以失

  劇(易/傳)

  龜山楊氏曰上下二隂本末弱也四陽聚於中大

  者過也剛過而聚於中剛過而中也巽而說行合

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  二體言也所謂大過者立非常之事成希世之功

  是己禮器曰禮時為大堯授舜舜授禹湯放桀武

  王伐紂時也時也者當其可之謂也苟當其可則

  雖堯舜之禪遜湯武之放伐是亦過而中者也故

  堯典之書為遜舜而作而名之曰典典言常道也

  堯雖以天下與人而舜以匹夫受人之天下以人

  之常情言之可謂大過矣自聖人觀之亦曰常道

  而已也然而非巽而說行則不可往也故堯舜禹

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  三聖之相授而謳歌獄訟皆歸之焉湯武之用師

  則東征西夷怨南征北狄怨簞食壺漿以迎王師

  故能成大功非巽而說行何以有此反是則子之

  之遜白公之爭耳何亨之有哉(易/説)

  兼山郭氏曰大過一卦陳氏從遯變王原叔從離

  變二者不同要之取剛過中則一也遯以六二之

  上六王氏以離之巽遯以上九之九二王氏以離

  之兊然各有理可以互推也初上二隂是以言棟

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  橈本末弱也其事則大過之初過亦淺也故為藉

  用白茅上六過之終過亦大也故為過涉滅頂凶

  要之大過大者之事小過小者之事推其象辭斷

  可知矣(易/説)

  白雲郭氏曰伊川曰聖賢道徳功業大過於人凡

  事之大過於常者皆是也又曰堯舜之禪遜湯武

  之征伐皆由此道也又曰立天下之大事興不世

  之大功成絶俗之大徳皆大過之事也雍曰彖言

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  大者過也盖明大過之義非言小者之過也棟橈

  大過之時也大過之時外則棟橈故宜用剛内則

  剛過而中是以其剛可用所以成大過之象然剛

  過而中非剛徳過中也乃剛過之徳又不失中者

  也剛過之徳既不失中又巽而說行者罔咈百姓

  以從己之欲也所謂致天下之大利成天下之大順

  者也以是而有攸往寧无利亨乎大過之時大矣

  非大人孰能當之(易/説)

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  新安朱氏曰大者過也以卦體釋卦名義棟橈復

  以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂隂柔利有攸

  往乃亨又以卦體卦徳釋卦辭大過之時非有大

  過人之材不能濟也故歎其大(本/義) 問大過小過

  先生與伊川之說不同曰然伊川此論正如以反

  經合道為非相似殊不知大過自有大過時節小

  過自有小過時節處大過之時則當為大過之事

  處小過之時則當為小過之事如堯舜之禪授湯

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  武之放伐此便是大過之事喪過乎哀用過乎儉

  此便是小過之事只是在事雖是過然適當其時

  便是合當如此做便是合義如堯舜之有朱均豈

  不能多擇賢輔而立其子且恁地平善過然道理

  去不得須是禪授方合義湯武豈不能出師以恐嚇

  桀紂且使其悔悟修省然道理去不得必須放伐

  而後已此所以事雖過而皆合理也 問大過棟橈

  利有攸往亨既棟橈是不好了又却如何利有攸

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  往先生曰看彖辭可見棟橈是以卦體本末弱而

  言卦體自不好了却因剛過而中巽而說行如此

  所以利有攸往乃亨也(並語/録)

  東萊吕氏曰大過兊上巽下兊說也巽順也為非

  常大過人之事自常人論之必須剛毅勇力之人

  乃能辦此不知辦此事者却是巽順和悦元不須

  動聲色(易/説)

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶

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 伊川先生曰澤潤養於木者也乃至滅沒於木則過

 甚矣故為大過君子觀大過之象以立其大過人之

 行君子所以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也

 天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔

 遯世无悶也如此然後能自守所以為大過人(一无/人字)

 也(易/傳)

  藍田吕氏曰木資澤之潤以長茂澤水之盛至於

  滅木大過之象也君子達命之變得其所自信雖

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  大過之世不與物推移故能以不懼无悶處之

  龜山楊氏曰澤雖滅木而木之植自若也君子體

  之故獨立不懼遯世无悶(易/説)

  兼山郭氏曰獨立不懼遯世无悶此大者之過也

  今以一人譽之則喜一人非之則沮不能過者也

  昔者伯夷叔齊推位遜國以歸文王及武王興師

  叩馬而諌其後卒不食周粟餓於首陽方武王興

  師商之賢人有如微子之徒已歸周周之賢臣有

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  如太公召公之徒皆以為當伐而不疑四方諸侯

  會者盖八百國是天下舉以為是也獨伯夷非之

  盖推父子之親立君臣之義不得不如是也非獨

  當世之是非又將窮天地亘萬世而不顧也由是

  言之獨立不懼遯世无悶非伯夷之徒孰能為之

  此其所謂大過之時大者之過也(易/説)

  白雲郭氏曰澤上而木下滅木之象也滅木澤之

  過也君子於大過之時有二道或進則大有為或

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  退則窮處而已進而大有為則反天下之衰弊獨

  立不懼可也退而窮處則遯世无悶可也禹之治

  水伊尹之相湯伯夷之諌武王皆大過之事可謂

  獨立不懼者矣孔子反魯而刪詩書繫周易作春

  秋顔子人不堪其憂回也不改其樂亦皆大過之

  事可謂遯世无悶者矣若接輿荷蓧長沮桀溺皆

  失徳之人非遯世之士也遯世无悶幾於潛龍之

  義二者皆聖賢出處之大致非止於行過恭喪過

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  哀用過儉而已(易/説)

  漢上朱氏曰澤養木者也過而滅沒其木大過也

  初六以一柔巽於四剛之下而不變巽為股立也

  巽見震伏震為恐懼獨立而不懼也所謂以天下非

  之而不顧者乎上六處一卦之外遯也兊為說无

  悶也遯世无悶所謂舉世不知而不悔者乎二者

  非大過人不能也王輔嗣曰非凡所及也(易/傳)

  新安朱氏曰澤滅於木大過之象也不懼无悶大

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  過之行也(本/義) 小過是収斂入來底大過是放底

  如獨立不懼遯世无悶是也 澤滅木大過澤在

  下而木在上今澤水髙漲或至浸滅了木是為大

  過又曰木雖為水浸而木未嘗動故君子觀之而

  獨立不懼遯世无悶(語/録)

  東萊吕氏曰象君子以獨立不懼遯世无悶盖大

  過雖本於理不過然其事皆常人數百年所不曾

  見必大驚駭无一人以我為是非有大力量何以

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  當之若見理不明者見衆人紛紛安得不懼見理

  明者見理而不見人何懼之有我所行者左右前

  後縱横顛倒无非此理又何嘗獨立乎彼衆人紛

  紛之論人數雖衆然其說皆无根蒂乃獨立也至

  此則我反為衆衆反為獨矣(易/説)

初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也

 伊川先生曰初以隂柔巽體而處下過於畏慎者也

 以柔在下用茅藉物之象不錯諸地而藉以茅過於

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 慎也是以无咎茅之為物雖薄而用可重者以用之

 能成敬慎之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之

 用也繫辭云苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有

 慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以

 往其无所失矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用

 之可甚重以之藉薦則為重慎之道是用之重也人

 之過於敬慎為之非難而可以保其安而无過苟能

 慎(一有/思字)斯道推而行之於事其無所失矣 以隂柔處

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 卑下之道唯當過於敬慎而已以柔在下為以茅藉

 物之象敬慎之道也(並易/傳)

  藍田吕氏解見九二

  龜山楊氏曰大過之時四陽聚於中无所待而足

  以有為矣故曰苟錯諸地可也而以柔濟之藉用

  白茅之象也茅之為物所以供祭祀故至潔而其

  用重藉之用茅慎之至也故无咎(易/説)

  兼山郭氏曰大人之過也過於厚小人之過也過

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  於薄藉用白茅厚之至也(易/説)

  白雲郭氏曰大過之初未可大有為而初六既柔

  居下又不可以有為者故特可用於過厚而已此

  藉用白茅之義也藉用白茅在初六則无咎二則

  失之不及矣上六不知柔道之難濟是以凶也(易/説)

  漢上朱氏曰巽為白為草交乎乾剛草白而剛白

  茅也先儒謂秋茅也以柔藉剛藉也大過爻畫有

  足有腹有耳器之象坤為地置器者苟措諸地可

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  也而藉用潔白之茅茅之為物薄而用重過慎也

  過慎者慎之至也大過君子將有事焉以任至大

  之事過而无咎者其惟過於慎乎過非正也初六

  執柔處下不犯乎剛於此而過其誰咎之雖不當

  位无咎也故曰慎斯術也以往其无所失矣(易/傳)

  新安朱氏曰當大過之時以隂柔居巽下過於畏

  慎而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者(本/義)

   藉用白茅亦有過慎之意此是大過之初所以

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  其過尚在小(語/録)

九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻

過以相與也

 伊川先生曰陽之大過比隂則合故二與五皆有生

 象九二當大過之初得中而居柔與初密比而相與

 初既切比於二二復无應於上其相與可知是剛過

 之人而能以中自處用柔相濟者也過剛則不能有

 所為九三是也得中用柔則能成大過之功九二是

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 也楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯槁而復生

 稊陽過而未至於極也九二陽過而與初老夫得女

 妻之象老夫而得女妻則能成生育之功二得中居

 柔而與初故能復生稊而无過極之失无所不利也

 在大過陽爻居隂則善二與四是也二不言吉方言

 无所不利未遽至吉也稊根也劉琨勸進表云生繁

 華於楛荑謂枯根也鄭𤣥易亦作荑字與稊同 老

 夫之説少女少女之順老夫其相與過於常分謂九

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 二初六隂陽相與之和過於常也(並易/傳)

 横渠先生曰扶衰於上使枯木生稊拯弱於下使微

 隂獲助此剛中下濟之功亦自獲助於物也(易/説)

  藍田吕氏曰初六以柔在下大過乎慎者也茅柔

  物藉在下也大過之世老少不得當其耦陽過於

  隂則老陽與少隂耦隂過於陽則老隂與少陽耦

  初六少隂女也上六老隂老婦也九二在初六之

  上老於初六故曰老夫九五在上六之下少於上

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  六故曰士夫士未娶女未嫁者也大過剛過也柔

  過則不濟矣九二比於初六剛過乎柔上六比於

  九五柔過乎剛過則為老故枯楊為老夫老婦稊

  柔物也枯楊生稊再秀也華陽物也枯楊生華再

  榮也九二剛過故得柔之助楊之再秀尚可久也

  老夫女妻未失宜也上六柔過九五以少陽配之

  剛不足以助之雖榮易落也老婦士夫雖配非耦

  也

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  龜山楊氏曰楊隂木也感於陽而易生也九二居

  隂而乘柔枯楊之象二居大過之時陽雖大過而

  隂已感之矣生稊之象也老夫猶枯楊也得女妻

  有生育之道焉猶生稊也盖巽乾體也一索而得

  女二居乾體老夫也而下比於初得女妻之象也

  大者過而隂比之成生育之功焉何不利之有(易/説)

  白雲郭氏曰澤潤養木者也木之枯者不可復生

  其澤之潤養至於枯楊生稊生華則潤之大過可

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  知故二五取以為象然則聖賢當棟橈之世其用

  剛也必如澤之潤養枯木使之生榮而後可豈不

  大哉且枯楊不可復生猶老夫之不能復妻也今枯

  楊生稊有實之漸潤澤之力也老夫女妻有子息

  之理過以相與之致也用剛如是何所往而不利

  哉九二下比初六之柔故有女妻之象盖大過之

  得其道者稊之字它書無見王輔嗣曰稊者陽之

  秀也爾雅云木之華草謂之榮不榮而實謂之秀

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  如此則秀主草言且楊一木也既言其華又不得

  兼不榮而實之名也虞翻曰稊稚也説文云穉幼

  禾也後世作稚䄺皆同音如虞言則為䄺可矣鄭

  氏作荑陸云謂山榆之實如此則爾雅所謂莁荑

  蔱蘠也益非矣説文又有荑草即詩之柔荑亦无

  荑義獨伊川曰稊根也稊字之釋終不可明如此

  以爻義推之則老夫女妻有實之象而老婦士夫

  徒華而不實也實則可久華不可久也然則稊字

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  之疑其來尚矣(易/説)

  漢上朱氏曰兊為澤巽為木澤木楊也兊正秋枯

  楊也言陽已過也二變而與初二成艮巽木在土

  下根也枯楊有根則其穉秀出稊穉也楊之秀也

  伏震之象故曰枯楊生稊鄭氏易作荑艮為夫陽

  過老夫也巽為艮妻初隂女妻也老夫得女妻過

  而相與猶足成生育之功无不利也盖九二剛中

  用柔以濟之則无過極之失矣(易/傳)

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  新安朱氏曰陽過之始而比初隂故其象占如此

  稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老

  而得女妻猶能成生育之功也(本/義)

九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也

 伊川先生曰夫居大過之時興大過之功立大過之

 事非剛柔得中取於人以自輔則不能也既過於剛

 強則不能與人同常常之功尚不能獨立況大過之

 事乎以聖人之才雖小事必取於人當天下之大任

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 則可知矣九三以大過之陽復以剛自居而不得中

 剛過之甚者也以過甚之剛動則違於中和而拂於

 衆心安能當大過之任乎故不勝其任如棟之橈傾

 敗其室是以凶也取棟為象者以其无輔而不能勝

 重任也或曰三巽體而應於上豈无用柔之象乎曰

 言易者貴乎識勢(一作/易)之重輕時之變易三居過而

 用剛巽既終而且變豈復有用柔之義應者謂志相

 從也三方過剛尚能係其志乎 剛強之過則不能

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 取於人人亦不能(一作/肯)親輔之如棟橈折不可支輔

 也棟當室之中不可加助是不可以有輔也(並易/傳)

  藍田吕氏解見九四

  龜山楊氏曰棟謂之極極中也居中而衆材輔之

  也九三以剛居陽剛過而不中也剛過而不中則

  不可以有輔矣棟之所以橈也夫大舜有大焉以

  其善與人同也剛過而不中獨立而無輔不足以

  有其大矣居大過之時由是而能勝其任者未之

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  有也其橈而凶不亦宜乎(易/説)

  兼山郭氏曰九三應乎上六故曰楝橈初六應乎

  九四故曰棟隆孔子曰不可以有輔者應上也橈

  乎下者初應乎四也棟在上者也(易/説)

  白雲郭氏曰木之所以能任重者剛之材也君子

  之所以任重者剛之徳也欲剛必以柔守之是以

  能成其材與徳也九二之生稊得其女妻有柔以

  輔之也九三之棟橈无柔以輔之也上應上六而

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  无柔以輔之者盖卑不能有尊以為輔故也且任

  重雖在我而輔我之任者在人是猶一棟之強不

  能獨任室屋之用必資衆材之輔焉无以輔之則

  棟橈矣能无凶乎彖曰剛過而中巽而説行是為

  柔輔剛之義也(易/説)

  漢上朱氏曰九三巽為長木居中任重棟也大過

  隂弱爻以陽濟隂為濟過之道九三有上六正應

  當相濟六濟九則陽不過隂不窮矣則上六者九

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  三之輔助也九三以大過之陽復以剛自居而不

  中過乎剛者也以過甚之剛動又不正不正則上

  六不應人所不與安能當大過之任如是有摧折

  敗橈而己凶之道也所以致凶者以不可以有其

  輔也易傳曰三居過而用剛巽既終而且變豈復

  有用柔之義應者謂志相從也三方過剛上能係

  其志乎(易/傳)

  新安朱氏曰三四二爻居卦之中棟之象也九三

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  以剛居剛不勝其重故象橈而占凶(本/義)

九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也

 伊川先生曰四居近君之位當大過之任者也居柔

 為能用柔相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起

 是以吉也隆起(一作/兼字)取不下橈之義大過之時非陽

 剛不能濟以剛處柔為得宜矣若又與初六之隂相

 應則過也既剛柔得宜而志復應隂是有它也有它

 則有累於剛雖未志於大害亦可吝也盖大過之時

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 動則過也有他謂更有它志吝為不足之義謂可少

 也或曰二比初則无不利四若應初則為吝何也曰

 二得中而比於初為以柔相濟之義四與初為正應

 志相係者也九既居四剛柔得宜矣復牽係於隂以

 害其剛則可吝也 楝隆起則吉不橈曲以就下也

 謂不下係於初也(並易/傳)

 横渠先生曰志在拯弱則棟隆而吉若私應為心則

 橈乎下吝也(易/説)

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  藍田吕氏曰九三應上柔上而剛下棟橈者也九

  四應初剛上而柔下棟隆者也棟在上之物也大

  過主於剛過柔在乎上剛不足以輔之故橈而凶

  剛在乎上雖不橈乎下然係應在初其志不𢎞猶

  有它吝

  龜山楊氏曰以剛居柔剛過而中也履近尊之位

  任大過之責者剛而中可以有輔矣不橈乎下能

  成大過之功也故棟隆吉然剛過而中足以自立

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  不可有它也下比於初則柔過矣故有它則吝(易/說)

  白雲郭氏曰九三之應上六卑不能有尊是以无

  輔初六之應九四得居下輔上之義是以九四之

  棟隆而不橈乎下也在大過之時九四非大有為

  之才僅足小用任重不橈其剛而已它用之則吝

  矣故九四之不能有它雖愈於三之不能有輔其

  於大過之道亦未優也(易/説)

  漢上朱氏曰九四反巽在上巽為長木棟之象陽

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  處隂而不過能用柔以相濟者也動而正正則不

  橈乎在下之柔故曰棟隆之吉不橈乎下也易傳

  曰隆謂不係於初不曲以從下也大過之時以剛

  濟柔為得宜剛柔得宜而志復應初有它也初六

  九四非正應故以初六為它九四近君當大過之

  任不能絶去偏係不足以任九五之重吝道也曰

  二比初則无不利四應初則為吝何也曰二得中

  而比於初以柔相濟之義也四與初志相係者也

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  剛柔得宜而係於隂則害剛矣故可吝也(易/傳)

  新安朱氏曰以陽居隂過而不過故其象隆而占

  吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以

  有它則吝也(本/義)

九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生

華何可久也老婦士夫亦可醜也

 伊川先生曰九五當大過之時本以中正居尊位然

 下无應助固不能成大過之功而上比過極之隂其

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 所相濟者如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生

 如大過之陽興成事功也上生華秀雖有所發无益

 於枯也上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則

 為壯矣(一作壯夫/一作士夫)於五无所賴也故反稱婦得過極

 之隂得陽之相濟不為无益也以士夫而得老婦雖

 无罪咎殊非美也故云无咎无譽象復言其可醜也

  枯楊不生根而生華旋復枯矣安能乆乎老婦而

 得士夫豈能成生育之功亦為可醜也(並易/傳)

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 横渠先生曰九五上係上六故不能下濟大事徒益

 其末耳无拯物之心所施者狹老婦士夫所與者不

 足道枯楊生華勢不能乆故无譽未至長亂故无咎

 (易/説)

  龜山楊氏曰獨隂不生獨陽不成楊易生之物也

  陽過而枯矣陽雖過而生理存焉下應九二之陽

  无隂不成也故生華而已上六隂極矣老婦之象

  也而五比之老婦得士夫之象也五雖重剛而下

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  无應故謂之士夫士未有婦之稱也居大過之終

  隂陽皆過以老婦而得士夫不能成生育之功則

  失大過之義矣雖无咎无譽是亦可醜也(易/説)

  兼山郭氏曰九二乗初故云老夫女妻九五承上

  故云老婦士夫原叔謂坎離之過理或然矣(易/説)

  白雲郭氏曰三四之應同故皆曰棟而其應有隆

  橈之異二五之道同故皆言枯楊夫婦然五之承

  上二之乘初尊卑上下之位不同而老少夫婦之

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  情自異也三下體也是以不能有輔五尊位也故

  得夫婦之道焉然上承於隂不如下比之順也上

  六之過不如初六之慎也故二五之辭二為優矣

  華見於外敷榮而已不若稊之可久也老婦之得

  士夫反婚姻男女之正方之女妻為可醜也觀象

  之辭盖言不若初二之相與也无咎无譽者僅得

  无咎幸矣何譽之有二之枯楊謂老夫也五之枯

  楊謂老婦也老夫女妻則剛為主而柔輔之大過

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  之得者也故无不利老婦士夫則柔為主而剛輔

  之大過之失者也故无譽而象言何可乆亦可醜

  之意也然大過之道在臣下為多故象言獨立不

  懼遯世无悶而九五亦不以君道責之亦猶君道

  之无明夷也曰人君亦有大過如此者其義何如

  曰人君大過如此則九五休否之君也(易/説)

  漢上朱氏曰兊為澤巽為木澤木楊也五兊變而

  與上兊成震兊說也震為旉為蕃鮮其旉蕃鮮可

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  説生華也巽為長而伏何可乆也巽為婦上六隂

  已窮老婦也震為長男得士夫也九變六隂居陽

  宜有咎以陽濟隂故无咎兊為口震成兊毁故无

  譽雖曰无咎无譽然以陽而配窮隂又不能濟得

  无醜乎盖上六過極之隂雖五當位剛中濟之以

  柔不能成功也以陽濟隂其在於未極之時乎(易/傳)

  新安朱氏曰九五陽過之極又比過極之隂故其

  象占皆與二反(本/義)

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上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也

 伊川先生曰上六以隂柔處過極是小人過常之極

 者也小人之所謂大過非能為大過人之事也直過

 常越理不恤危亡履險蹈禍而已如過涉於水至滅

 沒其頂其凶可知小人狂躁以自禍盖其宜也復將

 何尤故曰无咎言自為之无所怨咎也因澤之象而

 取涉義 過涉至溺乃自為之不可以有咎也言无

 所怨咎(並易/傳)

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 横渠先生曰隂居上極雖過而不足涉難故凶大過

 之極故滅頂而无咎也(易/説)

  藍田吕氏曰上六深則厲淺則揭涉而至於滅頂

  過涉者也以柔居大過之末過涉而不濟者也涉

  雖不濟義不得已滅頂取凶命不可逃義命合一

  非其咎也

  龜山楊氏曰居大過之終則過極矣故有過涉滅

  頂之象焉若比干諌而死之類是也在比干之身

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  則凶矣於義則不可咎也(易/説)

  兼山郭氏曰詩云深則厲淺則揭如之何過涉滅

  頂也曰大過之時則然也方大過之時本末衰弱在

  上者不可以有輔在下者過弱而不可以為恃非

  得剛過而中巽而說行不恤其危涉險以求濟何

  可及也象曰獨立不懼遯世无悶上六非斯人之徒

  而誰與(易/説)

  和靖尹氏曰過涉滅頂凶小人之過至滅頂可謂

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  極矣其凶可知无咎者无可咎於人也(語/録)

  白雲郭氏曰上六以柔道居過之極不知以濟剛

  為己任而欲自同剛徳以有為是以有過涉滅頂

  之象焉其凶自為之不可咎於人也易之无咎多

  有其義異者象言不可咎又誰咎之類是也伊川

  曰以言无所怨咎盖因象以明之矣先儒以上六

  為龍逢比干之事亦以凶而无咎為義然龍逢比

  干剛徳之賢非隂柔自任之人其道殊不相類故

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  伊川獨以上六為小人履險自禍之事不然則龍

  逢比干豈不量力度徳之人也哉(易/説)

  漢上朱氏曰乾為首上六在首之上頂也上六本

  遯之六二自二進而上行涉四爻至上成兊兊澤

  滅沒其頂涉難之過也九二九四剛陽過越以濟

  難乃克有濟上六柔而處大過之極不量其力至

  於滅頂然上六正也志在拯溺不可咎也過涉之

  凶所謂以貞勝也象有言不可咎者義不可咎也

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  有言又誰咎者自取禍也(易/傳)

  新安朱氏曰處過極之地才弱不足以濟然於義

  為无咎矣盖殺身成仁之事故其象占如此(本/義)

  或問大過卦先生曰大過陽剛過盛不相對值之

  義故六爻中无全吉者除了初六是過於畏慎无

  咎外九二雖无不利然老夫得女妻畢竟是不相

  當所以象言過以相與也九四雖吉而又有它則

  吝九五所謂老婦者乃是指客爻而言老婦而得

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  士夫但能无咎无譽亦不為全吉至於上六過涉

  滅頂凶无咎則是事雖凶而義則无咎也 問大

  過楝橈是初上二隂不能勝四陽之重故有此象

  九三是其重剛不中自不能勝其任亦有此象兩

  義自不同否先生曰是如此九三又與上六正應

  亦皆不好不可以有輔自是過於剛強輔它不得

  九四楝隆只是隆便不橈乎下過涉滅頂凶不可

  咎也恐是他做得是了不可以咎它不似伊川説

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  易中无咎有兩義如不節之嗟无咎王輔嗣云是

  它自做得又將誰咎出門同人无咎又是他做得

  好了人咎他不得所以亦云又誰咎也此處恐不

  然 大過過涉滅頂凶无咎象曰不可咎也某嘗謂

  東漢諸人不量淺深至於殺身亡家此是凶然而

  其心何罪故不可咎也(並語/録)

 

 合訂刪補大易集義粹言卷三十二