合訂刪補大易集義粹言

欽定四庫全書

　合訂删補大易集義粹言卷四十二

　　　　　　　　　　頭等侍衞納喇性德編

䷥(兌下/離上)

　伊川先生曰睽序卦家道窮必乖故受之以睽睽者

　乖也家道窮則睽乖離散理必然也故家人之後受

　之以睽也為卦上離下兌離火炎上兌澤潤下二體

　相違睽之義也又中少二女雖同居而所歸各異是

　其志不同行也亦為睽義(易/傳)

睽小事吉

　伊川先生曰暌者睽乖離散之時非吉道也以卦才

　之善雖處睽時而小事吉也(易/傳)　睽卦不見四德蓋

　不容著四德繇言小事吉者止是方暌之時猶足以

　致小事之吉不成終睽而已須有濟睽之道(周行/已録)

　　白雲郭氏曰有睽之事有睽之時睽本小人事而

　　大人有睽者遇睽之時也遇睽之時大有為亦難

　　矣是以小事吉蓋睽之常也(易/說)

　　新安朱氏曰睽乖異也為卦上火下澤性相違異

　　中女少女志不同歸故為睽然以卦德言之内說

　　而外明以卦變言之則自離來者柔進居三自中

　　孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦體言之

　　則六五得中而下應九二之剛是以其占不可大

　　事而小事尚有吉之道也(本/義)

彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說

而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天

地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事

𩔖也睽之時用大矣哉

　濂溪先生曰家人離必起於婦人故睽次家人以二

　女同居而志不同行也堯所以釐降二女于媯汭舜

　可禪乎吾兹試矣是治天下觀於家治家觀身而已

　矣(通/書)

　伊川先生曰彖先釋睽(一无/睽字)義(一作/意)次言卦才終言

　合暌之道而賛其時用之大火之性動而上澤之性

　動而下二物之性違異故為暌義中少二女雖同居

　其志不同行亦為睽義女之少也同處長則各適其

　歸其志異也言睽者本同也本不同則非暌也　說

　而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛者卦才如此

　所以小事吉也兌說也離麗也又為明故為說順而

　附麗於明凡離在上而彖欲見柔居尊者則曰柔進

　而上行晉鼎是也方睽乖之時六五以柔居尊位有

　說順麗明之善又得中道而應剛雖不能合天下之

　暌成天下之大事亦可以小濟是於小事吉也五以

　明而應剛不能致大吉何也曰五隂柔雖應二而睽

　之時相與之道未能深固故二必遇主於巷五噬膚

　則无咎也天下睽散之時必君臣剛陽中正至誠協

　力而後能合也　天地睽而其事同推物理之同以

　眀睽之時用乃聖人合睽之道也見同之為同者世

　俗之知也聖人則明物理之本同所以能同天下而

　和合萬𩔖也以天地男女萬物明之天髙地下其體

　睽也然陽降隂升相合而成化育之事則同也男女

　異質暌也而相求之志則通也生物萬殊睽也然而

　得天地之和稟隂陽之氣則相𩔖也物雖異而理本

　同故天下之大羣生之衆睽散萬殊而聖人為能同

　之處睽之時合睽之用其事至大故云大矣哉(並易/傳)

　　藍田吕氏曰睽趨異而不相合也物有異而同者

　　天地男女是也有同而異者二女同居其志不同

　　行是也異而同者迹異而心同孟子曰或逺或近

　　或去或不去君子亦仁而已矣何必同又曰禹稷

　　顔回同道曽子子思易地則皆然是也同而異者

　　迹同而心異孟子曰有伊尹之志則可茍无伊尹

　　之志則篡也魯人曰栁下惠固可吾固不可是也

　　龜山楊氏曰天運乎上地止乎下天地固睽矣然

　　一動一静而變化成焉其事則同也男正位乎外

　　女正位乎内男女固睽矣然夫夫婦婦而家道成

　　焉其志則通也飛潛動植之異宜剛柔遲速之異

　　齊萬物固睽矣然方以其𩔖聚物以其羣分不相

　　悖焉其事則𩔖也聖人深足以通天下之志幾足

　　以成天下之務則可以合天下之睽而用之矣睽

　　之時用豈不大矣哉(易/說)　睽乖也又言天地睽而

　　萬物通男女睽而其志同則乖為善蓋一字兩用

　　(南都/語錄)

　　白雲郭氏曰火澤无相得之性二隂有難和之情

　　所以為睽火性上今動而上澤性下今動而下方

　　之天水違行蓋其小者雖不成訟亦為暌也然澤

　　中有火謂之革上火下澤謂之睽革以不相得之

　　性兩不相交火自下而上澤自上而下其勢必遇

　　而相息又不若睽之相違而不遇也小事吉者自

　　卦論之初說而終明其道非睽也自爻論之六五

　　上行得中而下應九二之剛其事非睽也其為吉

　　宜矣凡卦皆二義睽之彖先言睽之所以為睽睽

　　之道也後言睽之時用則聖人用睽之時也睽非

　　大人事故上言小事吉而聖人有用睽之道故下

　　言大矣哉蓋文王言其常而孔子極其用也非孔

　　子不知其大也天髙地下睽也男尊女卑睽也萬

　　物散殊亦睽也天地雖睽不害於同事男女雖暌

　　不害於通志萬物雖睽不害於事𩔖蓋睽之道必

　　體睽而用合然後有濟孔子懼人不明其大故特

　　曰時用大矣哉(易/說)

　　漢上朱氏曰離火動而上兌澤動而下火澤之睽

　　也中少二女同居於家而所歸之志各異二女之

　　睽也故曰睽此以兩體言睽也睽本同也離兌同

　　為女而至於睽者時也故睽自家人反明本同也

　　本不同則无睽惟本同故有合睽之道自離兌言

　　之說而麗乎明自家人六二之五言之柔進而上

　　行得中而應乎剛說則順民麗乎明則擇善柔得

　　中則柔而不過應乎剛則取剛以濟柔是以小事

　　吉夫說而麗明柔得中而應剛不可以作大事何

　　也以柔進上行而得尊位也睽之時人情乖隔相

　　與者未固非剛健中正不能合天下之睽如睽之

　　柔其才纔足以小事吉也故曰說而麗乎明柔進

　　而上行得中而應乎剛是以小事吉此合兩體卦

　　變而言處睽之道也天地男女萬物一氣也得其

　　所同則睽者合矣剛上柔下天地睽也天降地升

　　生育萬物其事同也坎外離内男女睽也男上女

　　下乃有室家其志通也坎見震毁萬物睽也陽生

　　隂成物无二理其事𩔖也非本同也其能合乎大

　　人以是能用天地能用男女能用萬物乖者復合

　　混而為一以至天下為一家中國為一人故曰天

　　地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而

　　其事𩔖也睽之時用大矣哉此惟原一卦以論合

　　睽之道也在卦氣為十一月故大𤣥準之以戾(易/傳)

　　新安朱氏曰睽火動而上至其志不同行以卦象

　　釋卦名義說而麗乎明至小事吉以卦德卦變卦

　　體釋卦辭天地睽而其事同至大矣哉極言其理

　　而賛之(本/義)　睽皆言始異而終同之理　兌少女

　　離中女以隂柔之性外和悅而内猜嫌故同居而

　　異志(並語/録)

　　東萊吕氏曰易之序最當看家道一失節不正必

　　至於睽乖故家人之後次以睽為卦離上兌下火

　　之性炎上則愈動而愈上也澤之性潤下則愈動

　　而愈下也一上一下初不相親所以為暌睽既孤

　　離猶有吉者有二五也夫當睽之時本不能吉惟

　　其卦才有吉之道雖不能大有所為亦可彌縫而

　　致小吉也二女同居而志不同譬如君子與小人

　　同室而處本未嘗睽而其志已相去不啻千里之

　　逺此居雖同而志則不同也所以為睽之義　說

　　而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛僅能小事

　　吉處睽者其可易邪九二居下體之中是說而麗

　　乎明也六五居上體之中下應於二是柔進而上

　　行又得中而應乎剛君降志以應乎剛明之臣臣

　　盡道以輔乎柔順之君君臣之間盡道相與於睽

　　乖之時雖不能大有所為亦可以小吉大抵天下

　　之治患君臣之不相與今也君臣上下相與如此

　　乃止於小吉何哉蓋天下之治主乎君睽之時六

　　五為君其質本弱雖欲强之一歸於治有所不能

　　亦如伊尹一人耳在成湯時則格于皇天在太甲

　　時則格于上帝蓋太甲資質本弱不及於湯故也

　　　天下事有萬不同然以理觀之則未嘗異君子

　　須當於異中而求同則見天下之事本未嘗異睽

　　之時用大矣哉時用二字最當看伊川云處睽之

　　時合睽之用合之一字尤當看夫萬物之異如此

　　而欲合之將如之何曰予一以貫之正合睽之道

　　也(易/說)

象曰上火下澤睽君子以同而異

　伊川先生曰上火下澤二物之性違異所以為睽離

　之象君子觀睽異之象於大同之中而知所當異也

　夫聖賢之處世在人理之常莫不大同於世俗所同

　者則有時而獨異蓋於秉彝則同矣於世俗之失則

　異也不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者隨

　俗習非之人也要在同而能異耳中庸曰和而不流

　是也(易/傳)

　横渠先生曰一於異則乖而不合故和而不同(易/說)

　　龜山楊氏曰天下之物理一而分殊故君子以同

　　而異(易/說)

　　白雲郭氏曰上火下澤異之象也聖人用睽有道

　　存焉然用同者用睽之道也故大舜善與人同同

　　也有天下而不與焉異也栁下惠不羞汙君不辭

　　小官同也而曰爾為爾我為我異也故君子以同

　　而異為用睽之道也孔子曰君子和而不同蓋言

　　不同於小人之事也此言君子以同而異蓋言同

　　於道也故言同雖一而為事道則異矣(易/說)

　　漢上朱氏曰離兌同為隂卦而未始不異君子之

　　所同者人之大倫也然各盡其道亦不茍同以徇

　　衆人見其為異矣不知異所以為同中庸曰和而

　　不流晏平仲曰同之不可也如是彖言異而同大

　　象言同而異(易/傳)

　　新安朱氏曰二卦合體而性不同(本/義)　或問睽卦

　　大象君子以同而異先生曰此是取兩象合體為

　　同而其性各異在人則是和而不同之意蓋其趨

　　則同而所以為同則異如伯夷栁下惠伊尹三子

　　所趨不同而其歸則一彖辭言睽而同大象言同

　　而異在人則出處語黙雖不同而同歸於理講論

　　文字為說不同而同於求合義理立朝論事所見

　　不同而同於忠君本義所謂二卦合體者言同也

　　而性不同者言異也以同而異語意與用晦而明

　　相似大凡讀易到精熟後顛倒說來皆合不然則

　　是死說耳又問睽卦无正應而同德相應者何先

　　生曰无正應所以為睽當睽之時當合者既離其

　　離者却合也　問君子以同而異作理一分殊看

　　如何先生曰理一分殊是理之自然如此這處又

　　就人事之異上說蓋君子有同處有異處如所謂

　　周而不比羣而不黨是也大抵易中六十四象下

　　句皆是就人事之近處說不必深去求它此處伊

　　川說得甚好(並語/録)

　　東萊吕氏曰世之所謂相反者无如水火而其理

　　初未嘗有異故一動一靜互為其根一隂一陽互

　　為其用君子須是得同而異之理方可以盡睽之

　　義然彖言天地睽而其事同男女睽而其志通萬

　　物睽而其事類三句則自異而同此則言同而異

　　蓋聖人使人於同之中觀其異異之中觀其同非

　　知道者不足識此(易/說)

初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以

辟咎也

　伊川先生曰九居卦初睽之始也在睽乖之時以剛

　動於下有悔可知所以得亡者九四在上亦以剛陽

　睽離无與自然同𩔖相合同是陽爻同居下又當相

　應之位二陽本非相應者以在睽故合也上下相與

　故能亡其悔也在睽諸爻皆有應夫合則有睽本異

　則何睽唯初與四雖非應而同德相與故相遇馬者

　所以行也陽上行者也睽獨无與則不能行是喪其

　馬也四既與之合則能行矣是勿逐而馬復得也惡

　人與已乖異者也見者與相通也當睽之時雖同德

　者相與然小人乖異者至衆若棄絶之不幾盡天下

　以仇君子乎如此則失含𢎞之義致凶咎之道也又

　安能化不善而使之合乎故必見惡人則无咎也古

　之聖王所以能化姦凶為善良革讎敵為臣民者由

　弗絶也　睽離之時人情乖違求和合之且病其不

　(一作/未)能得也若以惡人而拒絶之則將衆仇於君子

　而禍咎至矣故必見之所以免避怨咎也无怨咎

　則有可合之道(並易/傳)

　横渠先生曰履睽之始悔也能以貴下賤故悔亡馬

　復屈下惡人能免於咎(易/說)

　　龜山楊氏曰睽之初不可以有行也故喪馬天地

　　萬物皆睽而復同則睽極必反天下之常理也故

　　勿逐自復夫時行則行時止則止喪而逐之其失

　　愈逺然天下方睽以剛在下而无可行之資直道

　　而徃則害者至故見惡人无咎子見南子是也(易/說)

　　白雲郭氏曰初九无應有悔之象居睽而說道存

　　焉故悔亡也喪馬初睽也逐之則成其為睽不可

　　合矣勿逐自復用同而復也惡人與已異者也見

　　之所以同而異也能同而異何咎之有栁下惠曰

　　爾為爾我為我雖袒裼祼裎於我側爾焉能凂我

　　哉故由由然與之偕而不自失焉象所謂同而異

　　而初九見惡人其義一也見者遇之而勿絶之辭

　　非必欲見之也子見南子之見是也孔子初不見

　　陽貨蓋以從大夫之後不敢先也在魯衞之禮不

　　同非不見惡人者也(易/說)

　　漢上朱氏曰睽之始剛而无應動則不正故有悔

　　四坎馬也四不與初以剛自守喪馬不逐也睽諸

　　爻皆有應四獨无與安得不動而求初乎四動之

　　初初徃復成坎馬勿逐自復也故悔亡四不正而

　　險惡人也離目為見初徃之四有離見惡人也

　　之四雖不正以辟咎故无咎天下惡人衆多疾之

　　己甚人人與君子為敵是睽者既合而復睽斯亦

　　君子之咎也然初守正四動而後初見之夫子見

　　陽貨陽貨先也故不得不見若屈已而先見之睽

　　非不合矣見之可也從之不可也易傳曰古之聖

　　人所以能化姦凶為善良綏讎敵為臣民由弗絶

　　也(易/傳)

　　新安朱氏曰上无正應有悔也而居睽之時同德

　　相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之象然亦

　　必見惡人然後可以辟咎如孔子之於陽貨也(本/義)

九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也

　伊川先生曰二與五正應為相與者也然在睽乖之

　時隂陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝學易者識

　此則知變通矣故二五雖正應當委曲以相求也二

　以剛中之德居下上應六五之君道合則志行成濟

　睽之功矣而居睽離之時其交非固二當委曲求與

　相遇覬其得合也故曰遇主于巷必能合而後无咎

　君臣睽離其咎大矣巷者委曲之塗也遇者㑹逢之

　謂也當委曲相求期於㑹遇與之合也所謂委曲者

　以善道宛轉將就使合而已非枉已屈道也　當睽

　之時君心未合賢臣在下竭力盡誠期使之信合而

　已至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知

　杜蔽惑以誠其意如是宛轉以求其合也遇非枉道

　迎逢也巷非邪僻由徑也故夫子特云遇主于巷未

　失道也未非必也非必謂失道也(並易/傳)

　横渠先生曰守正居中故能求主于乖喪之際不失

　其道乖睽主有不可顯遇之時(易/說)

　　龜山楊氏曰九二剛中而應而當天下方睽之時

　　非期於有應也故有遇主之辭焉然遇之外常道

　　也故于巷若子房引四皓輔太子之類是已雖然

　　遇主于巷惟睽之時可也(易/說)　智仁勇天下之達

　　德也智知之仁守之勇行之三者闕一焉非達德

　　也則人君固不可无勇矣而齊王以是為有疾故

　　孟子告以文武之事使廓而大之則安天下无足

　　為者矣若夫好貨好色則生於人君之邪心不可

　　為也然而孟子不以為不可者蓋譬之水逆行中

　　流而遏之其患必至於決溢因其勢而利道之則

　　庶乎其通諸海也故以公劉太王之事告之陳古

　　之善而閉其邪心引之當道也其自謂齊人莫如

　　我敬王者以此易之睽曰遇主于巷亦斯之謂也

　　(孟子/解)

　　白雲郭氏曰在睽諸爻皆以見遇為言是以君子

　　貴夫同而異也二五正應雖睽易合蓋男女通志

　　之義故遇主于巷也說文言巷里中道也里中之

　　道出門則遇之言遇主之易也方睽之時遇主之

　　易而无咎者不失正應之道故也古之君子難進

　　易退況睽之世乎孟子曰君子未嘗不欲仕也又

　　惡不由其道茍不由其道則其進易矣九二遇主

　　于巷若甚易然疑其類於不由其道者故象特言

　　其未失道也初九之无咎異於時九二之无咎同

　　於道故不待喪馬勿逐而後自復亦不待見惡人

　　而後可辟咎也同人曰出門同人又誰咎也睽之

　　九二實似之(易/說)

　　漢上朱氏曰九二以剛中之德遇六五濟睽之主

　　人情睽離之時二五皆非正應五來求二兌變震

　　艮睽者家人之反艮為門為徑家門之有徑者巷

　　也二徃應之離變巽巽東南主人位也五來求二

　　二適徃應是以相遇故曰遇主于巷遇者不期而

　　㑹巷委蛇曲折而後達睽而欲合故如是之難然

　　二五得中震為大塗合睽者如是乃為得中未失

　　道也易傳曰巷者委曲之塗也非邪僻由徑也遇

　　者逢㑹之謂非枉道詭遇也至誠以感動之盡力

　　以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意如

　　是而已故云未失道也(易/傳)

　　新安朱氏曰二五隂陽正應居睽之時乖戾不合

　　必委曲相求而得㑹遇乃為无咎故其象占如此

　　(本/義)

六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿

曳位不當也无初有終遇剛也

　伊川先生曰隂柔於平時且不足以自立況當睽離

　之際乎三居二剛之間處不得其所安其見侵陵可

　知矣三以正應在上欲進與上合志而四阻於前二

　牽於後車牛所以行之具也輿曳牽於後也牛掣阻

　於前也在後者牽曳之而已當前者進者之所力犯

　也故重傷於上為四所傷也其人天且劓天髠首也

　劓截鼻也三從正應而四隔止之三雖隂柔處剛而

　志行故力進以犯之是以傷也天而又劓言重傷也

　三不合於二與四睽之時自无合義適合居剛守正

　之道也其於正應則睽極有終合之理始為二陽所

　戹是无初也後必得合是有終也掣從制從手執止

　之義也　以六居三非正也非正則不安又在二陽

　之間所以有如是艱戹由位不當也无初(一有/而字)有終

　者終必與上九相遇而合乃遇剛也不正而合未有

　久而不離者也合以正道自无終睽之理故賢者順

　理而安行智者知幾而固守(並易/傳)

　横渠先生曰乘剛遇敵輿衞皆困(易/說)

　　龜山楊氏曰澤動而下故輿曳火動而上故其牛

　　掣輿曳而掣則其事睽而不同矣尚能有行乎其

　　人天且劓劓者絶其通絶其通則其睽極矣睽極

　　而反故无初有終蓋天地萬物則睽而後其事同

　　男女則睽而後其志通睽而至於其極者皆天也

　　豈人為哉故曰夭且劓(易/說)

　　白雲郭氏曰六三隂柔居二剛之間當睽之世欲

　　求速合蓋亦難矣故有見輿曳其牛掣之象見輿

　　曳欲從而求合也其牛掣則違而致睽也時之方

　　睽動輒乖異豈人力也哉天道然也然六三致牛

　　掣之睽豈六三之罪邪時使之然故曰其人天且

　　劓譬猶无妄之災非人所致孟子亦曰行止非人

　　所能也无初者遇二剛而不得進也有終者睽道

　　終極則反而從應也象言位不當者以隂位柔急

　　於求濟故見輿曳而欲從焉(易/說)

　　漢上朱氏曰六三於睽時處不當位介於二剛之

　　間其柔不能自進上九之剛雖非正應欲徃而遇

　　焉二剛侵凌莫之與也三坤為輿為牛離目為見

　　四前剛為角離火欲上坎水欲下見輿曳也離上

　　角仰也坎下角俯也一仰一俯牛頓掣也鄭康成

　　作觢觢牛角踴也踴起而復下亦頓掣也見輿曳

　　而不行其牛俯仰而頓掣言四扼於前者如此也

　　二乾為天三坎之柔為髮而兌毁之髠其首也馬

　　融曰刻鑿其額曰天易傳曰髠其首為天以象考

　　之易傳為是伏艮為鼻兌金制之刑其鼻也其人

　　天且劓者言其人既為四扼於前猶力進而犯之

　　又為二制於後出處不當位故人情上下惡之然

　　動得其正睽極則通初雖艱厄終必遇之三遇上

　　剛二四象毁坤輿進而上行矣故曰无初有終遇

　　剛也曰遇者不期而㑹謂其非正應也君子於此

　　不尤乎見惡者反身以正而已正則應應則惡我

　　者說睽我者合易傳曰不正而合未有久而不離

　　者也合以正道則无終睽之理故賢者順理而安

　　行知者知幾而固守(易/傳)

　　新安朱氏曰六三上九正應而三居二陽之間後

　　為二所曳前為四所掣而當睽之時上九猜狠方

　　深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其

　　象占如此(本/義)

九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也

　伊川先生曰九四當睽時居非所安无應而在二隂

　之間是睽離孤處者也以剛陽之德當睽離之時孤

　立无與必以氣𩔖相求而合是以遇元夫也夫陽稱

　元善也初九當睽之初遂能與同德而亡睽之悔處

　睽之至善者也故目之為元夫猶云善士也四則過

　中為睽已甚不若初之善也四與初皆以陽處一卦

　之下居相應之位當睽乖之時各无應援自然同德

　相親故㑹遇也同德相遇必須至誠相與交孚各有

　孚誠也上下二陽以至誠相合則何時之不能行何

　危之不能濟故雖處(一无/處字)危厲而无咎也當睽離之

　時孤居於二隂之間處不當位危且有咎也以遇元

　夫而交孚故得无咎也　初四皆陽剛君子當睽乖

　之時上下以至誠相交協志同力則其志可以行不

　止无咎而已卦辭但言无咎夫子又從而明之云可

　以行其志故時之睽也蓋以君子陽剛之才而至誠

　相輔何所不能濟也唯有君子則能行其志矣(並易/傳)

　　龜山楊氏曰承乘皆隂而无與睽孤也六五柔得

　　尊位而在上元夫也當上下睽離之時而已獨遇

　　之故交孚厲无咎蓋同舟而濟雖胡越無異心天

　　下方睽則遇而交孚其宜矣然孤而无與故厲交

　　孚故雖厲无咎(易/說)

　　白雲郭氏曰天下之𫝑合則衆睽則孤凡睽皆然

　　而獨於九四上九稱睽孤何哉蓋上居睽極四近

　　君而不得非若初之自復二之遇主三之有終也

　　故稱睽孤焉處孤之道不過於求人以自助而已

　　故求善士而相與以誠則雖危无咎矣所謂德不

　　孤也王輔嗣以初亦无應獨立同在體下同志者

　　也故交孚无咎其志得行伊川曰元夫猶云善士

　　也初九悔亡則處之至善者矣(易/說)

　　漢上朱氏曰九四睽時處不當位介二隂之間五

　　應二三應上四獨无應在睽而又孤故曰睽孤孤

　　則危厲有乖離之咎初守正不援乎上處睽之善

　　者也四變交初兌變坎四離為婦初坎為夫元始

　　也善之長也故曰遇元夫四動正正則誠矣彼我

　　皆誠有不約而自信者故曰交孚交孚則雖厲而

　　无咎交則初四未正曰无咎者初志上行睽者通

　　也易傳曰卦辭言无咎夫子又從而明之云志行

　　也蓋君子以剛陽之才至誠相輔何所不濟也唯

　　有君子則能行其志爾(易/傳)

　　新安朱氏曰睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚

　　謂同德相信然當睽時故必危厲乃得无咎占者

　　亦如是也(本/義)

六五悔亡厥宗噬膚徃何咎象曰厥宗噬膚徃有慶也

　伊川先生曰六以隂柔當睽離之時而居尊位有悔

　可知然而下有九二剛陽之賢與之為應以輔翼之

　故得悔亡厥宗其黨也謂九二正應也噬膚噬囓其

　肌膚而深入之也當睽之時非入之者深豈能合也

　五雖隂柔之才二輔以陽剛之道而深入之則可徃

　而有慶(一有/也字)復何過咎之有以周成之㓜稚而興盛

　王之治以劉禪之昏弱而有中興之𫝑蓋由任聖賢

　之輔而姬公孔明所以入之者深也　爻辭但言厥

　宗噬膚則可以徃而无咎象復推明其義言人君雖

　己才不足若能信任賢輔使以其道深入於己則可

　以有為是徃而有福慶也(並易/傳)

　横渠先生曰二能勝三如噬膚耳何間已徃(易/說)

　　龜山楊氏曰火動而上而以柔乘剛故厥宗噬膚

　　九四同體之象也蓋睽離之極雖宗噬膚矣詩曰

　　亦有兄弟不可以據此之謂也據而親之能无咎

　　乎故徃何咎夫睽終必同天地之道也故孔子曰

　　徃有慶也(易/說)

　　白雲郭氏曰處睽之世已為悔矣六五以柔自將

　　又悔之道也得其正應能下賢焉故悔可亡厥宗

　　二也二之應五若噬膚然言其易也故二稱于巷五

　　稱噬膚其義一也君臣道合合則非睽以是而徃

　　將有大慶又何咎之有睽之道用合而體睽二五

　　盡之故彖言天地睽男女睽象言同而異皆一也

　　(易/說)

　　漢上朱氏曰六五柔得尊位宜有悔也能致九二

　　在下之賢以剛輔柔故悔亡五離也二兌有離體

　　同宗而為六五所宗噬膚者囓柔也五來下二兌

　　變成艮艮為膚兌口囓柔噬膚也自二至上體噬

　　嗑故曰厥宗噬膚二噬五柔而深之剛柔相入之

　　意睽離之時非五下二二不可徃非深入之則其

　　久必離九二剛中不茍徃者也五既下之徃亦何

　　咎徃則有濟睽之功成邦家之慶陽為慶謂五柔

　　成剛也易傳曰爻辭但言厥宗噬膚則可徃而无

　　咎象推明其義言人君雖己才不足若能任賢輔

　　使以其道深入於己則可以有為徃而有福慶也

　　(易/傳)

　　新安朱氏曰以隂居陽悔也居中得應故能亡之

　　厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之德故其

　　象占如是(本/義)

上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪

宼婚媾徃遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也

　伊川先生曰上居卦之終睽之極也陽剛居上剛之

　極也在離之上用明之極也睽極則拂戾而難合剛

　極則躁暴而不詳明極則過察而多疑上九有六三

　之正應實不孤而其才性如此自睽孤也如人雖有

　親黨而多自疑猜妄生乖離雖處骨肉親黨之間而

　常孤獨也上之與三雖為正應然居睽極无所不疑

　其見三如豕之汚穢而又背負泥塗見其可惡之甚

　也既惡之甚則猜成其罪惡如見載鬼滿一車也鬼

　本无形而見載之一車言其以无為有妄之極也物

　理極而必反以近明之如人適東東極矣動則西也

　如升髙髙極矣動則下也既極則動而必反也上之

　睽乖既極三之所處者正理大凡失道既極則必反

　正理故上於三始疑而終必合也先張之弧始疑惡

　而欲射之也疑之者妄也妄安能常故終必復於正

　三實无惡故後說弧而弗射睽極而反故與三非復

　是宼讎乃婚媾也此匪宼婚媾之語與屯卦同而義

　則殊也隂陽交而和暢則為雨上於三始疑而睽睽

　極則不疑而合隂陽合而益和則為雨故云徃遇雨

　則吉徃者自此以徃也謂既合而益和則吉也　雨

　者隂陽和也始睽而能終和故吉也所以能和者以

　羣疑盡亡也其始睽也无所不疑故云羣疑睽極而

　合則(一有/疑字)皆亡矣(並易/傳)　睽之上九離也離之為德

　在諸卦莫不以為明獨於睽便變為惡以陽在上則

　為亢以剛在上則為狠以明在上變而為察以狠以

　察所以為睽之極也故曰見豕負塗載鬼一車皆自

　任己察之所致然徃而遇雨則吉遇雨者睽解也睽

　解有二義一是物極則必反故睽極則必通若睽極

　不通却終於睽而已二是所以能解睽者却是用明

　之功也(周行/已録)

　　白雲郭氏曰處睽之極故曰睽孤然天下之睽始

　　於疑疑故睽不疑則交孚而无睽矣疑者小人之

　　道也聖人无疑也睽之成卦本自二女則小人之

　　象明矣故上九極言其疑也見豕負塗有之疑也

　　載鬼一車无之疑也有之疑疑之始也无之疑其

　　疑甚矣有无无所不疑是以張弧以禦之其道乖

　　矣三之應上何宼之有其應甚正昏姻之道也故

　　後有說弧之象焉徃遇雨則吉者隂陽和則雨徃

　　而和則有无之際羣疑自釋睽道革矣是以吉也

　　六三隂也上九陽也陽氣下降隂道上行故言遇

　　雨見豕負塗猶詩言誰謂鼠无牙有之疑也載鬼

　　一車猶詩言誰謂雀无角无之疑也(易/說)

　　漢上朱氏曰上與三應亦曰睽孤者睽離之時三

　　未從上有四間焉而上疑之則人情不合而孤獨

　　之人也儔𩔖異處適有人參處乎兩者之間則疑

　　矣上九處極睽難合之地過剛而暴極明而察故

　　疑於四者无所不至離目為見坎為豕兌為澤坤

　　土坎水陷于兌澤豕在澤中汨之以泥塗見豕負

　　塗也言惡其穢之甚也坤為鬼坎為輪坤在坎中

　　載鬼一車也言以无為有妄之極也離矢坎弓先

　　張之弧疑四為宼而見攻也三所以未應豈四之

　　罪哉人情有未通爾睽極則通異極則同隂陽剛

　　柔无獨立之理六隂柔也九陽剛也剛來柔徃則

　　疑情渙然釋矣故後說之弧知四匪宼也九剛六

　　柔自婚媾也故曰匪宼婚媾此匪宼婚媾與他卦

　　言同而象異坎在下為雨上來之三三徃遇之上

　　三正則吉吉則向來羣疑亡本无是也故曰遇雨

　　則吉羣疑亡也辭枝如此者疑辭也(易/傳)

　　新安朱氏曰睽孤謂六三為二陽所制而已以剛

　　處明極睽極之地又自猜狠而乖離也見豕負塗

　　見其汚也載鬼一車以无為有也張弧欲射之也

　　說弧疑稍釋也匪宼婚媾知其匪宼而實親也徃

　　遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽

　　後合故其象占如此(本/義)

　合訂删補大易集義粹言卷四十二