合訂刪補大易集義粹言

欽定四庫全書

　合訂刪補大易集義粹言卷六十二

　　　　　　　　　　頭等侍衛納喇性徳編

䷹(兊下/兊上)

　伊川先生曰兊序卦巽者入也入而後説之故受之

　以兊兊者説也物相入則相説相説則相入兊所以

　次巽也(易/傳)

兊亨利貞

　伊川先生曰兊説也説致亨之道也能説於物物莫

　不説而與之足以致亨然為説之道利於貞正非道

　求説則為邪諂而有悔咎(一作/吝)故戒利貞也(易/傳)

　　白雲郭氏曰兊之為説非有意於説人亦非有意

　　於求説天下有説之道在上者不違是道以臨人

　　在下者得其志而自説耳使有心於其間非兊也

　　兊之所以亨者此也何謂説之道即王道是也然

　　使有心於其間則為常人私欲之情非天下之公

　　説是以利貞惟貞則无私矣故兊因貞而利也(易/説)

　　新安朱氏曰兊説也一隂進乎二陽之上喜之見

　　乎外也其象為澤取其説萬物又取坎水而塞其

　　下流之象卦體剛中而柔外剛中故説而亨柔外

　　故利於貞盖説有亨道而其妄説不可以不戒故

　　其占如此又柔外故為説亨剛中故利於貞亦一

　　義也(本/義)

　　東萊吕氏曰兊以説為義人情憂則抑塞説則流

　　暢所以亨也然人情相説則易流於其所順利者

　　茍非正則必入於淫僻所利者正則説之正體也

　　聖人彖兊之義而指正體以示人彖曰兊説也剛

　　中而柔外以卦體論之上下卦中爻皆剛而外爻

　　皆柔夫柔和樂易固為可説儻其中无所守則其

　　所謂樂易可説者必易流動故惟剛中而柔外説

　　以利正則至公无偏而上有以順乎天歡欣浹洽

　　而下有以應乎人此則兊之大體也自説以先民

　　而下則兊之用也大抵當適意時而説與處安平

　　時而説皆未足為難惟當勞苦患難而説始見真

　　説聖人以此先之故能使之任勞苦而不辭赴患

　　難而不畏如文王之作靈臺庶民攻之不日成之

　　則民忘其勞也楚莊王伐蕭軍士多寒王循而撫

　　之三軍之士如挾纊此雖未足以望聖人之師是

　　亦三代使民忘勞之遺意也至於説之大民勸矣

　　哉又指説之正體而結上文也(易/説)

彖曰兊説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應

乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大

民勸矣哉

　伊川先生曰兊之義説也一隂居二陽之上隂説於

　陽而為陽所説也陽剛居中中心誠實之象柔爻在

　外接物和柔之象故為説而能貞也利貞之道宜正

　(一作/貞)也卦有剛中之徳能貞者也説而能貞是以上

　順天理下應人心説道之至正至善者也若夫違道

　以干百姓之譽者茍説之道違道不順天干譽非應

　人茍取一時之説耳非君子之正道君子之道其説

　於民如天地之施感於其心而説服无斁故以之先

　民則民心説随而忘其勞率之以犯難則民心(一无/心字)

　説服於義而不恤其死説道之大民莫不知勸勸謂

　信之而勉力順従人君(一作/君人)之道以人心説服為本

　故聖人贊其大(易/傳)

　　藍田吕氏曰兊有所説而不觳也

　　白雲郭氏曰兊之為象剛居中而柔在外剛居中

　　則无私柔在外則足以説物无私則貞足以説物

　　則亨此兊之所以亨利貞也順乎天而應乎人者

　　兊説有道得其道則能順天而應人以盡天下之

　　大公失其道則不能順乎天而溺於私心是亦不

　　能應人之望也昔湯之征也東面而征西夷怨南

　　面而征北狄怨曰奚為後我此得兊説之道者也

　　武王自西自東自南自壮无思不服此亦得兊説

　　之道者也所謂順乎天而應乎人者若湯武是已

　　孟子論以徳服人者中心悦而誠服也中心悦而

　　誠服兊之道也是能應乎人者也能應乎人則順

　　天矣其應人也非寒而衣之飢而食之又非有矜

　　憐撫奄之言使之聞之也聖人惟知道耳故聖人

　　知道而不知説天下知説而不知道道行有必致

　　之説初非有期於民者也説以先民民忘其勞説

　　以犯難民忘其死非聖人固如是以説人也在道

　　論之則非民情之説聖人有所不敢為必説在事為

　　之先則民可忘勞説在患難之先則民可忘死民

　　或未説而欲覬其忘勞忘死雖聖人不能也是以

　　聖人平居无事之日使民飽食煖衣養生送死无

　　憾所謂説以先之也故文王事紂非不能説民也

　　武王卒伐功非能説民也順天應人之道聖人不

　　得私焉昧者充私情故勞而日拙聖人明公道故

　　逸而日休天下可以无事處之矣説道之大有至

　　於此是以視民之自勸皆可見説之大也孟子甞

　　謂齊宣王曰取之而燕民悦則取之取之而燕民

　　不悦則勿取若孟子者所謂知説之先民者歟(易/説)

　　漢上朱氏曰兊以一隂居二陽之上隂説於陽而

　　見乎外者也兊巽之反初六之上六四之三柔説

　　於外二五不失其中以説行剛而剛柔皆亨故曰

　　兊亨彖曰兊説也此合兩體卦變而言兊也剛中

　　則實柔外則接物以和説而正則和而不流卦九

　　五剛中而正九二剛中而又戒之以利貞者二三

　　四不正不正則陷於邪諂悔吝將至故説道利正

　　非道求説不利也亦何由亨哉故曰剛中而柔外

　　説以利貞此以兩體六爻言兊也乾天也上五天

　　位也坤順也初六之上而説順乎天也三四人位

　　也六四九三相易而説應乎人也天人殊位順乎天

　　者要在於應乎人而已天之説萬物隂陽相説降

　　而為澤説之非其時則亦不能説矣湯武之征伐

　　出其民於水火之中而民大説是所以順天也知

　　人則知天知天則知説之道故曰順乎天而應乎

　　人此以上六六三兩爻而言兊也坤為衆民也坎

　　為勞兊決坎為大川險難也坤為死以内卦言兊

　　先於坤説以先民也坤衆従之兊見坎伏民忘其

　　勞也以外卦言之巽股而涉大川之險坤化為兊

　　民忘其死也夫就佚辭勞好生惡死民之常情用

　　之以説乃忘四體之勤決一旦之命而不顧非説

　　之以道能如是乎古之人有行之者周公之東征

　　是也故曰説以先民民忘其勞説以犯難民忘其

　　死民和則氣和氣和則天地之和應説之大天地

　　不能違而況於民乎故曰民勸矣哉此再合兩體

　　兼伏爻而言兊也在卦氣為秋分故太𤣥準之以

　　沈(易/傳)

　　新安朱氏曰兊説釋卦名義説之大民勸矣哉以

　　卦體釋卦辭而極言之(本/義)○兊説若不是剛中便

　　成邪媚下面許多道理都従這箇剛中柔外來説

　　以先民如利之而不庸順天應人革卦就革命上

　　説兊卦就説上説後人都做應天順人説了到了

　　順天應人是言順天理應人心胡致堂管見中辨

　　這箇也好○説若不剛中便是違道干譽(並語/録)

　　東萊吕氏曰彖之言王者之事象之言乃學者之

　　事此又聖人舉一隅以示人欲學者以三隅反而

　　見易道之无窮也在王者觀之如此在卿大夫觀

　　之如此在學者觀之又如此各隨所觀而見其義

　　至於説之體則一也故易之觀象有指一卦之義

　　而言之者如艮之象曰君子思不出其位之類是

　　也有兼他義而言之者如革之治厯明時是也觸

　　類而通則兊之象固可見矣麗澤兊兩澤相並之

　　象大凡兩澤相麗則水氣相通浸潤浹洽兩有所

　　資正如朋友之交相琢磨也大抵事皆不可過於

　　説和易而過於説必入於淫邪恩義而過於説必

　　至於煩凟至於朋友講習最天下之可説雖説之

　　過亦无害也講習之益朝夕相處不惟切磋琢磨

　　之際有益也其意氣相浹洽如兩澤相並浸潤漸

　　漬雖不言之中而更相感𤼵者固多矣不惟就問

　　能者然後有益雖不能者問於我亦可因以自覺

　　无非有益於我者也今之學者惟其不專意於講

　　習故羣居相與多至於爭是非較勝負使其一意

　　講習則秪見處衆之可樂而不見其多事矣學者

　　欲自驗為學者之進否觀其處衆之樂與否可也

　　(易/説)

象曰麗澤兊君子以朋友講習

　濓溪先生曰人生而䝉長无師友則愚是道義由師

　友有之而得貴且尊其義不亦重乎其聚不亦樂乎

　(通/書)

　康節先生曰兊説也其它説皆有所害惟朋友講習

　无説於此故言其極者也(觀物/外篇)

　伊川先生曰麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸

　潤互有滋益之象故君子觀其象而以朋友講習朋

　友講習互相益也先儒謂天下之可説莫若朋友講

　習朋友講習固可説之大者然當明相益之象(易/傳)

　天下之説不可極惟朋友講習雖過説无害兊澤有

　相滋益處(一本注云兊澤有自/相滋益之意○語録)

　　藍田吕氏曰澤用麗則相漸潤朋友講習有相漸

　　潤之益

　　白雲郭氏曰麗者附著相連之意亦見上下之説

　　誠意交而連結也説之大有見於順天應人而其

　　微有見於朋友講習盖順天應人之説與朋友講

　　習之説大小不同其情一也孔子曰學而時習之

　　不亦説乎有朋自逺方來不亦樂乎此朋友講習

　　所以為説也況天下大説又有在於朋友講習之

　　間乎(易/説)

　　漢上朱氏曰麗連比也澤水所鍾兩澤相麗重説

　　也説之大者也天下之可説而无斁者无若朋友

　　講習之為大也易傳曰兩澤相麗互有滋益朋友

　　講習互相益也兊與兊同類為朋初上五始終以

　　正相助為友兊為口為講兩兊為習九五初九之

　　君子以朋友講其所知習其所行相滋相益體麗

　　澤之象(易/傳)

　　新安朱氏曰兩澤相麗互相滋益朋友講習其象

　　如此(本/義)

初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也

　伊川先生曰初雖陽爻居説體而在最下无所係應

　是能卑下和順以為説而无所偏私者也以和為説

　而无所偏(一无/偏字)私説之正也陽剛則不卑居下則能

　巽處説則能和无應則不偏處説如是所以吉也○

　有求而和則涉於邪諂初随時順處(一作/處順)心无所係

　无所為也以和而已是以吉也象又以其處説在下

　而非中正故曰行未疑也其行未有可疑謂未見其

　有失也若得中正則无是言也説以中正為本爻直

　陳其義象則推而盡之(並易/傳)

　横渠先生曰以陽居下无所比附出門同人行自信

　者也(易/説)

　　藍田吕氏曰初九居兊之初以剛在下剛柔不過

　　者也以此行説未有疑之者故吉

　　白雲郭氏曰初九固非知道者之事而知兊説在

　　和其去道不逺矣是以得兊之吉也夫知和為説

　　不和為非説則上不諂媚以従人而下无私情示

　　人之失是則用和為貴何所疑乎疑者上不知説

　　之在道次不知説之在和既惑於説與不説之際

　　是以其行不能无疑也吉亦无自而至矣(易/説)

　　漢上朱氏曰初九剛而處説无偏係之私能可否

　　相濟者也故曰和兊九四疾惡六三小人然體巽

　　不果不果疑也初九動而上行以濟其決而巽毁

　　九四相易六亦得位而正正則吉故曰和兊吉初

　　九逺於六三无嫌於説小人九四未疑也是以能

　　濟其決否則四疑矣晉訾祐實直而博范宣子朝

　　夕顧之以問國事不正其身未有能決人之疑者

　　故曰和兊之吉行未疑也(易/傳)

　　新安朱氏曰以陽爻居説體而處最下又无係應

　　故其象占如此○行未疑居卦之初其説也正未

　　有所疑也(並本/義)

九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也

　伊川先生曰二承比隂柔隂柔小人也説之則當有

　悔二剛中之徳孚信内充雖比小人自守不失君子

　和而不同説而不失剛中故吉而悔亡非二之剛中

　則有悔矣以自守而亡也○心之所存為志二剛實

　居中孚信存於中也志存誠信豈至説小人而自失

　乎是以吉也(並易/傳)

　横渠先生曰私係於近悔也誠於接物信而不妄吉

　且悔亡(易/説)

　　白雲郭氏曰九二有剛中之徳盖賢者之能自治

　　者也故知説之在我不在於天下不求説於天下

　　而孚兊之道自信其志彼天下之説有不期而自

　　至者矣是以吉而悔亡也使有心求説於天下而

　　不知信其在我者則狥外忘内物我兩失之剛中

　　之賢固如是乎有賢如此未有事是君為容説者

　　也昔成湯克寛克仁彰信兆民盖信在我而信之

　　者在人雖君臣之道不同其與九二孚兊信志之

　　理一也(易/説)

　　漢上朱氏曰六三小人非道來説九二比之以陽

　　説隂宜有悔且凶九二誠實自信於中動則九五

　　應之信孚於人久矣雖比於小人和而不同矣何

　　疑於相比哉始雖未孚終必相説二動而正正則

　　吉而悔亡故曰孚兊之吉信志也夫石碏石厚父

　　子也叔向叔魚兄弟也子産伯有同族也雖比也

　　豈能説之易傳曰志存誠信豈至説小人而自失

　　乎(易/傳)

　　新安朱氏曰剛中為孚居隂為悔占者以孚而説

　　則吉而悔亡矣(本/義)

六三來兊凶象曰來兊之凶位不當也

　伊川先生曰六三隂柔不中正之人説不以道者也

　來兊就之以求説也比於在下之陽枉已非道就以

　求説所以凶也之内為來上下俱陽而獨之内者以

　同體而隂性(一作/性隂)下也失道下行也○自處不中正

　无與而妄求説所以凶也(並易/傳)

　　白雲郭氏曰來兊求説也説自有道其可求乎失

　　道求説是以凶也(易/説)

　　漢上朱氏曰兊巽之反初二三皆自外來柔不當

　　位而乗剛求説於二説之不以道者也故曰來兊

　　三髙位也柔邪而説髙位凶矣故曰來兊凶楚費

　　無忌漢息夫躬唐伾文乎(易/傳)

　　新安朱氏曰隂柔不中正為兊之主上无所應而

　　反來就二陽以求其説凶之道也(本/義)

九四商兊未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也

　伊川先生曰四上承中正之五而下比柔邪之三雖

　剛陽而處非正三隂柔陽所説也故不能決而商度

　未寧謂擬議所従而未決未能有定也兩間謂之介

　介限也地之界則加田義乃同也故人有節守謂之

　介若介然守正而疾逺邪惡則有喜也従五正也説

　三邪也四近君之位若剛介守正疾逺邪惡將得君

　以行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定繫

　所従耳○所謂喜者若守正而君說之則得行其陽

　剛之道而福慶及物也(並易/傳)

　横渠先生曰通其邪佞使進而上則小人道長而不

　寧以諂為疾而拒外之則終不失其得偶之慶也(易/説)

　　藍田吕氏曰九四商兊如賈求售上説乎五恐不

　　獲乎上是以未寧能介六三諂邪之疾故有喜喜

　　則有慶受上寵也

　　白雲郭氏曰當兊之時處上下之際不妄従説而

　　擬議不遑寧是知所擇者也為臣如此賢矣哉故

　　終有介疾之喜也介然自守外患不能入故能全

　　兊説之喜喜非獨一身而已終亦有及物之慶也

　　昔伊尹五就湯五就桀湯三使往聘之然後幡然

　　而改所謂商兊未寧者如此至於享天心革夏正

　　所謂有喜有慶也且隂者陽所説也舍所説而比

　　五故為商兊之義然兊之象剛中柔外其象上行

　　九四舍三而比五上行也至於九五比上失在小

　　人盖亦上行之象雖其性均本乎象而得失之異

　　則係乎爻伊川曰兩間謂之介介分限也故人之

　　守節者謂之介(易/説)

　　漢上朱氏曰離兊為蠃貝貨財也四動離為震噬

　　嗑為市之象巽變之其於市也為利三倍商賈之

　　象商賈度利而動故又為商度之象動承坎坎勞

　　卦勞未寧也商兊未寧者擬議所従度利而未定

　　者乎介者陽剛介於三五之間也従五正也従三

　　不正也隂陽失位為疾九四陽失位六三隂失位

　　九四以君子疾小人六三以小人疾君子九四宜

　　有憂矣而有喜九五陽得位為喜四疾六三不與

　　之交動而正上従於五則君臣相説而有喜矣夫

　　唐虞文武之際得人為盛而四族三叔未甞不疾

　　君子然不害為治者従君子而不従小人可不慎

　　其所従乎易傳曰若剛介守正疾逺邪惡將得君

　　行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定係

　　所従耳(易/傳)

　　新安朱氏曰四上承九五之中正下比六三之柔

　　邪故不能決而商度所説未能有定然質本陽剛

　　故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象

　　占如此為戒深矣(本/義)

九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也

　伊川先生曰九五得尊位而處中正盡説道之善矣

　而聖人復設有厲之戒盖堯舜之盛未甞无戒也戒

　所當戒而已雖聖賢在上天下未甞无小人然不敢

　肆其惡也聖人亦説其能勉而革面也彼小人者未

　甞不知聖賢之可説也如四凶處堯朝隐惡而順命

　是也聖人非不知其終惡也取其畏罪而强仁耳五

　若誠心信小人之假善為實善而不如其包蔵則危道

　也小人者備之不至則害於善聖人為戒之意深矣

　剥者消陽之名隂消陽者也盖指上六故孚于剥則

　危也以五在説之時而密比於上六故為之戒雖舜

　之聖且畏巧言令色安得不戒也説之感人易入而

　可懼也如此○戒孚于剥者以五所處之位正當戒

　也密比隂柔有相説之道故戒在信之也(並易/傳)

　横渠先生曰説六三之進則是孚于剥近危之道也

　故處乎盛位者佞不可親也當正位而進小人信乎

　剥之道也(易/説)

　　白雲郭氏曰當兊之時居九五中正之位宜其天

　　下心説誠服而此有厲何哉盖兊之象上行不知

　　擇賢而比之反上親容悦小人之徒是以危也夫

　　既得其位又得其時不能孚兊之道而上比小人

　　故孔子惜其得位而失道則曰孚于剥位正當也

　　剥者小人之事安足與語説之大乎古之人君或

　　以小人之術自任雖茍一時之譽終不能究大人

　　之造者孚于剥之謂也孟子曰舍其梧檟養其樲

　　棘則為賤場師焉惜乎九五之未進此道也(易/説)

　　漢上朱氏曰剥隂消陽也六三在下進而上則四

　　五消有剥牀之象故六三謂之剝九五正天位有

　　剛健中正之徳當乎位位與徳非不足也然孚於

　　六三之小人則九五危矣六三取説而已无獻可

　　替否之義小人道長則君子之道日消安得不危

　　易傳曰巧言令色孔壬舜且畏之其可忽諸(易/傳)

　　新安朱氏曰剥謂隂能剥陽者也九五陽剛中正

　　然當説之時而居尊位密近上六上六隂柔為説

　　之主處説之極能妄説以剥陽者也故其占但戒

　　以信於上六則不危也位正當者與履九五同(本/義)

上六引兊象曰上六引兊未光也

　伊川先生曰他卦至極則變兊為説極則愈説上六

　成説之主居説之極説不知己者也故説既極矣又

　引而長之然而不至悔咎何也曰方言其説不知己

　未見其所説善惡也又下乘九五之中正无所施其

　邪説六三則承乘皆非正是以有凶○説既極矣又

　引而長之雖説之之心不已而事理已過實无所説

　事之盛則有光輝既極而强引之長其无意味甚矣

　豈有光也未非必之辭象中多用非必能有光輝謂

　不能光也(並易/傳)

　横渠先生曰與三為類而引升之雖不傷類然未足

　多也(易/説)

　　白雲郭氏曰説有引之而説者従人也隂柔不足

　　以有為引之則従人而説盖上六不當有事之象

　　无毁无譽特不能光大而已於道固无得而亦未

　　至於失已故吉凶悔吝无得而言焉(易/説)

　　漢上朱氏曰上説道之成六正已輔九五剛健中

　　正之君宜有膏澤下於民而未光何也以引六三

　　之小人也三巽為繩離為光上六之説三相引之

　　如舉繩然為山一簣之虧也此所以未光歟六三

　　兊之小人也故初九剛正者不疑於三而行也九

　　二剛中不比於三也而悔亡九四以三為疾九五

　　孚於三而厲上六引三而未光小人以説進而為

　　害其可不慮乎(易/傳)

　　新安朱氏曰上六成説之主以隂居説之極引下

　　二陽相與為説而不能必其従也故九五當戒而

　　此爻不言其吉凶(本/義)

　合訂刪補大易集義粹言卷六十二