合訂刪補大易集義粹言

欽定四庫全書

　合訂刪補大易集義粹言卷七十九

　　　　　　　　　　頭等侍衞納喇性德編

説卦𫝊

　　白雲郭氏曰説卦論八卦之道德與其象義情性

　　也然則六十四卦亦有是乎蓋六十四卦各具於

　　文言彖象雜卦之中矣至萬物象類如履之爲虎

　　漸之爲鴻中孚之鳴鶴小過之飛鳥井之為井鼎

　　之為鼎皆是也其象不可盡言故於是數卦畧明

　　之繫辭曰以言乎天地之間則備矣斯其所以難

　　言也故曰書不盡言(易/説)

　　漢上朱氏曰易之有説卦猶詩之有詁訓也○説

　　卦脱誤比前諸篇特多荀氏易本乾後有四象坤

　　後有八震後有三巽後有二坎後有八而又以揉

　　為橈離後有一艮後有三兊後有二虞氏易本以

　　龍為駹及為陂旉爲專寡爲宣科爲折羊為羔鄭

　　本以廣爲黄乾爲幹黔爲黚京房王廙偏傍之末蠃

　　爲螺果蓏爲果墮其餘王弼王肅姚信之説卦其

　　字畫亦或不同蓋焚書之後周易雖存而傳已失

　　説卦三篇後河内女子得而上之故三篇之文容

　　有差誤今隨文辨正歸於至當疑則闕之(並叢/説)

　　新安朱氏曰彖傳釋彖辭象傳釋爻辭繫辭傳則

　　通釋卦爻之辭故統名之曰繫辭傳恐不可改繫

　　辭傳爲説卦蓋説卦之體乃分别八卦方位與其

　　象類故得以説卦名之繫辭傳兩篇釋卦爻之義

　　例辭意為多不得謂之説卦也(荅吳斗/南書)

昔者聖人之作易也幽賛扵神明而生蓍參天兩地而

倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於

道德而理於義窮理盡性以至於命

　濂溪先生曰聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以

　發卦不畫聖人之精不可得而見微卦聖人之藴殆

　不可悉得而聞易何止五經之源其天地鬼神之奥

　乎(通/書)

　康節先生曰參天兩地而倚數非天地之正數也倚

　者擬也擬天地正數而生也○四九三十六也六六

　三十六也陽六而又兼隂六之半是以九也故以二

　卦言之隂陽各三也以六爻言之天地人各二也隂

　陽之中各有天地人天地人之中各有隂陽故參天

　兩地而倚數也(並觀物/外篇)○易曰窮理盡性以至於命

　所以謂之理者物之理也所以謂之性者天之性也

　所以謂之命者處理性者也所以能處理性者非道

　而何　又曰天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫

　不有命焉所以謂之理者窮之而後可知也所以謂

　之性者盡之而後可知也所以謂之命者至之而後

　可知也此三者天下之真知也雖聖人無以過之也

　而過之者非所以謂之聖人也(並觀物/内篇)

　明道先生曰幽賛於神明而生蓍用蓍以求卦非謂

　有蓍而後畫卦(朱公掞問/學拾遺)○和順於道德而理於義

　者體用也(劉絢/師訓)○窮理盡性以至於命三事一時並

　了元无次序不可將窮理作知之事若實窮得理即

　性命亦可了(吕與叔/東見録)

　伊川先生曰理也性也命也三者未嘗有異窮理則

　盡性盡性則知天命矣天命猶天道也以其用而言

　之則謂之命命者造化之謂也(附張繹/師説)○問行狀云

　盡性至命必本於孝弟不識孝弟何以能盡性至命

　也曰後人便將性命别作一般事説了性命孝弟只

　是一統底事就孝弟中便可盡性至命至如灑掃應

　對與盡性至命亦是一統底事无有本末无有精麤

　却被後來人言性命者别作一般髙逺説故舉孝弟

　是於人切近者言之然今時非無孝弟之人而不能

　盡性至命者由之而不知也○凡一物上有一理須

　是窮致其理窮理亦多端或讀書講明義理或論古

　今人物别其是非或應接事物而處其當皆窮理也

　(並劉元/承手編)○窮理盡性矣曰以至於命則全無著力處

　如成於樂樂則生矣之意(劉絢/所録)○窮理盡性以至於

　命以序言之不得不然其實只能窮理便盡性至命

　也(附唐棣/雜録)○所務於窮理者非道須盡窮了天下萬

　物之理又不道是窮得一理便到只是要積累多後

　自然見去○理則須窮性則須盡命則不可言窮與

　盡只是至於命也横渠昔常譬命是源窮理與盡性

　如穿渠尋源然則渠與源是兩物後來此議必改(並/吕)

　(與叔東/見録)○窮理盡性至命一事也才窮理便盡性盡

　性便至命因指柱曰此木可以為柱理也其曲直者

　性也其所以曲直者命也理性命一而已(時氏/拾遺)　或

　問格物是外物是性分内物先生曰不拘凡眼前无

　非是物物物皆有理如火之所以然水之所以寒至

　於君臣父子間皆是理又問人窮一物還便見得諸

　理否曰須是徧求雖顔子亦只能聞一知十若到後

　來逹理了雖億萬亦可通　格物窮理非是要盡窮

　天下之物但於一事上窮盡其他可以類推至如言

　孝其所以爲孝者如何窮理如一事上窮不得且别

　窮一事或先其易者或先其難者各隨人深淺如千

　蹊萬徑皆可適國但得一道入得便可所以能窮者

　只爲萬物皆是一理至如一物一事雖小皆有是理

　　物理須是要窮若言天地之所以髙深鬼神之所

　以幽顯若只言天只是髙地只是深只是已辭更有

　甚(並入関/語録)　致知在格物格至也窮理而至於物則

　物理盡(大全集/拾遺)

　横渠先生曰方其將有謀也將有問也命於蓍此所

　謂生蓍非謂在野而生蓍也事在未來之前吉凶在

　書策上蓍在手中卒歸三處一時合豈非幽賛於神

　明而得爾也起其用也　地所以兩分剛柔男女而

　效之法也天所以參一太極兩儀而象之性也　一

　物兩體氣也一故神(兩在故/不測)兩故化(推行/於一)此天之所

　以參也兩不立則一不可見一不可見則兩之用息

　　兩體者虚實也動靜也聚散也清濁也其究一而

　已　有兩則有一是太極也若一則有兩亦在无兩

　亦一在然无兩則安用一不以太極空虚而已非天

　參也　理義即是天道也易言理於義一也求是即

　爲理義言理義不如且言求是易曉求是之心俄頃

　不可忘理於義此理云者猶人言語之間常所謂理

　者非同窮理之理凡觀書不可以相類而泥其義不

　爾則字字相梗觀其文勢上下如充實之美與詩之

　言美輕重不同　性盡其道則命至其源(一作/於原)也○致

　與至爲道殊逺盡性然後至於命不可謂一不窮理

　盡性即是戕賊不可至於命者止能保全天所禀賦

　本分者且不可以有加也既言窮理盡性則不容有

　不知　天道即性也故思知人不可不知天能知天

　斯知人矣知人與窮理盡性以至於命同意　釋氏

　無天用故不取理彼以性爲无吾儒以參爲性故先

　窮理而後盡性　凡人剛柔緩急趨識无有同者此

　乾道變化各正性命也及盡性則皆忘之　窮理亦

　當有漸見物多窮理多從此就約盡人之性盡物之

　性天下之理无窮立天理乃各有區處窮盡性言性

　已是近人言也既窮理又盡性然後能至於命命則

　又就己而言之也(並易/説)　二程解窮理盡性以至於

　命只窮理便是至於命余謂亦是失扵太快此義儘

　有次序須是窮理便能盡得已之性則推類又盡人

　之性既盡得人之性須并萬物之性一齊盡得如此

　然後至於天道也其間煞有事豈有當下理㑹了學

　者須是窮理為先如此則方有學今言知命與至於

　命儘有近逺豈可以知便謂之至也(蘇昞/所録)　盡其性

　能盡人物之性至於命者亦能至人物之命莫不性

　諸道命諸天我體物未嘗遺物體我知其不遺也至

　於命然後能成已成物不失其道　徳不勝氣性命

　於氣德勝其氣性命於徳窮理盡性則性天徳命天

　理氣之不可變者獨死生脩天而已故論死生則曰

　有命以言其氣也語富貴則曰在天以言其理也此

　大德所以必受命易簡理得而成位乎天地之中也

　所謂天理也者能悦諸心能通天下之志之理也能

　使天下恱且通則天下必歸焉不歸焉者所乗所遇

　之不同如仲尼與繼世之君也舜禹有天下而不與

　焉者正謂天理馴致非氣禀當然非志意所與也必

　曰舜禹云者餘非乗勢則求焉者也○利者爲神滯

　者爲物是故風雷有象不速於心心禦見聞不𢎞於

　性　不誠不莊可謂之盡性窮理乎性之德也未嘗

　僞且慢故知不免乎僞慢者未嘗知其性也　性其

　總合兩也命其受有則也不極緫之要則不至受之

　分盡性窮理而不可變乃吾則也天所自不能己者

　謂命不能無感者謂性雖然聖人猶不以所可憂而

　同其无憂者有相之道存乎我也　性通乎氣之外

　命行乎氣之内氣无内外假有形而言爾故思知人

　不可不知天盡其性然後能至於命　盡性然後知

　生无所得則死无所䘮　太虚无形氣之本體其聚

　其散變化之客形爾至靜无感性之淵源有識有知

　物交之客感爾客感客形與无感无形惟盡性者一

　之　自明誠由窮理而盡性也自誠明由盡性而窮

　理也　釋氏妄意天性而不知範圍天用反以六根

　之微因縁夫地明不能盡則誣天地日月爲幻妄蔽

　其用於一身之小溺其志於虚空之大此所以語大

　語小流遯失中其過於大也塵芥六合其蔽扵小也

　夢幻人世謂之窮理可乎不知窮理而謂之盡性可

　乎謂之无不知可乎塵芥六合謂天地為有窮也夢

　幻人世明不能究所從也(並正/蒙)　須知自誠而明者

　先盡性以至扵窮理也謂先自其性理㑹來以至行

　理自明誠者先窮理以至於盡性也謂先從學問理

　以推逹於天性也(語/録)

　　龜山楊氏曰問乾坤用九六荆公曰進君子退小

　　人固非自然之理而正叔云觀河圖數可見何也

　　曰此多有議論少有分明繋辭分明説云參天兩

　　地而倚數九參天六兩地也(南都/語録)　六經不言无

　　心惟佛氏言之亦不言脩性惟揚雄言之心不可

　　无性不假脩故易止言洗心盡性記言正心尊德

　　性孟子言存心養性佛氏和順於道德之意蓋有

　　之理於義則未也(荆州/語録)

　　廣漢張氏曰義在我也命在天也天下之人皆知

　　義命則聖人之易不作矣惟夫不知義者甘心於

　　自暴自棄不知命者奔競而患得患失此聖人不

　　得已而生蓍倚數立卦生爻以爲天下不知義命

　　者設也是以天地能生蓍之形而不能生蓍之用

　　惟聖人之德賛於神明故分之掛之揲之以四歸

　　竒於扐生其用而至於圎而神也一三五七九皆

　　陽數也獨以一三五參之而用九此倚其陽數也

　　二四六八十皆隂數也獨以二四兩之而用六者

　　此倚其隂數也特取九六而不用夫七八者乃參

　　天兩地而倚其數也純陽為乾純隂為坤及夫隂

　　陽之變則陽卦多隂隂卦多陽此卦所以立也剛

　　柔者所以立本變通者所以趨時必待𤼵其所藴

　　揮其所聚此爻所以生也道者出於天徳者得於

　　己能和順道德自然扵義无所亂也故曰理扵義

　　如此則人盡矣萬物有自然之理一身有自然之

　　性能窮理盡性自然於命无所負矣故曰至於命

　　如此則天道盡矣(易/説)

　　白雲郭氏曰説卦論説八卦之道而此極重卦而

　　言者明八卦六十四終始一道耳或者言聖人謂

　　包犧也然以八卦六十四卦言之則非獨包犧矣

　　聖人以道幽賛神明故生用蓍求卦之法猶繫辭

　　言是興神物以前民用蓋是道本於神明聖人能

　　生之是爲幽賛之道矣故有神明之道有幽賛之

　　道有生蓍之道以道合道故能生是道也此言變

　　化之始也自蓍道生而後數可倚數可倚而後卦

　　可立卦可立而後爻可生作易之道終矣易成而

　　後道德理義有所寓聖人窮易之理盡萬物之性

　　復於天道故曰以至於命此章自幽賛之始至以

　　至於命蓋明以此道始復以此道終有无循環實

　　由一道非聖人有私意以作也微顯闡幽而已天

　　地者數所由生隂陽者變所由生剛柔者萬類所

　　從生故參兩觀變發揮之也易於道德无違也和

　　順之而已於義无作也明辨之而已蓋言象辭之

　　間其道德與義本諸自然聖人因之而作易特載

　　以明之而已故聖人於玩易之際復用此道以窮

　　理盡性至於命也窮理者窮天之理也盡性者盡

　　天之性也然後不失其所謂天之命矣是知聖人

　　由道以生易由易以復於道非聖人則无生无復

　　謂之聖人作易可也然異乎衆人之所謂作者矣

　　(易/説)　大衍之數聖人幽賛神明之道也參天之一

　　三五而為九兩地之二四而為六聖人倚數之道

　　也盡三十六二十四二十八三十二之變以分隂

　　陽老少聖人觀變立卦之道也自九六而發揮為

　　剛為柔聖人發揮生爻之道也繫辭焉而命之所

　　以和順於道德而理於義也極深研幾以崇德廣

　　業所以窮理盡性至於命也聖人作易之道如是

　　而已　觀九六之數蓋聖人參天兩地而得之至

　　於七八則有名而无象如是則隂陽老少之辨夫

　　何疑焉或者謂陽數極於九而其次極於七又疑

　　老隂當十少隂當八老隂當八少隂當六者亦未

　　之思也(並蓍卦/辨疑)

　　漢上朱氏曰昔者聖人之作易也幽賛於神明而

　　生蓍參天兩地而倚數説䇿數也觀變於隂陽而

　　立卦説揲蓍分卦也發揮於剛柔而生爻説爻有

　　變動也和順道德而理於義窮理盡性以至於命

　　說所繫爻彖之辭也神明天地也聖人賛天地以

　　立人道於是生蓍之法以起數其用起於一及其

　　究也上下與天地同流而无迹故曰幽賛太𤣥曰

　　昆侖天地而産蓍一者何氣之始也參天者一太

　　極兩儀也兩地者分隂陽剛柔也參天兩地五也

　　五小衍也天地五十有五之數具而河圖洛書大

　　衍之數實倚其中一與五爲六二與五爲七三與

　　五為八四與五爲九九與一爲十五十者河圖數

　　也五十有五者洛書數也五十有五即五十數五

　　十即大衍四十有九數倚言數立其中而未動也

　　馬融曰倚立也蓍四十有九緫而爲一參天也分

　　而爲二兩地也掛一者參天也揲之四者兩地也

　　歸竒於扐者兩地而又參天也四者六七八九七

　　者少陽九者老陽八者少隂六者老隂三變成爻

　　十有八變而卦立三變者參天也五變者參天而

　　又兩地也變而上者三變而兩變而下者兩變而

　　三凡八卦之位六十四卦之名皆以隂陽之變定

　　之而不離乎參伍之神王洙曰發越揮散也隂陽

　　有變故九六七八以立卦剛柔有體故發越揮散

　　以生爻變剛生柔變柔生剛四象迭相爲用生生

　　而不窮故曰生隂陽氣也剛柔者氣聚而有體也

　　由推行言之謂之道由得於道言之謂之德性者

　　萬物之一源命者剛柔不齊禀於有氣之初者也

　　理者通乎道德性命而一之者也義者道德所施

　　之宜也生蓍起數立卦生爻凡以為道德而已聖

　　人繋之以辭和之使不乖順之使不違通天地人

　　而貫之以一理施之各得其宜焉窮易之理則知

　　萬物一源兼體而不偏滯及其至也通極乎一氣

　　之外所不可變者惟生死壽夭爾故順受吉凶之

　　正不回以求福不幸以免禍此作易之本㫖也(易/傳)

　　　蓍四十九緫而為一參天也分而爲二兩地也

　　掛一者參天也揲之四者兩地也歸竒於扐者兩

　　地而又參天也四者七九六八也七者少陽九者

　　老陽八者少隂六者老隂三變而成爻十有八變

　　而成卦三變者參天也十有八變者兩地也故曰

　　觀變於隂陽而立卦三變者參天也五變者參天

　　而又兩地也變而上三變而兩變而下兩變而三

　　上下无常變動不居故曰發揮於剛柔而生爻曰

　　發揮曰生者言變動也隂陽天剛地柔也立卦之

　　前象未著故曰隂陽以立天道也立卦之後象乃

　　見故曰剛柔以立地道也隂陽用也剛柔體也用

　　之謂道體之謂徳體用无間和㑹爲一順而行之

　　則動靜語黙皆得其宜故曰和順於道德而理於

　　義天地萬物共由一理其理順而不妄深明其源

　　乃能一天人合内外體用无間矣此之謂盡性盡

　　性則通晝夜之道而知其於窮逹夀夭以正受之

　　不貳其心矣此之謂立人道道德有義性命有理

　　義也理也同出於一(叢/説)

　　新安朱氏曰幽賛神明猶言賛化育龜筴傳曰天

　　下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖　天

　　圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而爲三

　　方者一而圍四四合二偶故兩地而爲二數皆倚

　　此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九

　　三偶則三二而六兩二一三則爲七兩三一二則

　　爲八　和順從容无所乖逆統言之也理謂隨事

　　得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而

　　合於天道此聖人作易之極功也(並本/義)　賛於神

　　明猶言治於人相似謂爲人所治也賛於神明神

　　明所賛也聖人用於字恁地用不然只當說幽賛

　　神明此却是說見助於神明賛只是賛化育之賛

　　不解便說那賛命於神明這只說道他爲神明所

　　賛所以生出這般物事來與人做卦　生蓍便是

　　大衍之數五十如何恰限生出百莖物事教人做

　　筮用到那參天兩地方是取數處看得來隂陽剛

　　柔四字隂陽指二老剛柔指二少　問參天兩地

　　舊説以爲五生數中天參地兩不知其説如何曰

　　如此只是三天兩地不見參兩之意參天者參而

　　三之兩地者兩之以二也以方員而言則七八九

　　六之數都自此而起問以方圎而言參兩如天之

　　貟徑一則以圍三而參之地之方徑一則以圍四

　　而兩之否曰然　問參天兩地而倚數曰天圎得

　　數之三地方得數之四一畫中有三畫三畫中參

　　之則爲九此天之數也陽道常饒隂道常乏地之

　　數不能爲三止於兩而已三而兩之爲六故六爲

　　坤　一箇天參之爲三一箇地兩之爲二三三爲

　　九三二爲六兩其三一其二爲八兩其二一其三

　　爲七二老爲隂陽二少爲柔剛(參不是三之數/是徃參焉之參)兼

　　三才而兩之初剛而二柔(案下二爻于/三極爲地)三仁而四

　　義(案中二爻于/三極爲人)五陽而上隂(案上二爻于/三極爲天)陽化爲

　　隂只恁地消縮去无痕迹故謂之化隂變爲陽其

　　勢寖長便較突兀有頭靣故謂之變隂少於陽氣

　　理數皆如此用全用半所以不同　參天兩地而

　　倚數此在揲蓍上說參者元是箇三數底物事自

　　家從而參之兩者元是箇兩數底物事自家從而

　　兩之雖然却只是說得箇三在未見得成何數倚

　　數云者似把幾件物事投放這裏如已有三數更

　　把箇三數倚在這裏成六又把箇三數物事倚在

　　此成九兩亦如之　天下之數都只始於三二謂

　　如陽數九只是三三而九之隂數六只是三二而

　　六之故孔子云參天兩地而倚數此數之本也康

　　節却云非天地之正數是他見得不盡康節恰以

　　四為數　倚數倚是靠在那裏且如先得箇三又

　　得箇三只成六更得箇三方成九若得箇二却成

　　八恁地倚得數出來有人説參作三謂一三五兩

　　謂二四一三五固是天數二四固是地數然而却

　　是積數不是倚數　問觀變是就蓍數上觀否曰

　　恐只是就隂陽上觀未用説到蓍數處　觀變於

　　隂陽且統說道有幾畫隂幾畫陽成箇甚卦發揮

　　剛柔却是就七八九六上說初間做這卦時未曉

　　得是變與不變及至發揮出剛柔了方知這是老

　　隂少隂那是老陽少陽　問既有卦則有爻矣先

　　言卦而後言爻何也曰自作易言之則有爻而後

　　有卦此却似自後人觀聖人作易而言方其立卦

　　時只見是卦及細别之則有六爻問隂陽剛柔一

　　也而别言之何也曰觀變於隂陽近於造化而言

　　發揮剛柔近於人事而言且如泰卦以卦言之只

　　見得小徃大來隂陽消長之意爻裏面便有包荒

　　之類　易中𦂳要底只是四爻　問近見先生易

　　詩云立卦生爻自有因兩儀四象已前陳因字之

　　義如何曰卦爻因儀象而生立即兩儀生四象四

　　象生八卦之意又問生爻指言重卦否曰然　問

　　和順道德而理於義是就聖人上説是就易上説

　　曰是說易又問和順是聖人和順否曰是易云和

　　順道德而理於義如吉凶消長之道順而无逆是

　　和順道德也理於義則又極其細而言隨事各得

　　其宜之謂也和順道德如極髙明理於義如道中

　　庸　和順道德而理於義是統説底窮理盡性至

　　命是分説底上一句是離合言之下一句以淺深

　　言之凡卦中所説莫非和順那道德不悖了他理

　　於義是細分他逐字上各有箇義理和順字理字

　　最好看聖人這般字改移不得　聖人作易時其

　　中固是具得許多道理人能體之而盡則便似那

　　易他說那吉凶悔吝處莫非和順道德理於義窮

　　理盡性之事這一句本是説易之書如此後人説

　　去學問上却是借他底然這上也有意思皆是自

　　淺至深　道理須是與自家心相契方是得他所

　　以要窮理忠信進德之類皆窮理之事易中自具

　　得許多道理便是教人窮理循理　窮理是窮得

　　物盡得人性到得那天命所以説道性命之源

　　窮理是知字上説盡性是仁字上説言能造其極

　　也至於範圍天地是至命言與造化一般　窮理

　　盡性以至於命這物事齊整不亂其所從來一也

　　　窮理盡性至於命本是就易上説易上皆説物

　　理便是窮理盡性即此便是至命諸先生把來就

　　人上說能窮理盡性了方至於命　問窮理盡性

　　以至於命曰此言作易者如此後來不合將做學

　　者事看如孟子盡心知性知天之說豈與此是一

　　那却是學者事只於窮理上著工夫窮得理時性

　　與命在其中矣横渠之説未當　或問程子之說

　　如何曰理性命只是一物故知則皆知盡則皆盡

　　不可以次序言但知與盡却有次第耳　伯豐問

　　窮理盡性以至於命張程之說孰是曰各是一説

　　程子皆以見言不如張子有作用窮理是見盡性

　　是行覺得程子是說得快了如為子知所以孝爲

　　臣知所以忠此窮理也爲子能孝爲臣能忠此盡

　　性也能窮此理充其性之所有方謂之盡以至於

　　命是拖脚却説得於天者盡性是我之所至也至

　　命是說天之所以予我者耳昔嘗與人論舜事舜

　　盡事親之道而瞽瞍底豫瞽瞍底豫而天下化瞽

　　瞍底豫而天下之爲父子者定知此者是窮理者

　　也能此者盡性者也(並語/録)　又曰和順於道德是

　　黙契本原處理於義是應變合宜處物物皆有理

　　須一一推窮性則是理之極處故云盡命則性之

　　所自來處以此推之自不重複(荅許順/之書)

　　　右第一章

昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道

曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼

三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故

易六位而成章

　康節先生曰太極既分兩儀立矣陽下交於隂隂上

　交於陽四象生矣陽交於隂隂交於陽而生天之四

　象剛交於柔柔交於剛而生地之四象於是八卦成

　矣八卦相錯然後萬物生焉是故一分爲二二分爲

　四四分爲八八分爲十六十六分爲三十二三十二

　分爲六十四故曰分隂分陽迭用柔剛易六位而成

　章也十分爲百百分爲千千分爲萬猶根之有幹幹

　之有枝枝之有葉愈大則愈小愈細則愈繁合之斯

　爲一衍之斯爲萬是故乾以分之坤以翕之震以長

　之巽以消之長則分分則消消則翕也(觀物/外篇)

　明道先生曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與

　剛立人之道曰仁與義兼三才(一之/也)而兩之(不兩則/无用)

　(劉絢/師訓)　孟子言堯舜性之舜由仁義行豈不是㝷常

　說話至於易只道箇立人之道曰仁與義則和性字

　由字也不消道自己分明隂陽剛柔仁義只是此一

　箇道理(李籲/師訓)

　伊川先生曰昔者聖人立人之道曰仁曰義孟子曰

　仁者人也親親爲大義者宜也尊賢爲大唯能親親

　故老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼唯能尊

　賢故賢者在位能者在職唯仁與義盡人之道盡人

　之道則謂之聖人(暢潛/道録)　仲尼言仁未嘗兼義獨於

　易曰立人之道曰仁與義而孟子言仁必以義配蓋

　仁者體也義者用也知義之爲用而不外焉者可與

　語道矣世之所論於義者多外之不然則混而无别

　非知仁義之説者也(㳺定夫/所録)　立人之道曰仁與義

　據今日合人道廢則是今尚不廢者猶只是有那些

　秉彝卒殄滅不得以此思之天壤間可謂孤立其将

　誰告邪(吕與叔/東見錄)

　横渠先生曰隂陽柔剛仁義所謂性命之理易一物

　而三才備隂陽氣也而謂之天剛柔質也而謂之地

　仁義德也而謂之人　一物而兩體其太極之謂歟

　隂陽天道象之成也剛柔地道法之効也仁義人道

　性之立也三才兩之莫不有乾坤之道也易一物而

　合三才天人一隂陽其氣剛柔其形仁義其性(並易/説)

　　隂陽之精互藏其宅則各得其所安故日月之形

　萬古不變若隂陽之氣則循環迭至聚散相盪升降

　相求絪緼相揉蓋相兼相制欲一之而不能此其所

　以屈伸无方運行不息莫或使之不曰性命之理謂

　之何哉　屈伸相感而利生感以誠也情僞相感而

　利害生雜之僞也至誠則順理而利僞則不循理而

　害順性命之理則所謂吉凶莫非正也逆理則凶爲

　自取吉其險幸也　隂陽剛柔仁義之本立而後知

　趨時應變故乾坤毁則无以見易　六爻各盡利而

　動所以順隂陽剛柔仁義性命之理也(並正/蒙)

　　廣平游氏曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔

　　與剛立人之道曰仁與義夫道一而已其立於天

　　下則有兩端故君子有剛克焉執其義之端也有

　　柔克焉執其仁之端也執其兩端而用之以時中

　　此九德所以有常而三德所以用義也(中庸/解)

　　龜山楊氏曰荆公云天使我有是之謂命命之在

　　我之謂性是未知性命之理其曰使我正所謂使

　　然也使然者可以爲命乎以命在我爲性則命自

　　一物若中庸言天命之謂性性即天命也又豈二

　　物哉如云在天爲命在人爲性此語似无病然亦

　　不須如此説性命初无二理第所由之者異耳率

　　性之謂道如所謂聖人之作易將以順性命之理

　　是也(餘杭/語録)

　　廣漢張氏曰君子不謂性有命存焉故凡耳之於

　　聲目之於色鼻之於臭口之於味四支之於安佚

　　雖曰性也詎可以性而害其命乎君子不謂命有

　　性存焉凡仁之於父子義之於君臣禮之於賔主

　　智之於賢者聖人之於天道雖曰命也詎可以命

　　而害其性乎奈何中古以降人僞日滋天機日澆

　　以性滅命者必以人而勝天以命廢性者必以天

　　而勝人天人之理顚倒錯亂聖人作易方其未作

　　之前其意已在焉故曰將以順性命之理者也是

　　以二與四同功而初亦如之三與五同功而上亦

　　如之此分隂分陽也居剛者不必皆剛而或以柔

　　居柔者不必皆柔而或以剛此迭用柔剛也分之

　　以示其理之之經也迭用以示其理之之緯也此

　　六位而成章者經緯交錯而成也易道至此成矣

　　(易/説)

　　白雲郭氏曰前章自作易生蓍終於性命而止此

　　章復因性命之説而詳言之以見易之爲書所以

　　能至於命者以本乎性命之理故也性命之理即

　　天地人之道也性命本一故中庸言天命之謂性

　　孟子言君子不謂性命因天地人而言之則天道

　　之謂命人道之謂性於是乎有别矣是以隂陽柔

　　剛仁義各異其名也隂陽者天之二道也柔剛者

　　地之二道也仁義者人之二道也天地人之道各

　　二所謂三才兩之也易能兼三才則皆兼其兩之

　　之道此易之畫所以六而後成卦也然則文王之

　　重不得不作矣蓋出於三才自然非文王之私意

　　也自六畫成卦而後三才隂陽之位具於是乎迭

　　用柔剛之爻以居之則變化見矣故曰六位而成

　　章也章者變化之道明見之謂也分隂分陽非謂

　　立天之道隂陽也言三才二道皆一爲隂一爲陽

　　見於六位也迭用柔剛非謂立地之道柔剛也言

　　三才隂陽分爲六畫迭以九六柔剛居之也故三

　　才二道不兼九六言之則曰六畫兼明九六柔剛

　　而後謂之六位是以六畫成卦但有其象而已至

　　六位成章而後道大明也方包犧未分三才隂陽

　　故卦止三畫文王重之以備三才隂陽故六畫具

　　由此言之則三畫之道不爲不足六畫之道不爲

　　有餘孔子言立天立地立人言包犧之道也言隂

　　陽柔剛仁義言文王之道也包犧立其始文王成

　　其終孔子明其終始三聖人實出於一心是爲同

　　道道同故其書同一聖人不作則斯道不明後世

　　不復有聞矣(易/説)

　　漢上朱氏曰説位畫有六而後有變動也易有太

　　極太虚也隂陽者太虚聚而有氣也柔剛者氣聚

　　而有體也仁義根於太虚見於氣體而動於知覺

　　者也自萬物一源觀之謂之性自禀賦觀之謂之

　　命自通天地人觀之謂之理三者一也聖人將以

　　順性命之理故分一而爲三曰隂陽曰剛柔曰仁

　　義以立天地人之道蓋互見也易兼三才而兩之

　　六畫而成卦成卦則三才合而爲一知隂陽剛柔

　　仁義同源於太虚則知性知天道曰隂陽地道曰

　　剛柔人道曰仁義則知命知仁義即天之隂陽地

　　之柔剛則知性命之理不順乎性命之理而行之

　　將何所逃於天地之間乎然道有變動故分隂分

　　陽迭用柔剛以位分之一三五陽也二四六隂也

　　以卦分之乾震坎艮陽也坤巽離兊隂也以十日

　　分之甲丙戊庚壬陽也乙丁己辛癸隂也所謂分

　　隂分陽也八卦相盪五行更王上下无常周流六

　　虚所謂迭用柔剛也分隂陽用柔剛者仁義也以

　　人而用天地也誠知乎此則德勝於氣性命於德

　　氣之昏明不足以蔽之至於盡性而配天地矣太𤣥

　　曰立天之經曰隂與陽形地之緯曰縱與横表人

　　之行曰晦與明凖卦之三才六畫也(易/傳)

　　新安朱氏曰兼三才而兩之緫言六畫又細分之

　　則隂陽之位間雜而成文章也(本/義)　聖人作易只

　　是要發揮性命之理模冩那箇物事下文所説隂

　　陽剛柔仁義便是性中有這箇物事順性命之理

　　只是要發揮性命之理　問兼三才如何分曰以

　　一卦言之上兩畫是天中兩畫是人下兩畫是地

　　兩卦各自看則上與三是天五與二爲人四與初

　　爲地問以八卦言之則九三者天之陽六三者天

　　之隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之

　　剛初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上

　　便是天之陽五便是人之仁二便是人之義四便

　　是地之柔初便是地之剛　問立天之道曰隂陽

　　道理也隂陽氣也何故以隂陽爲道曰形而上者

　　謂之道形而下者謂之器明道以爲須著如此説

　　然器亦道道亦器也道未嘗離乎器道亦只是器

　　之理如這交椅是器可坐便是交椅之理人身是

　　器語言動作便是人之理理只在器上理與器未

　　嘗相離所以一隂一陽之謂道曰何謂一曰一如

　　一闔一闢謂之變只是一隂了又一陽此便是道

　　寒了又暑暑了又寒這道理只循環不已維天之

　　命於穆不已萬古只如此　立天之道曰隂與陽

　　是以氣言立地之道曰柔與剛是以質言立人之

　　道曰仁與義是以理言　隂陽是陽中之隂陽剛

　　柔是隂中之隂陽　問仁是柔如何却屬乎剛義

　　是剛如何却屬乎柔曰蓋仁本是柔底物事發出

　　來却剛但看萬物發生便自恁地奮迅出來有剛

　　底意思義本是剛底物事發出來却柔但看萬物

　　肅殺時便恁地收斂憔悴有柔底意思如人春夏

　　間陽勝却有懈怠處秋冬間隂勝却有健實處又

　　問揚子雲君子於仁也柔於義也剛如何曰仁體

　　柔而用剛義體剛而用柔　兼貫通也通貫是理

　　本如此兩之者隂陽剛柔仁義也　兼三才而兩

　　之初剛而二柔三仁而四義五陽而六隂兩之如

　　言加一倍本是一箇又各加一箇爲兩　隂陽剛

　　柔仁義看來當曰義與仁當以仁對陽仁若不是

　　陽剛如何做得許多造化義雖剛却主於收斂仁

　　却主發舒這也是陽中之隂隂中之陽互藏其根

　　之意且如今人用賞罰到賜與人自是无疑便做

　　將去若是刑殺時便遲疑不肯果决這見得陽舒

　　隂斂仁屬陽義屬隂處　問分隂分陽迭用柔剛

　　隂陽柔剛只是一理兼而舉之否曰然(並語/録)　蓋

　　嘗論之陽主進而隂主退陽主息而隂主消進而

　　息者其氣强退而消者其氣弱此隂陽之所以爲

　　柔剛也陽剛温厚居東南主春夏而以作長爲事

　　隂柔嚴凝居西北主秋冬而以斂藏爲事作長爲

　　生斂藏爲殺此剛柔之所以爲仁義也以此觀之

　　則隂陽剛柔仁義之位豈不曉然而彼揚子雲之

　　所謂於仁也柔於義也剛者乃自其用處之末流

　　言之蓋亦所謂陽中之隂隂中之陽固不妨自爲

　　一義但不可以雜乎此而論之耳向日妙湛蓋嘗

　　靣禀易中卦位義理層數甚多自有次第逐層各

　　是一箇體面不可牽强合爲一説學者須是旋次

　　理㑹理㑹上層之時未要攪動下層直待理㑹得

　　上層都透徹了又却輕輕揭起下層理㑹將去當

　　時雖似遲鈍不快大意然積累之久層層都了却

　　自見得許多條理千差萬别各有歸著豈不快哉

　　若不問淺深不分前後混成一塊合成一説則彼

　　此相妨令人分䟽不下徒自紛紛成鹵莽矣此是

　　平生讀書已試之效不但讀易爲然也　前書所

　　論仁義禮智分屬五行四時此是先儒舊說未可

　　輕詆今者來書雖不及之然此大義也或恐前書

　　有所未盡不可不究其説蓋天地之間一氣而已

　　分隂分陽便是兩物故陽爲仁而隂爲義然隂陽

　　又各分而爲二故陽之初爲木爲春爲仁陽之盛

　　爲火爲夏爲禮隂之初爲金爲秋爲義隂之極爲

　　水爲冬爲智蓋仁之惻隱方自中出而禮之恭敬

　　則已盡發於外義之羞惡方自外入而智之是非

　　則已全伏於中故其象類如此非是假合附㑹若

　　能黙㑹於心便自可見元亨利貞其理亦然文言

　　取類尤爲明白非區區今日之臆說也五行之中

　　四者既各有所屬而土居中宫爲四行之地四時

　　之主在人則爲信爲眞實之義而爲四德之地衆

　　善之主也蓋天人一物内外一理流通徹貫初无

　　間隔若不見得則雖生於天地間而不知所以爲

　　天地之理雖有人之形貌而不知所以爲人之理

　　也故此一義切於吾身比前數段尤爲要𦂳非但

　　小小節目而已也(並荅袁/機仲書)

　　　右第二章

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯

數徃者順知來者逆是故易逆數也

　康節先生曰數往者順若順天而行是左旋也皆已

　生之卦也故曰數往也知來者逆若逆天而行是右

　行也皆未生之卦也故云知來也夫易之數由逆而

　成矣此一節直解圖意若逆知四時之謂也(觀物/外篇)

　伊川先生曰易八卦之位元不曾有說先儒以謂乾

　位西北坤位西南言乾坤任六子而自處於无爲之

　地此説故无義理風雷山澤之類便是天地之用豈

　天地外别有六子如人生六子則有各任以事而父

　母自閒風雷之類於天地間如人身之有耳目手足

　便是人之用也豈可謂手足耳目皆用而身无爲乎

　(附劉元/承手編)

　横渠先生曰數往者順知來者逆是故易逆數者如

　孟子曰茍求其故則千歳之日至可坐而致也(易/説)

　　龜山楊氏曰揚子雲作太元只據他立名便不是

　　既定却三方九州二十七部八十一家不知如何

　　相錯得八卦所以可變而爲六十四者只爲可相

　　錯故可變耳惟相錯則其變出於自然也(餘杭/語録)

　　廣漢張氏曰自太極生兩儀兩儀生四象四象生

　　八卦故八卦者乃聖人闡其神明之德以示人者

　　也是以天運乎上地處乎下此天地定其位也山

　　之殺瘦澤之增肥此山澤通氣也雷之震驚至於

　　拔山風之鼓舞至於振海各恃其功故曰相薄火

　　之炎上其性燥水之流下其性濕不可相近故曰

　　相射此麗於有形渉於有數其勢若不相悖者也

　　及夫聖人作易乾坤交通而天地之位或上或下

　　艮兊相與而山澤之氣或止或恱以至震巽合而

　　雷風迭用坎離濟而水火成功此八卦相錯而六

　　十四卦三百八十四爻可以窮造化之大測鬼神

　　之幽逆而推之則四象兩儀與夫太極之逺可坐

　　而致也大抵天下之事數徃者順知來者逆故善

　　作樂者必求之於无聲欲制禮者必求之於太始

　　易之於天下皆逆數以察其來故易逆數也逆如

　　逆暑逆寒之謂豫爲之主者也(易/説)

　　白雲郭氏曰天地之位定然後山澤雷風水火相

　　與爲用或異體而交通或同氣而相薄或不相入

　　而爲用此八卦所以必相錯之道也八卦不相錯

　　則道雖立而不及於用是以聖人重之重而後可

　　以數往知來人之道數往者順而易知來者逆而

　　難易之逆數未見其難者非止卜筮之用蓋由其

　　道之始必知其道之終也是亦原始可以要終知

　　微知彰之義故孔子以知幾爲神衆人獨知卜筮

　　而已(易/説)

　　漢上朱氏曰天地定位乾上坤下也山澤通氣艮

　　兊以三相易也雷風相薄震巽以初相易也日月

　　不相射坎離以中相易也虞翻曰射厭也坎離水

　　火不相厭坎戊離己月三十日一㑹於壬故不相

　　厭也伏羲氏之畫卦也乾坤定上下之位坎離列

　　左右之門震與巽爲偶艮與兊相配震離兊乾天

　　之四象也巽坎艮坤地之四象也八卦相錯乾坤

　　相易生六十四卦乾自震而左行坤自巽而右行

　　數往者以順而數知來者以逆而知邵雍曰數徃

　　者順順天而行左旋也皆已生之卦也知來者逆

　　逆天而行右行也皆未生之卦也夫易之數由逆

　　而成矣逆者猶逆四時之比蓋聖人將言易故先

　　説易之本易逆數也故六爻自下而起太𤣥曰南

　　北定位東西通氣萬物錯乎其中凖八卦也(易/傳)

　　水雷山乾也火風澤坤也雷風相薄山澤通氣水

　　火不相射乾坤不相離也天地之撰物者如此而

　　萬物皆有乾坤六子之象觀乎物則神明之德見

　　矣故易之六爻變化必隂陽合德而剛柔有體其

　　立法制器亦然(叢/説)

　　新安朱氏曰邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北

　　離東坎西兊居東南震居東北巽居西南艮居西

　　北於是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學

　　也　起震而歴離兊以至於乾數已生之卦也自

　　巽而歴坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦

　　則以乾兊離震巽坎艮坤爲次故皆逆數也(並本/義)

　　　問山澤通氣只爲兩卦相對所以氣通曰澤氣

　　升於山爲雲爲雨是山通澤之氣山之泉脉流於

　　澤爲泉爲水是澤通山之氣是兩箇之氣相通山

　　澤通氣水火不相射山澤一髙一下而水脉相爲

　　灌輸也水火下然上沸而不相滅息也或曰射音

　　亦與斁同言相爲用而不相厭也　射猶犯也

　　射一音亦是不相厭之義一音石是不相害水火

　　本相殺滅用一物隔著却相爲用此二義皆通

　　問射或音石或音亦孰是曰音石水火與風雷山

　　澤不相類本是相尅底物事今却相應而不相害

　　問若以不相厭射而言則與上文通氣相薄之文

　　相類不知如何曰不相射乃下文不相悖之意不

　　相悖乃不相害也水火本相害之物便如未濟之

　　水火亦是中間有物隔之若无物隔之則相害矣

　　此乃以其不害而明其相應也　看數徃者順這

　　一段是從卦氣上看來也是從卦畫生處看來恁

　　地方交錯成六十四　易逆數也似康節説方可

　　通但方圖則一向皆逆若以圓圖看又只一半逆

　　不知如何　安卿問先天圖説曰陽在隂中陽逆

　　行隂在陽中隂逆行陽在陽中隂在隂中皆順行

　　何謂也曰圖左一邊屬陽右一邊屬隂左自震一

　　陽離兊二陽乾三陽爲陽在陽中順行右自巽一

　　隂坎艮二隂坤三隂為隂在隂中順行坤无陽艮

　　坎一陽巽二陽爲陽在隂中逆行乾無隂兊離一

　　隂震二隂爲隂在陽中逆行　先天圖曲折細詳

　　圖意若自乾一横排至坤八此則全是自然故說

　　卦云易逆數也(皆自己生以/得未生之卦)若如圎圖則須如此

　　方見隂陽消長次第(震一陽離兊二陽乾三陽/巽一隂坎艮二隂坤三隂)雖

　　似稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至至夏至

　　爲順蓋與前逆數若相反(皆自未生而反/得已生之卦)自夏至

　　至冬至爲逆蓋與前逆數者同其左右與今天文

　　家說左右不同蓋從中而分其初若有左右之勢

　　爾(自北而東為左自南/而西為右 並語録)

　　　右第三章

雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊

以說之乾以君之坤以藏之

　伊川先生曰古言乾坤退處不用之地而用六子若

　人則便分君道无爲臣道有爲若天則誰與他安排

　他如是須有道理故如八卦之義須要玩索(吕與叔/東見録)

　　廣漢張氏曰陽氣升而阻於隂此雷所以動而震

　　發其萬物也隂氣逹而礙於陽此風所以散而吹

　　嘘其萬物也隂之不固而成和於陽者此雨所以

　　潤萬物異乎灌漑之勞也陽之所宗而不爍於隂

　　者此日所以晅萬物異乎爝火之微也此四者皆

　　其生物也故主象以言之物之小大長短之不同

　　剛柔緩急之不等椿菌各安其壽夭鵬鷃各得其

　　巨細物物有正性物物有正命者有艮以止之者

　　歟太和所禀而无所乖戾大順所鍾而无所偏陂

　　勞者自此而少息華者自此而向成者有兊以説

　　之者歟夫有風雷以作其氣有雨日以成其形而

　　又有艮以止其分兊以說其情豈無司其造化之

　　權者乎此乾所以君之也豈无冥其出入之機者

　　乎此坤所以藏之也此四者取其成物也故主卦

　　以言之(易/説)

　　白雲郭氏曰天地雷風功用與八卦同故或言象

　　或言卦其實一也動止說又其性也散潤晅又其

　　功也君其道也藏其德也互言之知其互備也(易/說)

　　漢上朱氏曰陽聚而動動極則散之散則復聚隂

　　積而潤潤極則晅之晅則復潤此雷霆風雨日月

　　寒暑所以屈信相感而成萬物也艮則動者靜而

　　止入於坤也兊則止者恱而行出乎乾也乾以君

　　之則萬物覩坤以藏之則天地閉前說乾坤而至

　　六子无形者聚而有形也此說六子而歸乾坤有

　　形者散而入於无形也終始循環不見首尾易之

　　道也(易/傳)

　　新安朱氏曰此卦位相對與上章同(本/義)　雷以動

　　之以下四句取象義多故以象言艮以止之以下

　　四句取卦義多故以卦言　後四卦不言象也只

　　是偶然到後兩句說乾以君之坤以藏之却恁地

　　説得好(並語/録)

　　　右第四章

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎

乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽

東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆

相見南方之卦也聖人南靣而聽天下嚮明而治蓋取

諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊

正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北

之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦

也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之

所成終而所成始也故曰成言乎艮

　康節先生曰起震終艮一節明文王八卦也天地定

　位一節明伏羲八卦也八卦相錯者明交錯而成六

　十四也(觀物/外篇)

　伊川先生曰天者理也神者妙萬物而爲言者也帝

　者以主宰事而名(劉絢/師訓)　問劉牧以坎離得正性艮

　巽得偏性如何曰非也他據方位如此說如居中位

　便言得中氣其餘豈不得中氣也(附劉元/承手編)　南北之

　位豈可不定下所以定南北者在坎離也坎離又不

　是人安排得來莫非自然也(李師/籲說)

　横渠先生曰造化之功發乎動畢達於順形諸明養

　諸容載遂乎恱潤勝乎健不匱乎勞始終乎止　乾

　不居正位是乾理自然惟人推之使然邪(並易/説)　中

　央在季夏之末者且以易言之八卦之作坤在西南

　西南致養之地在離兊之間離兊即金火也是以在

　季夏之末(語/録)

　　龜山楊氏曰艮止也止其所也故繫辭曰止萬物

　　者莫善乎艮又曰成言乎艮艮者萬物之所成終

　　而成始也止於此矣復出乎震不終止也故艮卦

　　曰時止則止時行則行(餘杭/語録)

　　廣漢張氏曰帝者神之應而生物之所宗也帝出

　　乎震於方爲東於時爲春萬物從之而出方其出

　　也草昧而不齊汙穢而不潔惟至於東南然後齊

　　而潔潔齊然後可以相見故離也者於方爲南於

　　時爲夏萬物亨嘉而相見聖人出人天之本宗應

　　帝王之興起南面而聽天下嚮明而治亦體天道

　　以臨其人者也故曰蓋取諸此言其不恃其明以

　　聽天下者乎　又曰坤西南也乃夏秋之交也然

　　萬物皆致養於坤如萬物資生者是也至於出機

　　入機出冥入冥生於此而反於此未始暫停而坤

　　乃隤然在下此致役乎坤也萬物自出乎震相見

　　乎離而又致役乎坤至兊之西方於時爲秋所以

　　小息此萬物所以說也至於西北則陽自外來而

　　爲主於内隂恃已盛之勢而未肯聽命此戰乎乾

　　所以隂陽相薄也坎也者萬物交精乎天一今也

　　復歸於此故曰勞乎坎勞者如勞師之勞勞其還

　　也惟艮介乎東北之地乃春冬之交萬物所從出

　　入之方所以成其終而成其始故曰成言乎艮(並/易)

　　(説/)

　　白雲郭氏曰天道始於震萬物從之皆出而有生

　　生而齊齊畢出也至離而明明則可見至坤而養

　　養而後物成物成則說乾以純陽居隂地故隂陽

　　相薄而戰自出至戰久勞於外必歸而有以休息

　　之故勞乎坎息之而後終終則有始此雖萬物之

　　情實天之道也故言帝以先之自天地定位之後

　　皆論八卦此章獨異復有重釋之辭蓋上論八卦

　　之位未明言其所故下復明言之曰震東方也巽

　　東南也如是則无嫌於重釋之也唯潔齊之義難

　　通求其意則齊一而已(易/說)

　　漢上朱氏曰此以下言文王之八卦連山首艮歸

　　藏首坤艮震離坤兊乾坎巽連山之序也而易兼

　　用之此太𤣥所以作歟𤣥謂神戰於𤣥龍出於中

　　雷風炫煥與物時行天根還向成氣收精皆凖乾

　　坤震巽也鄭康成曰萬物出乎震雷發聲以生之

　　也齊於巽相見於離風摇長以齊之潔猶新萬物

　　皆相見日照之使光大萬物皆致養焉地氣含養

　　使有秀實萬物之所說草木皆老猶以澤氣說成

　　之戰言隂陽相薄西北隂也而乾以純陽臨之猶

　　君臣對合也坎勞卦也水性勞而不倦萬物之所

　　歸也萬物自春出生於地冬氣閉藏還皆入地萬

　　物之所成終而所成始言萬物隂氣終陽氣始皆

　　艮之用事坤不言方坤之養物不專此時也兊不

　　言方而言正秋者臣曰兊言正秋秋分也於兊言

　　秋分則震爲春分坎爲冬至離爲夏至乾爲立冬

　　艮為立春巽為立夏坤爲立秋可知言正秋者正時也

　　離言聖人南靣而聽天下嚮明而治則餘卦亦可以類

　　推矣戰乎乾言隂陽相薄而乾勝也(易/傳)

　　新安朱氏曰帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文

　　王所定所謂後天之學也　上言帝此言萬物之

　　隨帝以出入也(並本/義)　帝出乎震萬物發生便是

　　他主宰從這裏出齊乎巽曉不得離中虚明可以

　　為南方之卦坤安在西南不成西北方无地西方

　　肅殺之地如何云萬物之所説乾西北也不可曉

　　如何隂陽只來這裏相薄勞乎坎勞字去聲似乎

　　慰勞之意言萬物皆歸藏於此去安存慰勞他

　　問戰乎乾何也曰此處大抵難曉恐是箇肅殺收

　　成底時節故曰戰乎乾問何以謂之隂陽相薄曰

　　乾陽也乃居西北故曰隂陽相薄恐是如此也見

　　端的未得　勞乎坎是説萬物休息底意成言乎

　　艮艮在東北是説萬物終始處　艮也者萬物之

　　所以成終而成始也猶春冬之交故其位在東北

　　　帝出乎震與萬物出乎震只這兩段說文王卦

　　　文王八卦坎艮震在東北離坤兊在西南所以

　　分隂方陽方但不可曉處多如離南坎北離坎却

　　不應在南北且做水火居南北兊也不屬金如今

　　只是見他底慣了一似合當恁地相似　文王八

　　卦有些似京房卦氣不取卦畫只取卦名京房卦

　　氣以復中孚屯為次復陽氣之始也中孚陽實在

　　内而未發也屯始發而艱難也只取名義文王八

　　卦配四方四時離南坎北震東兊西若卦畫則不

　　可移換(並語/録)　太極兩儀四象八卦者伏羲畫卦

　　之法也說卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所

　　畫八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成

　　之卦而推其義類之辭也如卦變圗剛來柔進之

　　類亦是就卦已成後用意推說以此為自彼卦而

　　來耳非眞先有彼卦而後方有此卦也古注説賁

　　卦自泰卦而來先儒非之以為乾坤合而為泰卦

　　豈有泰復變為賁之理殊不知若論伏羲畫卦則

　　六十四卦一時俱了雖乾坤亦無能生諸卦之理

　　若如文王孔子之說則縱横曲直反覆相生无所

　　不可要在看得活絡无所拘泥則无不通耳(荅王/伯豐)

　　(書/)　来諭又謂冬春爲陽夏秋爲隂以文王八卦

　　論之則自西北之乾以至東方之震皆父與三男

　　之位也自東南之巽以至西方之兊皆母與三女

　　之位也故坤蹇解卦之彖辭皆以東北為陽方西

　　南為隂方然則謂冬春為陽夏秋為隂亦是一説

　　但説卦又以乾為西北則隂有不盡乎西以巽為

　　東南則陽有不盡乎東又與三卦彖辭小不同但

　　此自是一説與他説如十二卦之類各不相通耳

　　(荅袁機/仲書)

　　　右第五章(新安朱氏本義曰此章所/推卦位之説多未詳者)

神也者妙萬物而為言者也

　明道先生曰神也者妙萬物而為言若上竿弄瓶至

　於斲輪誠至則不可得而知上竿初習數尺而後至

　於百尺習化其髙矧聖人誠至之事豈可得而知(朱/公)

　(掞録/拾遺)

　伊川先生曰神是極妙之語(謝顯道記/平日語)

　横渠先生曰全備天理則其體孰大於此是謂大人

　以其道變通无窮故謂之聖聖人心術之運固有不

　疾而速不行而至黙而識之處故謂之神(易/説)

　　廣漢張氏曰夫八卦各有所在也而神則無在而

　　无不在八卦各有所為也而神則无為而无不為

　　强名之曰神者即其妙萬物而强名之也(易/説)

　　白雲郭氏曰道則道也易則書也聖人則人也獨

　　神為无方而三者皆有之故道亦有神易亦有神

　　聖人亦有神神非别一物唯以其道之見於用而

　　妙萬物者名為神也易與聖人之神皆一也因妙

　　萬物而言之為神故曰妙萬物而為言也觀易則

　　知神之為貴究神之為言則知道以用為大此孔

　　子所以言中庸其至矣乎(易/説)

　　漢上朱氏曰帝乗萬物出入終始所可見者萬物

　　之迹而其用蓋妙乎萬物不可得而見焉故曰神

　　也者妙萬物而為言易之乾坤分隂分陽迭用柔

　　剛上下不居周流六虚蓋象乎帝也故曰隂陽不

　　測之謂神聖人用易立法制器變通不倦故曰利

　　用出入民咸用之謂之神(叢/説)

　　新安朱氏曰或問以功用謂之鬼神以妙用謂之

　　神二神字不同否曰鬼神之神此神字說得麤如

　　言神也者妙萬物而為言此所謂妙用謂之神也

　　言知鬼神之情狀此所謂功用謂之鬼神也　問

　　帝出乎震以下何以知其為文王之卦位曰康節

　　之說如此問細看此數段前兩段說伏羲卦位後

　　兩段自帝出乎震以下說文王卦位自神也者妙

　　萬物而為言下有兩段前一段乃文王卦位後一

　　段乃伏羲底恐夫子之意以為伏羲文王所定方

　　位不同如此然生育萬物既如文王所次則其方

　　位非如伏羲所定亦不能變化既成萬物无伏羲

　　底則做文王底不出竊恐文義如此説較分明曰

　　如是則其歸却主在伏羲上恁地説也好但後兩

　　段却除了乾坤何也曰竊恐著一句神也者妙萬

　　物而爲言引起則乾坤在其中矣曰恐是如此問

　　且如雷風水火山澤自不可喚做神曰神者乃其

　　所以動所以撓者是也(並語/録)　又曰神是理之發

　　用而乗氣以出入者故易曰神也者妙萬物而為

　　言者也來諭大槩得之但却將神字全作氣字看

　　則又誤耳(文/集)

動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫

熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬

物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤

通氣然後能變化既成萬物也

　康節先生曰火生濕水生燥水遇寒則結遇火則竭

　從其所勝也金火相守則流火木相得則然從其類

　也(觀物/外篇)

　明道先生曰冬至一陽生而每遇至後則倍寒何也

　隂陽消長之際无截然斷絶之理故相攙掩過如天

　將曉復至隂黒亦是理也大抵終始萬物莫盛乎艮

　此儘神妙須儘研窮此理(吕與叔/東見録)　息止也生也止

　則便生不止則不生艮終始萬物(游定夫/所録)

　　廣漢張氏曰此論六子萬物不能以自生有雷以

　　動之有風以散之萬物不能以自成有火以燥之

　　有澤以說之有水以潤之然終之而萬物有所歸

　　始之而萬物有所出者此莫盛乎艮也前言天地

　　定位山澤通氣終於水火不相射蓋言八卦各立

　　以爲體也此言水火相逮終於山澤通氣者蓋言

　　六子交通為用也水之飲酌有待於火火之烹餁

　　有須於水此水火相逮也雷之震驚有風以散之

　　風之鼓舞有雷以先之此雷風不相悖也山之氣

　　下下通乎澤澤之氣上上通乎山此山澤通氣也

　　惟六爻交相為用故變者自无而有化者自有而

　　无此既成萬物者乎(易/説)

　　白雲郭氏曰此章論象其序與前八方之卦同獨

　　不言乾坤者乾坤妙萬物之神在六子而已莫疾

　　乎雷莫疾乎風其神也萬物無以加之也故易皆

　　取神物以為八卦之象至乾坤之神又不得而見

　　之矣撓散也澤上為天澤下為藪澤故莫說乎澤

　　也天地之間山之養物為多故能終始萬物上言

　　雷風則艮與山同功矣下言艮則雷風震巽同功

　　矣其義互見非艮獨異也六子之象雖有動橈燥

　　潤之功而或各專其用獨動獨撓不能變化亦不

　　能成物必水火相須雷風相從山澤相通於是乎

　　變化而畢成萬物况易之於卦坎離震巽豈能獨

　　用也哉此聖人所以重卦之義也重之故變變則

　　通通則久是以自天祐之吉无不利(易/説)

　　漢上朱氏曰上說天地定位六子致用此說六子

　　合而為乾坤乾坤合而生神妙萬物而為言者物

　　物自妙也鄭康成曰共成萬物物不可得而分故

　　合謂之神張載曰一則神兩則化妙萬物者一則

　　神也且動撓燥說潤終始萬物者孰若六子然不

　　能以獨化故必相逮也不相悖也通氣也然後能

　　變化既成萬物合則化化則神康成之學進於是

　　矣(易/傳)　說卦帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎

　　坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮又曰震東

　　方也巽東南也離也者明也萬物皆相見南方之

　　卦也坤也者地也兊正秋也乾西北之卦也坎者

　　水也正北方之卦也艮東北之卦也又曰動萬物

　　者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯

　　乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終

　　萬物始萬物者莫盛乎艮此説周易也故管輅曰

　　聖人何以處乾位於西北坤位於西南邵康節曰

　　置乾於西北退坤於西南乾統三男而長子用事

　　坤統三女而長女代母坎離得位而兊震為耦以

　　應地之方也王者之法盡於是矣(文王八/卦圖說)

　　新安朱氏曰此去乾坤而專言六子以見神之所

　　為然其位序亦用上章之說未詳其義(本/義)　水火

　　相逮一段又似與上面水火不相射同又似是伏

　　羲卦(語/録)　問本義云云某竊謂上言六子用文王

　　八卦之位者以六子之主時成用而言故以四時

　　為序而用文王後天之序下言六子用伏羲八卦

　　之位者推六子之所以主時成用而言故以隂陽

　　交合為義而用伏羲八卦之序蓋隂陽各以其偶

　　合而六子之用行所以能變化盡成萬物也文王

　　八卦則兊震以長男而合少女艮巽以長女而合

　　少男皆非其偶故自動萬物者莫疾乎雷至終萬

　　物始萬物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四

　　時之次言之而用文王八卦之序下則推其所以

　　成用於隂陽各得其偶故用伏羲八卦若上用伏

　　羲卦次則四時失其序下用文王八卦則兊震艮

　　巽皆非其偶矣伏羲卦序與今卦序不同不知是

　　孔子創為之而作序卦邪抑自文王周公繋辭之

　　後已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明其義

　　邪先生曰伏羲自是伏羲卦序文王周公自是文

　　王周公卦序(荅周/純仁)

　　　右第六章

乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也

兊說也

　康節先生曰乾竒陽也健也故天下之健莫如天坤

　耦隂也順也故天下之順莫如地所以順天也震起

　也一陽起也起動也故天下之動莫如雷坎陷也一

　陽陷於二隂陷下也故天下之下莫如水艮止也一

　陽於是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入

　二陽之下故天下之入莫如風離麗也一隂離於二

　陽其卦錯然成文而華麗也天下之麗莫如火故又

　爲附麗之麗兊説也一隂出於外而說於物故天下

　之說莫如澤(觀物/外篇)

　伊川先生曰乾健坤順人亦不曾果然體認得乾坤

　毁則无以見易易須是以意明之(河南/語録)

　横渠先生曰健動陷止剛之象順麗入說柔之體(易/説)

　　一陷溺而不得出為坎一附麗而不能去為離艮

　一陽為主於兩隂之上各得其位而其勢止也易言

　光明者多艮之象著則明之義也(正/蒙)

　　廣漢張氏曰乾之純陽故其性健震得其陽而在

　　下故動也坎得其陽而在中故陷也艮得其陽

　　而在上故止也凡此者皆得其陽而未全者也坤

　　之純隂故其性順巽得其隂而在下故入也離得

　　其隂而在中故麗也兊得其隂而在上故說也凡

　　此者皆得其隂而未全者乎(易/說)

　　兼山郭氏曰坎陷也離麗也剛則有體陷乎隂中

　　所以為坎柔則无質麗於陽中所以為離(易/説)

　　白雲郭氏曰此章言乾坤之德與六子之性情所

　　以釋八卦之名也八卦之名出於包犧氏上古之

　　言止此八者而已文王能明之而不訓其義孔子

　　訓之故後世可以學易非健順八字則易不復能

　　讀矣故乾坤八字盡三才之道健順八字盡八卦

　　六十四之道然則文王不載之簡編孔子何由而

　　得之夫是之謂聖人(易/説)

　　漢上朱氏曰上說坎兊合以致用今復以八卦别

　　而言之動陷止皆健之屬也入麗說皆順之屬也

　　不離乎乾坤也(易/傳)　天地能變化成萬物者必水

　　火雷風山澤合一焉所謂隂陽合德剛柔有體也

　　隂陽者在天成象也剛柔者在地成形也萬物既

　　成各得其一故健順動入陷麗止説其性各不同

　　能備萬物而兼有之者人也故下舉八畜八體而

　　終之以男女(叢/説)

　　新安朱氏曰此言八卦之性情(本/義)　八卦之性情

　　謂之性者言其性如此又謂之情者言其發用處

　　亦如此如乾之健本性如此用時亦如此　卦體

　　如内健外順内隂外陽之類卦德如乾健坤順之

　　類(並語/録)

　　　右第七章

乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗

兊為羊

　康節先生曰馬牛皆隂類細分之則馬為陽而牛為

　隂　一陽動於二隂之下震也重淵之下有動物者

　豈非龍乎(並觀物/外篇)

　横渠先生曰飛遷躁動不能致逺雞之象(易/説)

　　廣漢張氏曰乾得陽而健為馬者以其致逺也坤

　　得隂而順為牛者以其任重也震為龍者龍善動

　　而升降自如而東方之七宿其象蒼龍也巽為雞

　　者雞知時善變而工商執雞者亦如其知時坎為

　　豕者豕主汙濕其性趨下也離為雉雉性耿介而

　　外文明也艮為狗言其能止人而又止於人也兊

　　為羊言其外柔而内狠也凡此者皆逺取諸物也

　　(易/說)

　　白雲郭氏曰逺取諸物皆此類也說者或以巽主

　　號令雞能知時義猶近之其言豕處汙濕狗善禁

　　止鄙矣(易/説)

　　漢上朱氏曰說八卦本象也乾為馬健也乾變震

　　為龍純乾為馬故馬或龍種而馬八尺以上為龍

　　九則變也房為天駟為蒼龍之次七星為馬於辰

　　為牛故馬又為火畜乾為金火馬無角金勝也故

　　於五行為丘蠶馬首龍星之精故馬蠶同氣屯大

　　畜中孚之震屯賁晉明夷暌之坎皆乾也或曰鳥

　　飛龍行不健於馬乎曰鳥飛極而息龍升降有時

　　健者惟馬而已坤順也牡者坤之陽牝者坤之隂

　　老其究也故離為牝牛而既濟初九變艮京房以

　　為博牛坤極生乾故角剛而善觸牽牛在丑丑土

　　也土亦坤也離六二己丑土也牛有黄者離之六

　　二也離為飛鳥為蟹為鼈為龜卵皆有黄震動於

　　重隂之下而善變化者龍也震東方卦直春分以

　　後辰亦為龍蒼龍之次也動極必反故龍以春分

　　升以秋分降升者豫也降者歸妹也盛夏疾雷木

　　枝而龍起震為木也王充曰龍雷同類其知震之

　　為乎震位在卯其日甲乙其數三八故𤣥之中以

　　次三為龍占家以甲乙寅卯為龍或曰龍之類多

　　矣皆震乎曰氣之散也天文角為蛟亢為龍翼為

　　蚓軫為蛇角亢辰也翼軫已也東方朔占蜥蜴以

　　龍蛇推之金匱書以飴治蛟龍病出蜥蜴而愈皆

　　龍類也自春分至芒種震治也而辰巳為巽故曰

　　氣散也巽入也為風風主號令故雞號知時先儒

　　以雞為火之精者巽木含火火生風火炎上故雄

　　有冠乃鳴南越志曰雞冠如華其聲清徹巽位在

　　已金所生也主於酉上直於昴故雞又為金畜洞

　　林曰巽為大雞酉為小雞素問以雞為木畜者巽

　　也離者巽之再變兊者離之變故雞雉皆耿介而

　　雞將號動股擊羽翰而後有聲又曰玉衡星散為

　　雞者坎至四月成乾其方為巽玉衡斗也坎為豕

　　坎陷也水畜也美脊剛鬛坎中陽也垂耳俯首而

　　尾不足本末隂也卑而處穢隂也突蕩難制陽也

　　豚者豕之初也故訟初之四為中孚之豚豶者劇

　　豬也故大畜之三兊金制之為豶坎再變成艮故

　　豕用鼻壯豕有牙者乾之剛也象亦豕類故運斗

　　樞曰瑶光散而為象坎離相納故象齒有文又為

　　羸豕者隂也豕豭强而牝弱亥為豕者直室也坎

　　之所自生也傳言斗星散精為彘斗星坎也又曰

　　瑶光不明彘生鹿張宿為鹿坎離反也離附麗也

　　鶉雉之屬飛必附草附麗也五色成章離目也雉

　　方伏時東西風則復南北風則去而不復坎勝離

　　也坤方之雉嘔文如繡離變而兊乎小寒雉始雊

　　臨之六三離變兊也兊交震故雉不雊則雷不發

　　聲陳倉之聲隱然如雷野雉皆雊星有墜而雉雊

　　者震兊相感也虵化雉者巽成離也竹化虵者震

　　巽易也雉入大水為蜃而老鶩為蝙蝠雀類為蛤

　　離成坎也八卦獨巽離為飛鳥者何也曰南方七

　　宿朱鳥也午為鶉火之次未為鶉首已為鶉尾其

　　咮在柳其翼在翼柳午也離也翼已也巽也卜楚

　　丘論明夷之謙曰當鳥所謂鳥者朱鳥也故曰明

　　夷于飛歸藏初巽曰有鳥將来而垂其翼薛貞曰

　　巽值鶉尾故稱飛鳥離火日巽木風也木中有火

　　風者火氣之動也得乎風者為飛之類得乎火者

　　得乎風離為目動巽為多白眼觀眼目之變可以

　　知風火矣故驚飇奮發火勢熾然雷行電照草木

　　怒張火木同類乎或曰騰虵无翼而飛何也曰亦

　　已巽也八荒之外有以首飛者背飛者尾飛者觸

　　象成形豈特騰地乎或曰海水羣飛无情而飛何

　　也曰坎極成離也火光起於洲潬烈燄生於積油

　　坎極故也或曰飛類决起朝發而暮棲何也曰離

　　在天為日在地為火日為晝火生風故飛者屬乎

　　晝化乎風晝翔而暝息風騫而木飛艮止也搏噬

　　者前剛也戌為狗者直婁也火墓於戌生於寅寅

　　為虎而其子亦曰狗考異郵曰斗運生狗者星艮

　　離也斗止而動亦狗也兊説也羊内狠者二陽伏

　　於一隂之下也羝者交乎震震為反生也兊極成

　　艮故羚羊以角息艮反成兊故墳羊為土怪夫子

　　曰地反物為妖或曰史言開皇大厯羝或鬭於雲

　　中羖或墜於雷震何也曰乾變坤則陽附隂而為

　　走坤變乾則隂附陽而為飛其震兊之交乎或曰

　　號物者有萬八物能盡之乎曰其變不可勝言也

　　張載有言曰游氣紛擾合而成質者生人物之萬

　　殊其隂陽兩端循環不已者立天地之大義(易/傳)

　　新安朱氏曰逺取諸物如此(本/義)

　　　右第八章

乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手

兊為口

　　廣漢張氏曰其形上圎而五官寓而衆陽之所㑹

　　者首也五臟六腑之所存而隂虚有所受者腹也

　　足在下而善動震一陽而在乎二隂之下善動者

　　也故震為足股輔上而善隨一隂伏乎二陽之下

　　善隨者也故巽為股坎為耳耳者内陽也而又為

　　水故耳必下而能聽離為目目者内隂也而又為

　　火故目必仰而能視艮為手執之而有釋之而无

　　而四支之所止也兊為口出言以說人飲食以説

　　體此兊所以為口也凡此者皆近取諸身也(易/説)

　　白雲郭氏曰乾元首之象也坤之含𢎞腹也陽動

　　於下足也順於下而動於上股也坎幽利聽離明

　　利視艮具動靜而下垂兊為口舌而上向也(易/說)

　　漢上朱氏曰說八卦合而成體也鄭本此章在乾

　　為馬之前乾為天尊而在上為首在下亦為首如

　　木根草荄之類乾无往而不為萬物先也乾首出

　　庶物者震交乾也觀有孚顒若者乾首肅也明夷

　　九三得其大首乾三之上也三本臨乾故曰大首

　　既濟上六之濡首者上六反三乾也未濟上九之

　　濡首者上九反三乾也乾又為頂者首之上也大

　　過上六過涉滅頂是也又為輔者在首而止於上

　　也咸之上六艮之六五是也輔上頷也與頤卦上

　　體同象又為靣者在首而說見於外也革上六是

　　也又為頰者止於上而有面之象也咸上六是也

　　又為頄者面之上益之以剛也夬九三大壯上六

　　是也頄靣顴也骨剛而肉柔太𤣥九體八為面九

　　為顙八九上體也京房以上爻為頭目亦上體也

　　腹虚而有容也又為釜者腹器也有水火爻則為

　　釜故郭璞筮豫之解曰有釜之象瓶罋缶皆腹器

　　也太𤣥土為腹器又為尊壺者交乎震坎也坎震

　　為酒震為足艮為鼻腹器有足有鼻有酒尊壺也

　　禮少儀曰尊壺者面其鼻又為簋者交震艮也有

　　尊壺象而无酒焉者也禮少牢敦皆南首首者敦

　　器之蓋飾首有面面有鼻坤又為身身亦謂之中

　　又為躬折其身也震動也一陽動於二隂之下也

　　艮為止者動極而止也一陽止於二隂之上也人

　　之經脉十有二其六動於足其六動於手動於足

　　者震之陽故自下而生動於上者艮之陽故自上

　　而止震艮相反故行者必止止者必行疾走者掉

　　臂束手者緩行震又為趾者通乎物言之也足趾

　　下體之下也手上體之下也故太𤣥九體一為手

　　足言其位也甲剛乾陽也在足者艮交震在手者

　　震交艮震交艮則動者止艮交震則止者動震艮

　　又為&KR2129;者足之指也拇手大指也手足所以能動

　　也故動乎下體之下而應乎足者&KR2129;也指在下而

　　動者亦&KR2129;也艮又為肱者自手觀之拇陽也餘指

　　隂也指節三隂中之陽拇節二陽中之隂指動而

　　掌止止者在上動者在下止者運動者止艮也自

　　臂觀之手也臂也肱也三也肱屬乎上而止臂指

　　用乎下而動止者役動動者從之艮也肱臂竒而

　　指數偶亦艮也手之有肱亦猶股之有腓故股在

　　上則二為腓巽為股隨足巽也雷風相與也坎為

　　耳陽陷乎隂也輪偶者隂也竅竒者坎中之陽也

　　精脫者聵水竭則槁耳目通竅者水火相逮也離

　　隂麗乎陽也實者陽也陽中有隂故肉白虚者隂

　　也隂中有陽故睛黑目白其坎離之交乎精竭者

　　目盲離火无所麗也離為日寐者神棲於心其日

　　昃乎寤者神見于目其日出乎故寐者形閉坤之

　　闔也寤者形開乾之闢也一闔一闢目瞑耳聼坎

　　離相代晝夜之道唯善用者能逹耳目於外惟善

　　養者能反耳目於内太𤣥以一六為耳二七為目

　　一六水也二七火也兊為口說也鄭康成曰上間

　　似口艮為鼻口鼻通氣山澤通也(易/傳)

　　新安朱氏曰近取諸身如此(木/義)　至之問艮何以

　　為手曰手却捉定那物便是艮又問捉物乃手之

　　用不見取象正意曰也只是大槩略恁地安卿說

　　麻衣以艮為鼻曰鼻者面之山晉管輅已如此說

　　亦各有取象又問麻衣以巽為手取義於風之舞

　　非是為股先生曰亂道如此之甚(語/録)

　　　右第九章

乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故

謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男

故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得

男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女

　伊川先生曰或謂劉牧謂上經是天地生萬物下經

　是男女生萬物曰天地中只是一箇生人之生於男

　女即是天地之生安得為異曰牧又謂乾坤與坎離

　男女同生曰非也譬如父母生男女豈男女與父母

　同生既有乾坤方三索而得六子若曰乾坤生時六

　子生理同有則有此理乾坤坎離同生豈有此事既

　是同生則何言六子邪(劉元承/手編)

　　廣漢張氏曰老陽為父老隂為母陽能變故自下

　　而索震為長男自中而索坎為中男自上而索艮

　　為少男老隂能變故自下而索巽為長女自中而

　　索離為中女自上而索兊為少女(易/説)

　　白雲郭氏曰乾坤天地父母皆一道也此綸父母

　　男女之象故乾坤主父母而言六子之變自下為

　　先震自坤變而得陽畫於初巽自乾變而得隂畫

　　於初故皆曰一索而為長男長女也坎自坤變而

　　得陽畫於中離自乾變而得隂畫於中故皆曰再

　　索而為中男中女也艮自坤變而得陽畫於上兊

　　自乾變而得隂畫於上故皆曰三索而為少男少

　　女也一二三之義取於三畫之初中上也王氏云

　　素求也自坤而求陽皆男也自乾而求隂皆女也

　　卦變之義蓋始於此文王之重亦无以異也故說

　　卦首章曰觀變於隂陽而立卦(易/説)

　　漢上朱氏曰將說天地生萬物而言人者天地之

　　性人為貴萬物皆備於人也乾天也為隂之父坤

　　地也為陽之母揲蓍者一爻三揲三爻而八卦具

　　故搜於坤策一索而得陽者謂之長男再索而得

　　陽者謂之中男三索而得陽者謂之少男搜於乾

　　策一索而得隂者謂之長女再索而得隂者謂之

　　中女三索而得隂者謂之少女萬物分天地也男

　　女分萬物也察乎此則天地與我並生萬物與我

　　同體是故聖人親其親長其長而天下平伐一草

　　木殺一禽獸非其時謂之不孝納甲之説乾納甲

　　壬始於子坤納乙癸始於未震納庚子子代父也

　　坎納戊寅艮納丙辰左行以順父循父道也巽納

　　辛丑離納己卯兊納丁巳右行以向母從母教也

　　三女配男夫婦之義天地之性人之大倫實告之

　　矣太𤣥準之以一摹二摹三摹摹亦搜也(易/傳)

　　新安朱氏曰索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦

　　中一隂一陽之爻而言(木/義)　震一索而得男一段

　　看來不當專作揲蓍看揲蓍有不依這序時便説

　　不通大槩只是乾求於坤而得震坎艮坤求於乾

　　而得巽離兊一二三者以其畫之次序言也　又

　　曰非震一索而得男乃是一索得陽爻而後成震

　　又曰一說是就變體上説謂就坤上求得一陽爻

　　而成震卦一說乃是揲蓍求卦求得一陽後靣二

　　隂便是震求得一隂後面二陽便是巽　乾坤三

　　索則七八固有六子之象然不可謂之六子之策

　　若謂少隂陽為六子之策則乾坤為无少隂陽乎

　　(並語/録)

　　　右第十章

乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為

良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果

　伊川先生曰說卦於乾雖言為天又言為金為玉以

　至為駁馬良馬為木果之類豈盡言天若此者所謂

　類萬物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理

　則為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某

　物各以例舉不盡言也學者觸類而求之則思過半

　矣不然說卦所叙何所用之(龜山/語録)

　横渠先生曰乾為大赤其正色也為氷健極而寒甚

　也　自此而下皆所以明(一作/類)萬物之情(並易/説)

　　廣漢張氏曰乾為天者運而不息得㑹諸陽而在

　　上者也圜者運而无窮而考工記謂衣裳畫火為

　　圜亦以象乾也為君為父道之尊也為玉為金德

　　之貴也乾位在亥其陽氣自下而升故隂氣凛冽

　　而為寒凝結而為氷其畫皆一故為大赤異乎坎

　　之為赤也為良馬者言其性為老馬者言其數為

　　瘠馬者言其剛為駁馬者言其變為木果者言其

　　陽氣能生者乎(易/說)

　　白雲郭氏曰繫辭言包犧氏始作八卦以通神明

　　之德以類萬物之情此皆所謂類萬物之情也乾

　　之於八卦天之於三才君之於臣父之於子金玉

　　之於土石皆一道也是之謂類也乾之道天之形

　　人之首皆圜也寒氷西北之位也大赤乾剛之色

　　也馬行健也良則善於其道也老則久於其道也

　　瘠馬駁馬未詳其㫖先儒或以瘠為柴益非也孔

　　氏又謂駁馬有牙如鋸能食虎豹誤矣未有蹄物

　　能搏虎豹者也或言有獸名駁食虎豹事非經見

　　亦非馬類疑无其字借用駁耳非駁馬也又言果

　　實著木如星之著天如是則果為星象非天象也

　　乾元為萬物之始居羣物之上萬物之所資焉而

　　果者木之始也木以果為始亦猶物以乾為始也

　　然聖人言此使學者知其道无乎不在也此亦舉

　　其大槩耳安能盡言天下萬物之象哉觸類而長

　　之斯可矣自人言之則千夫長百夫長夫之於妻

　　長之於幼亦皆乾也自物言之宫室之覆車蓋之

　　象亦皆乾也麒麟之於走獸鳳凰之於飛鳥泰山

　　之於丘垤河海之於行潦亦皆乾也山河雖坎艮

　　之象方其於丘垤於行潦則乾也至於虎狼有父

　　子之仁螻蟻有君臣之義孰謂乾之道又有在於

　　虎狼螻蟻之間者乎故知其道无乎不在特知而

　　用之者鮮矣八卦之象皆然(易/說)

　　漢上朱氏曰說重卦别象也六爻變化其象豈能

　　盡摹哉此凡例也智者觸類而長矣易言天者皆

　　乾也天位者中正也又曰帝位天德者剛也天道

　　者其行以正也天之神者隂陽合一也天則者不

　　可過也天行者終則有始也反復其道也消息盈

　　虚也三者一也天文者艮離也天命者乾巽也天

　　衢者艮反震也天寵者君澤加也天險者坎在上

　　也天祐者天助也天下者乾下也或乾爻降於下

　　也曰在曰統曰御曰先後曰奉曰承曰順曰應曰

　　麗各以其卦爻變化言之天或謂之帝言主宰也

　　推而上謂之上帝乾又為大人聖人賢人君子大

　　人者盡天之體也為圜者渾淪无端周而復始也

　　五者君之位乾為六子父乾居九五之位則為君

　　而父也乾剛之不變者為玉變者為金益之三以

　　上九為圭鼎之上以九三為玉言其不變也蒙之

　　金夫臨初之上也亦屯之初也訟之鞶帶上九之

　　二也噬嗑金矢四之五也六五黄金五之上也姤

　　之金柅二之初也鼎之金鉉五之二也言其變也

　　乾艮同類故石攻玉則解乾離同體故金火守則

　　流京房以乾兊配金兊正秋亦九五爻也太𤣥以

　　二八為金為環珮為重寳為釦器以一六為水為

　　玉者六即乾也玉有水玉水得乾氣乎為寒者坤

　　交乾也隂至亥成坤戌亥乾位九月寒露十月立

　　冬小寒十一月大寒露坤氣也雲徂雨流而露无

　　所不至坤也黄帝書曰陽不足隂氣上入陽中則

　　洒淅惡寒此寒之驗也邵雍曰月為寒二隂一陽

　　陽不足也坎為水為月故水寒或曰井五月卦九

　　五寒泉冽何也曰井之九五即泰乾初九甲子爻

　　也子坎位也坎交泰坤也陽温隂寒乾陽而寒者

　　隂陽相薄十一月陽氣生於下以其隂不足也故

　　井泉温五月隂氣生於下以其陽不足也故井泉

　　寒又為氷者坎交乾也乾西北方之卦十月水始

　　氷地始凍水不氷則為隂負陽勝十月乾陽宜不

　　足也乾剛金也故水凝而堅則隂勝坤初六一隂

　　生至上六十月亥位坎交乾邵雍曰水遇寒則結

　　遇火則竭從所勝也赤陽色也陽始於子坎中之

　　陽故坎為赤極於已純乾也故乾為大赤乾者日

　　在嵎中月在望歲在四月時也困九二坎為赤二

　　交巽五為赤紱又為朱者朱赤黄色詩云朱芾斯

　　皇毛公曰黄朱染絳者一入謂之縓再入謂之赬

　　三入謂之纁四入謂之朱纁黄赤也小爾雅曰彤

　　□赬韞赤也然則縓纁朱皆赤而朱比赤為黄比

　　縓纁為異耳故困九五下交二坎離易巽為朱紱

　　離坤黄也乾陽得位為良馬隂消陽為老馬為瘠

　　馬鄭康成曰凡骨為陽肉為隂孔穎逹曰骨多也

　　駁馬𤣥黄也乾變離也駁食虎者兊變乾也郭璞

　　筮遇乾之離曰驊騮緑耳遂𤣥黄於坎離艮曰其

　　於木者交巽木也於乾曰為木果者巽艮之陽皆

　　乾也艮為果者木之陽止於果果成則降降而反

　　生震者艮之反震陽亦乾也　秦漢之際易亡說

　　卦孝宣帝時河内女子發老屋得説卦古文老子

　　至後漢荀爽集解又得八卦逸象三十有一案集

　　解坎為狐子夏傳曰坎稱小狐孟喜曰坎穴也狐

　　穴居王肅曰坎為險為隱伏物之在險穴居隱伏

　　徃來水間者狐也子夏時坎為狐孟喜王肅止隨

　　傳解釋不見全書蓋秦漢之際亡之矣今考之六

　　十四卦其說若印圈鑰合非後儒所能增也故校

　　証其誤而并釋之以俟後之知者為龍乾體坤自

　　震息之成乾故乾為龍坤體乾剥乾成坤隂極生

　　陽為復震也故坤上六龍戰于野其血𤣥黄坎為

　　血震為𤣥黄為直乾其動也直巽為繩直者亦乾

　　之直也為衣乾在上為衣坤在下為裳太𤣥曰垂

　　綃為衣襞幅為裳垂綃竒也襞幅偶也訟之帶歸

　　妹之袂既濟之衣袽皆乾也困之紱既濟之襦皆

　　坤也古者衣裳相連乾坤相依君臣上下同體也

　　至秦始取女之衣裳離之為言者震聲兊口聲出

　　於口也所以能言者出於乾陽也(並易/傳)

　　新安朱氏曰荀九家此下有為龍為直為衣為言

　　(本/義)　卦象指文王卦言所以乾言為寒為氷(語/録)

坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿

為文為衆為柄其於地也為黑

　横渠先生曰坤為文衆色也為衆容載廣也(易/說)

　　廣漢張氏曰坤為地者言其隤然下載上承於天

　　也為母者親而不尊不産而萬物育也為布者言

　　其无逺无近行地无疆德合无疆者也為釡者化

　　物而不化於物者也為吝嗇者其静也翕而斂藏

　　為事也為均者其勢均平而无偏陂者也為子母

　　牛善載而生生也為大輿方而下載者也文事武

　　備宜乎坤為文也其畫皆耦故為衆也用處物之

　　後而持其權者柄也其於地也為黒者隂之色也

　　異乎乾之為大赤(易/說)

　　白雲郭氏曰布均皆猶地之德釡猶地之化吝嗇

　　隂性也子母牛蕃生也大輿厚載也物雜則生文

　　數偶則衆柄為化權純隂之色黒大赤之反也八

　　卦之義最難通故聖人詳其所象亦立象盡意之

　　謂也詳其一卦所為之象然後可通一卦之義不

　　然則乾坤八卦非親質之三聖人終莫知其為義

　　矣唯八卦有象如此其詳故雖百世之下亦可聞

　　而知之也聖人反覆言八卦於前又列其卦言之

　　於後得无深㫖邪(易/說)

　　漢上朱氏曰易凡言地者皆坤也乾坤皆言天地

　　者隂陽相根動静相資形氣相應有一則有二有

　　乾則有坤邵雍曰天依形地附氣其形有涯其氣

　　无涯張載曰地在氣中黄帝書曰地在太虚之中

　　大氣舉之天地未始相離也又曰天在地外水在

　　天外表裏皆水兩儀運轉乗氣而浮載水而行考

　　之天西河中九星曰鉤星鉤星伸則地動者以水

　　動也辰星色黄而小則地大動土勝水也鉤鈐者

　　天之筦籥鉤鈐坼則地動者天之筦籥動也以此

　　三者觀之水動則地動地動則天動地非乗氣載

　　水乎氣无涯水亦无涯水亦氣也乾為父則坤為

　　母乾為祖則坤為妣坤得尊位母也五動成乾為

　　王母王母尊祖王妣也五尊位在家人乾父居五

　　則坤母居四尊无二上也麻紵葛曰布巽為草以

　　隂不變者為布巽離為絲以坤隂變陽者為帛賁

　　六五束帛戔戔上九變五巽離也坤隂變陽也坤

　　為帛束帛五兩天九地十之數布帛兩兩相偶五

　　尺謂之量倍量謂之丈倍丈謂之端倍端謂之匹

　　釡有範金者有合土者其象有腹有耳无足皆自

　　坤變坤為土為腹家人者遯四之初變艮坤六二

　　有坤腹坎耳坎水離火巽木以釡亨飪之象離爲

　　中女故曰在中饋郭璞筮豫之解六二變坤有坎

　　離曰釡之象遇大有之旅初九九二變乾成艮坤

　　兊為金為澤有離火而无耳曰金之祥非釡也或

　　曰鼎何以取於坤曰鼎自遯五之二巽變艮坤器

　　之有腹者也而又有足耳鉉以木巽火坎水亨之

　　故曰鼎象也易言吝者十二卦十三爻陽爻居三

　　咸之九三從上六故徃吝恒之九三趨上六故可

　　貞而吝姤之上九居隂故吝其餘可徃而不徃可

　　動而不動可變而不變坤隂也亦有知其不可以

　　徃為吝者屯六三是也然則坤之吝嗇顧用之如

　　何耳故曰憂悔吝者存乎介乾獨陽也坤隂均之

　　寒均暑夜均晝適得其平故小者亨則曰既濟而

　　小大相過皆謂之過為子母牛者坤交離也坤為

　　牛為腹離為大腹京房既濟之初九變曰博牛言

　　以㹀牛博犢也洞林明夷之既濟曰當有牛生一

　　子蓋坤變坎坎為子三至五互有離四者坤之丑

　　爻丑亦牛也離畜牝牛者母也大畜艮坤之初為

　　童牛者子也太𤣥以土為犢地方而載輿也坎止

　　曰輿坤爻變乾陽為大則曰大輿也一剛一柔相

　　錯成文有天而後有地一不獨立二則為文天一

　　地二也季春之月夬九三爻也陽氣充塞氣成虹

　　蜺有剛然後文柔之也仲冬之月坤六四爻也雖

　　霽而日虹蜺伏藏陽不足也以此見无一則无二

　　矣衆者對寡之名師以一陽主五隂故曰用衆曰

　　蓄衆明夷以二陽臨四隂故曰莅衆解以初九之

　　坤四故曰得衆民者有君之名也師曰衆又曰民

　　何也曰復初九之二坤隂自下從之故曰民坤之

　　隂即坎之二隂也坎之二與上坤之三隂合故又

　　為衆為柄者巽之坤順其鑿而入焉者也斧柯劒

　　夾殳戈矛之柲耜之耒柄也旅九四得斧巽上九

　　䘮斧或得其柄或失其柄黑者坤之極也坤為地

　　又曰其於地也者坤為黒其於地乃其一也　坤

　　變乾為牝馬離變坤為牝牛隂陽之中復有隂陽

　　此萬物所以无窮也姤初六坤變乾初九甲子坎

　　豕不曰牝豕者初隂未壯也為迷者坤冥晦待陽

　　而後明先陽而動與逺於陽而不復皆迷之道為

　　方者坤静而德方方不可易也為囊者坤虚有容

　　與腹同而囊手可括也為裳為黄者黄地之中色

　　得乎陽之美不偏於隂者也為帛為漿者帛當在

　　為布之下坎震為酒故作酒以麴蘖麥東方穀也

　　而東風至則酒湧漿者酒之初故坤為漿不足於

　　陽也(並易/傳)

　　新安朱氏曰荀九家有為牝為迷為方為囊為裳

　　為黄為帛為漿(本/義)

震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼

筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙

其於稼也為反生其究為健為蕃鮮

　横渠先生曰震為萑葦為蒼筤竹為旉皆蕃鮮也(易/說)

　　廣漢張氏曰陽氣自下而上者故為雷也潛升在

　　已而動之以時者故為龍也震為四時之首天地

　　始交二氣未分故為𤣥黄方春而發生萌芽條達

　　故為旉萬物由之而出異乎艮之徑路故為大塗

　　對女而言故為長男為長子者亦以其一索而得

　　之陽動於下物莫能遏故其性以燥根之盤結而

　　下其剛者為竹其柔者為蘆葉皆一陽在下故也

　　凡物不得其平則鳴在下而不得其平故為馬之

　　善鳴也後足白謂之馵(見爾/雅)左為陽而右為隂後

　　足左白則隂不先動從陽而作故也為作足者一

　　陽性動而作於下也二隂在外而著見故為的顙

　　凡五榖草木之實必倒生焉言其陽隂自下而生

　　在人亦然凡陽有自然之性震之究必終於為乾

　　故其究為健於春而蕃鮮震其時乎(易/説)

　　白雲郭氏曰乾為純陽坤為純隂自乾坤相索一

　　索而得震故震為隂陽交變之始其去乾坤未逺

　　也是以震備乾坤之象為具體而㣲者錯而言之

　　則其色𤣥黄𤣥黄天地之色也别而言之則龍乾

　　畜也決躁乾剛也旉與大塗坤之道也其於馬者

　　因乾而言也其於稼者因坤而言也其究為健乾

　　也為蕃鮮坤也蒼筤雈葦反生皆盛生之物雖為

　　陽卦隂道盛也善鳴動而有聲也馵足作足陽動

　　於下也卦以白為隂的顙隂在上也此亞乾之四

　　馬也(易/說)

　　漢上朱氏曰張載云隂氣凝聚陽在内者不得出

　　則奮擊而為雷霆陽在外者不得入則周旋不舍

　　而為風其聚有逺近虚實故風雷有小大暴緩鄭

　　康成讀龍為尤取曰出時色雜也虞翻曰駹蒼色

　　震東方故為駹舊作龍上已為龍非也臣曰讀當

　　作鬬字龍當作&KR1280;蒼尨尾也國語日月㑹於龍&KR1280;

　　孟春日月㑹於娵訾斗建寅旦見尾中播種之時

　　无妄益乾變震之象乎若蒼色則上巳曰蒼筤竹

　　矣坤於地為黒又曰天𤣥而地黄者坤之中爻為

　　黄黄者地之中色得陽之美者也中為坤宫太𤣥

　　以五五為土其色黄五五中也中首曰陽氣潛萌

　　於黄宫坤上六十月也言龍戰于野坤黒也乾赤

　　也謂之其血𤣥可也而曰其血𤣥黄又曰震為𤣥

　　黄者何也曰此天地鬼神之奥聖人之㣲意也坤

　　之上六閉塞成冬隂極疑陽而戰陽於此不爭而

　　自勝於是冬至而坎之初六受之故曰天𤣥而太

　　𤣥亦曰夜半近𤣥極坤生震陽自外來而為主於

　　内卦為復以坎言之則𤣥也以復震言之則𤣥黄

　　也然十月未可以言黄故古人謂冬為𤣥冬震所

　　以為𤣥黄者初九春分六二清明六三榖雨九四

　　立夏六五小滿上六芒種初九乾坤之初交以赤

　　交黒所謂𤣥也六二六五坤之中爻所謂黄也十

　　月又謂之陽月言未嘗一日无陽而陽亦未嘗一

　　日不勝也故曰神戰于𤣥邪正兩行尨出于中法

　　度文明尨出於中則震也又曰天炫炫出於无畛

　　熿熿出於无垠出者亦震也隂極陽生亂極德形

　　君子於是修德以俟時也為旉者隂體凝滯震陽

　　旉之鄭康成曰國中三道曰塗震上值房心塗而

　　大者取房有三塗焉王洙曰卯為日門險極成易

　　大川之上必有大路故大塗之象必出於坎兊之

　　外或曰道或曰衢履九二動或震動而正故曰道

　　大畜自大壯來上九畜極艮反成震大塗而在天

　　上无所不達天衢也故曰衢賁又為徒行者初九

　　之四艮應足動足指履乎大塗徒行也泰九三為

　　陂者大塗變而為山澤易極成險故曰无平不陂

　　為長子師六五動成艮艮少男視二震為長震視

　　艮為弟坤母視之為子故曰長子震變兊為決變

　　巽為躁竹中虚節實重震之象蒼筤青也震之色

　　孔穎達曰春生之美也竹草類而有木氣草於五

　　行為木故蒼筤竹乃盡震象雈葦震之廢氣也故

　　竹堅而雈葦脆竹久而雈葦易枯為馬善鳴者震

　　也易凡有震聲曰鳴謙六二上六是也兊口震聲

　　在人曰言需九二以四為言訟初六徃四為言明

　　夷初九往四為言夬九四不動為聞言不信革九

　　三往上為言震臨二之四為言上六交四則五為

　　言艮五動易二為言漸初六動而之二為言皆震

　　兊也在飛鳥曰音中孚上動反三小過初九之四

　　是也或曰音有五善鳴者何獨震乎曰震動也凡

　　聲激而後有雷以陽激隂風以隂激陽水火之聲

　　无非激也不動何由有聲為馵足者伏爻也震為

　　足於左在下卦為後震下有伏巽巽為白此震爻

　　發於下之象乾為首上發震爻則為的顙的顙詩

　　所謂白顚傳所謂的顱也為作足者乾馬變也震

　　下爻動屯初九是也大畜九三乾變震三陽並進

　　故曰良馬逐中孚六四震作足馬四易初成坎坎

　　為美脊震坎類也四絶類上行坎亡震存故曰馬

　　匹亡其於稼也為反生宋衷曰隂在上陽在下故

　　為反生虞翻曰震相薄變而至三則下象究與四

　　成乾故其究為健巽究為躁卦雷風无形故卦特

　　變耳為蕃鮮者泰頥恒萃歸妹言萬物解言百果

　　草木甲拆者震也咸四月卦言萬物化生姤五月

　　卦言品物咸章者震變巽也震為蕃變巽為鮮故

　　又曰潔齊太𤣥曰物咸重光保厥昭陽言離明也

　　或曰離言百榖草木者何曰離有震巽也解言百

　　果草木者何曰有震巽而又自艮變也　為王當

　　在乾為天之下錯文也五為王之位乾為君君宜

　　正位宅中故九五為王先儒以震為諸侯是乎曰

　　非也長子主器謂長子為諸侯也四諸侯位豫九

　　四天子建諸侯也晉九四天子接諸侯也四近君

　　位古者諸侯入為三公三公出為諸侯故其位四

　　與三通曰公侯之位鵠古鶴字震離為鶴中孚九

　　二是也訟初之四坎變巽離變震兊震為善鳴為

　　足巽為白兊為澤繁露曰鶴水鳥也夜半水感其

　　生氣益喜而鳴京房論中孚曰九二處和體震則

　　震為鶴房本有之房在孝宣後故也鼓象雷中孚

　　九三或鼓或歌震交巽為木艮為手手執桴擊之

　　鼓也又為鼓缶之鼓離九三變坤震坤為器震為

　　鼓巽木艮手鼓缶也(並易/傳)

　　新安朱氏曰荀九家有為王為鵠為鼓(本/義)

巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進

退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為

近利市三倍其究為躁卦

　横渠先生曰巽為木萌於下滋於上也為繩直順以

　達也為工巧且順也為白因所遇而從也為長為髙

　木之性也為臭風也入也於人為寡髪廣顙躁人之

　象也(易/說)

　　廣漢張氏曰曲直不一即從權也故為木善入而

　　无形故為風一索於坤故為長女能屈能伸故為

　　繩直制器不於一方而用其隱故為工白受采而

　　无不入也故為白不自矜故為長自下而人髙之

　　故為髙巽則進退不果故為進退又為不果也臭

　　達乎逺而无不通故為臭髪者血之餘也一隂在

　　内其氣耗故為寡髪二陽在上昭然顯白故為廣

　　顙木開竅為目金為色為白巽為木而在已金生

　　於己而尅木焉故為多白眼離為南方日中市而

　　巽不逺故為近利市三倍凡物極則反故巽順之

　　至究則為躁卦以隂本自性者乎(易/說)

　　白雲郭氏曰木為曲直曲直為工白隂也長髙木

　　象也進退風性也臭以風而傳物以進退而不果

　　隂卦多陽是以其究為躁寡髪剛上也廣顙重剛

　　也為多白眼近利市三倍未詳其象(易/說)

　　漢上朱氏曰震巽皆木也說卦巽為木言蕃鮮之

　　時震之九四爻也乾艮坎離皆有木象何也曰水

　　火土石地兼體之金生於石木備此四者而後有

　　故木果乾也堅多節艮也堅多心坎也科上稿離

　　也其實乾坤而已風者火氣之動隂麗於陽則為

　　火隂入於陽之下則為風巽之所入即所麗之隂

　　也火非動不見而動則屬乎風黄帝書曰在天為

　　風在地為木舉一隅也為繩直者巽一柔為二剛

　　所糾有股而合繩也其剛爻為直繩所以直者以

　　剛糾柔也為白者坎變巽也坤至北為黒坎中之

　　畫乾赤也赤黒為𤣥坎水一也或為白露或為霜

　　雪為氷者皆寒氣巽入之也白虎通曰露者霜之

　　始也坎為月遡日而白離之光巽入也白者隂也

　　陽之基也隂陽相賁而後有文陽盡則隂質見矣

　　巽又為墨者巽變坎也白復成黒墨者黒與水合

　　太𤣥飾曰隂白陽黒分行其職天地變化萬物者

　　以巽而莫見其變化之迹故巽為工訟之鞶帶比

　　坎之缶泰之城隍解之墉同人隨之門節之門戶

　　豫之門柝小畜大畜之輿輹大有賁困之車既濟

　　之輸井之收噬嗑旅解之矢睽之弧矢旅巽之斧

　　賁之帛困之紱既濟之衣襦剥巽之牀渙之机大

　　過之棟宇漸之桷困之宫小畜之室大壯之宫室

　　豐之屋旅之次剥之廬坎之樽簋井之瓶甕鼎之

　　耳鉉中孚之舟楫益之圭歸妹之筐既濟之茀離

　　之罔罟益之耒耜小過之杵臼大過之棺椁夬之

　　書契恒之浚井之渫甃皆巽工為之也巽為風草

　　木風之類皆長巽離為絲亦長姤初變兊為履之

　　虎尾亦長施之於事久長是也易言不長不可長

　　何可長皆巽變也為髙者風髙至者也飛鳥之類

　　有背負蒼天皆風所為也為進退者坤生震之一

　　陽則退者進乾生巽之一隂則進者退易稱進退

　　者巽也觀九三是已屯初九曰盤桓者進而之四

　　成巽四不能安故盤桓萃初六退而亂進而與四

　　相萃故曰乃亂乃萃皆進退也或曰大壯上六何

　　也曰上六震震者巽之反不能退不能遂則進退

　　不可矣巽兊之覆也兊為決覆之為不果稱疑者

　　皆不果也為臭者張載曰聚而有間則風行風行

　　而聲聞臭達坎為髪髪者血之華坎血耗滅頂露

　　於上寡髪也乾為首析而言之初畫為頤中畫為

　　面上畫為顙震得初畫為頤者動於下也兊得中

　　畫為面者恱見於外也巽得上畫為廣顙者上大

　　下小也為多白眼者離為目虚者隂也實者陽也

　　虚者其體陽實者其體隂故虚者為眸子實者為

　　白肉離變巽則白肉在上眸子在下故為多白眼

　　見於易者為惕為反目為近利市三倍者噬嗑六

　　三變也日中為市巽變兊離為蠃為貨市利也巽

　　變離兊三倍也舉此一爻以例諸卦其究為躁卦

　　者巽三變成震舉震巽二卦以例餘卦　為楊者

　　巽為風風輕揚中孚九二鳴鶴在隂其子和之上

　　九翰音登于天用此象為鸛者別於鶴也震為鶴

　　陽鳥也巽為鸛隂鳥也鶴感於陽故知夜半鸛感

　　於隂故知風雨世傳鸛或生鶴巽極成震乎(並易/傳)

　　新安朱氏曰荀九家有為楊為鸛(本/義)　為乾卦其

　　究為躁卦此卦是巽下一爻變則為乾便是純陽

　　而躁動此蓋言巽反為震震為決躁故為躁卦(語/録)

坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輸其於人也為加

憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟

心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為

盜其於木也為堅多心

　横渠先生曰坎為血卦周流而勞血之象也為赤其

　色也(易/說)

　　廣漢張氏曰一陽在内二隂在外内明外晦故為

　　水也為溝瀆者水之流行者也為隱伏者水之淵

　　深者也為矯者以曲而直為輮者以直而曲有矯

　　輮而外之勢不泛濫而潰亂古人之行水者如此

　　弓蓋二十有八所以蔽其車之上輸輻三十所以

　　載其下為弓輪所以行坎之險也水之為物生北

　　而北方之志爲恐恐則加於憂也五行之氣在藏

　　於心為水坎為水則勝於火故於心為病水在藏

　　為腎開竅於耳而坎一在中故為耳痛氣為陽而

　　血為隂周流於四支亦猶水之在天地間故為血

　　其一在中異乎乾之純陽為大赤也故為赤陽在

　　其中其於馬為矣脊其性善動故為亟心其性趨

　　下故為下首險而多陷故為薄蹄而不利於行馬

　　援傳注云蹄欲厚故也盈科而後進故為曵平原

　　易野故輿行而无阻也在坎故多眚萬折而歸於

　　東故為通外晦内明故為月行於隂而善陷故為

　　盜水生木而一生其中故為堅多心(易/說)

　　白雲郭氏曰江河溪澗皆水也溝瀆人所為者也

　　隱伏水性也矯輮弓輪方圎曲直之易也加憂心

　　病耳痛血卦陽陷於中也坎再索以中為主中得

　　乾之剛故為赤震坎皆有馬象者得乾德之餘也

　　美脊亟心陽在中也下首隂居上也薄蹄下亦隂

　　也流物故為通流不能止故多眚離日而坎月也

　　盜小人之隱伏也木堅多心剛中也於輿之義疑

　　當作其於輿也為曳易曰見輿曵又曰曵其輪故

　　輿有曵而馬无曵也乾震之馬四而坎之言馬五

　　亦知曵為輿矣屯以坎為雲解以坎為雨而於此

　　不言者於以見八卦之象不能盡言者多矣(易/說)

　　漢上朱氏曰坎陷也盈天地之間皆水曰水者舉

　　其凡也坎之隂為陽所得上而為雲故屯曰雲雷

　　需曰雲上于天坎之陽為隂所得下而為雨故屯

　　解曰雷雨坎水之通流為川訟之坎由遯乾三之

　　二漸之坎由否乾四之三渙之坎由否乾四之二

　　益之坎由渙二之初故曰大川或曰小過彖夬九

　　三中孚下體兊也或為雲為雨為大川何也曰坎

　　兊一也革兊上離下彖曰水火相息兊亦水也自

　　陽為隂所陷言之謂之坎自澤物言之謂之兊澤

　　无水則亦无以澤物矣故澤无水謂之困上浮而

　　為雲下墜而為雨非澤氣之升降乎川澤者坎兊

　　之相變也需之川自大壯之兊變而為坎澤决而

　　為川也中孚之川自訟之坎變而為兊川壅而為

　　澤也澤或決而通川或壅而塞豈有常哉曰渉大

　　川何也曰需之利涉震足蹈川也益之利涉巽股

　　蹈川也訟之涉坎變兊巽股入於下而澤滅其頂

　　不利涉而入于淵也坎或為淵何也曰乾九四或

　　躍在淵者坎之下復有澤也訟曰入于淵者訟變

　　巽睽大過三坎成兊川壅成澤澤蓄成淵與乾九

　　四一也坎又為泉何也艮兊變坎山澤通氣山下

　　之澤出而流動則為泉泉有源之水澤其源也蒙

　　自臨來兊變坎艮與井自泰初之五乾變兊坤變

　　坎初自兊下往而成坎則初為泉源同象坎又為

　　膏者亦坎兊也澤之肥者陽之美也為隱伏者坎

　　為水水善隱伏沇濟沱潛之水潛行千有餘里五

　　緯唯辰星難見而血之流行於肌肉之際者至幽

　　也乾之初九甲子坎之位也九變而六則為潛為

　　隱坤之六四言賢人隱以乾之初九為賢也在履

　　九二歸妹九二因初九之動皆謂之幽隱伏也而

　　謂之幽坎離相形也輮宋衷王廙作揉今從二家

　　矯者矯曲為直揉者揉直為曲噬嗑九四之五解

　　九二之五旅六五逮四皆巽為木艮手矯之正曲

　　為直加以銳金故曰矢曰金矢者乾也曰黄矢者

　　離也否四之初三變成益一變漸巽變乾直者曲

　　也二變渙而曲其柄耒也渙巽變乾曲而有足肱

　　據其上机也皆有坎揉之象古矢幹用蒲柳故曰

　　剡木為矢小過為弋者四本明夷之初離巽為絲

　　以絲繫矢射之弋也為弓輪者揉直為曲坎木為

　　之坎兩端柔其中剛剛柔往來施張也輪一虚一

　　實内實外虚乾為圜矢取巽離弓取巽坎又有工

　　矯揉之豈人為哉其於人也為心病者虞翻以坤

　　為心坎二折坤為心病以類言之心火也坎水也

　　坎心病也以位言之坤土中也中者心之位明夷

　　六四應初比三四入而初出坎變兊心病去而說

　　獲心意也井九三未用上六其心病故惻然傷之

　　艮六三靜與動爭夤裂而心病故厲薫心艮六二

　　隨三不能動而應五旅九四不能進而上道行於

　　五故其心病皆不快為加憂者卦以隂陽失位失

　　應為憂憂之之中又見險加憂也在屯上六為泣

　　血漣如在離六五為出涕沱若在晋六二為愁如

　　在震九四為虩虩人所以知疾痛搔癢者由血流

　　行也坎為血卦為耳血流行而物傷之為耳痛舉

　　此則百體之痛一也為赤者乾為大赤坎中之陽

　　乾中畫也其於馬也為美脊者乾為馬上畫為顙

　　故震交之為美脊下畫為足故震得之為作足良

　　馬者純乾也屯上六以五為馬賁六四以三為馬

　　晉以四為馬中孚以訟二為馬皆美脊之馬也為

　　下首為亟心為薄蹄者屯上六之班如賁六四之

　　翰如睽初九之所䘮馬皆以亟心坎在中也乾為

　　首坎隂在上交之為下首震為足坎隂在下交之

　　為薄蹄中之位為心坎陽交之偏於陽矣為亟心

　　乾為馬三男皆乾索也言震坎而不言艮者顙在

　　上即艮之乾也猶乾為木果而艮又為果是已為

　　曵者坎離交也坎水欲下離火欲上曵也坎為豕

　　坎極成離故豕亦俯首薄蹄亟心卑而率有曵之

　　象其於輿也為多眚者坤為大輿為衆多坎陷者

　　輿之病行則必敗唯无眚者乃可行災以坎言者

　　險也為通者坎水決為江河升為雨露血之在人

　　者周流无窮也乾曰六爻發揮旁通情者坎離升

　　降徧被諸爻乾之情也坤六五曰黄中通理者五

　　動成坎也節九二知通者動而應五坎也知塞者

　　坤土塞其行也需自大壯四之五成坎乾九四變

　　漸渙之坎而成益通也故曰大川中孚之川由訟

　　坎而訟自遯三變之坎亦通也豫九四曰朋盍簪

　　者上下通也或曰泰言天地交而萬物通否言天

　　地不交而萬物不通何取於坎乎曰坎初六冬至

　　九二小寒六四立春九五雨水上六驚蟄而泰當

　　坎之九五水氣上行自坎為泰萬物通矣否者泰

　　之反也坎降離升震伏兊見自離成兊而否當離

　　之六五萬物不通矣為月當在坎為水之下錯文

　　也坎坤體也坎中之乾二五也乾陽流於坤隂故

　　月以速為退月體不明待日而明明者乾也横渠

　　曰日月之精互藏其宅是也乾言日月合其明者

　　坎離互用也豫言日月不過者坎為月伏離為日

　　日月會於北方也恒言日月得天者乾九四之五

　　變離坎也小畜上九中孚六四歸妹六五月㡬望

　　者小畜四有伏坎巽有伏震月在東日在西望也

　　中孚訟坎變震月在東亦望也歸妹六五月在東

　　日在西亦望也然曰㡬望者小畜中孚坎在四也

　　歸妹六五爻在五坎在四若五則中矣是故日望

　　月則月食月掩日則日食坎離之交勝也或曰坎

　　水也離火也火麗乎水何也曰離非水則明无自

　　而託坎非離則明无自而生故水聚則精聚精聚

　　則神生今焚薪為炭枯枿成灰朽木夜明濕盡光

　　暗血為走燐見於暮夜隂雨之時故曰離者麗也

　　坎水盡則離亦无所麗矣水潛行伺隙而動故為

　　盜太𤣥以水為盜隂陽家以𤣥武為盜𤣥武水也

　　屯六五以五為冦盜用衆也蒙上九以二為冦盜

　　用師也需九三以五為冦賁六四以三為冦解六

　　三睽上九以四為冦冦用兵也兵戎也故需曰冦

　　象曰戎夬九二動離有伏坎亦曰戎以有戎兵其

　　實盜也坤衆為多坎陽卦其剛在中堅心也重坎

　　者堅多心也曰其於木也者與木爻交也震巽為

　　木堅多心松柏之類也為宫者復初九即乾初九

　　甲子爻子者坎之位於律為黄鍾太蔟曰陽氣漸

　　萌於黄宫為律者法度之始太蔟以水為法為凖

　　水可動而動可止而止故為可為棟者水就濕避

　　燥去髙取卑有棟之象為叢棘者其於木也為堅

　　多心交離為棘離火銳上而不可觸刺也堅多心

　　之木而有刺棘屬也未濟坎自否巽變為狐坎隱

　　伏巽不果虞翻以艮為狐干寳以坎為狐互發也

　　天文以心為狐說卦以艮為黔喙猶天文以辰為

　　尨說卦以震為龍聖人觀鳥獸之文又觀地之宜

　　參考之也巽交坎離為蒺藜象與棘同巽為草木

　　剛爻木也柔爻草也為桎梏者艮手震足交於坎

　　木桎梏也桎足械也梏手械也坎有獄象故以桎

　　梏言蒙坎自升巽以木爻變也(並易/傳)

　　新安朱氏曰荀九家有為宫為律為可為棟為叢

　　棘為狐為蒺藜為桎梏(本/義)

離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為

大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科

上槁

　庫節先生曰火内暗而外明故離陽在外火之用用

　外也水外暗而内明故坎陽在内水之用用内也

　火以性為主體次之水以體為主性次之(並觀物/外篇)

　横渠先生曰離為乾卦於木為科上槁附其燥(一作/躁)

　也(易/說)

　　廣漢張氏曰離為南方故為火外明内晦故為日

　　此明於陽者也在幽而明故為電此明於隂者也

　　再索於坤而得之故為中女甲胄外堅所以象離

　　之畫戈兵上銳所以象火之性腹隂而有容坤為

　　腹而離得坤在中故為大腹暵其萬物故為乾卦

　　鼈无耳而併精於目如離之明蟹用心之躁如離

　　之性也蠃上銳而有所麗其象離之形乎蚌内隂

　　而産珠其象離之中虚乎至於龜則於人為靈於

　　己則昧此外明内晦也火剋木而槁故為科上槁

　　(易/說)

　　白雲郭氏曰離麗也火日電皆麗物而明者也坎

　　陽為水而離隂為火者陽卦多隂隂卦多陽故也

　　坎艮不言中男少男離兊言中女少女者互見也

　　甲胄戈兵剛在外也甲胄自衞戈兵以外向也於

　　人為大腹虚中之隂也乾卦燥也鼈蟹蠃蚌龜介

　　物也介物甲胄類也孔氏云科空也科木上槁隂

　　中而无實也(易/說)

　　漢上朱氏曰一隂麗乎二陽也乾離同體離巽為

　　風故天與火同風自火出乾位六爻坎離互用故

　　以水火言之若大有賁革鼎既濟未濟舉大凡也

　　故皆曰火離九四旅九三離火巽木故曰焚或曰

　　何以隂麗陽乎曰束藴而吹煙氣鬱然及其外明

　　煙即是火火動而薪止火滅而燼留非隂麗陽乎

　　然坎離不相離也坎中有離故有溫泉有火井離

　　中有坎故有火鼠有火龜離在地為火在天為日

　　乾體也其中畫乃坤之二五横渠所謂隂陽之精

　　互藏其宅歟行遲者隂麗乎陽也晋曰晝者日出

　　地上進而中也豐曰宜日中者九四之五也離九

　　三豐彖曰日昊者日中而又西也乾九三既濟曰

　　終日者日在下也豫六二曰不終日者二動之五

　　成離日在上也夬九二曰暮夜者動成離日在西

　　方之下日薄于虞淵之時也或曰夕日入為夕大

　　畜曰日新者大壯一變需坎月離日合照也再變

　　大畜艮終復始日新也益曰日進者初九又為大

　　明者懸象著明莫大於日月受明於日陽為大隂

　　為小故曰大明又為明者日月相推而生明也孟

　　子曰日月有明容光必照管輅曰日中為光易凡

　　言光者皆明之所及也坤之化光者含坎離也觀

　　之觀光者四五交也頤之光者四施初也夬之光

　　者離自下升也未濟之光者二五易也需光亨者

　　大壯四之五日西月東四五得位也凡言未光者

　　皆未能行也屯九五未之二也噬嗑九四之六五

　　而後光也晉上九反三自治而後光也夬九五中

　　行上決而後光也萃九五之二而後光也凡言光

　　明者兼體用也老子曰用其光復歸於明體用合

　　一光明无盡也凡言光大者其象與光明同曰大

　　者指陽爻也言光輝者日月之光揮散也言暉者

　　主離日也電陽光雷陽聲陽自子息而至春分四

　　陽成大壯雷乃發聲後五日始電隂自午消而至

　　秋分四隂成觀雷乃收聲電亦不作震動也不動

　　則聲光何由而發子雲曰觀雷觀火為盈為實天

　　收其聲地藏其熱盈實者陽息也震與兊交離與

　　坎交故雷電而降雨為中女為甲胄者離外實中

　　虚有甲之象在上為胄在下為甲先儒謂巽為繩

　　繕甲也為戈兵者乾為金離火煆之火銳二戈兵

　　也兵有五言兵則五兵具矣同人解夬萃曰戎者

　　戎兵戎器也噬嗑旅言矢乾金火煆銳上為鏃巽

　　木為幹加於坎弓之上矢也旅巽言斧者兊為决

　　斷也歸妹言刲者交兊金為刀兵也小過言戕者

　　外殺也謙既濟未濟言伐者自上伐下入其險阻

　　也謙又言侵伐者侵削其地而後伐也為大腹者

　　坤為腹有容也坤二五易乾成離陽為大故為大

　　腹内虚外堅實大腹之象離燥故為乾卦於日為

　　烜於木為槁漸初六艮動成離之二坎水之傍乾

　　而可止厓也厓謂之干震其究為乾故曰其究為

　　健巽其究為震故曰其究為躁卦卦變也觀此二

　　卦則知乾坤坎離艮兊其究皆變乾健獨不言卦

　　者无非乾也為鼈為蟹為蠃為蚌為龜五者皆大

　　腹離也為鼈者離交巽也巽位已已為地故虵或

　　化鼈虵鳴而鼈應為蟹者巽交離也蟹連兩目重

　　離也託於虵鱓之穴亦巽也鼈蟹其中皆黄坤之

　　二五乎為蠃者兑交離也鮒蠃生於池澤蝸生於

　　暑雨螺生於月旋震六二旅六二九四巽上九兊

　　九四噬嗑六二變皆兊交離也為蚌者離交坎也

　　千嵗之燕為蛤雀為蛤伏翼為蛤雉為蜃鵰為蠣

　　方諸泣月蚌胎含珠離坎也為龜者坎交離也北

　　方𤣥枵之次為龜虵故龜游山澤出入水火含神

　　負智得坎離之正乎頤損益三卦皆然其於木也

　　為科上槁康節論木曰枝幹土石也故歲不易葉

　　花水火也故嵗易横渠曰離為乾卦其於木也為

　　科上槁附而燥也然則横渠所謂附而燥即康節

　　所謂葉花也鄭康成曰科上者隂在内為疾虞翻

　　曰巽蟲食心故上槁宋衷孔穎達以科為空中然

　　則諸儒又以科上蟲病為槁矣　為牧牛者坤為

　　牛艮為小子艮坤變離牧牛也謙初六變九是已

　　坤變離柔麗中正畜之以剛二畜牛也離六二六

　　五是已牧者以柔養剛畜者以剛制柔王洙本作

　　牝牛(並易/傳)

　　新安朱氏曰荀九家有為牝牛(本/義)

艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為

狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節

　横渠先生曰艮為小石堅難入也為徑路通或(一作/且)

　寡也(易/說)

　　廣漢張氏曰艮之一陽上而止其所故為山也徑

　　小也路大也萬物自此而入故小自此而出故大

　　故為徑路而又為小石也蓋石之小者有可轉之

　　理乃能動能靜者乎一陽在上而往來出入莫不

　　由於斯者此門闕也果者一陽在上之象也蓏者

　　一陽在下之象也閽人譏其出入而為之啟閽寺

　　人相道出入之事而糾之閽人掌其竒服怪民不

　　入此司外者也寺人掌内宫之戒令此司内者也

　　為指乃四支之止亦指其出入者也為狗止而能

　　止人者也為鼠隂而止其所者也狗陽而能止其

　　所者乎黔黒色之潛者而艮為東北喙吐納出入

　　其又止於上者也堅則在内則此為堅多節者歟

　　(易/說)

　　白雲郭氏曰震自坤變故為大塗艮其小者則為

　　徑路艮大為山其小亦為石山與小石如坎水溝

　　瀆之義門闕閽寺性之止也果蓏亦乾之餘陽也

　　指亦手也陽過而在上无中下之剛是以陽卦之

　　中獨艮不言馬其剛在上所用益小故於獸畜之

　　類无行健之功徒有噬囓之象狗鼠黔喙之屬皆

　　是也震之剛動於下故言足坎之剛動於中故言

　　心艮之剛動於上故言喙皆因所索而言也且坎

　　之為隱伏也在賢者為隱在小人為盗艮之為利

　　則為狗為害斯為鼠皆一義而二象也堅多節者

　　剛不中也中則為心不中則為節心則利用節不

　　利於用二卦之辨也(易/說)

　　漢上朱氏曰艮積於下止於上二隂含陽土石聚

　　焉蒙賁剥大畜咸遯蹇漸旅皆曰山以三畫卦言

　　也為丘為陵為陸者以重卦言也髙平曰陸大陸

　　曰阜大阜曰陵而丘有一成再成三成如昆侖亦

　　曰丘故重艮以三為陸四為陵五為丘上為山太

　　𤣥九地七為下山八為中山九為上山準易也五

　　行以艮為土太𤣥以山為金者山土石也石者土

　　之實故為土石金類也故又為金震為大塗動而

　　行莫之止也交艮為徑路止而行行而止也艮者

　　震之反山徑之蹊則行者改步矣又為巷者通乎

　　家以逹内外二為家山土石也水流山則土去而

　　石見故艮坎為石為小石豫六二以四為石是也

　　困六二否艮交坎故困于石漸六二曰磐者二五

　　相易坎變巽艮艮為石也闢乾為門闔坤為户艮

　　土東北當啓閉之際門闕也艮為宗廟者六也一

　　六坎也坎者鬼之所歸大𤣥以一六為廟故艮為

　　門闕在宗廟之位為廟萃震渙損是也為宫者止

　　於中也太一出陽入隂息於中宫坎艮坤為宫在

　　旅為次在野為廬又為牖者宫之户坎其傍以通

　　明也故艮坤坎離為牖巽為草木艮陽止也止於

　　上為果止於下為蓏蓏𤓰瓠之屬乾為圜為閽寺

　　者閽守門者也寺守巷者也郭璞筮遇豫之小過

　　曰當有羣魚入州城寺舍言小過艮也艮為手又

　　為指者在上體為手指止者動也在下體為足指

　　動者止也震動艮止相反也為狗上言艮為狗者

　　狗馬之狗也此言為狗者熊虎子字當作豿爾雅

　　曰熊虎醜其子狗蓋虎子未有文猶狗也虞翻馬

　　融郭璞以兊艮為虎艮者寅位也艮究成兊故艮

　　為虎子又為黔喙之屬成兊則坤交乾而有文矣

　　為鼠者艮交坎也天文虚為鼠玉衡之星為鼠其

　　艮之九三爻乎晉九四是也郭璞筮遇咸之井曰

　　東方當有蟹鼠為災亦艮坎也坎虚在子故子為

　　鼠晝止者艮也夜動者坎也穴土者艮也隱伏而

　　竊者坎也為黔喙之屬者坎為𤣥坎變艮則𤣥在

　　前故鄭康成曰取其為山獸寅為虎貍亦是也寅

　　即艮也屯六三艮震為鹿角者艮之陽蹄者震之

　　陽躁者震也止而伏者艮也隂生而鹿角解震反

　　巽也陽生而塵角解巽反震也塵鹿類也故塵與

　　鹿游龍震也故鹿與龍游劉牧曰鹿性決躁其角

　　反生震象也頤九四革九五兊艮為虎上六為豹

　　解九二未濟艮坎為狐或曰艮兊一也革上六何

　　以為豹曰上六隂爻離九三文之過也天文箕為

　　豹尾為虎同在艮履何取於艮乎曰伏艮也其於

　　木也為堅多節者坤為衆多堅節乾剛也三索故

　　多節否九五堅多節之木在田上上𤣥下黄桑也

　　郭璞筮遇家人之蒙巽變艮為髙松松堅多節也

　　　為鼻者傳曰鼻者面之山兊為口山澤通氣故

　　鼻口相為用通鳥獸言之艮之陽也故為虎為狐

　　(並易/傳)

　　新安朱氏曰荀九家有為鼻為虎為狐(本/義)

兊為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也

為剛鹵為妾為羊

　横渠先生曰兊為附決内實則外附必決也為毁折

　物成則止柔者必決也(易/說)

　　廣漢張氏曰澤能畜水而說物於枯悴之時故兊

　　為澤三索於坤而得之故為少女為巫以言語而

　　說神而又以說人者也為口舌以言而說人以食

　　而說已兊正秋故毁折異乎震之蕃鮮也震為決

　　躁以其剛陽至於兊則不能決物附於人而決之

　　耳剛鹵者色白外柔而内剛者也為妾隂之不正

　　而說於人者乎羊者外說而狠者乎(易/說)

　　白雲郭氏曰兊藪澤之象亦為天澤雨有潤澤之

　　功故雨亦名澤别而言之雨其物也澤其功也故

　　坎與兊義不同也唯言其功故凡可以澤物者皆

　　為兊又不止雨之為澤而已八卦之中三索而成

　　者皆動於上也以陽動者艮也以隂動者兊也陽

　　動則有口之義而未見其象隂動則卦具口象於

　　上故直言其為口舌也巫之通神以口舌而致精

　　誠也古之巫與今之巫異古之巫誠人也今之巫

　　妄人也誠故可用以通神妄非聖人之所用也口

　　舌之用非辨論是非毁譽而已或附或決或用以

　　毁折也附猶誓命使天下之比附決猶號令之決

　　小人毁折猶噬嗑之用獄除間以去天下之害則

　　口舌之用大矣非小人之所謂口古頰舌之間而

　　已是以天下說之也陽在下為剛隂在上為鹵蓋

　　亦藪澤之象妾為女道之下者也兊雖二剛在下

　　而卦以上之一隂為主故无良馬行健之功而有

　　羝羊羸角之患也附決之意與詩之疏附同(易/說)

　　漢上朱氏曰澤者水之聚二陽沈於下一隂見於

　　上乾陽為美陽沈於下鍾美矣太𤣥之沈曰隂懐

　　於陽陽懐於隂志在𤣥宫然坎兊一也故坎壅成

　　澤澤決成川為少女為巫者兊變巽兊為口尚口

　　而巽進且退者巫也巽九二是也或為史升或為

　　史降而為巫尚口則一也為口者說見於外也為

　　舌者動於内也口為言太𤣥四八為金於五事為

　　言為辭者言成文也乾三動成兊離是也為毁折

　　者隂見則陽毁隂升則陽折物極而窮噬嗑六二

　　上九為滅離九四為棄毁也豐大象九三離上九

　　之五鼎四之初為折為附者兊反艮也為決者兊

　　也隂盛陽微則陽附隂陽盛隂微則陽決隂剥一

　　陽五隂故曰山附於地夬一隂五陽故曰剛決柔

　　也或附或決時也其於地也為剛鹵者水動而性

　　剛留於澤為鹵剛而柔為沙需之九二是也水畜

　　於澤下為鹹鹹无水亦為鹵困之大象是也為妾

　　者遯九三兊女伏於下與艮同位艮小子坤為臣

　　臣僕也故以伏兊為妾六四兊来奔初為妾自初

　　言之得妾也傳曰聘則為妻奔則為妾巽離女也

　　兊獨為妾者娶論年德而得妾者以其子故常少

　　為羊鄭康成本作陽虞翻本作羔今從鄭鄭曰此

　　陽謂為養无家女行賃炊爨今時有之賤於妾也

　　案爾雅陽子也郭璞引魯詩曰陽如之何又曰今

　　巴濮之人自呼阿陽璞筮過咸之漸曰兊為賤女

　　戲倒隂陽蓋咸兊變巽隂陽顚倒遯九三鼎初六

　　之四爻位皆正咸漸之變爻位不正故為賤妾陽

　　妾之賤者也歸妹六三兊女不正為須須賤女陽

　　之象乎　為常先儒謂西方之神誤也當在坤後

　　簡編錯亂耳且坤為常以隂從陽常也故坤順得

　　常又曰後得主而有常屯六三二五相易十年乃

　　字為反常需初九需于郊不犯難行須六四下交

　　而後行師六四隂從陽當順九二知其不可變而

　　反次皆曰未失常為輔頰乾艮為輔乾為首艮止

　　於上輔也又為輔頰者連兊也而恱於首頰靣頰

　　也(並易/傳)

　　新安朱氏曰荀九家有為常為輔頰(本/義)

　　　右第十一章(新安朱氏本義曰此章廣八卦之/象其間多不可曉者求之於經亦)

　　　　(不盡/合也)

　合訂刪補大易集義粹言卷七十九