周易傳註
周易傳註
欽定四庫全書
周易傳註卷七
通州學正李塨撰
說卦傳
言八卦用于揲蓍極于性命其相錯其及物並其方
位時氣而及其徳其象皆說卦也但言八卦者六十
四卦祗八卦也
昔者聖人之作易也幽賛于神明而生蓍參天兩地而
倚數觀變于隂陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于
道徳而理于義窮理盡性以至于命
前曰伏羲始作八卦又曰易興于中古作易有憂患
則伏羲文王周公皆作易者也神明處幽不能與人
接也聖人作易為介紹以傳之(介紹以傳/命謂之賛)而生揲蓍
之法(乾鑿度日垂皇策者/羲是伏羲已用蓍也)其揲蓍也取卦畫之數則
三竒為乾天三天之數九也三偶為坤地兩地之數
六也取天地之數則天一天三天五參天而九也地
二地四兩地而六也(不取六七八九十者天地之數/三竒兩偶至五而極以下皆疊)
(數也五加一則為六加二則為七加三則為八/加四則為九加五則為十故五數而數已畢)因倚
之以為乾策九坤策六之數觀三畫六畫之變于隂
陽而立彖象所遇之卦易言卦以隂陽所謂陽卦隂
卦是也發揮旁通于一畫之剛柔而生變動所布之
爻易言爻以剛柔如剛得中柔得中之𩔖是也于以
和順于一隂一陽之道圓神方知之徳而條理乎六
爻易貢之義因之窮極其理以盡乎繼善成之之性
而馴至于樂而知之之天命作易之用至矣
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
易六位而成章
是易之理即性命之理矣而性命之理在天則為隂
陽在地則為柔剛在人則為仁義聖人之作易也將
以順乎立天立地立人之道故兼三才而各兩其畫
以成六畫之卦且分初三五為陽二四上為隂而陽
位用剛亦用柔隂位用柔亦用剛迭用相雜其文粲
然故易六位而成章以順性命之理也
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
而(疑/)八卦之象可說也天地固有否泰往来而尊卑之
位一定艮山兌澤分據而通氣山伏氣于澤澤蒸氣
于山為雲為嵐為泉為雨震雷巽風各體而相薄出
于地行于天風呌號而迫雷雷匉訇而從風咸恒損
益四卦可觀水火之性則不能對發而相射也火上
水下炎上者上潤下者下曰未濟又火上澤下曰睽
謂不相射而違去也水上火下炎上者上入于水潤下者
下入于火曰既濟水火有形無質相濟則水火為一不
相射也又火下澤上曰革彖曰水火相息非水下而息
火即火上而息水更革而不相射也是非相濟即相革
故又曰水火相逮以水火之卦雖可對列而水火之物
无能對据也(唐宋訓不相射為不相入不相/犯害明與經文相濟相息背矣)是定位
也乾坤相錯通氣也艮兌相錯相薄也震巽相錯不
相射也坎離相錯重而六十四卦皆相錯(如屯鼎/相錯𩔖)錯
交也摩也 此節文義甚明宋人忽以道士陳摶先
天之圖溷之謂之伏羲八卦方位夫經文但曰天地
定位未嘗曰乾南坤北也但曰山澤通氣未嘗曰艮
西北兌東南也但曰雷風相薄水火不相射未嘗曰
震東北巽西南離東坎西也而强誣聖言可乎且伏
羲文王同此八卦而誣曰此伏羲八卦帝出乎震一
節為文王八卦何所據乎文言曰先天而天弗違後
天而奉天時言大人行乾之事也與道士修煉之術
何與而竊取為名乎王文中擬經亦屬擬議之事宋
人遂比之操莽今强篡聖經以入異端較之擬經何
如也
數往者順知来者逆是故易逆數也
以之揲蓍四揲數之而得過往之策或九或六或七
或八是數徃也即大傳所謂知以藏往也彰往也序
而數之順也卦成而占未来之事或吉或凶或悔或
吝是知来也即大傳所謂神以知来也察来也迎而
知之逆也然易之數徃專為知来計也則易參天兩
地之數非逆數而何哉(註疏意同如子張問十世可/知欲知来也孔子舉夏殷周)
(相因之禮順數徃也而即百世可知逆知来也然數/夏殷周正所以知百世故往曰數来曰知而曰易逆)
(數/也)
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌
以說之乾以君之坤以藏之
若八卦及物之功則何如者雷動物風散物雨潤物
日煖物艮止物而物成兌悅物而物遂而皆統于乾
含于坤焉言象言卦互相備也(王肅/說)
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎
乾勞乎坎成言乎艮
而(疑/)八卦之運行帝實主之帝上帝也
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物
之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人
南靣而聴天下嚮明而治盖取諸此也坤也者地也萬
物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也
故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也
坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰
勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故
曰成言乎艮
帝之出之齊之相見之致役之說之戰之勞之成之不
可見見萬物而帝見焉震雷一動萬物隨而出是震
東方卦也由是而東南則巽矣萬物鮮潔而均齊焉
由是而南方則離矣繼明光照萬物相見聖人南靣
嚮明而治盖取諸此由是而坤地道最盛之時也間
領三女為萬物母上承帝役竭力致養故曰致役乎
坤由是而兌其正秋乎萬物至是各飽化機欣欣自
得曰說言乎兌此故也由是而西北則乾矣夫乾何
以為西北之卦也西成而後隂盛疑陽窮无復之𤣥
黄交戰龍徳乃復(兌夬/為乾)是秋冬之交也故乾天于此
見而領三男以行冬春之事焉坎為水正居北方安
存而慰勞之使萬物有所歸而休息焉故曰勞乎坎
由是而東北為艮萬物至坎而終者于此而成其終
終則有始萬物之始出于震者于此而成其始是萬
物之所成終而所成始也故曰成言乎艮八卦言震
東巽東南離南乾西北坎北艮東北則坤之西南兌
之西可𩔖推矣言兌正秋則震之正春離之正夏坎
之正冬可𩔖推矣虞書以東作屬春南訛屬夏西成
屬秋朔易屬冬亦同此 按乾坤鑿度以乾坤巽艮
四隅卦為四門坎離震兌四方卦為四正有云庖犧
氏畫四象立四隅以定羣物發生門而後立四正雖
緯書不可信然亦見兩漢時皆以此節所言時位為
羲畫原義至文王繫辭坤之西南得朋言坤蹇之不
利東北言艮而孔子詳說于此是自古聖聖相傳八
卦方位時氣皆屬一致乃邵子為陳摶所誤朱子又
為邵子所誤妄以乾南坤北為羲卦方位于此乃曰
未詳嗚呼認賊為主遇主而反不識矣
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬
物也
嗚呼神矣哉神也者妙運萬物而為言者也莫疾莫
熯莫說莫潤莫盛正言六子之神也故水火相逮以
潤之燥之雷風不相悖以動之撓之山澤通氣以悅
之成之然後能變化無窮而盡成萬物矣不言乾坤
者乾坤之神寄于六子也宋明皆為先後天圖所誤
于此節動萬物數語以為後天水火相逮三語以為
先天而中以故字承之遂无能解說紛紛疑訟不知
原无所謂先後天之分也亦曉然矣
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兌說也
此八卦之徳也各足者也陷一陽陷于二隂也然健
故動動則陷陷則止順故入入則麗麗則說
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
兌為羊
遠取諸物則馬性健其蹄圓乾象牛性順其蹄坼坤
象(来/註)震雷龍也巽為號令雞鳴知時(漢上/說)坎主水瀆
豕處汚溼離為文明雉有文章(孔/疏)狗外剛止人而内
柔羊外柔悅羣而内剛
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兌為口
近取諸身則首為天尊腹主坤藏足震動于下股上
連下坼坎陷為耳離明為目手拘止也口開說也(兌/上)
(開口象言象言以/悅人故悅即為說)
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
八卦之為父母六子可明矣索纒也即交也兩股之
合猶隂陽之交也(見别/傳)乾一交坤則乾初入坤初易
之而為長男坤一交乾則坤初入乾初易之而為長
女乾再交坤則乾中入坤中易之而為中男坤再交
乾則坤中入乾中易之而為中女乾三交坤則乾上
入坤上易之而為少男坤三交乾則坤上入乾上易
之而為少女而伏羲畫卦之次序亦可見于此矣(舊/訓)
(索為求或謂陽求隂為男隂求陽為女或謂隂求陽/為男陽求隂為女兩難畫一且隂求陽不可為訓)
項平菴曰乾坤六子初為氣雷風中為精水火末為
形山澤
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果(本義云荀九家易/此下有為龍為直)
(為衣為言仲氏易云虞氏易有為徳為王為人/為神為盈為甲為施為嘉為好何妥有為剛健)
乃推廣八卦以𩔖萬物之情皆文周彖象繫辭所有
而孔子說之也天體圜故為圜来易云純粹為玉純
剛為金孔疏云寒氷西北地也大赤盛陽之色仲氏
易云老馬行久瘠馬多骨說文駁馬踞牙能食虎豹
皆陽物木果形圓而核包生意亦象乾陽也
坤為地為母為布為金為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其于地也為黑(本義云荀九家有為牝/為迷為方為囊為裳為)
(黃為帛為漿有仲氏易云荀氏又有為邑九家易又有/為亂虞氏易 為理為事為大業為臣為民為鬼為虚)
(為乙為拇為䘮為終為害為死為萃為土為器為晦為/國為暑為兕虎干寳有為順盧氏有為師左傳杜註有)
(為/馬)
地廣布如布釡化物以養人地道也坤隂收斂故為
吝嗇崔憬曰地生萬物不擇美惡故為均子母牛者
孳牛也孔疏云大輿取其能載九家易曰萬物相雜
故為文虞氏曰坤隂為民衆也說統曰坤執簡以作
成故為柄孔疏云黑者極隂之色
震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼
筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其于稼也為反生其究為健為蕃鮮(本義云荀九家有/為玉為鵠為皾)
(仲氏易云虞氏易有為侯為主為兄為夫為言為行為/樂為出為作為麋鹿蜀才有為喜笑左傳杜註有為木)
(為諸侯國語/韋註有為車)
震天地之初索也故得天地𤣥黃之色旉者花也春
時氣至而草木皆吐旉也(孔/疏)一竒動于内而二偶開
萬物所出為大塗崔憬曰剛動故決躁蒼筤陸農師
曰幼竹萑葦荻與蘆也亦竹𩔖皆本末孤生无附椏
者震之怒生似之爾雅曰馬後左足白曰馵震動居
左也作足以動魯頌思馬斯作雙足並舉也爾雅曰
馰顙白顛象一陽在初也善鳴則象雷也稼反生謂
萌芽自下而生反勾向上陽反動于下似之其究也
二三俱變陽則為乾健對變為巽則物生而蕃鮮即
潔齊也
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進
退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦(本義云荀九家有為楊為鸛/ 仲氏易云虞氏易有為妻)
(為處為隨為魚為號為/包為杞為白茅為舞)
孔疏云木可曲直巽順之謂也風善入物故巽入為
風仲氏易云巽以命令齊物如繩之直木而工則操
之正所云巽為徳之制者記曰白受采白者質也巽
以二陽蔽一隂内隂為文外陽為質故色白風長且
高巽則進退不決臭風所發也寡髪者隂血不上行
也廣顙陽上盛也訂詁曰白為陽黑為隂離目上下
白而黑居中巽目上中白而黑掩在下是白眼多也
巽亦可言目者巽入有視象利必于市曰利市利以
三倍為率詩如賈三倍是也巽本乾體而一隂吝嗇
為主于内性又善入凡乾之金玉皆有之是近利市
三倍也来註云震巽言究者剛柔之始也對變震為
躁卦
坎為水為溝瀆為𨼆伏為矯輮為弓輪其于人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曵其于輿也為多𤯝為通為月為
盜其于木也為堅多心(本義云荀九家有為宫為律為/可為棟為叢棘為狐為蒺藜為)
(桎梏為仲氏易云荀氏又有為志虞氏易有為孚為疑/為後 蹇為臀為酒侯果有為險干寳有為法為夜盧)
(氏有為車左傳/杜註有為衆)
溝瀆土夾水也陽藏坤中故為𨼆伏(虞/翻)曲者更直為
矯直者更曲為輮水流有矯輮象(宋/衷)弓與輪則以矯
揉而成者惟險故憂故心病其曰耳痛者坎為耳也
血與水為𩔖赤者血色(仲氏/易)陽在中象馬美脊(宋/衷)心
堅故亟(崔/憬)上畫柔為下首下畫柔為薄蹄而且曵(来/註)
乾健震動坎通行故皆象馬(孔穎/達)坤為大輿坎折坤
體故車多𤯝(虞/翻)月水之精也水潛陷如盜木堅多心
以剛在内也
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為
大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其于木也為科
上槁(本義云荀九家有為牝牛鶴仲氏易云九家又有/為飛鳥虞氏易有為隼為 為夏為罔馬融王肅)
(俱有為矢侯果有為黄牛何妥有為文明干/寳有為晝為斧左𫝊杜註有為鳥為諸侯)
曰火之精也甲胄戈兵鼈蠏蠃蚌龜剛在外也(孔/疏)大
腹者中虚也火熯物故為乾卦科盈科之科中空也
木中空而上槁象離
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅多節(本義云荀九/家有為鼻為)
(虎為狐宗仲氏易云虞氏易有為背為皮為尾為篤實/為求為 廟為小子為僮僕為城為狐狼鄭康成有為)
(鬼㝠門左傳/杜註有為言)
陽峙地上為山山无大塗二隂偶開在下為徑路上
畫相連下畫雙峙中虚故為門闕木實為果草實為
蓏皆剛實之見于外者周禮閽人掌王宫中門之令
寺人掌王之内人及宫女之戒令皆止人出入者艮
止義也(仲氏/易)鼠之剛在齒鳥之剛在喙艮剛在上𩔖
之又馬融曰黔喙肉食之獸謂豺狼之屬木堅多節
亦止義
兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其于地也
為剛鹵為妾為羊(本義云荀九家有為常為輔頰刑仲/氏易云虞氏有為妹為孔穴為 人)
(為/小)
坎水而窒其下則為澤巫上口以事神者秋殺物故
毁折一隂上附行將決去兌乾之所以為夬也夬者
決也(仲氏/易)說文西方曰鹵李氏易解曰乾陽在下故
剛澤水潤下故鹹胡炳文曰象有不言而互見者乾
為君以見坤之為臣乾為圜以見坤之為方吝嗇隂
之翕也以見陽之闢均地之平也以見天之高離為
乾卦以見坎之為濕坎為血卦以見離之為氣巽為
臭以見震之為聲震為長子而坎艮不言者于陽之
長者尊之也兌少女為妾而巽離不言者于隂之少
者卑之也乾為馬震坎得乾之陽皆言馬而艮不言
者艮止也止之性非馬也他可觸𩔖而通矣
序卦傳
孔子盖逆知後儒有僣易經文者故言上下篇相次
之義以定之
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以
䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者
比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受
之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可
以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與
人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故
受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故
受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀
故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合
也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然
後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝
窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有
无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之
以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可
以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以
離離者麗也
有乾天坤地然後萬物生焉其生之始之穉之比之
同之合之飾之君師畜養禮樂兵刑上臨下觀否泰
謙豫剝復蠱隨无妄大過皆循環相因而終歸于有
所陷而麗皆生也无所麗則乾坤毁矣佛老求其无
麗是天地之罪人也此上篇之序也(后儒有上下篇/義以隂陽盛衰)
(消長為序而聖人不及惟發人事進退/之次言人事而不言天道之教法也)
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大
壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷
故受之以明夷夷者傷也傷于外者必返于家故受之
以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難
故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解
者緩也緩必有所失故受之以損損而不巳必益故受
之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後集故受之以
萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動
止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以
漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者
必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之
以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之
故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者
離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟
故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
自有天地萬物而男女以立君子之道造端乎夫婦
夫婦咸恒而後父子君臣上下之禮義有所錯焉(錯即/八卦)
(相錯/之錯)其錯也為遯為大壯為晉為明夷為家人為睽
為蹇為解為損為益為夬為姤為萃為升為困為井
為革為鼎為震為艮為漸為歸妹為豐為旅為巽為
兌為渙為節為中孚為小過以求其既濟而終之未
濟亦如循環之相因皆錯也盖終以既濟則夫婦之
道窮矣禮義之所錯亦窮矣惟終之以未濟則禮義
之交錯未有所極錯以為生生生之謂易如此四時
之序成功者去故不可久居其所泛言物理不指上
夫婦也物不可終壯故受之以柔進上行益而不已
則盈故決以正决邪必有喜遇(韓/註)井道不可不革者
浚之也鼎變化物故曰革物說則發舒故說而後散
之韓註曰行過乎恭用過乎儉可以矯世厲俗有所
濟也此下篇之序也
雜卦傳
伏羲之畫八卦也剛柔相摩其重為六十四卦也八
卦相盪而卦成後觀之乃多兩卦反易祇為一卦者
六十四卦除乾坤頤大過坎離中孚小過八卦隂陽
對易不能反易餘皆一卦反覆成兩卦如屯䝉為一
卦需訟為一卦上篇三十卦共十八卦下篇三十四
卦亦共十八卦文王皆以對易反易二卦相連而序之
孔子釋對易反易乃故雜其序前者雜置後後者雜
置前上篇者雜列下篇下篇者雜列上篇且自大過
以下並對易反易之卦亦雜焉(是謂/雜卦)以見易道无窮
不可執一或謂八卦統于乾坤坎離巽風即天氣之
吹嘘而下交于地者也艮山即地形之隆起而上交
于天者也震雷即火之鬱而奮發者也兌澤即水之
聚而溼潤者也而坎離統于乾坤水火者天地之用
也坤統于乾天包地者也故序卦始于乾坤中于坎
離終以既未濟既未濟者水火之用也雜卦始于乾
坤終于既未濟而結之以夬以復于乾即互卦觀之
可見盖乾坤剝復大過頤姤夬八卦皆互乾坤解蹇
睽家人漸歸妹既未濟八卦皆互既未濟比師臨觀
屯蒙損益八卦皆互剝復咸恒大壯遯大有同人革
鼎八卦皆互姤夬大畜无妄萃升隨蠱否泰八卦皆
互漸歸妹渙節小過中孚豐旅離坎八卦皆互大過
頤震艮謙豫噬嗑賁晉明夷八卦皆互解蹇兌巽井
困小畜履需訟八卦皆互睽家人得十六卦而乾大
過姤夬互乾坤剝復頤互坤漸蹇家人既濟互未濟
歸妹解睽未濟互既濟又只得四卦故雜卦以乾坤
起仍互乾坤繼以比師臨觀屯蒙皆互剝復震艮互
解蹇損益互剝復大畜无妄萃升互漸歸妹謙豫噬
嗑賁互解蹇兌巽互睽家人隨蠱互漸歸妹剝復互
坤晉明夷互解蹇井困互睽家人咸恒互姤夬渙節
互頤解蹇睽家人互既未濟否泰互漸歸妹大壯遯
大有同人革鼎互姤夬小過中孚豐旅離坎互大過
頤小畜履需訟互睽家人而其後歸之乾坤既未濟
大過姤互乾漸互未濟頤互坤既濟互未濟歸妹未
濟互既濟夬互乾而終焉此亦雜卦之一義也
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求
剛柔者諸卦之主也比建萬國故樂師毒天下故憂
以我臨物故曰與物来觀我故曰求
屯見而不失其居蒙雜而著
屯剛見下而利貞得居蒙昩雖雜而養正則著
震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也
萃聚而升不来也謙輕而豫怠也
升征于上故曰不来謙自視輕也豫自處怠也
噬嗑食也賁无色也兌見而巽伏也隨无故也
兌說外見和順之貌巽入内伏深潜之思隨入宴息
故无故蠱不可裕則當飭
剝爛也復反也
爛生意潰爛也
晉晝也明夷誅也井通而困相遇也
誅傷也(本/義)井通以養人困安于所遇
咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也
已免于險利用夫緩寛舒之政也方在于險當思其
難艱難之慮也
睽外也家人内也否泰反其𩔖也大壯則止遯則退也
外疎外也内聯屬也大壯當止于正盛遯當退于既
衰皆為陽計也
大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中
孚信也
小者之過踰常也
豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也
豐則多事尚慎之哉旅則親寡在所處也離火炎上
坎水潤下畜隂故曰寡履行故曰不處
需不進也訟不親也
大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正
也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也
本末弱故顛與頤對易姤與夬反易漸與歸妹反易
事已濟則定矣與未濟反易女歸其終也未濟上九
濡首男窮也
夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
夬剛決柔則夬進于乾矣君子道長君子慶矣小人
道憂小人變矣聖人雜卦以夬終情深哉
周易傳註卷七