周易劄記

欽定四庫全書

周易劄記卷上

　禮部尚書總理國子監事楊名時撰

乾即太極也陽根於隂而能變化故陽爻皆用九不用

七陽而不偏於陽故為純陽此天德也即聖人之德也

亦即人心之德也文王繫彖而曰乾道大通而利於正

已見乾之為道陽而能隂動而能静而具變化之理故

周公繫爻以龍象之言其自初至上潛見惕躍飛亢皆

龍德而能變化者也夫陽不偏於陽而能變化則隂亦

無非陽而陽之為德不得指其端倪之何在矣歳雖始

於寅而實開於子子丑隂而實陽也人事雖成於動而

實根於靜靜亦隂而實陽也是亦可以見陽徳變化無

端之妙矣天道之元亨利貞以四時言之春為元夏

為亨秋為利冬為貞然爻位卻不可以元亨利貞分配

自初至上每爻皆陽皆具可以大通之德但須因其時

位以致用是皆利於貞也時講有以潛龍為元者不知

元應屬春初爻陽氣潛藏以時言之乃是窮冬之候若

以此為元則于成歳之序未合亦不見得隂陽無始之

妙矣主靜即利貞之理也

坤彖取象於牝馬而乾彖無象故周公繫爻取象于龍

以補文王所未備

九二利見大人程傳云利見大徳之君按文言大人指

九二

龜山楊氏云九三人位也按以三才論人在天地之中

西銘云混然中處楊氏又云履正居中在此一爻按文

言云九三重剛而不中

九五利見大人程傳云利見在下大德之人按文言大

人指九五

用九謂筮法用九不用七如乾初爻言初九不言初七

是也周公申其義謂陽爻所以用九者以其陽而能隂

非偏於陽故也盖用九論筮法固如此論爻義亦如此

用九不必以乾卦變為坤卦言如乾初爻潛龍勿用

即是用九之理自二至上皆然盖乾本以陽涵隂所以

謂之龍周公於用六言貞而于用九不言元故孔子

文言言乾天用九以補周公所未備

文王彖辭之言乾分而二之孔子彖傳則又分而四之

孔子有見于乾之亨不同于一時一事之亨而獨大亨

者以其向于亨之始有至大者存天下之至大者莫過

於能生也故曰大哉乾元萬物資始元雖所以始萬物

而亨利貞無非生物之事此元之所以統天也元始則

必亨雲行雨施品物流形此亨之事也即皆元之事也

貞終也元始也聖人明乎貞終元始之理知乾之六位

各以時成則乘此六陽以行天道一因乎其時是則聖

人之元亨也

乾道變化是言陽之能變為隂也變者化之漸化者變

之成各正性命以利言保合太和以貞言物至于秋各

成果實復其本然形質而不可混至冬則生理益固此

天地之利貞也聖人首出庶物總以使物各得其性命

而一毫非有所加猶天地之使物各正性命也天下皥

皥忘帝力于何有猶天地之保合太和也聖人之利貞

如此此所以窮則變變則通通則久猶天地之貞下起

元也

天德不可為首也陽變為隂歸其根也歸根即是起處

難以指為端首隂陽合徳故也

體仁足以長人仁也嘉會足以合禮是顯諸仁利物足

以和義用也貞固足以幹事是藏諸用藏諸用而仁由

此出即智之先乎仁也仁之節文曰禮仁之宜曰義是

仁之該乎禮義也及藏之于一心又為智之德而開仁

之端矣禮義智不外于仁然智又開仁之先此理正與

中庸哀公問政章相發明仁専言之則包禮義智偏

言之則是發生之首㑹字著力本義嘉其所會句更

酌之程傳不合禮則非禮豈得為嘉似與本文未融洽

利物足以和義程傳和于義乃能利物似倒說貞

固足以幹事董氏云十二辰為亥子按亥水成物之終

子水成物之始亥隂水子陽水

修辭立其誠修省修削之修即言顧行也騐之于事無

一不實故誠立立則不可摇撼而常存於天壤間矣

修省其言語無非實事即無非心所存之實理誠于是

而立矣誠存於心是流行底所謂萬物資始誠之原

也誠見于事是立定底所謂各正性命誠斯立焉

用九陽變為隂陽原根隂故也根隂故元首元有出沒

而利貞皆元所為元統天陽統隂乾元之運若循環無

從指其端首聖人體之神化不窮而臻上治矣

乾道之所以利于貞者以不歸于貞則生物之事不終

而無以開其始是天地之貞乃美利所在也故不必至

歸藏後方見其利即當其收歛之始而利已在是也

天道之貞非徒歸于寂若而巳盖以凝聚為發施之地

是其所利在此也天時歸藏于冬先收歛于秋由收歛

而歸藏可於收歛氣象上見利意

乾即太極之全體所謂天即道也故剛健中正而純粹

精

學以聚之四句正中庸博學審問篤行之事

重剛謂以乾接乾

觀彖云與天地合徳仁也與日月合明禮也與四時合

序義也與鬼神合吉凶智也按天地之大徳曰生故屬

仁日月之明在外故屬禮鬼神黙運造化之吉凶先幾

而動聖人于吉凶將至亦先幾而動自然前知不必以

福善禍淫賞善罰惡言聖人喜怒賞罰之正乃所謂義

而與四時合序者也

坤取象於牝馬而不取象于牝牛蓋牝牛但能順而不

能健也先迷後得主凡隂道若自用則迷陽動而即隨

之以動則得總主于遂陽之事而已後如徐行後長之

後謂緊隨乎長者若在後而逺離之則是怠緩而非順

從矣利西南得朋東北喪朋者隂生于南而盛于西故

行至此則得朋如人臣興事赴功與其類共成王事人

當動容周旋百體合以效能于心也陽生于北而盛于

東故行至此則喪朋如人臣當受命于君報命于君之

時公爾忘私國爾忘家不自有其黨類也人當事物未

至應酬既畢之後耳目口體之徳皆歸于心德而小體

不得専其美也艮卦云不獲其身即喪朋之謂行其庭

不見其人如坤之以從陽為事而不見隂之類也臣子

之效命于君百體之效用于心不特始之受命終之歸

功不自有其事即當興事赴功之時亦惟見其為君事

而不見為臣子之事也不特事物未至應酬既畢之後

四體不自有其事即當動容周旋之時亦莫非斯心之

事而不見有耳目手足之事也從得主生出得朋字

合羣䇿羣力方能成朝廷之事是利在得朋也始而禀

令終而告成惟知有君父而已無與焉如此方能盡臣

子之分是利在喪朋也

坤之元是其從陽而始之時亨利則隂效用于陽之時

至于貞則隂又歸于陽而不得有終也以造化言冬

天陽氣動時地上尚未生物四五月隂用事生物卻極

其美盛以人身言人心方有思慮之動五官百體尚無

所作為至官體用事則有視聽言動是以迹言之乃是

陽靜隂動也然陽出令而為主者也隂順陽而從令者

也天以陽而成嵗功而隂特佐陽者也故隂无成而以

大終人以心而宰萬事而五官百體特效命者也故動

容周旋之美皆歸于心徳由是言之豈非陽主動隂主

靜乎

二為坤徳之純五為坤徳之盛

四隂爻隂位且居上下俱隂卦之間自有此象

黄裳二字本相連說坤徳莫大于順順莫大于謙卑裳

者下體之服卑順之象也曰黃裳者見其卑順之見于

外者皆本于在中之徳而非有過也

用九用六非因筮而後得是陽爻本有用九之理而隂

爻本有用六之理惟本有此理故筮遇九六便能變

含萬物而化光二節

御案指明春夏秋冬則四徳生成萬物之功用益顯矣

夫子文言蓋舉一隅言積善之家節以臣子君父言之

而人心之欲不可縱者視此矣亂由馴積所致然從

前却不盡發亂尚未極至將治時乃盡發露出來如天

時一陽來復之後寒乃益烈則隂氣盡見于外而將轉

矣隂濕之物以火熯之濕乃愈甚皆是陽氣在内桚逼

他出來

乾誠而已矣誠之之功則在于敬誠根本敬功夫五

事每事皆兼敬義在内如惕然于貌之不可不正此惕

然之念即敬也旋即有以正其貌使之手容恭足容重

此當恭而恭當重而重者即義也推之言視聽思皆然

敬所以存天理之本然義所以盡事理之當然二者初

無頃刻之離非敬則義有所不行矣敬義以學問言

之然臣子之心乎君父即内之直也盡職奉公即外之

方也如此則以君父之心為心以君父之事為事其大

為何如哉三雖以臣子言然在人身如耳目之聰明手

足之恭重皆美之外見者然止以完其心之徳而已耳

目手足豈得専其美哉故當英華外見之時唯當益加

歛抑而不使或過也四雖以世運言之然在臣子則功

名極盛之時當奉身而退不居成功在人身則英華太

過宜盡斂藏之時也在人觸類通之可也

隂陽之體互藏其宅是對待之隂陽隂陽之用互為其

根是流行之隂陽惟其體互藏故其用互根乾坤二卦

以立體言重在互藏意然曰元亨利貞則流行之互根

者出其中矣流行之隂陽春夏秋冬是也對待之隂

陽天地定位是也須知流行之互根由于對待之互藏

也如今日始於寅時然時卻由子起但尚是昨日之夜

是陽之無首也終于亥時然子丑亦尚是夜而已起明

日之端是隂之無終也嵗功亦然說易者多將元字說

作十一月此固是始處然畢竟須以寅月為始方得如

樹之結果是樹之終也然果中巳具根荄即是始也但

必須播于土中方是樹之始不得便指樹之結果為樹

之始人之生子是人之終也然子生便已具為父母之

體而又可生子即是始也但必須冠婚方是為人父母

之始不得謂人之初生為為父母之始也乾坤是言

對待立體之隂陽元亨利貞則言流行致用之隂陽惟

對待之體有互藏之妙故流行之用有互根之妙造化

與人事皆然人之心藏于身猶天之依乎地也形色皆

天性猶地之載乎天也故動必根乎靜而靜復根乎動

神即所以涵理心即所以載性乾之陽而涵隂即太

極之涵動靜也心載性而不能無道心人心之雜者道

心根于天命之正而人心則感于形體之私耳故陽善

隂惡非但流行之隂陽如此乃是對待立體之隂陽本

如此夫對待立體之隂陽在造化則為天地在人則為

心身無地則天無所依無身則心何所載本相須為用

而不可相無者第在造化則乾坤不可以善惡分在人

則心身有大體小體之别從大體則道心為主而人心

聴命從小體則人心熾盛而道心日微是小體之善乃

以其從大體而忘其小故有以化為善而易流于惡之

根則自有小體而已具矣聖人以卦爻發明心學欲人

知所謹也又于乾欲其隨時而不過于坤欲其不自用

而順乎天皆即造化之理而為人心設戒也

問隂陽之氣從下遞升而上易卦六畫隂六畫陽自下

遞長以至于極六畫分為六層十一月陽氣萌于地中

至十二月則透起至第二層以次漸長漸升以至四月

陽滿則下一隂生以次漸長漸升至于隂滿天地隂陽

消息果如此否曰天地間寒暑乃隨日而變漢書云日

為寒温凡近日則温而為暑逺日則寒而為冬是寒暑

之候從日而轉但天地之氣表裏相應春夏氣温煖固

是近日之故然陽氣此時亦正發散與日相應非専是

日氣從外曬入也秋冬氣凉寒固是逺日之故然隂氣

亦正凝聚非専是日逺而寒也西歴謂寒暑全是日所

為固未當亦須知其說未可盡非今中國極暑大郎山

卻極寒中國極寒大郎山卻極暑蓋近日逺日之故而

地氣亦與日相應也所謂六層之説非真有六層猶云

六分耳天地間隂陽之氣猶人之呼吸呼則為温吸則

為寒十一月一陽生此一分陽氣地上地下皆有非是

潛于地下故吹灰之說甚妄以至二陽三陽及六陽皆

是地上地下俱有問今冬月井泉温夏月井泉冷是隂

陽之氣從地漸起也曰井去地面止尋丈間耳何足以

定氣之升降今十一月十二月地内俱温未見陽氣之

以漸升也人生在地上然冬月則陽在腹内夏月則隂

在腹内又如夏月日内甚熱室中甚凉夏天午時以後

曬藥物心内多生蟲可見冬之陽非専在地中夏之隂

亦非止在地中也春夏變為秋冬即天變為地也天

變為地即地之變為天也

八卦命名皆以德言餘卦則多以所值之時言以兩

象為主自乾坤而然乾坤二卦以畫言之則為隂陽以

德言之則為健順以象言之則為天地不言天地則所

謂健順隂陽者不可見蓋易者象也象也者像也故諸

卦多以象為主

剛柔始交謂卦畫剛始交於柔

雷雨之動動字程傳尚未清出

匪寇婚媾本義程傳似俱未的當説見賁卦

爻中乗剛者須是同體方見其相乘若上下卦隔體則

不得為乘如小畜六四乘九三即不為乗剛

求婚媾往有三説程傳謂求初徃與共輔五本義似與

程傳同但本義初九守正居下以應于已故其占為下

求婚媾則吉也雲峯胡氏解之曰初下四求婚媾也四

之徃者應也本義謂初居下而應于巳四待下之求而

後往則吉是與程傳另為一說李文貞公周易觀彖則

以為四待五之求已而往應五又一說也

求而往明也程傳以為六四下求于初以自輔而後往

與共輔九五之君為明于自知知人義甚完備

觀彖云山下有險巖穴之地幽昧之處此義于䝉之名

義最切以可亨之道行而得其時之中如以大學之

道教人此可亨之道也又須當其可之謂時不凌節而

施之謂孫所謂時中也此只是論其理如此中字帶著

九二得中意下文剛中方實指卦體說如師卦能以衆

正亦是論其理而帶著九二意初筮者其心誠一筮

至于再至于三則誠意散漫問者之心如初筮者之誠

雖往復質難而不為瀆若如再筮三筮然誠意散漫雖

止問一事亦為瀆

利用刑人如孔子治魯子産治鄭孔明治蜀皆尚嚴凡

教之道當如此

彖傳言剛健而不䧟而需之六四上六以隂柔而得出

穴終吉者蓋能順者非有健德者不能也此即乾坤用

九用六之理

上剛下險所以為訟者酷刑之世民必多訟

凡有血氣者不能無爭此訟之所由生也凡有爭皆

訟也如爭功爭名爭爵祿之類皆是故爻中及從王錫

服之事

九二吉无咎孔氏云無功則凶故吉乃无咎以其有功

故王三加錫命按此更當以彖辭吉无咎之義參之蓋

丈人在師中可信其得吉且无咎而王委任之専寵錫

之頻也

六五貞凶觀彖云言其常此而不變則凶又為常凶之

義按隨四爻貞凶之解更須參玩

六三比之匪人按各爻比之之字俱指五言初比五先

也二比五應也四比五承也若六三之比五則非其人

也此趙氏彦肅之說本義云承乘應皆隂所比皆非其

人之象之字只泛說語類云初應四二應五俱為比得

其人惟三應上為比之匪人言所應者匪人也匪人指

上說觀彖則云卦一陽為比主二應而四承之初在下

未有所比三居髙位而不與五承應是比之匪人也按

此則匪人如云匪類與否之匪人一例即指六三

九五失前禽林氏云禽獸向我而入者取之背我而前

去者失之按此似應删去向我背我字

地之氣上升而天之氣不交則不成雨必待二氣醖釀

絪緼而後成雨今密雲不雨是地氣上升故曰尚往自

我西郊隂倡而陽未應故施未行蓋雲之宻是隂氣係

畜陽氣係畜得厚則陽與之應相得相和方能成雨澤

而下施上爻之既雨乃畜極而通之候彖辭之所謂亨

也

本義陽猶可亨似未合卦義程傳志在于行亦非本解

尚往以既處對照看至畜之極則止而不往矣

有風解散則雲氣之積不厚故為小畜

九五爻義及象傳須以

御按為定程傳云君子為小人所困正人為羣邪所厄

未合卦義九五誠心受六四之畜以自畜而畜天下

其充實之徳足以用其鄰而六四畜君以畜天下之志

得九五之孚而行矣所謂剛中而志行也富謂五之陽

實鄰指六四言凢爻言富者皆陽言不富者皆隂也尚

徳載謂尚孚誠之德至于積滿也本義云尊尚隂徳未

合卦義積徳之滿以至既雨既處義與四五爻相足

上九象傳程傳云小人抗君子則必害君子非卦義

兌乾皆金虎金方之獸蔡氏亦以二體論而較本義

為警切至游氏一柔進退履衆剛之說尤屬要義易

中一隂五陽之卦惟履卦一隂不得位而處凶地有至

可危懼之象故命名繫辭有取于此乃從卦體取義也

故夫子以柔履剛釋名卦之由至卦徳則于釋不咥人

處及之

程傳以說順應乎乾剛而履藉之不如㳺氏敬以和之

説尤善觀彖云天下之難履者莫如帝位按此夬履

之所以有厲也張氏引君牙心之憂危若蹈虎尾按

九五之貞厲所謂其危乃光乎

三之跛眇是不安于跛眇者也故其視履為有傷歸妹

之跛眇自安于跛眇者也故其視履為反吉若以二幽

人之貞處之則雖眇能視而合乎歸妹之義矣惟其行

以武人之道故不足以有明有行而又有咥人之凶也

胡氏云卦辭以爻為主則爻辭與卦同按同人二爻

爻辭不與卦同蓋隂柔之質易有所係累故也

柔履剛有三說一謂一柔乘二剛也一謂一柔藉三剛

也一謂兌柔躡乾剛也細思畢竟躡說為長蓋八卦惟

乾極剛惟兌極柔故取為柔躡剛之象而上天下澤尊

卑相承則亦與此義不相悖也六爻獨三四言履虎尾

者適當其處也三爻徳既不善又兑為口三適當口位

則有咥人之象四爻凡承九五者鮮不吉也

无往不復只以三隂言不必如程傳兼陽説

泰卦初陽在下茹茅之象

小畜九五富以其鄰鄰指六四言四為臣位乃五之臣

鄰也泰六四不富以其鄰難以六五言臣不敢以君為

鄰也

御按及沈氏解鄰字俱指下三陽言之觀彖說亦同至

李氏何氏說鄰字則指五上更參之三陽在下相與

為鄰四輔于五翩翩然降以相從以用三陽之善類不

待戒令而羣賢孚洽中心願從也四與五上皆以隂

下交于陽陽實隂虚凡在上位而能下交者非虚不克

也故曰翩翩以象其起而在上者非一也曰不富以其

鄰言皆能虚以下交而用其鄰也四與三陽連近故就

四言而曰鄰也不戒以孚謂三陽信之矣

易中失字多係好字面皆失實與隨之失小子剥之失

上下皆是又喪字亡字亦多善者(如喪羊朋亡馬匹亡之類)

上六以柔居泰極故復為否幸其有應尚有上下交之

象故戒其勿用師而示以反求内治之道

天地之否由于匪人故以匪人連卦名為義

觀六二並繫小人大人之占可知初爻非為小人言也

茅茹特取羣隂相連之義耳

因六三隂柔不中正特揭匪人情狀以著否極之世道

人心也三不中正當上下不交之時必有茍合之事不

止如六二之包承而已此辱身賤行之事也故曰位不

當也

恰遇乾在外卦故言乾以該下卦之二陽先提乾行

乃及卦徳卦體總只完得一乾行異教亦有同人而

非君子正也

類族辨物火之用而天之理也

陵莽險阻正與野之曠蕩相反有二之于宗則有三

之伏戎矣同極必異此人事之變也故于下卦之極言

之四居外卦之初由異歸同所謂人窮則反本也五遂

言誠于求同而卒同之事三四爻不言同人三舉以

下攻上者四舉以上攻下者敵剛之敵謂上九也

大師克相遇觀彖云必用大師以去其間按去外之間

易去内之間難果而確無難焉四固未能免于乘墉

之過即五亦未能遂去間以歸于同也故必致其號咷

之誠而後能合同無間舜之號泣是天而父母底豫周

公作鴟鴞之詩而成王感悟哀歎是也凡上下親踈至

于離異不能聚合相同惟有怨慕刻責庶幾感動故萃

之為卦多言咨嗟號泣之義其所謂若號一握為笑者

正與此爻同義言若能號咷以求萃則一轉移之間將

變而為笑握者轉移之機之所自也既號咷矣又用大

師者致其誠而無勇以濟之間終不可去如離之六五

沱若戚嗟矣非有上九出征折首之威不足以正邦其

義可以參相發也

以中直謂有中徳而直故由中而直逹于外也

火在天上日之象

初觀大有初爻所謂无交害者義殊難曉及觀後爻乃

知此是言人心所固有者不可交于物而害之由此而

德業盛大悉本此而充積之耳凡人之有其道德功業

人君之孚君子威小人而能有賢人皆所謂順天休命

者故卒得自天之祐繫傳所謂其初難知其上易知于

此可推

信以發志誠信以感發君子之志易而无備非謂人

將慢易之而无戒備之心盖言已非有威如以檢身而

治物則恐其漸生慢易而无戒備矣有兢惕之心有儆

戒之道即所以為威而非作威之謂也唐室至于物衆

地大芽蘖其間可謂處大有之世易而无備者矣

地中有山蓋山之卑矮者

君子有終程傳云又須君子行之有終作進一層解似

不必從

五爻獨不言謙程傳謂君道不可専尚謙柔一段似非

卦義

冥升迷于進矣而利于不息之貞者以其順極也冥豫

溺于安矣而有渝則无咎者以其動極也凡人升進之

極不知退止之義固无攸利矣然永守貞順之節至于

不息則无亢滿之凶而有挹損之美故象曰消不富也

言富消損而不可滿盛也昏冥于豫者茍其有震動之

幾即已非豫矣故曰震无咎者存乎悔三之盱豫上之

冥豫聖人皆示以悔義也

澤中有雷冬令歛藏之時

卦義以剛隨柔三四兩爻以柔隨剛與卦義反故戒之

剛浸而長句最重乃卦之所以為臨至地澤亦所取象

地臨澤澤亦臨地此相臨之象也李文貞公云臨有逼

義有近義澤水漸長固有臨乎地之勢然觀教思无窮

二句則取義只在地澤相親近上澤滋潤乎地地容受

乎澤正教思容保之象

臨者盛大之勢也盛大之勢其消不久君子當以為憂

而不當以為喜曰甘臨者是喜之也不中正而為說主

故也雖然説順者卦之善則説之為徳固有取焉惟其

无憂則說為有咎也既憂之則說者隂之善道而非所

以為咎也三四之爻變革之際故往往寓以悔遷之義

以臨為甘則不憂以臨為憂則不甘矣此卦有說而

順之善故三之甘臨可轉而為憂亦猶節卦有説以行

險之善故三之不節可轉而為嗟也然則履有説而應

乾之善三之肆不能轉而為懼何也曰適當口位有咥

人之象也凡爻適與卦象值者其吉凶往往因之而定

如朶頤咸腓不出門庭之類不一而足也

志在内者增修其道崇長其徳是其志之存于内也

觀彖二陽在上四隂在下陽為隂觀此三句乃名卦之

第一義下云門闕之象則申上三句意而舉其象也

九五卦主故特著觀天下之義

滅趾謂趾没于校中如過渉滅頂之滅下並同

噬膚滅鼻噬之之深至已之鼻沒于膚中以口齩之而

太猛也初在下易制而質剛强六二近而治之故雖

如噬膚之易而用力深切至于滅沒其鼻二在下位務

硏勘得情故有此象以中正故无咎

觀彖以遇毒為應上九本義謂不中正而人不服若如

此則不得无咎矣程傳謂自處不得其當而刑于人人

不服而怨懟悖犯之若刑有不當致人不服亦不止于

小吝要以觀彖説為善

九四程傳云剛明則傷于果居柔則守不固按三柔居

剛四剛居柔俱合彖傳取剛柔不偏之義

四五上位以哀矜慈惠為本故在乎存艱難之心以柔

中之徳行之

至于上則是教之已久矣而猶犯法是其聰不明故滅

耳以懲之

觀彖使末返于本使字著力即根種中自然之生理使

之也又云豈非其一本之分乎所謂一實萬分以百穀

瓜瓠果蓏等成實纍纍時騐之至明柔來文剛如果

種剛也自甲拆萌芽而生枝發葉蘂綻花繁根幹為之

增色是柔來文剛也一果為根分為衆果上于枝頭而

後花葉乃有歸宿是柔得剛之文而為有實之文不敝

之文矣以質為文以白為賁義之至精道之至妙此天

文也天文莫著于百榖草木離為文明之卦言日月即

言百榖草木蓋人之所資生託命天地聖人之所以養

民未有一日離者故此卦言文質離言文明皆舉之

凡彖傳中用而字如健而㢲之類是兩層説若用以字

如順以動文明以止之類是一直説

賁之時柔從剛剛不隨柔乃卦義也故初九不從六四

終莫之陵若為隂所濡染則隂得而陵犯之矣

上爻白賁從賁極反本取義四上卦漸近于本矣故有

質素之心而皤如易中言匪冦婚媾者三其文義皆

當從朱子解釋但屯二之匪寇婚媾非指初乃指五也

蓋班如乃雲之象故屯之乘馬班如皆上卦也除四上

爻辭有其象六二所言班如蓋指五也言如當屯邅之

時而見有乘馬班如者匪寇也乃婚媾也賁四之皤如

翰如亦是指初言初有質素之徳故其人馬俱白也但

屯睽縁有患難乖隔故須表明非寇賁亦用此辭者當

文窮而就質必多所阻撓離間豈能免于疑乎

當位疑疑初為害也賁而皤于文質二者未定所趨未

免疑初之為寇蓋在上下卦之交當去文返質之始故

有此象

項氏所云二與上爻謂乾與坤交

觀六三之无咎六五之无不利俱以隂柔者言則初六

六二六四之凶亦應以隂柔剥陽者言矣觀彖並指小

人言之

程傳云夬者陽消隂隂小人之道也故但言其消亡耳

何用更言却有復生之理乎按无號終有凶正防其復

生也井渫惻其不食雉膏悔其不食以美利之未得

立被于當年也碩果之慶其不食以嘉種之永得留貽

于百世也嘉種存則美利溥矣剝上爻與豐之三爻

象傳終不可用也用字皆害字之誤以韻叶之既然且

終不可用甚無義理小人剝廬自失所依豈特不可用

而已折肱如終不可用何以云无咎乎蓋小人剝害君

子是自剝其廬也然碩果不食自然之理君子得輿民

心之公小人雖欲剝盡君子而君子終不可害也豐三

以明極遇暗時過剛不中勢有折肱之損然以救暗為

心至于折肱而不悔于義為无咎矣故亦曰終不可害

也

震動是發生之端故天地生物之心于此可見

中以自考觀彖引孟子子歸而求之有餘師以解之與

下仁從道之義相備

程子邵子説復字固好然唐劉氏蛻有云雷在地中殷

殷隆隆陽來而復復來而天下昭融乎宋蘇氏舜欽亦

以復為復來之義則文人亦有知之者矣陽是神隂

是形神是大體與性為體由此而發則為道心形是小

體出與物交由此而發則為人心人生成形以後氣質

用事故神理常微形體常肆此卦一陽藏于重隂之内

象之最親切者

惟其為乾元之動處故人聞之而怵惕物感之而萌芽

是物物而與之以无妄也先王至誠无妄之心藴之至

盛油然勃然因時而發布惠施澤于萬物無一不受其

涵育焉

不耕獲不菑畬其心不計較今耕種後將收穫今菑治

後將成畬則無計功謀利之妄念矣因時順理故利有

攸往

窮之災者災自外至眚由已作因動生災是動即為眚

此由值時之窮而然釋行有眚之義言時窮則不可動

即妄也

天德至健而能止健故日月不過而四時不忒惟能止

故能聚其健終古不息天本剛健所結聚而成也需

剛健不䧟故利渉川此卦取能止健故利渉川能止與

能待義相近若同人之渉川則取天徳無私之義剛

上謂上九居上尚賢者六五尚之也

天在山中凡空處皆天氣所充塞也

何天之衢猶云當天之路天衢者賢人登進之途何謂

擔任主持之也至是則羣賢彚升艱難宏濟豁然無阻

矣故特繫曰亨

觀其所養謂觀其養徳及養身者何如此句且攏統虚

說觀其自養謂養徳者内求諸心以性命固有之理養

之是正也若溺于異端曲學則非正矣養身者返求諸

已以禮義當然之則養之是正也若役于口體嗜欲則

非正矣此句方説養正之實

六二比于初之陽剛故顛而求養于初也二處下位求

於初以自養非能養人者故顛頤與四同而無四之吉

占然于義無凶咎也若拂于下不可援上之常經而求

養于上九則非比非應動于妄而一往不返致凶必矣

故小象傳曰行失類也凡前進為征逺求于外卦之上

故曰征初在下而宻比于征字之義無取二與初比

尚與上爻有間失類只應單承求養于上二四求養

于下皆曰顛二三五求養于上皆曰拂二雖中正然

當頤之時下動則易隨而動故著征凶之戒

拂頤貞凶貞謂自以為正而常如此也

六四程傳養其威嚴一段立論有疵

大過謂在道義上過不為情俗所牽也如湯武征誅伊

尹放置伯夷餓于首陽皆迫于時之所遭以其非所常

行故謂之過大過之義只夫子大者過也一句盡之

程傳與其過之大一層似添出

獨立㢲木之象无悶兑悦之象

四居大臣之位義不可有他九四應初六例有凶咎

九四爻有與初六取相應者大過棟隆吉有它吝咸並

具貞吉朋從兩占恆田无禽(此卦雖相應然以剛上柔下有定交感不深至義不)

(因應初六而无所得也)遯好遯具君子小人兩占解取解拇姤包

无魚起凶(此獨以應而不應為凶)萃九四本為羣隂所應无所繫

于初故大吉无咎困九四與初無渉鼎折足而凶隂爻

居初乃在下無才徳之小人故應之多凶吝六四爻若

上有九五則以承九五為義而得吉利无咎悔亡之占

自屯卦即應以此例求之(本義屯六四取應初九備一説)唯既濟之終

日戒雖承九五而有危辭其餘不遇九五者泰之翩翩

不富取應初九等三陽在下而交之臨之至臨无咎本

義則専取應初為説要之二陽為卦主則亦非全不取

應也賁取應初九而能皤如其白返于无色翰如而求

之疾復取應初而中行獨復大畜童牛之牿則應初而

元吉(唯此爻則取畜陽為義)頤之顛頤眈眈逐逐則應初而吉且

无咎明夷六四不取應初然處明夷而避難義亦相應

損之損其疾使遄有喜是取應初而无咎蓋陽爻居初

乃君子在下之象

五居尊位榮華之象

上六道窮故凶如陳寔申屠蟠郭林宗之在漢季似

乎隨波汩沒絶無所見在世道至此固凶而全身以全

善類則于時義為无咎也以柔説主求之此解為得

天一之陽䧟于隂而成水其體至險以質隂而性潤下

流必趨坎在坎中積實無空漸充漸盛融通暢逹此水

之習坎有孚而亨不為險所陷者然也人心元善之徳

具于形質之中與水之陽陷于隂而成險體者同性之

欲感物而動日交于利害攻取之途與水之就下而趨

坎險者同(陷則違禽獸不逺豈非至險)須常存此心言忠信行篤敬

積其孚誠隨處不令少有空缺日充日盛心境澄融推

行不窒與水之習坎積實流通不為險所陷者同人

心惟危危即險也道心惟微微即陷也正謂天徳之剛

在于隂中水更習于坎之險積實充滿而流通不滯

斯出于險矣人心鍊習于欲之險孚誠充滿而明通不

窒斯出於險矣

字即☵豎直冩坎是流水不比兌是止水坎水有源

兌澤多是潦水匯成兑澤不流坎水常流不盈乃水

積實之徳程傳解作未盈未合有孚之義有源之水

異於溝澮驟盈之水惟其信實故能習坎不盈不浮

起不堆髙之謂浮起者内之所積有空也堆髙者至節

限處而增加出其上也如粟米沙土皆然下積起必有

微隙至上頂俱可增髙皆能盈而不能不盈因非至實

故也惟水以實為體下無浮起上無增髙言誠至水之

不盈無以加矣

盈科之盈積實而盈也不盈之盈虚而為盈也水徳惟

不虚盈故能盈科後行流而不盈語其本然之徳盈科

後行語其自然之勢先儒謂不盈為未出險是以不盈

之盈作盈科之盈解矣水徳不虚滿不論坎之流水

兌之止水皆同水以流為性故貴流不貴止義具節卦

兌澤之徳曰說坎水之徳在孚亨即人心誠明之徳也

水之徳只流而不盈盡之其為體有形無質融通不

滯而充實無少空隙不似他物堆積增髙及築之又可

減下者只一平流去隨地勢而與之相赴至有窪陷處

才平即出自不隆起浮多是自始至終任所更厯總一

不盈而已水之實徳在于不減而其根在于不盈不

言其不減而言其不盈尤與虚而為盈者為對症之藥

坎有剛中之徳流而不盈行險而不失其信其有孚

如是維人之處險其心之亨通如水之流行而不困者

乃以其心如坎徳之剛中有不盈之孚信也練習于險

莫貴于有在中之剛徳剛中則其心誠實自亨通而不

困窮矣流而不盈是有孚之體行險而不失其信是

其習坎而騐諸用者也信即不盈之實徳程傳以就

下為信非此處正解八卦皆言人心之徳而取象于

天地水火雷風山澤彖傳釋辭未有専言取象之徳而

不及于心徳人事者習坎本就水以發明心學有孚心

亨皆以人之心徳言流而不盈一句言水徳之亨通孚

信已盡行險而不失其信句以人言若仍言水不以人

之習險言則有孚二字正面未出維心享句復來襍説

人心亨通之徳于釋彖語意尚未融洽完全須如觀彖

以行險句貼人之習坎有孚下接心亨而以剛中總釋文

義乃協人心因習險而誠明之徳以全險之益于人大

矣心徳全則峻極髙深不可攀躋不可踰越與天地之

險同所謂徳威惟畏也因習險而推險之用卦彖辭習坎

有孚維心亨因水之習坎而明人之練習于險難有誠立

明通之心學也故彖傳發明水徳習坎有孚之義而言人

之習于險而心能通者乃由有坎體剛中孚信之徳也

求小得本義只作占辭説言可以小有得楊氏陳氏則

以示人處險之道言謂自求諸已心常亨通不窒如掘

地得泉涓涓不已不待溢出外始為流水也此于有孚

心亨之學極為關切

御按及觀彖並從其説

未出中郭氏謂一離乎中即失之矣即彖傳取剛中之

義(剛徳在中)人處險而返求諸心覺有所得如初濬逢泉涓

滴潠注停蓄于坎中而不遽出而孚信亨通之義用已

具矣行險而有尚不自此始乎

樽酒簋貳用缶言質素自將也是孚誠之積也納約自

牖言因機而導也是亨通之漸也不務飾于外而相感

以心不急求上之信而曲開其明之路以此處多懼而

承陽剛可謂得習坎之道矣雖當險時可卜其終之无

咎也

溝澮因雨集驟盈隨涸此無原而不能流者澤容納衆

流因無巨原雖成大壑亦不能逺流放海惟江淮河濟

及凡有本之泉混混而出不舍晝夜其流日長日增日

充日盛隨其所至有積實而無虚滿所謂不盈也大川

祗見其常平流于坎中浩浩蕩蕩滔滔活活至極洪大

時間亦泛溢旁決旋復故道而安流更厯千萬里險阻不

易其常放海而歸焉至凡一切原泉㦯獨流放海㦯入

大川而放海無不同此祇平之象嘗騐之去海近之泉

混混放海遇旱截水灌田水不得盛行踰時放水則盈

一科坎又進一科坎水與坎口相平即流出前行大川

反難騐其盈科後進但見其不盈既平耳不盈有二義

一是水徳積實無虚滿而盈者凡水皆然也一是有原

之泉不驟然盈溢與旋盈旋涸者異此並屬切要之義

祇既平有兩様一是平流于坎中不待平坎口而始流

也一是水與坎口相平即往前流所謂盈科後進要其

不虚假不窒礙之徳性同也夫子取原泉三王祭川先

河後海皆取其流行不窮信實有常耳口氣若云惟

其坎不盈是以能祇于既平也不成章不逹之説水

之積實流通有孚亨之徳即在井谷溝澮湖澤其體性

同也而孚亨之辭獨備繫于坎夫子彖傳釋以流而不

盈周公爻辭稱其不盈既平蓋在井則不竭而不流在

溝澮則驟集而旋涸在湖澤則停瀦不行遇泛溢亦行

而不逹皆難以騐水徳之常惟習坎之水中實而不盈

祇平而即流備誠明之徳故聖人于此發明心學之全

耳

坎不盈中未大也坎固即是水但卦以習坎為義坎訓

險陷爻中坎字俱指坎窞言坎不盈祇既平謂水至坎

口不浮髙只與坎口相平即流出是為得中而不侈大

盈者浮髙堆起之謂項氏不盈謂不滿水盈則愈行

故坎有時而盈等語乃盈科後進之盈與流而不盈之

盈自别陳氏謂水纔盈便横流泛溢乃溝澮皆盈之盈

與有源流水有漸有常之義足相發明但此盈字乃虚

而為盈之盈須以觀彖水徳至實無虚滿而為盈者為

真至之解

上六隂柔處險陷之極故有此象按坎流水也節之坎

亦流水也流水以海為歸宿水入海則境窮而味苦故

無善道歟

坎者隂陷陽之卦陽為君子為天理䧟陽者為小人為

人欲初三在下坎陷陽上則陷之極故皆凶惟四承九

五為獨善易例六四承九五者皆善此卦六四出下坎

而更厯上坎兼有合于習坎之義故无咎也坎在上

爻之諸卦隨其所遇卦義以為吉凶屯上泣血漣如屯

極非柔才不能動者可濟也蹇上來碩利見以其退就

于陽剛也井上有孚元吉以其功能及物也節上苦節

貞凶以其窮而不能通也既濟上濡其首厲以柔才之

易于沈溺而至于終亂也惟習坎乃坎之本卦則言坎

之體用以材質剛柔㫁吉凶休咎不似他卦隨時遇為

定也

㢲離兊雖屬陽㢲陽麗陽説然隂在内而陽㢲之離之

隂在外而發散乎陽之説因一隂成卦故彖傳于離特

舉柔言之于巽兌言剛㢲剛中而並及于柔離為麗

不論剛柔爻皆有麗之徳易例如此

觀彖以六爻配旦暮昏曉履錯然屬日初出時黃離屬

日方中時日昃屬晚暮突如焚如屬日入火繼五爻屬

子半向曉上爻屬旦時下卦自曉而昏上卦自昏而曉

即千萬年離明繼照之象已盡于兩作之中如重乾足

以盡天行之无窮也

敬肆者昏明之本故離初爻以敬言之

六二正彖所謂柔麗乎中正者本順徳而發為文明備

貞亨之義故占元吉

六五以柔順之徳而麗乎中因中以得正合于重明之

象故能悔懼深切而轉昏為明轉凶為吉上九之出征

折首承此爻而終其義故于此繫以吉而上繫以无咎

也觀王公王用之云可見

五為君位在人身則心位也身之正不正視乎心國之

正不正視乎君心能痛切自悔其前日之何以昏而出

涕沱若復輾轉自思夫來日之何以得明而戚嗟若則

心正而身可正者自此矣君能痛切自悔其前日之何

以昏而出涕沱若復輾轉自思夫來日之何以得明而

戚嗟若則君正而國可正者自此矣豈不吉乎人當

夜氣所息天心來復悔悟深切故有出涕戚嗟之象改

過遷善會朝清明何吉如之此天君用事光明開發之

時故象發之曰離王公也因周公于上爻有王用出征

之文夫子先于此明其義謂惟心君能自悟其昏惟心

君能自撤其昏也此爻向明之時上為復旦之時象義

甚明凡五上爻有相因為義者于此可推

坤之六二敬義立而徳不孤離得坤之中畫初爻以敬

始上爻以義終坤徳備矣

上之出征折首精以察之剛以治之使隂沴消而邪慝

盡豁然成復旦光昭之象而徳威照于四方矣故曰以

正邦也在人身則克己復禮而一歸于正亦猶是耳豈

非善補過而其要无咎者乎五為子半來復之時上為

平旦清明之候其義相成也

重坎足以該無窮之險重離足以該無窮之日繹習坎

繼明之義聖學之操存无斁日新不已盡于此矣水

陽在内而内明故坎之亨根于内在人則心體本然之

明也日火陽在外而外明故離之明有所麗在人則照

察事物之明也心體本然之明誠中所自有照察事物

之明以敬而能聚故心亨由于剛中而養明必以順徳

剛中即乾之誠順徳即坤之敬誠與敬乾坤之合徳也

而人心兼體之乾坤坎離易之綱紀乾坤之德備于

坎離以坎離得其中畫也乾畫一而實九二之信謹九

三之立誠以誠之見于事者言九二之存誠九三之忠

信以誠之主于中者言坤畫二而虚六二之敬以直内

直之至而為六五之黃中通理皆敬之存于中者然也

六二之義以方外方之極而為六五之正位居體皆義

之見于事者然也敬之直内所以存誠義之方外所以

立誠此乾坤之合徳也坎離得乾坤中畫人之心體象

之習坎之剛中即乾徳之誠離之柔麗中正即坤徳之

敬義此坎離備乾坤之徳而為心學之原也

周易劄記卷上