惠氏易說

欽定四庫全書

　易説卷一

　　　　　　　　　　翰林院侍讀恵士竒撰

乾彖傳曰大明終始六位時成晉彖傳曰明出地上順

而麗乎大明離為明坤為順乾為大明坤麗乎乾成離

故曰順而麗乎大明大謂乾非謂離也乾中爻有伏坤

火外明中黒象之故離為火坤色黒故火中黒乾九二

曰見龍在田天下文明坤為文柔來文剛故曰文明乾

中伏坤坤為地地上稱田見龍在田天下文明之象也

初辭擬之卒成之終終在上始在初舉終始兼包六位

故曰大明終始六位時成時成者卒成之終初猶隱而

未見行而未成自始至終方成六位文言曰知至至之

言乎始故曰可與幾幾者事之㣲知終終之言乎終故

曰可存義義者事之質始乎㣲終乎質故曰易之為書

原始要終以為質也六爻相雜惟其時物故曰六位時

成始謂初非謂元終謂上非謂貞此言六位不言四徳

傳曰易有六位三才天地人也天有隂陽地有剛柔人

有仁義法此三者故生六位天地之氣必有終始六位

之設皆由上下故易始於一分於二通於三革於四盛

於五終於上所謂大明終始者指六位明矣六位有虚

實虚暗實明六位皆實為大明説者又謂聖人大明乎

乾道之終始乾道大明豈待聖人而後明哉學者不知

乾為大明而以離當之離可謂之文明未可謂之大明

也曷為未可謂之大明陽大隂小隂卦多陽離隂卦也

烏可謂之大哉乾六位純而不襍故象六龍時乗者初

潛二見三行四躍五飛至上而窮窮復反下是謂時乘

言各以其時也或曰懸象著明莫大乎日月然則日月

為大明矣坎離皆曰大明奚為不可獨以大明屬之乾

何也日月得天而能久照日得天而大明於晝月得天

而大明於夜日月之明皆天明也故易獨以大明屬之

乾參同契謂月三日生明於震震一陽生也十六日㣲

闕於㢲㢲一隂生也八日上弦於兌兌二陽生也二十

三日下弦於艮艮二隂生也三十日消滅於坤全體皆

暗十五日盛滿於乾全體皆明是為大明蟾蜍與兎魄

日月氣雙明坎離合於乾也故曰與日月合其明黄帝

内經謂天氣清靜光明而藏徳者也天明則日月不明

説者謂天所以藏徳者為其欲隱大明大明見則小明

滅故大明之徳不可不藏天若自明則日月之明隱矣

董仲舒曰天藏其形而見其光藏其形所以為神見其

光所以為明莊子在宥篇廣成子語黄帝曰我為女遂

於大明之上矣至彼至陽之原也為女入於窈㝠之門

矣至彼至隂之原也坤為黒故至隂窈㝠乾為大赤故

至陽大明孰謂莊周不聞道哉莊周精於易故善道隂

陽後儒説易者皆不及故特掲以待後之學者焉

九三君子終日乾乾夕惕若夤(音/延)厲无咎説文云夤敬

惕也易曰夕惕若夤愚謂夤從夕從寅夕惕之貌因時

而惕故曰若夤古者夤讀如延夤縁莊子作延縁夤與

乾協説文兩引乾九三爻辭一作夤一作厲者後人亂

之也厲乃占辭與悔吝等安得屬上句乎失之甚矣三

與五皆得正故同功五多功三多凶何也按九居三凡

三十二卦其占凶者四卦而已(大過離/漸小過)而云多凶者易

尚中正而尤貴中中能兼正正不能兼中故有多凶之

戒葢非君子不足以當之乾三謙三夬三皆曰君子大

有九三曰小人弗克言占者小人弗克當天子之享大

壯九三曰小人用壯君子用罔言小人以力故用壯君

子以徳故用罔用罔者謂不用彊梁之力也既濟九三

曰小人勿用言命將出師小人不可當其任然則九三

為君子之爻信矣乾鑿度以爻之得正者為聖人君子

失正者為庸人小人自一軌七百六十年至四十二軌

三萬一千九百二十年以一卦得正之爻為享國之世

數故名世軌雖其説甚誕然以十二辟卦言之復初陽

得正為聖人臨二陽失正為庸人泰三陽得正為君子

大壯四陽失正為庸人夬五陽得正為聖人乾上陽失

正為庸人姤初隂失正為小人遯二隂得正為君子否

三隂失正為小人觀四隂得正為君子剥五隂失正為

小人坤上隂得正為君子其説固不可信而以卦爻分

君子小人亦必有據矣乾乾蹇蹇猶肅肅雝雝説者謂

重乾重坎非也君子夬夬則又何説乎白虎通曰陽不

動其道無以行隂不靜其化無以成雖終日乾乾亦不

離其處也故曰反復道也

用九見羣龍无首吉董仲舒曰冠之在首元武之象也

元武嚴威其像在後其服反居首武之至而不用矣武

王克商虎賁説劍豈任武殺然後威龍戰於乾亦象元

武元武在後故羣龍无首葢古之神武而不殺者夫董

仲舒曰陽道无端而貴神无端故无首龍不見首故稱

神鶡冠子曰隨而不見其後迎而不見其首(亦見/老子)艮為

背為後行其庭不見其人是隨而不見其後也乾為龍

為首見羣龍无首是迎而不見其首也故曰成功遂事

莫知其狀圖弗能載名弗能舉

本乎天者親上本乎地者親下許叔重曰木下曰本一

在其下木上曰末一在其上此植物也植物然動物亦

然一在上者天也故首戴天本乎天者親上也一在下

者地也故足立地本乎地者親下也人從生禽獸横生

四足者頭俯二足者頭昂然足皆立地舊説本乎天者

動物本乎地者植物失之動植然水火亦然水流溼謂

下溼水就下也天生水天産本乎地故水行地中火就

燥謂上燥火炎上也地生火地産本乎天故火在天上

近取諸身則足少隂太陽水也水流下行而不能上故

在下部手太陽少隂火也火炎上行而不能下故在上

部上者本天下者本地也舊説同地注水溼先流均薪

施火燥先然亦失之水火然風雲亦然雲上乎天乾為

龍故雲從龍雲出天氣也非本乎天者親上乎風發乎

地坤為虎故風從虎風出地氣也非本乎地者親下乎

萬物皆然其理可悟鳯鳥來儀從者萬數聲應氣求聖

作物睹(水流溼說文幽溼也俗悞為濕濕古漯字水名/之濕為下溼其誤已久矣濕他帀反溼失入反)

見龍在田時舎也時舎讀為田舎東郊之舎若云未為

時用則徳施何由而普天下安得文明也時舎對時行

時乘乘則行舎則止乘則駕舎則税駕時止則止時行

則行動靜不失其時其道光明光明者見龍之象也未

為時用葢龍徳而隱者歟二曰時舎三曰行事三行二

舎各因其時初時潛二時舎三時行四時躍五時飛至

上而窮故亢亢者不知時也時進時退時存時亡而不

失其正謂之時

上六龍戰於野其血𤣥黄乾為野陽為龍隂為血何以

知乾為野也説卦傳曰戰乎乾乾西北廣莫之方故稱

野京房云居西北之分野隂陽相戰之地天與火同人

本乎天者親上故曰同人親也地生火地産本乎天故

親上乾為野火上同故曰同人于野則野非乾而何隂

陽相薄故稱戰隂其類也故稱血乾純而坤雜隂疑於

陽疑之言擬也直謂之陽不可故擬之曰陽隂陽兼天

地襍故曰其血𤣥黄言非純也許慎説壬位北方隂極

陽生故曰龍戰于野戰者接也隂陽交接卦無傷象坤

伏乾戰乎乾出乎震坤一變而成復矣色表而血裏表

陽而裏隂故不言色而言血也坤十月之卦十月為陽

故稱龍乾坤交㑹於戌亥之都故稱襍干寳謂隂陽合

而同功戰者隂陽合也虞仲翔曰天壬地癸相得合水

故隂陽相薄而戰乎乾乾鑿度曰乾坤氣合戌亥奄受

二子之節陽生秀白之州乾氣白又九月十月節故曰

秀白然則野者秀白之州也在兌坎之交故曰奄受二

子之節

六二屯如邅如乘馬驙如説文云驙者馬載重難行六

二乘剛之象也驙悞為班馬將行其羣分乃長鳴故曰

班馬之聲班猶分别也失屯邅之義矣震馬馵足一其

足曰䭴(音/環)二其足曰馵言有絆之者故駗驙而不進六

二之難其象如此坎馬為曵故四上皆有邅如之象如

古而字宼指坎坎為盗難生亦指坎難生於宼也二五

正應隂陽之義象婚媾故曰匪宼婚媾天地不交曰否

剛柔始交曰屯天地交曰泰泰之所以成泰者天下降

地上升昏禮親迎法之陽下隂也九五陽不下隂空有

雲雷不能成雨故屯其膏女歸待男行男不下女故女

貞不字然雷動滿盈始雖屯膏終必遇雨二五得中且

正初逢屯難卒成泰交故曰十年乃字言十年者數終

於十亦成於十

詩云一發五豝吁嗟乎騶虞梁騶者天子之囿虞者司

獸之臣虞人翼五豝以待之故一發中五虞人謹慎其

職志厚意盡故歎之也長六二即鹿无虞惟入于林中

言林麓非囿也无虞則司獸失其官矣往而弗舎必至

窮困古文麓作鹿應劭曰鹿者林之大者也故書曰大

麓今鉅鹿縣取名焉陸佃曰澤獸為麋林獸為鹿故林

屬於山其文從鹿麓者鹿之所在麋性喜澤鹿性喜林

詩云瞻彼中林甡甡其鹿甡甡狀鹿之多惟入于林中

空林之象也漢光武初為蕭王獵於野王路逢二老者

即禽問曰禽何向竝舉手西指言此中多虎臣毎即禽

虎亦即臣願大王勿往屯互坤坤為虎三入林中上為

敵應此人即禽虎亦即人之象故往吝逸周書大武解

有五虞五虞者一鼓走疑二備從來三佐軍舉旗四采

虞人謀(音媒與/旗協)五後動撚之撚(乃殄/切)蹂也蹂其後而從

之此從禽之所以必有虞人也故曰無競惟害有功無

敗謂競思害功思敗是為虞人謀無虞亦無謀動斯迷

矣君子幾不如舎幾者虞機舎者舎㧞書曰若虞機張

往省括于度則釋詩曰奉時辰牡辰牡孔碩公曰左之

舎㧞則獲奉牡者虞人舎㧞猶釋括見禽而後從則舎

無不獲无虞安得有牡乎張機而待不能獲禽君子舎

之舎㧞而已言無所獲也解上六射隼獲之自上射下

其勢順故有獲屯六三從禽舎之自下從上其勢逆故

無獲無獲而仍往必困窮矣吝當作遴行難也屯之義

也解上屯三皆體震震動象弩機坎弓離矢解互離屯

離象半見其器未成故動而无獲解上待時而動屯三

動非其時坎為狐兼有禽象故解三為隼屯上為禽何

以知屯上為禽也以象辭知之象言即鹿者從禽(古音/禽讀)

(若/凶)往吝者上窮凡象言窮者皆指上也

六四求婚媾往吉无不利二五四初皆正應故皆稱婚

媾然四求初失男先之義初求四有援上之嫌二者無

一可且卦之戒辭曰勿用有攸往而四曰往吉无不利

何也如謂四承九五自知柔弱不足以濟屯初有陽剛

之才為民之望故往求之共康時難不曰求賢而曰求

婚媾又何也卦辭曰利建侯侯有同姓異姓庶姓南容

三復白圭孔子以為異姓異姓者婚媾甥舅重婚曰媾

若齊太公周之元舅世為婚姻然則異姓之侯故曰婚

媾初當建為侯建之者五求之者四故曰求婚媾四才

柔暗而象曰明何也離火外明坎水内明天下至明者

莫如水故祭有明水明火則水火皆明矣必離而始稱

明固哉知人之明自古難之矣漢光武失之龎萌曹孟

徳失之張邈諸葛武侯失之馬謖而蕭相國獨得之淮

隂侯淮隂侯乃楚之亡將碌碌無能者耳何所見而目

為國士且曰國士無雙非天下之至明孰能與於此屯

難之時天造草昧不求國士焉能成大業哉上六君側

之小人六三其敵也鹽鐵論曰小人先合而後忤初雖

乘馬終必泣血不其然乎屯外卦坎故四曰明五曰光

五未光者上六揜之故五之明不如四也初位下上位

髙賈誼曰位卑而義髙者雖卑亦貴位髙而義下者雖

貴必窮

九五屯其膏小貞吉大貞凶膏謂雨坎在下為雨(雷雨/解)

在上為雲(雲雷/屯)密雲不雨故曰屯其膏(詩曰隂/雨膏之)雲行雨

施故象曰施未光郎顗謂賢者化之本雲者雨之具得

賢而不用猶久隂而不雨屯其膏者久隂不雨之象隂

小陽大其占為隂柔小人守正則吉陽剛君子雖正亦

凶初之盤桓葢隱者歟京房易候曰何以知賢人隱視

四方常有大雲五色具而不雨其下賢人隱矣然則上

有屯膏故下有隱賢盤桓者隱之象也卦惟一陽在下

羣隂滿朝故有此象如能建侯以康屯難則雲行雨施

而天下平矣象所謂施未光者以此易傳曰陽無徳則

旱陽無徳者人君恩澤不施于人所謂屯其膏也初雖

得民而居卑賤之位盤桓棲遲遯世无悶九五陽無徳

故初九利居貞説者謂五為初逼葢以初九象辭大得

民而為之説周官以九㒳繫邦國之民三曰師以賢得

民四曰儒以道得民初九以賢以道得民於下而以魯

之季孫魏之司馬比之豈其然乎二陽之卦屯頤頤初

在下豈能養人者哉不能養人焉能逼君胥失之矣其

所以失者在誤解得民故舉周官九㒳以證明其義焉

崔子弑齊君不殺晏子曰民之望也舎之得民自古賢

人在下未有不得民者周之二老漢之四皓皆是也禹

貢西傾因桓是來鄭康成曰桓是隴坂名其道盤桓旋

曲而上故名曰桓今其下民謂坂曲為盤蜀中僰道至

險難其俗為之語曰猶溪赤木盤蛇七曲盤羊烏櫳氣

與天通然則初九盤桓險中之象故彖曰難生天地閉

賢人隱剛柔始交而難生未可有為盤桓不往非隱而

何

九二包蒙吉上九擊蒙不利為宼利禦宼物生必䝉故

乾坤之後繼以屯蒙屯則建侯以治之䝉則立師以教

之不知義理謂之䝉䝉由於不學不學由於不教教學

非能益也達天性也能全天之所生而勿敗之此之謂

善教善學學者師達而有材吾未知其不為聖人故曰

䝉以養正聖功也魁人名士在乎疾學疾學在乎尊師

王公大人弗敢驕也上至於天子朝之而不慚古之聖

王未有不尊師者是以往教不化召師不化師必勝理

行義然後尊故曰匪我求童䝉童䝉求我卦之四隂皆

䝉也初發䝉四困䝉五童蒙惟三行不慎所謂不屑教

誨者故不得與於䝉之列九二包之上九擊之皆師道

也訓䝉而至於擊之君子以是操之為已蹙矣然書有

教刑禮威榎楚為師者徒包之而不擊之亦何以發其

䝉也發䝉者擊之所以禦之如禦宼然禦宼之道在未

至而豫禦之猶發䝉之道在未發而豫禁之春秋公追

戎於濟西公羊子曰此未有言伐者其言追何大其為

中國追也此未有伐中國者則其言為中國追何大其

未至而豫禦之也故曰不利為宼利禦宼其道在家人

之九三曰家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝君子賜與

其家亦猶慶賞於國忿怒其臣妾亦猶刑罰於萬民若

是則何嗃嗃之有君子事父如事君事兄如事長使子

如使民若是則何嘻嘻之有嗃嗃失於嚴嘻嘻失於䙝

與其䙝也寧嚴父道猶師道師道猶君道故曰家人有

嚴君焉无有師保如臨父母

六四需於血出自穴隂陽應象大論篇曰地氣上為雲

天氣下為雨雨出地氣雲出天氣注云隂凝上結則合

成雲陽散下流則注為雨雨從雲以施化故雨出地雲

憑氣以交合故雲出天愚謂需雲上于天六四出自穴

所謂地氣上為雲雲出天氣也穴在地地氣上升于天

則成雲而為雨雨出地氣故曰出自穴内卦乾為天天

氣在下地氣在上則成雨不曰雨而曰血者坎為血卦

也卦無殺傷之象象曰順以聽安得相害相傷王注失

之至上而窮窮復反下天氣上升地氣下降故上六曰

入自穴一出一入其象昭矣出則雲凝入則雲散亦無

險極而陷之象天文箕為敖客東北之星天位也故乾

三陽有敖客之象焉張嗉為厨主觴客上六象之位乎

天位者九五一人而已三人雖不當天位而為天之敖

客上六敬之如大賓故終吉凡客必速不速似失禮而

上能敬之則雖敖客亦不敢慢故象曰未大失也水為

隂火為陽陽為氣隂為味需有坎離(三四五/互離)氣味兼焉

故九五有酒食之象而上六客來亦以此鍼解篇曰人

隂陽脈血氣應地注云隂陽有生成交會脈血有盈虚

盛衰故應地愚謂氣陽血隂雲雨之象人氣行為血地

氣蒸為雨豈必殺傷而後為血哉人之一身氣為衛血

為榮氣主呴之血主濡之氣行而不留血濡而不滯如

環無端轉相灌注此之謂順反是則逆逆則生病故象

曰需于血順以聽也在人身為氣為血為竅在天地為

雲為雨為穴而人身亦有三百六十五穴以應一歲以

通榮衞其在天地則竅於山川而出入氣通焉此需四

上二隂所以取象於穴歟俗儒之説易見血謂之傷見

穴謂之陷不知易象者也險極則平何陷之有

天與水違行訟訟之象也上剛下險險而健訟訟之義

也水流溼火就燥乾為燥坤為溼故水與地為比天與

火為同同與比皆順從也天水違行違則逆矣焉得順

從不順從故訟火生於溼水生於燥鶡冠子曰地溼而

火生焉天燥而水生焉傷於燥則地不生火傷於溼則

天不生水京房曰天下見水隂陽相背物何由生謂傷

於溼則天不生水萬物生於水火天不生水則物無由

生此天水違行之義也荀爽謂天西轉水東流失之矣

天西水東始雖相背後卒相逢是合也非違也卦名為

訟何哉訟之言凶也險而健謂之凶京房曰金與水二

氣相資父子之謂健與險内外相激家國之義水違天

猶子違父是為倒子亦曰很子堯子丹朱之象也書云

嗣子丹朱開明(見史/記)帝曰吁嚚訟可乎嚚訟者頑凶也

又曰無若丹朱傲惟慢遊是好傲虐是作罔晝夜頟頟

罔水行舟朋淫於家此之謂頑凶頑凶者險而健也故

丹朱有嚚訟之目卦名訟者以此

初六不永所事小有言終吉其象見於召南行露之詩

行露者訟之辭也强暴之男侵凌貞女貞女不從故訟

其首章曰厭浥行露露雖湛湛見陽則消曽不崇朝不

永所事之象也其次章曰誰謂雀無角何以穿我屋其

卒章曰誰謂䑕無牙何以穿我墉言視牆之穿知䑕有

牙視屋之穿疑雀有角䑕信有牙矣推類求之雀雖無

角而似有角焉小有言之象也其亊不永其辯卒明初

如貞女其象亦如之

九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚水違天猶子

違父臣違君皆曰訟不必聴訟然後謂之訟也克勝也

臣與君爭不勝而逋剛來得中幸而獲免其象在巧言

之卒章曰彼何人斯居河之麋無拳無勇職為亂階既

微且尰爾勇伊何為猶將多爾居徒幾何河之麋乃其

邑也無拳勇微且尰故不克訟居河之麋歸而逋也爾

勇伊何其形健也為猶將多其心險也爾居徒幾何邑

人三百户也此周之逋臣訟二象之爻言无眚象言患

至二得中故无眚而免於患者以此春秋衞之孫林父

乃臣與君爭而勝叛據於戚者也吳季扎自衞適晉將

宿於戚聞鍾聲曰異哉吾聞之辯而不徳必加于戮夫

子獲辠於君以在此懼猶不足而又何樂夫子之在此

也猶燕之巢於幕上君猶在殯而可以樂乎(君謂/獻公)遂去

之而不宿焉叛據於戚竄也辯而不徳自下訟上也燕

巢於幕患至掇也懼猶不足焉能无眚其危甚矣孫林

父之免於戮也幸矣哉上九終凶而爻不言凶何也九

雖居終而位在上非自下訟上者故不言凶自下訟上

者不臣不臣者殺春秋僖公二十有九年衞殺其大夫

元咺衞侯鄭歸于衞公羊子曰此殺大夫其言歸何歸

惡于元咺也曷為歸惡于元咺元咺之事君也君出則

已入君入則已出以為不臣也言元咺有不臣之辠衞

侯得殺之豈徒三褫鞶帶而已乎故自下訟上其象在

二而不在上也不臣者災及其身不子者用殄厥世易

象成而亂臣賊子懼矣

六三師或輿尸凶戰國䇿曰寧為雞尸毋為牛從然則

為尸者九二也一陽為尸羣隂為從三體柔而志剛不

為從而亦欲為尸故凶春秋宣公十有二年晉楚戰于

邲是時晉荀林父將中軍中軍者軍之元帥所謂尸也

林父欲還不欲戰其佐彘子不從故荀首曰此師殆哉

有帥而不從彘子尸之必有大咎尸之者即六三之輿

尸故曰師或輿尸大无功也輿尸者師之進退以輿為

主凡帥師者謂之帥賦輿故曰輿尸楚令尹南轅反斾

王用伍參之言改轅而北則師之進退在輿明矣或訓

輿為衆失之然則輿人亦非衆歟曰非也一輿有七十

五人故曰輿人人三為衆豈輿之謂哉訓詁之學莫精

於漢至後世而益亂矣孰能正之(輿人即車人也周禮/縣師職云㑹其車人)

(之卒/伍)

九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉鄭康成曰王

者習兵於蒐狩驅禽而射之三則已法軍禮也愚謂三

驅驅之言阹也所以遮禽獸驅通作阹省作去田獵有

驅逆之車故春秋左氏傳曰千乘三去(音/驅)三去之餘獲

其雄狐三去猶三驅也上林賦曰鼔嚴簿縱獠者江河

為阹泰山為櫓注云因山谷遮禽獸為阹長楊賦曰上

將大誇胡人㠯多禽獸秋命右扶風發民入南山西自

裦斜東至𢎞農南敺漢中張羅罔罝罘捕熊羆豪豬虎

豹狖玃狐兔麋鹿載以檻車輸長楊射熊館以罔為周

阹縱禽獸其中焉阹而曰周是合圍也失三驅之義矣

且發民捕獸亦非邑人不誡之義也魏書蘓則傳則從

行獵槎桎㧞失鹿上大怒收督吏將斬之則諌乃已三

驅失禽古之禮也失鹿斬人異哉然則三驅之禮自漢

以來不行久矣三驅者三面遮禽獨開前面故失前禽

象曰舎逆取順失前禽也上在後初在前虞仲翔曰背

上六故舍逆據三隂故取順不及初故失前禽愚謂初

六爻辭曰終來有它吉初不應五故曰它五不及初故

曰失人皆知得之為得不知失之為得失之乃所以得

之也故前禽雖失初六終來猶禹征有苖攻之則逆舎

之則格惟能格之故能來之彖曰不寧方來此之謂也

不寧者不寧侯謂諸侯之不來朝者不寧方來則莫不

來矣不來者惟上六耳故六爻上獨凶或謂三驅者一

為乾豆二為賓客三為充君之庖此殺也非驅也驅當

訓為阹谷永曰大路所過黎元不知所謂邑人不誡也

不淫於獸不擾於民古之田禮如此故九五顯比取象

焉

上六比之无首凶乾无首吉比无首凶陽吉隂凶首皆

指上也逸周書武順解云元首曰末末在上其象為首

其義為終(自下至上為終/自上至下為首)无首者无終初辭擬之卒成

之終故象曰比之无首无所終也左傳風淫末疾末疾

者首疾謂風淫則頭痛是為頭風故賈逵注左傳亦以

末疾為首疾謂風眩也杜預撥弃漢注以末為四肢失

之矣首在上不在初程傳首為始亦失之比卦有始无

終故後夫凶首非始也四末見内經然内經仍以四肢

為本首為始亦見爾雅然爾雅以徂為存亂為治曩為

曏故為今古訓各有所當豈徒一端而已説文木下曰

本一在其下木上曰末一在其上木心曰□(古文/朱)一在

其中人身亦然足為本首為末心為中木無頭曰□(古/文)

(櫱/)此後夫之象歟比无首猶木無頭□者孤臣櫱子不

得志於君親孤立於外窮無所歸者也彖傳謂其道窮

者以此故曰知始無終厥道必窮易林比之繇云鵲足

却縮(書燭/切)不見頭目足指初頭指上

初九復自道何其咎吉六四有孚血去惕出无咎小畜

内卦本巽初變為乾故稱復吕氏春秋曰本無異則動

卒有喜初為本陽為喜隂動變陽復其本矣無異者言

不異心於應也髙誘謂天行周匝復始故曰復自道所

謂終日乾乾反復道也不曰无咎而曰何其咎者初居

世四應之畜乾者四也則初不能无咎矣然初與二牽

四與上合明初不應四四亦舎初異徳相違同徳相合

何咎之有故初復自道二亦不自失者以此坎為血上

既雨故血去乾為惕(乾三夬三/皆稱惕)三說輻故惕出明三不

能進上來合之四上交孚則畜道成矣故无咎巽為風

風化為雨故曰既雨(内經曰風溼交/爭風化為雨)巽為婦婦道无成

雖正亦危故曰婦貞厲月十五盈乾甲十六見巽辛卦

内乾外巽故曰月幾望風行明不處既處明不行鐘鳴

漏盡夜行不休是辠人也故曰君子征凶大畜陽畜乾

至上而道大行小畜隂畜乾至上而徳積載積者隂氣

也隂伏而沉故稱積載者隂徳也厚徳載物故稱載至

此則隂疑于陽故又稱疑疑讀為擬與載協言隂不能

獨成必與陽合而後畜道成也王弼謂大畜之盛在四

五失之矣彖曰剛上而尚賢能止健止健者上也四五

何與乎或謂小畜六四象辭上指五亦非也三稱妻上

稱婦皆象四則四上合志又何疑助之者五也故曰富

以其鄰四上皆鄰於五而五能以之明畜道之成五實

有力焉(周易集林襍占曰巽化為坎先風後雨坎化為/巽先雨後風小畜上九有既雨之象巽化為坎)

(也/)

六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君九

四履虎尾愬愬終吉彖傳曰履柔履剛也履與乘承不

同乘者剛在下柔自上乘之承者剛在上柔自下承之

乘多凶承多吉履者不上亦不下非乘亦非承蹂其跡

而隨之或謂兌柔履乾剛非也虞仲翔謂兌剛鹵非柔

其説良是六三志剛安得柔乎且卦象虎尾以乾為虎

亦未之前聞而仲翔謂履與謙旁通謙坤為虎艮為尾

乾為人乾兌乘謙震足蹈艮故曰履虎尾其説殊鑿履

者踐也下則陷上則危故詩曰履薄氷易曰履虎尾卦

互離巽離目巽股體皆不正故有眇跛之象巽為躁卦

故又象武人(巽卦初/爻之象)三體柔而志剛有武人為于大君

之象四多懼故曰愬愬終吉三正當虎口故曰咥人凶

三兌四乾皆象虎尾吾不知乾履兌乎抑兌履乾乎㒳

説皆未見其然也漢光武幸章陵舊宅燕宗室宗室諸

母酒酣相與語曰文叔少時謹信而柔今廼能如此光

武聞之咲曰吾治天下亦欲以柔道行之然則履虎尾

而不咥者亦唯以柔道行之而已列子曰順之則喜逆

之則怒凡有血氣者皆然逆而犯之未有不怒者也故

養虎之法不敢以生物與之為其殺之之怒不敢以全

物與之為其決之之怒時其饑飽達其怒心虎之與人

異類而媚養已者順也順者固不使之怒亦不使之喜

夫喜之復也必怒怒之復也常喜皆非中也馴之以順

調之以中乃所謂柔履剛之道雖猛虎亦可化為仁焉

三隂居陽而凶四陽居隂而吉無他一逆一順也是謂

迎隨迎者迎其方來逆而犯之故未免咥人之凶隨者

隨其方去順而從之故終得愬愬之吉彖傳曰説而應

乎乾明非兌履乾亦非乾履兌説而健和而嚴喜怒不

形順逆兩化萬物為一體異類皆同儕何虎尾之不可

履也或曰四承夬履之五安得不懼然則人臣之事暴

君其猶履虎尾歟誠得其道又何暴君之不可事哉卦

之始終本末惟上與初復之元吉在初所以開其先也

履之元吉在上所以善其後也君子不以隱顯異心亦

不以窮通改節獨行願者初之窮居不損大有慶者上

之大行不加自始至終由本及末視履於上一如素履

於初則履道成矣上九所謂其旋者以此天道盤旋不

愆於素故履初曰素履上曰旋考祥者祥有善惡未定

之名繫以元吉則大善而无纎介之惡矣復起於初履

成於下故曰復徳之本履徳之基本在初基在下成於

上者未有不基於下者也

　易説卷一