周易函書約存

欽定四庫全書

周易函書約存卷五禮部侍郎胡煦撰

原卦

二用圖解

乾用九凡三男之卦皆乾九之用於坤坤體靜則

坤為無用而陽爻徃來動盪正乾九之大用故遂

主動用之乾爻而周公於乾遂特標用九之㫖

坤用六凡三女之卦皆坤六之用於乾乾體靜則

乾為無用而隂爻徃來動盪正坤六之大用故遂

主動用之坤爻而周公於坤遂特標用六之㫖

因諸卦隂陽相交俱以動用之爻為主故乾坤二

用遂稱九六而不稱七八七八者靜隂靜陽九六

者動隂動陽也

凡一隂一陽之卦不論上下俱以此一隂一陽為動

用之主爻

一陽之用於坤者六皆乾九之用故此等卦不主坤

爻而孔子彖辭悉専論乾陽之一爻為主因此等

卦不主隂爻故彖辭之于隂爻遂無徃來上下之

説

復此卦専主初陽亨者乾之用也凡隂以得陽為美

故以得陽為得朋朋也者相資相益之稱來之云

者謂坤本靜體乾用其初來一交之因在内卦故

遂稱來自外而歸於内故謂為反天地之運流行

不巳原無止息隂極陽生皆由内起今來於内故

以為反下曰剛長本此動用之一陽而言謂此一

陽將必復盛而臨㤗即在其後也若必待一陽逐

爻變去如卦變所列而不知剛長之説是為二陽

三陽以至純乾而言則天地之氣運皆滯而不靈

者矣

師此卦専主二陽剛中而應明坎之中陽是乾九之

大用為此卦之主爻故擇此一爻獨言其剛而得

中應字則兼及六五而言然六五柔而得中僅謂

為應明二剛為卦主耳

謙此卦専主三陽亨者乾之用也天道下濟正謂乾

用其九來於下卦地道上行因三隂相抗不可擇

一爻為主故據上卦全體而稱為地道政以下濟

之天道為此卦之主爻地道在上若避而違去者

然也又緣上居亢位不能與九三相應故但以上

行而統論上卦之全體耳

豫此卦専主四陽剛應而志行卦有五隂而獨舉剛

爻明四為動用之主也應謂坤初凡兩剛兩柔皆

不相應唯隂陽相資方始得益故遂言應爻此諸

卦之通例也凡在中之爻多言志坎離虚中實中

之爻也凡在下之爻多言行初四為足爻是也今

剛陽居四而應隂居初故以為志行初本震爻而

隂爻在焉故以為應震主初陽而今居外卦又與

足爻相應故以為行然在四而不得其位故止建

侯之利

比此卦専主五陽曰下順從則知以上卦為主矣曰

以剛中則知主乾九之用於五位矣

剝此卦専主上陽然上雖陽爻亢而無位故曰不利

有攸徃又曰順而止之順字指下卦之坤順者順

於人也為上卦之主爻言也故下曰止之止之者

謂彼順而我止之也下卦無可主之爻故但據坤

卦之全體而言順上卦之主又處亢極將返之地

故但言止二五兩隂雖皆得正然非動用之爻故

亦不能為此卦主六五至尊猶但曰貫魚以宫人

寵其専主上陽可知

此上六卦之彖皆先從乾剛説起然後及於應爻

則陽爻之為主可知

一隂之用於乾者六皆坤六之用故此等卦不主乾

爻而孔子彖辭悉以坤之一柔為主因此等卦不

主陽爻故彖辭之於陽爻遂無徃來上下之説

姤此卦専主初隂彖曰柔遇剛也為柔而言則主柔

可知凡云遇者皆動後之事若靜則何得有遇乎

周易貴陽而賤隂初六㣲隂賤而在下今遇此五

剛敢與老陽相抗故曰勿用取女又曰不可與長

皆為動用之隂爻言也

同人此卦専主二隂彖曰柔得位得中而應乎乾明

此卦六二為坤六之用乾之九五尊而得位但為

二柔之應主柔可知然止曰應乾而不曰應五與

謙言地道相似是但舉外卦之全體而不及九五

之中爻非卦主也下曰文明以健又曰中正而應

雖皆兼兩體而言然先説文明後説健先説中正

後説應皆為主爻在下也

履此卦専主三柔彖曰柔履剛也履禮也即禮下於

人之禮謂柔下乎剛也觀孔子大象所云辨上下

定民志則柔之履剛自應是柔之致禮於剛為此

柔居下卦之上却能上承外卦之乾剛故以為履

剛是則履剛云者謂柔居乾下而已向來作踐履

之履謂以乾履兑乾非動用之爻不能為主孔子

彖辭并無此解凡彖詞主剛則從剛説起主柔則

從柔説起六十四卦莫不如是如姤之柔遇剛同

人小畜之柔得位是也此卦主柔故先説柔後説

剛

小畜此卦専主四柔彖曰柔得位而上下應之曰小

畜柔得位而上為句下應之為句葢因此卦乃一

柔上進而為主其應爻乃在下卦若上卦同體之

二陽如何説得應爻健而巽以下是據兩體説全

卦之大象非言動用之主也如履之悦而應乾剝

之順而止皆論全體之兩卦非論主爻也

大有此卦専主五柔彖曰柔得尊位大中而上為句

下應之為句又曰應乎天而時行皆主六五之一

柔是坤六之用於乾也所應之乾雖居九二非其

所主故止論全象而以為應天耳應天之説為柔

而言則主柔可知

夬此卦一柔在上下臨衆陽宜可為主然諸卦至上

爻皆屬本卦垂盡之地此時陽極變隂隂極變陽

其爻皆不能自主故因五陽之趨而上進而彖辭

遂曰剛决柔也剛五而柔一五剛同徳莫適為主

此仍是主柔之説止緣此爻巳在將欲變更之際

故但言决柔下隨曰柔乘五剛則主柔可知

此上六卦之彖皆先從柔爻説起然後及於所應

之剛可知其為主柔矣

凡二隂二陽之卦三十二陽分居上下二隂分居上

下各九卦二陽二隂同居上卦者六卦二陽二隂

同居下卦者六卦共三十卦

二陽分居之九卦皆乾九之用此類卦辭爻辭皆無

主隂爻之説

震此卦主初四兩陽亨者乾之用也凡爻在内者彖

辭必稱來震來云者謂九陽之來用於初也外卦

之四亦屬陽爻而均以為來者初亦卦之内也凡

三爻之卦初為内而三為外故艮陽有輝光之説

外之可見者也

坎此卦主二五兩陽亨者乾之用也維心亨以剛中

也心與剛皆明九陽用於坤而得其中耳元亨利

貞乾坤皆有之乃顧以亨為乾用因資始之乾重

在元亨故用九一節皆止言元之亨坤以成終重

在利貞故用六一節但言利永貞而已乾坤而外

凡屬陽爻多言亨凡屬隂爻多言利亨則陽氣之

初通利則隂形之可積者也

艮此卦主三上兩陽凡爻居亢位雖屬動用之爻皆

不能為主如剝陽既亢但據全體稱為順而止耳

順下卦止上卦也此卦兩陽偏主下陽故曰動靜

不失其時靜謂艮止動謂中爻互震也下曰其道

光明方指居外之兩陽而言謂九之用於坤末耳

初在内者也末在外者也

屯此卦下主初陽上主五陽初五皆動用之剛彖曰

剛柔始交者因動用之主爻實為乾剛故先言剛

其必兼柔而曰始交剛陽之用以柔為體也乾陽

用九必交於坤隂故因其用而交坤遂言所交之

柔又因乾坤以下六十二卦莫非剛柔之交而屯

為序始故言始交為此後諸卦之例動乎險中兼

兩體言也主乾爻者多言亨然履之言亨為上乾

也小畜大有之言亨為下乾也

頤此卦主上下兩陽然上居亢位下又㣲而未甚中

間四隂彼此相抗又無一可主故但合上下兩卦

取以陽養隂之義是仍主動用之兩陽也葢陽外

而隂内有畜藏畜聚畜養三義故也此卦非兩陽

上下則不成為頤故中之四五皆養於上陽上陽

成艮之主也非此則不成艮矣中之二三皆養於

下陽下陽成震之主也非此則不成震矣

解此卦内主二陽外主四陽凡彖辭中如論主爻而

兼及旁爻則以主爻在先如兼論應爻則必言應

爻之全體而必不専主一爻如但論兩體則又必

以下卦居先下卦者先成之卦也如剝之順而止

履之悦而應乎乾皆先言内後言外也此卦險以

動動而免乎險雖兼言兩體而内卦居先此之謂

也然上下兩陽皆乾九之用於坤者故能為主於

上下兩卦卦不言亨為險陷也然觀雷雨作草木

皆甲拆則亨字之義在其中矣本義利西南之註

謂其卦自升來三徃居四入於坤體二居其所而

又得中故利於西南平易之地細觀此卦彖辭并

無徃來上下之説何得亦引卦變此誤之誤也

蒙此卦内主二陽外主上陽坎得中而艮居亢故彖

曰險而止先言内而後言外雖云坎卦先成其動

而有用動而無用概可知矣乾用其九而主陽故

言亨

小過此卦内主三陽外主四陽彖曰小者過而亨過

謂過乎剛陽正由陽九之大用相形而見因主乾

之用九故言亨是其屬意已全在陽爻其曰利貞

則亨中事也上曰柔得中下曰剛失位謂二五之

得中總以見二剛為主者不得位也

蹇此卦下主三陽上主五陽然上陽陷於坎中下陽

又居亢悔之位故險在前與見險而止皆論全卦

之兩體然皆先説險字則是合兩陽而計之又以

坎陽得中非亢悔可比故下曰徃得中也為坎陽

言也其道窮也為艮陽言也然下曰利見大人與

乾卦九五同辭是仍獨重坎陽與得中之㫖相類

至得中而稱為徃得中者此徃字謂用在上卦是

言打初成卦時徃來摩盪之妙非卦變也本義曰

卦自小過而來陽進則徃居五而得中退則入於

艮而不進故其占曰利西南而不利東北謂徃為

進猶之可也謂入於艮而不進為退夫不進則不

進而已是艮之未嘗動也何得謂之入於艮乎且

卦辭彖辭并無退字之説今添設之豈易之真理

乎得位兼兩陽而言若单指五言則固巳謂為得

中矣本義以徃而居五與退於艮為利西南不利

東北之解似亦當理而不知西南東北首見於坤

原指月體而言與乾卦大明終始指日言者緊相

對照葢隂陽之迭運在日月猶之在天地也故曰

仰以觀於天文自坤而外惟坎之一卦始象以月

此先後天二圖之妙也此卦上見坎象月之生明

必於西南故以西南為利若至於艮則東北喪朋

之地故以為不利東北夫人之作事得則利喪則

不利自然之勢也此卦下見艮象故云不利周易

之理上契天文顧以為納甲而擯之難與言易矣

此上九卦兩體皆用陽故多先言内卦

二隂分居之九卦皆坤六之用此類卦辭彖辭皆無

主陽爻之説

巽此卦主初四兩隂重巽以申命言兩體也剛中正

字雖指二五然巽乎中正而志行則為柔而言行

之為言初四皆足爻也志也者順陽之志隂以得

陽為美也下曰柔皆順乎剛可知矣又曰是以小

亨利有攸徃利見大人皆主柔之辭而順剛之義

在其中矣葢隂之徳順陽之徳健隂稱小陽稱大

也

離此卦主二五兩隂二五在内外卦本中正之爻今

曰重明以麗乎正又曰柔麗乎中正故亨皆主用

六之隂也隂爻而亦曰亨者葢離非離也已用之

乾也乾九既用其亨在隂故卦雖無元而有利貞

之亨

兑此卦主三上兩隂兩柔位居亢悔雖屬動用之主

而却無大用故但以二剛之得中者形之曰剛中

而柔外正以見二柔之不中不當位而已

鼎此卦下主初柔上主五柔以木巽火先内卦而後

外卦據二體言也巽隂初㣲五隂得正故専主五

曰柔進而上行得中而應乎乾凡隂皆順陽故隂

雖為主於卦中亦必兼及於應雖隂陽相須之理

亦隂柔之性情然耳故坤之一卦必以得陽為得

主凡上下兩卦皆有動用之主又必以得中得正

者為尤重其初㣲上亢者從之而已若或兩爻皆

㣲則上重於下若或兩爻皆亢則下重於上若或

一㣲一亢則又酌量其輕重而論之不可不察本

義謂卦自巽來隂進居五而下應九二之陽故其

占曰元亨不過謂彖辭中有柔進而上行得中而

應乎剛之説耳不知此二句止是説打初成卦時

摩盪之妙非先有巽卦於此然後能自進而上也

况巽已成體安能復動乎當知卦所由成於揲蓍

之際自初爻之在下者而始至於三爻而下卦以

成過此則為上卦今鼎卦之五正是隂爻故曰柔

又在上卦故曰柔進而上謂此為動用之主耳其

上卦初末兩剛置而不論靜體而又相抗非所主

也因五柔得中而二剛下應故曰應乎乾不知此

義指為卦變遺悮後人不少

大過此卦内主初隂外主上隂大者過也過者過隂

小也便是屬意隂爻説二隂之不及了本末弱則

専主二隂也剛過而中剛過謂中四爻而中謂二

五兩爻方據二體而言二隂一㣲一亢弱而無為

故但論兩體又復指其得中者言之

家人此卦内主二隂外主四隂卦辭曰利女貞便是

以隂爻為主彖辭曰女正位乎内見二四之各得

其位也二固在内四亦外卦之内也皆坤六之動

用於乾陽者也其曰男正位乎外因女之正位而

相形以見故先言女後言男

革此卦内主二隂外主上隂水火相息兼二體論也

隂為動用之主故曰二女同居然上隂亢悔而下

隂得中故曰巳日乃孚五行之土在中者也地亦

在天中是獨重二隂為上隂居亢耳

中孚此卦内主三柔外主四柔柔在内而剛得中雖

據兩體論然先曰柔後曰剛便是以柔為主以剛

形柔見柔之或㣲或亢皆不得中耳凡剛非主爻

而彖辭及之者非柔之應爻則必其居中者也

睽此卦内主三隂外主五隂卦辭曰小事吉小者隂

之體便是主柔之義彖辭曰火動而上澤動而下

兼兩體言也曰二女同居則主柔之辭也澤隂亢

悔火隂中正故言悦而麗乎明明為悦之所麗輕

重可知矣此與上文先言火後言澤皆主離之辭

而所重在火其下曰柔進而上行則専謂六用徃

居於五也若謂自離來自中孚來自家人來則未

知用三用五體靜用動體内用外之説矣

二隂同居下卦者三皆乾九之用无妄此卦専主初陽剛自外來而為主於内靜為主

而動為客靜為體而動為用今坤體居内乾來交

之則必其自外者也乾來交而用九故遂變而從

男是動用之客爻反得為主故曰自外來而為主

於内凡動用之爻莫不自外而來故特舉此為例

如屯言始交此後何卦之爻不從交後得也坤言

六二之動此後何卦之爻不從動處占也大約周

易之文簡而該凡説道理皆是舉端以例其餘動

而健剛中而應兼兩體論也然先説動後説健剛

中之爻止以為應仍是主内之義若説作自訟而

變九自二來而居於初二固内卦也烏得稱外且

六十二卦之彖究無以二稱外之理

訟此卦専主二陽上剛下險險而健皆論兩體也然

先説險後説健則主坎可知又曰剛來而得中剛

謂陽來謂内卦得中謂居二此正説動用為主之

妙利見大人方指乾五言應也若説卦變自遯來

為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼

而得中之象吾誠不知遯之一卦比於訟卦有何

道理可以相渉必欲自彼而來何也且離却遯卦

遂使訟之一卦竟無道理可分晰耶故註釋卦義

者必須熟玩彖辭始得

遯此卦専主三陽三居亢悔之位然與九五同徳故

遂言九五之有應當位者兼三而言也與時行者

遯卦之本義也小利貞浸而長則為動用之九三

通盤打算以見當遯之實也與臨卦剛浸而長同

義

二陽同居下卦者三皆坤六之用升此卦本主初隂乃下隂卑㣲又當勿用之爻幸與

上坤同徳故曰柔以時升若必將進而上者然也

如以上坤為所升之柔坤固巳上矣尚有何升可

言何時可言也先説巽後説順主巽可知剛中而

應謂剛中而有應因巽隂初微故合剛中之二爻

而統謂為巽見初隂之得力在同體之二也用見

大人及南征之説皆謂初隂得助于二而挾以上

也凡初末兩爻雖為卦主一㣲一亢皆無可稱故

多論兩體唯離坎不然隂陽得中故耳若謂卦自

解來柔上居四全不解爻中動用之故矣且彖辭

固曰柔以時升矣且問此爻畢竟的在何時升於

此位時字原説後來之事若巳成之爻則無待於

時矣

明夷此卦専主二隂明入地中與内文明而外柔順

皆論兩體不言得中之下隂大明宜升於天不宜

入地是大段差别故曰晦其明

臨此卦専主三隂彖曰剛浸而長為兑之上隂慮也

與遯之浸長相似見此六三本為卦主乃獨近二

陽遭其凌侮下曰八月有凶則為此陵隂之陽將

亦必有受侮之時故曰消不久也凡皆為此動用

之三隂通盤打算不識從前率稱隂為小人何也

天地之氣流行天地間原無止息週而復始故雖

極遐渺之地亦必有氣運輪到之㑹因即臨遯兩

卦特發氣運周流之㫖葢卦爻之氣運與天地之

氣運相同亦應周流不止所以文王之卦孔子之

彖俱向動用處説道理此卦唯據復卦而論方合

易理若認作卦變則彼卦變來者既屬死卦而此

卦所變之爻亦竟無變動之時何不於臨遯兩卦

細心講求

二隂同居上卦者三皆乾九之用大壯此卦専主四陽大者壯也謂震四之陽挾剛健

之勢而上進以四為動用之爻也剛以動兼兩體

言則能壯之故與升卦得力于剛中相似

需此卦専主五陽險在前剛健而不䧟據兩體言也

然先説險在前者動用之主在上卦也位乎天位

以正中也則専指用五之乾九而言卦主也利渉

大川徃有功論兩體也

大畜此卦専主上陽剛健篤實輝光為内體之剛實

而上陽且光輝于一卦之外是兼内體而論用爻

也凡卦皆内體而外用内性而外情者也剛上而

尚賢自下之尊奉上九而言止健自上九之視下

而言皆為卦主在上也然亢悔之爻不能為主故

下又曰利渉大川應乎天也據乾卦之全象而但

以為應皆主上爻之義若謂卦變自需而來九自

五而上便為得解即謂自大壯四爻而上奚不可

者凡皆未明剛上之説原是發明乾陽之動用隂

陽摩盪之妙也

二陽同居上卦者三皆坤六之用觀此卦専主四隂大觀在上雖謂剛大之陽在諸隂

之上然巽之初隂正在二陽之下則是大觀在上

正為動用之四隂在下耳中正以觀天下雖若専

説陽爻然乾為天天之下正為巽隂與天相接而

適處其下仍是専主巽隂故曰下觀而化近故也

凡隂皆以得陽為美而比尤愈於應故屯之六二

解之六三皆從比陽處説道理

晉此卦専主五隂明出地上主上卦之辭也順而麗

乎大明論兩體也柔進而上行専指五隂是坤六

之動用於乾中者若謂變自觀來為六四之柔進

而上行以至於五吾誠不知觀卦之四又從何來

此卦之五又將何徃此一爻之善動固如此矣夫

何不并其善變者而註之

萃此卦専主上隂順而悦剛中而應皆論兩體也兌

隂亢悔故不能為主而主上卦其先言順而悦者

上隂與下卦同徳故也其曰剛中而應則主上卦

之辭也

三陽三隂分居上下兩卦者十八其上下卦莫不各

具乾坤之體故漢儒註釋周易多言泰否兩象當

是周易初傳止有體用之説傳之既久遺却體用

之義遂於泰否卦中爻之上下説作卦變此不可

不察也

三隂三陽分居上下兩卦下用陽而上用隂者九益此卦下主初陽上主四隂故孔子彖辭全從初四

兩爻説來徃道理以其為動用之主也損上益下

謂上體之乾用去初九而下體之坤増此初九也

坤為民隂以得陽為美今坤體而忽得此陽故以

為民悦自上謂自上卦來下下謂來於下卦之初

最卑之地仍是損上益下之義第言卦體之有無

虚實則以為損益自民悦而言則以為自上下下

耳君本上民本下也中正有慶木道乃行益動而

巽皆言兩體也天施即損上自上之説地生即益

下民悦下下之義上卦本乾體乾主施化乾體而

用去其一故以為天施下卦本坤體陽為生機坤

體而忽見此生機故以為地生此卦據象而論有

似乎自否卦變來故漢儒於三隂三陽之卦悉以

為自泰否而變不知聖人卦爻原與天運脗合全

是描寫氣運流行之妙夫天地之生育有不自天

地相交而出者乎但天運主施流行而不息地體

正位一定而有常今益卦用爻正當天地初交之

爻而天地之化生又莫不自下而上故於益卦説

打初成卦時用九用六相與摩盪之妙發明天地

動用之機由初而起然止説陽之自上而下不云

隂之自下而上者陽有為隂無為隂以從陽為義

无成代終者也故不主四而専主初若損卦之陽

既亢則不主上而主三此又輕重之權衡也漢儒

不察誤認為卦變云耳但知卦爻之動用流行與

天運相同則周易思過半矣

渙此卦下主二陽上主四隂剛來而不窮謂來于下

卦即天之下交於地明乾用九於二而成坎也柔

得位乎外而上同以隂居四為得位上同謂交乾

明坤用六於四而成巽也皆從動用之爻言彼此

相交之妙也交之為言原因上下卦各成一體故

於兩體之動用各説徃來相交之妙今謂自漸變

來以九三而下於九二為九來居二而得中六徃

居三得九之位而上同於四夫下卦而既為一體

今謂自為變易全不知隂陽相交有體靜用動之

妙矣總由不知聖人設立重卦原因天地各正其

位而天地之化育非不交所能生故於三隂三陽

之卦有乾坤二體者多以徃來上下言之即在本

體亦必分内外動靜而言之總欲使人觀其動用

之兩爻以著其相交之㫖必無既已成體之卦猶

可以上下互易者也學易者須細玩之

漸此卦内主三陽外主四隂以此兩爻為動用之主

爻其乾體居上坤體居下與益渙同也三陽四隂

動用之兩爻既已相接而坤體之三隂獨進而居

外卦之四有女子外出之象故曰女歸吉進得位

即女歸之義雖兼兩用而言却重在隂爻為主葢

隂以從陽為義今外出而上同於乾仍居四隂之

位有巽順之道故以為吉益渙兩卦皆説陽爻不

及隂爻者陽得位而得中故也此卦之爻亦屬隂

陽來徃之交専論隂而不及陽者三陽雖云得位

然居亢悔之地是幾幾不能自主者也故止論隂

爻而取女歸之吉耳剛得中指五而言是因得位

之四隂推言進而得位之故非主爻也止而巽又

兼兩體言

噬嗑此卦下主初陽上主五隂頤卦上下兩陽一微

一亢不能為主故但以兩陽包隂有以陽畜隂之

義故取養義而命之為頤仍然主陽之動用也此

卦象頤中多一陽而此一陽又非卦主故曰頤中

有物指三隂言也其曰剛柔分動而明雷電合而

章皆兼二體而言也柔得中而上行主離之中隂

為坤六之大用也下陽亦動用之爻乃不之及者

微也若謂本自益卦六四之柔上行至五而得其

中是以上卦本有之爻而謂為上行并不知自下

卦而上者之為上矣亦并不知兩卦相交乾坤兩

用之妙矣

未濟此卦下主二陽上主五隂剛柔皆中而獨言柔

得中者凡卦内卑而外尊五爻又為君位今隂爻

得之故以為柔得中小狐汔濟未出中也指坎陷

而言為下卦動用之陽爻䧟於隂中故不能如五

之得位見畜於二陽也雖不當位剛柔應也兼二

陽五隂而言也

旅此卦内主三陽外主五隂是乾五之來用於坤三

而坤三之徃用於乾五也小亨謂隂此亦獨主上

進之五隂也以陽爻下交坤三而居亢位故不能

為主而専主五隂柔得中乎外謂坤六之用進而

居五而順乎剛謂與下卦之用爻合而成巽也據

上卦之體而論剛外而柔内亦隂爻從陽順剛之

義止而麗乎明則兼兩體論也

隨此卦内主初陽外主上隂下剛而上柔彖曰剛來

而下柔内卦為來初為最下之位剛來謂陽來居

初兑為柔卦為隂在上也兑柔在上而剛陽居初

故以為下柔此明指上下動用之兩爻而言動而

悦則言全卦之兩體也若謂自困變來九二下而

居初是以初隂之進乎二者為下柔全未知外為

柔卦兑主隂爻之義矣且卦有兩體然後能相交

而成卦况本卦上體乾而下體坤又實有天上地

下之象今以剛來下柔専論内卦置去外卦非乾

坤摩盪二用相交之㫖又曰自噬嗑變來則九來

居五是以噬嗑上爻之九剛來於五位而五位之

隂爻移而居上則置去用爻且兼置内卦不論全

非彖傳之㫖夫世之學易者莫不知震剛而兑柔

今以離兑中之剛爻乃謂為剛聖人之十翼俱在

有此説乎否乎又曰自未濟來者兼此二變皆剛

來隨柔之義此仍執前兩變之説合而言之信若

此言則是兩剛同來而下兩柔以此解易紊亂聖

經矣夫卦爻之變啓蒙固列為圖矣揆於本卦全

無道理相關及其解釋彖辭有一卦之變不可通

者又别出他卦之變或二或三以補説其義豈十

翼之㫖乎夫聖人翼傳何妙不備豈其猶有卦變

之説藏而不露待後人補綴乎今以卦變釋彖其

誤甚矣彖傳既誤則全易之理何有不誤者也

困此卦内主二陽外主上隂彖辭曰剛揜也専為二

陽言也外柔居亢極之位不能為主可為主者當

在二剛乃據兩體論則外揜於兑柔據本卦論則

内揜於初三兩柔本義曰坎剛為兑柔所揜九二

為二隂所揜固當矣四五為上六所揜此句亦當

葢上柔為動用之爻因居亢悔之位不能為主然

於本卦亦能有用故也下曰以剛中也見雖為所

揜却能剛而得中故有大人之吉險以悦則據兩

體論也凡卦之爻皆以象告故孔子之彖先言動

用之主爻若動用之爻適居初亢之位則或棄或

取者有之其次亦必據兩體兼動用而言全卦之

理此彖辭之通例若非主爻必無特舉而言者其

有特舉而言者兩用皆處微亢之位而剛爻柔爻

適得其中則又從而幸之葢二五又一卦之主故

五位特謂為君爻此又彖辭之變例也

咸此卦内主三剛外主上柔柔上謂兑柔動用居於

上卦之上剛下謂艮剛動用居於下卦而又在兑

卦下也因此卦剛柔二用俱在末爻彼此相應故

曰二氣感應以相與又因下用剛而上用柔故曰

止而悦男下女雖兼兩體論又若専主陽爻何也

以上隂居於亢位不能自主其陽剛之來於三者

與天道下濟同義况陽徳有為與隂不同所以有

取女之説専言剛用耳若謂咸自旅來柔上居六

剛下居五竟置艮剛不論然則取女之説竟為旅

之上九言乎

三隂三陽分居上下兩卦下用隂而上用陽者九恒此卦内主初柔外主四剛剛上謂震之初剛居於

上卦是乾九之用於坤柔下謂巽之一隂居下卦

之下是坤六之用於乾皆兼上下兩卦相交動用

之爻以説道理故用而字貫之若説恒自豐來剛

上居二柔下居初是全從下巽之一柔遷就卦變

之説并不察雷風相與巽而動剛柔皆應皆必合

上下兩卦稱説道理矣且孤隂不生獨陽不長有

婦而無夫何以能恒其曰剛柔皆應用一皆字雖

兼上下六爻而言然必以初隂四陽為主動用之

剛柔原相應也聖人設立重卦便是天上地下男

外女内之義若其不交必無化育故三隂三陽似

泰似否之卦孔子彖辭多從上下兩易以説用九

用六道理此正可見天地之交也其餘諸卦則専

就三畫之卦而説用九用六道理葢卦爻各有隂

陽非陽用其九來交隂則隂用其六來交陽此亦

莫非隂陽之交也

豐此卦内主二隂外主四陽明以動兼二體言乾九

之用於四居震卦初微之地又不得位而坤隂之

用於二者居中而又得位故二隂雖屬柔爻亦棄

震陽而専主之其卦辭彖辭皆以日喻主内卦之

義也日而曰中亦即二隂得中之義其爻中率以

見斗見沬為之説以日象在下而上見雷風與兑

象也言月亦為兑也

歸妹此卦内主三隂外主四陽漸之女歸此之歸妹

其動用為主之隂陽二爻俱在三四相比内外相

接之際漸以男下女陽剛在下而主動故以進為

義若今之娶婦而親迎者然也歸妹以内隂下外

陽若今之嫁女而外屬者然也陽性上趨今居外

卦隂性靜止又在亢極退止之位故曰柔乘剛無

攸利凡利之為言謂益我也女而外嫁何益我之

有陽方始而隂巳終婦人謂嫁曰歸歸者女之終

事也若婦人得此甚屬不利謂隂終也此卦象泰

本為天地相交之卦今曰天地不交者葢坤以一

爻下乾以一爻上雖有隂陽相交之象然因既交

之後而彼此互動久將必至於否故云然耳悦以

動言二體也位不當指兩用而言謂隂來於三陽

徃於四也

井此卦内主下柔外主五剛本義以剛中指二五兩

爻非也巽乎水而上水兼言二體巽乎水謂巽之

初隂入居水下也内外卦皆有用爻而巽隂又為

内主原有下入之義故先言内卦上水云者亦主

五爻之義葢坎以中陽之流動者為水其上下兩

隂則堤岸也此卦初隂為坤六之用五陽為乾九

之用皆能為主特初隂甚㣲五獨居尊得中而得

位故曰乃以剛中明主乾九之用於五耳

既濟此卦内主二隂外主五陽剛柔正而位當謂九

剛之用於五六柔之用於二皆得正而當位也非

兼六爻言也柔得中雖若専主下卦特為初吉言

耳終止道窮剛陽既陷於外應爻柔而無力仍主

動用之五爻也

節此卦内主三柔外主五剛剛柔分謂坤六之柔分

居於三乾九之剛分居於五三不中而五中故曰

剛得中悦以行險言二體也當位以節中正以通

則専主動用之五也六處亢悔無位之地又是隂

爻故不能為主九居五位又中而且正故獨重九

五一爻

蠱此卦内主初柔外主上剛剛上而柔下剛上謂艮

之一剛乃乾九之用於外末者柔下謂巽之一柔

乃坤六之用於内初者謂艮為剛巽為柔未嘗不

是畢竟艮之剛用在上而巽之柔用在下故云然

耳巽而止言兩體也凡彖辭之例必先言二用之

爻然後合兩體而論此不易者也下曰先甲後甲

終則有始可知周易卦爻皆所以象天地之氣運

隂陽流行而不息莫非先天圖中循環活潑之妙

安有一卦可以體拘摘某卦之某爻為此卦之變

爻乎審若是是將諸卦之爻竟看作死的竟是一

定而不可移的是并不知天行二字之妙矣予嘗

謂周易六十四卦皆是先天皆是活潑潑的今觀

揲蓍求卦所得諸數止有隂陽太少之理耳聖人

因隂陽太少而擬為重交單拆之象此豈可以形

體拘乎兹曰終則有始終謂上為一卦之終仍主

艮上之用九而言始謂初為一卦之始仍主巽下

之用六而言必曰終則有始者明乾爻之亢不能

為主陽極隂生將必有變易之候故以天行二字

明之因以見卦爻遷流隂陽徃復原非一成之定

體可拘故謂為終則有始以見艮上之陽雖屬動

用而却不能為主者職是故也又以見陽極則隂

生此蠱所由為多事之卦也若謂自賁變來初上

二下離初非動用之爻而亦以為動則不知艮上

之剛為外卦主矣謂自井變來五上上下坎隂非

動用之爻而亦以為動則不知巽下之柔為内卦

之主矣謂自既濟變來兼此二變以上卦之剛柔

自相易下卦之剛柔自相易不唯無用之爻强以

為用非周易之理并不知聖人設立重卦原是因

上天下地中間之氣運無日不流行於天地之間

故合兩卦以象之以觀其相交之理其間有兩隂

為主兩陽為主及隂陽分居於上下而實不相應

者故於每三畫之卦亦必各立用爻以為此係用

九之交於坤者此係用六之交於乾者無非發明

隂陽徃復相交相際之理而已如不知乾用用於

坤坤用用於乾莫非隂陽相交之理未見其為解

易者也

賁此卦内主二柔外主上剛柔來而文剛論下卦也

剛謂内卦為乾體柔謂二隂原出坤六今用於乾

中而成明照之離也分剛上而文柔論外卦也柔

謂外卦為坤體剛謂上陽原出乾九今用於坤上

而成光輝之艮也六十四卦之用從無言及體卦

者今文柔文剛兼兩體而言正以動用之爻必交

於體也亨也者乾之用也乾之用來故為乾之亨

乾之用去亦莫非乾之亨也故離卦亦言亨若謂

自損變來柔自三來而文二剛自二上而文三則

不知離之一卦本為乾體其内隂則坤六之用也

既以為剛上文三則并不知艮剛為動用之爻而

置外卦於不問矣離却上下相交之理而専執内

卦以言來固非以兑二不用之爻而視為動用亦

謬以坤隂用六之爻而執為自兑亦誤也謂自既

濟來者柔自上來而文五剛自五上而文上則不

知艮之一卦本為坤體其上陽則乾六之用也既

以為柔自上來而文五則并不知離柔為動用之

主爻而置内卦於不問矣離却聖人重卦之妙而

専執外卦以言上固非以坎上不用之爻而視為

動用亦謬以乾陽用九之爻而執為自坎亦誤也

果知六十四卦莫非用九用六所成則用九用六

兩節必不至為勦襲浮竊之異解而諸卦之彖辭

必不至牽扯絶不相闗之卦絶無道理之徃來而

解釋彖傳矣

損此卦内主三隂外主上陽損下謂下卦之乾已用

去在上之一九也益上謂乾用其九於坤體之上

而坤得靜受此陽隂以得陽為美故稱益也此兑

隂艮陽均在亢位而隂爻又當從陽故曰其道上

行主陽言耳卦中動用之爻本為乾之九三故在

六三爻中曰三人行則損一人謂本為三乾而今

止剩二乾也一人行則得其友謂乾三徃居於坤

上而仍有六三之下而應也坤以乾為朋故乾以

坤為友况卦中相對之爻未有不隂陽相得可為

相應者也乾而用去則其體虚而為離故予以離

為乾之軀殻而中虚之體化為隂爻隂靜則莫能

為用矣今之損三猶之乎虚耳故専主上剛以為

用

三隂在下三陽在上者一否此未交之乾坤也其曰乾主五坤主二者以隂陽

得中而各正其位耳其為九六皆未嘗用也今謂

自漸卦而來九徃居四六來居三然考之卦體雖

有大徃小來之名大徃謂乾外小來謂坤内耳亦

何處見得有漸卦之爻為其徃來也况天地不交

曰否其時并未有用所云徃來止如復位之説安

得竟執為卦變且天地為二用之本體謂六十二

卦由天地二用來在乾坤兩卦中業已特標其用

今謂否自漸來則是六子之卦尚能為用變出乾

坤是子孫亦可以生父母不大悖乎

三陽在下三隂在上者一泰此全用之乾坤也天體在上其用必下其全用也

則必全下坤體在下其用必上其全用也則必全

上故曰天地交泰其曰小徃大來者謂小者位卑

在下今徃而上故曰小徃大者位尊在上今來而

下故曰大來因兩體全用而上者下下者上不可

指定一爻以為其用故止以大小二體言其徃來

而已其曰内陽外隂内健外順皆天地相交二用

徃來之妙諸卦之彖皆言剛柔悉據用九用六兩

爻而言泰否二卦則言大小論天地之全體陽大

隂小故也乾坤者二用之大原爻爻皆能有用故

不能指定一爻止據全體之徃來而稱為大小耳

且否之一卦天上地下各安其位所以謂為不交

雖有來徃字様亦止云各復其位安得摘漸卦三

四兩爻稱為用爻耶泰之一卦天本在上而今全

來於坤位地本在下而今全徃於乾位是全體俱

用之卦故卦辭以為小徃大來而彖辭亦稱為天

地交既為天地交則非一爻之交可知今謂自歸

妹變來六徃居四九來居三是未明乾坤之交體

而止擇一爻以為用矣若使此卦僅三四為用然

則初九九二之乾其位為本來在下者乎六五上

六之坤其位為本來在上者乎繫辭曰天地定位

夫天地之位不定而妄論徃來之故當乎否乎或

曰六十四卦除乾坤泰否而外凡有諸子之卦固

皆乾坤之交今以天地定位之理論之如姤同人

履及升明夷臨之類又如大壯需大畜及豫比剝

之類不盡皆天體上而地體下也乃今以定位而

言用爻何也曰諸卦俱以乾坤為體非必天體在

上始為天體地體在下始為地體也但觀用爻所

到之卦便為體卦耳其曰天地定位正言二用所

自出其下曰摩盪乃直言二用之所由行也故漢

儒之卦變皆論否泰卦變之説雖非而用爻之體

則不能離天地兩象故余以為猶未盡失聖人之

㫖大約周易六十四卦除乾坤為大父母為二用

所自出此外則否之一卦天地各安其位則全體

不用無爻可擇泰之一卦坤體上徃而交乾乾體

下來而交坤則全體俱用亦斷不可擇一爻以為

用其餘諸卦有擇一爻以為之用者則必與乾坤

相配者也若使上下卦各有一用其上下卦各有

不用之二爻則體卦也因其靜而無為又屬兩爻

同徳而相抗不能為主故聖人之彖辭全指動用

之一爻而言其有本為用爻乃置而不言顧必擇

二五得中之爻以為之説必此卦之用居於亢極

無用之地如萃之上爻是也即有兼上下卦而言

者必上下卦體與上下卦徳皆有可稱而此卦之

兩用爻勢均力敵亦皆有可稱也如動而悦動乎

險中順而麗乎大明之類是也必無用爻之外復

擇兩同之一爻而為用者則聖人之獨重用爻益

可知矣夫兩同之靜爻頗有得位得中者矣乃聖

人不以為用以此卦三爻之本體原極純淨迨陽

而叅之以外來之隂隂而叅之以外來之陽而形

體既變性情亦隨而變矣如烹飪然雜以椒鹽而

甘苦易其滋味矣如&KR2594;畫然雜以彯彩而青赤易

其華色矣此皆以叅入者為主而本然者不得為

主也故兩爻雖同必主外來動用之一爻而性情

斯定所由陽來而稱男隂來而稱女其現在之兩

爻皆不論也如不知聖人繫翼全向動用處説道

理則諸卦之彖不能明了而全易之理晦矣故用

九用六兩節予既改正於乾坤兩卦之中而又有

二用圖解以發明諸卦之彖苟知此矣其庶有真

易存乎

此上六十四卦凡云主初陽四陽者必震也凡云

主二陽五陽者必坎也凡云主三陽上陽者必艮

也凡云主初隂四隂者必巽也凡云主二隂五隂

者必離也凡云主三隂上隂者必兌也可知孔子

彖傳皆發用九用六之妙也

觀象并二用餘解

徃來内外認為卦變誤也卦綜之説一覆即至便以為

來抑又非矣葢卦爻之生以一為初漸徃而至於六始

定一卦之體第此六爻所具精妙實難驟測不得不以

徃來内外上下進退八字示人以觀象之法使人逐爻

分别察其動用之主在于何爻又復考其時位别其動

靜察其貞悔又復連初與二二與三三與四以觀其比

與乘承之妙又復合初與四二與五三與上以觀其感

通應援之機又復合内外兩卦以觀其摩盪之妙如木

㢲火木上水是也又復擇其中主爻以上下五爻比而

合之以察其逆順向背之情如比至上而无首遯至上

而肥遯是也又復顚倒上下以觀其始終及相反之義

即來氏所認為卦綜者也又復推詳二五審察隂陽以

觀其中正何如中則以為當位不中則不當位是也又

復連二三四為一卦連三四五為一卦以觀其中互何

如如泰五言歸妹是也又復考諸伏卦以察其隠見之

幾如㢲之取庚在離而言坎是也凡皆觀象之法也然

則聖人序卦務將屯與蒙需與訟悉比其類而合之非

欲示人以觀象之法何待如是之瑣瑣哉今必借証于

相反之卦使知本卦各有性情一較量而得其真矣如

泰與否損與益臨與觀坎與離既與未皆較然者也(煦)

故曰伏卦形之相反者也覆卦義之相反者也伏以徴

時隠見於後先更迭相代之義也覆以徴事别異乎吉

凶順逆相反之故也如有陽必有隂有上必有下有治

必有亂有顯必有隠有正必有反是也徃來内外上下

進退無非示人觀象之法止欲不迷于動用之主爻耳

易中除純陽純隂之乾坤為大父母乃諸卦受生之體

餘卦之隂陽或多或少或上或下别之止有三等有一

隂一陽者有二隂二陽者有三隂三陽而無四隂四陽

五隂五陽者為一隂一陽二隂二陽有以該之也凡立

卦命名各有主爻皆據乾坤為體而獨異之爻即分男

女即此便為用爻便為此卦之主此一君二民之義如

師同人之二比大有之五是也然卦有内外便當有内

外兩主爻如坎離之二五既未濟之二五是也至于二

隂二陽觀象之法則有二焉如二陽爻分居上下而各

得其位則每一陽爻皆能統二隂爻如屯之初五蒙之

二上是也如一得位一不得位則以得位者為主如六

之居二九之居五是也其必以得中為得位者葢初為

勿用之爻末為過時窮極之爻而在中之力不同于初

末故也葢兩端皆不能舉中惟中為能周于兩端逹于

四旁今有百斤之木于此令于一端舉之雖萬斤之力

不勝矣若于其中挾之則百斤之力可耳卦爻貴中其

勢其力與邉旁殊也况大化由中而出是即周易之大

原乎堯之執中舜之用中孔子之時中均非無見于此

也其二隂分居上下或一隂一陽分居上下者皆然此

一觀法也如使二陽爻同居或上或下之一卦則必有

三隂爻同居一卦顧此三隂勢均力敵矣而二陽彼此

相抗亦莫適為主則又以二陽所挾之一隂或初或中

或末而為之主如晉卦柔進而上行是也其二隂爻同

居一卦亦然如无妄剛自外來而為主于内是也此又

一觀法也至于三隂三陽除泰與否為交不交之兩象

此外則皆以乾坤二象比之必有上下變動之一爻亦

遂各為其主于上下兩卦中如損之三上益之初四是

也因乾坤兩卦為大父母凡其徃來上下非陽來交坤

則隂徃交乾故予遂以乾坤謂為體卦葢靜為體而動

為用必有乾坤之體先立于此然後有隂陽之爻自外

來交而為之用也故體卦之義不可不知而交字生字

索字之義愈不可不詳觀于屯為序卦之首便曰剛柔

始交則六十二卦何一非乾坤之體徃來交索者乎夫

漢儒卦變之説似泰者謂從泰來似否者謂從否來其

初亦觀象之法以泰否兩象雖分交與不交而乾坤兩

體固自判然迨于乾坤兩體稍有變動一隂下交于乾

則必一陽上交于坤一陽下交于坤則必一隂上交于

乾安得不有徃來上下之分漢儒不知為乾坤之交而

認為泰否之變則巳得其似而失其真然猶未離乾坤

之二體至虞仲翔不必三隂三陽亦以為某卦自某卦

來矣傳之既久愈失其真卦變之作既繁觀象之法乃

由之而晦誰復計乾坤二體之為父母為二用所自出

哉不知乾坤為大父母不知用由體出則彖辭所言或

指証其徃來或分别其内外或調定其上下進退用以

審擇主爻而示人以觀象之法者率皆茫然無據矣所

以特立體用圖以明之圖載卷首

又按謂賁自泰來未嘗不是葢此是觀象之法説在最

初成卦時言乾用其九徃交于上坤用其六來交于二

耳既有乾之上交坤之下交則直謂其先為泰誰得而

非之不知此之來徃非如兩鄰彼此來徃也緣泰之一

卦本具乾坤二體而乾坤二體不越隂陽所以云然特

不可硬排為卦變若使離了坤體何由知為陽之徃若

使離了乾體何由知為隂之來此所由謂乾坤為大父

母也伏羲文王周公孔子本止一易乃固分别觀之幾

于絶不相闗則未知全部周易六十四卦合在一處止

成得伏羲一個先天大圓圖則未知文周孔子俱是解

説先天圓圖而此先天一圖不過乾坤兩象又實皆流

行而必非對待者也文周孔子累辭而不盡者無非發

明圖中生卦之由含藴之妙葢周易有畫之乾坤是乾

坤之象而易所發明則真乾真坤活潑之理也六子之

所形見皆乾坤相交變動之象無有一卦不生于乾坤

則必無一卦不具乾坤之體如但認乾坤為六畫之卦

豈知乾坤六畫皆非實有乎試問揲蓍求卦之始亦有

形象從太極中可取而出之乎試問蓍數中所擬為太

陽太隂少陽少隂者果有象乎亦無象乎豈知周易徃

來上下俱説在氣機方動之初非論形體既成之後乎

顧見出而伏入其形本不相假然必合伏而言之以伏

為見之所自來而伏又為見之所由徃也是皆隂陽之

義也亦如論爻必兼時位時出于乾之流行不息位定

于坤之一定不移凡皆隂陽相須之義易之為言本以

變動不居為義離却隂陽又何能相循而不已哉文周

孔子所繫之辭皆本先天一圖而起離却羲圖又何能

解三聖繫辭之㫖當知孔子彖辭止説卦象之初成而

非説卦體之巳定也謂諸卦之成俱生于乾坤止是天

地絪緼萬物化醇之説凡皆周易至理顯晦攸闗故不

憚反覆言之

周易函書約存卷五