周易函書約存
周易函書約存
欽定四庫全書
周易函書約存卷七禮部侍郎胡煦撰
原古
變占(啟蒙)
一爻變則占本卦變爻辭此亦有貞悔之義如乾為本
卦得乾之垢則初爻之變為悔而本卦之乾為貞得乾
之同人則二爻之變為悔而本卦之乾亦貞也
煦按之者往也但明之卦之說則自然離不得本卦
何必更添貞悔致令後學葛藤不了
二爻變則占本卦二變爻以上爻為主四變爻則占之
卦二不變爻以下爻為主朱子曰凡變須就其變之極
者所以上爻為主不變者是其常只順其先後所以下
爻為主
煦按信如此說亦宜止占本卦之靜爻何得有之卦為主之說耶
又曰不變者下便是不變之本故以之為主按此亦
當以本卦為貞所變之卦為悔此亦謂不宜以之卦
為主
煦按二爻變則占本卦二變爻此說極是乃於其中擇取為主之爻此說則非由二爻同動以至六爻同動皆欲于其中分别貞悔擇取一爻以為之主周公命詞之義豈如是乎周公既逐爻而繫之辭又何難於同動之爻各各分繫以辭乎既不於同動之爻各繫以辭致令後人生出無窮疑慮另設無窮㸔法施
之於占弗能有騐豈聖人吉㐫同患之心乎故知周公同動之辭斷當以同動之爻合而徵之為允當者也
三爻變則占本卦及之卦彖辭而以本卦為貞之卦為
悔前十卦主貞所占主本卦彖為重後十卦主悔所占
主之卦彖為重是其動又在本卦及之卦之全體而三
變爻與三不變爻皆不動矣玉齋胡氏曰前十卦主貞
後十卦主悔者且如乾三爻變自否至恒為前十卦自
益至泰為後十卦如坤三爻變自泰至益為前十卦自
恒至否為後十卦
煦按此朱子卦變圖中一爻變之圖也止是一陰一陽之自為升降耳不可以說三爻同動之卦以此而言前後未當既以三爻同動者主彖而占然則俱靜之卦又將何主乎
若所得變爻在前十卦内雖占兩卦彖辭却以變卦之
悔為主是重在變卦彖辭占也
煦按天地之最靈莫顯于卦亦莫明于卦既應占之卦之彖而本卦之三變爻皆屬無用則當揲蓍求卦之時神明之命夫蓍也即見之卦之靜象豈不省事乃顧於不用之卦一動再動三動而不已者何耶或曰先儒諄諄言之此必古有其說而先儒傳之安得遽非曰明證有三特人未之察耳孔子未有如是之言此一證也周公不於同動之爻别立爻辭則爻之動於卦中者同動之爻應有同騐此二證也左氏之
言占也通之于伏通之于互通之于覆從未有舍本卦之動爻置而不論者此三證也前曰前十卦主貞所占主本卦彖為重後曰變爻在前十卦内以變卦悔為主是自背其說也且曰三變爻與三不變爻皆不動然既已三爻動于卦中而謂為不動可乎
總之凡三爻變而有初爻變者則占本彖辭
此亦置去三變爻而不論安有是理前曰乾三爻變自否至恒為前十卦是初爻皆不變者乃占本彖而
此曰初爻變者占本彖非自背乎
三爻變而初爻不變者則占之卦彖辭或問二爻變則
占二變爻而必以上爻為主三爻變則占本卦及之卦
彖而又必前十卦主貞後十卦主悔所以必有主者何
也曰既二爻俱變則二爻之辭不同既二彖俱占則二
彖之占亦不同於其不同之際苟無以主之則不知所
决矣
煦曰卦有必宜審擇主爻者彖辭中來往内外上下
進退之說是也緣來往之爻非乾之用九則坤之用六與靜而為體者不同故三男皆以一陽為主三女皆以一陰為主此宜分别主爻者也是論卦體非論占也然皆置主爻於不論而强以為卦變矣至于二爻三爻以及六爻同動之卦凡爻不動則已若既動于卦中則于人事必有所驗火珠林猶傳其術未有舍所動之卦所動之爻別尋一卦一爻以為主者也别尋卦爻為主則所動之爻為妄動矣豈至神至明神明
如蓍而猶有妄動者乎此宜合同動之辭以占亦明甚矣今顧舍之直以之卦為主豈非顛倒錯亂
黃葵峯曰一爻變則占本卦變爻詞者變者一不變者
五變不勝常也
合占變爻可也單占變爻不可也豈宜曰變不勝常
二爻亦然三爻變有曰前十卦主貞後十卦主悔者葢
卦凡三爻變者有二十卦而三爻變之内最先初爻即
變者有十卦是為前十卦其初爻不變以後方有三爻
變者亦十卦是為後十卦按朱子曰所以到那三爻變
第三十二卦以後占變卦彖辭何耶到這裏離那本卦
分數多了到四爻五爻則更多矣此後十卦所以主悔
也轉而觀之變在前十卦内則本卦分數為多故主貞
也若四爻五爻變則變卦分數愈多故以之卦為主而
不復滯于本卦矣
煦按自否至恒自泰至益止可以說三隂三陽之卦止可以言一陰一陽之升不可以說三爻同動之卦
葢此止有二十卦而尚有四十四卦在其外也若三爻同動六十四卦皆有之應有一千二百八十變矣一爻動占本卦之動爻二爻動占本卦所動之上爻則是同動之下爻已置而不論矣自三爻同動皆不占本卦之爻則是周公設辭繫於本卦之下者已有多半絶無可用矣且既有多爻動于卦中而必欲擇一爻以為之主則凡所動之爻將悉為無用者乎既無用矣而猶且動焉前知之神明固如此乎既已不
占本卦猶有羣爻亂動于卦中亦何為者乎必謂凡多動之爻但宜擇一爻以為之主則周公所立三百八十四種爻辭止可占得三百八十四種之事而無窮之事皆悉無辭不為周公闕略之書乎禮失而求諸野則火珠林占驗之說葢亦有不可重誣者存焉如不即其有驗于人事者考之而但執占法任情區别此所以多動之爻又有全以上爻為主者也此皆信傳而非信經者也學者傳聖人之學察聖人之心
但當于聖人經文中玩味不當於先儒語句中尋求也
四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主則動又
在之卦二不變爻而四變反為靜矣
煦按此四爻要他何用
五爻變則以之卦不變爻占是其動又在一不變爻而
五爻之變者皆為靜矣
煦按此五爻要他何用而之卦與此五爻又有何干
涉耶
六爻變則乾坤占二用然其實乾之用九羣龍无首即
坤牝馬之貞之意坤之用六利永貞即乾利貞之意畢
竟是之卦也
煦按謂乾坤占二用是皆誤信左傳蔡墨乾之坤坤之乾二語耳是皆未明用九用六兩叚非占辭也於乾之用九而曰不用其剛於坤之用六而亦可曰不用其柔乎坤而不用其柔而猶能利永貞乎今曰利
永貞即利貞之意雖截去元亨二字猶之可也至以用九羣龍无首即為牝馬之貞何處見得即為牝馬之貞耶學者守聖人之易玩聖人之卦習聖人之占但當以經文為主果有如是占法孔子繫辭言變言占者詳矣何未聞及此占法耶故多動之爻斷宜合多動之辭以占不宜輕置本卦即如卦變之説其初止是太極兩儀四象八卦雖極四千九十六卦以窮極數知來之變太極無形不可得而窺也以後千變
萬化無出陰陽二者而其間之交多交少交上交下不越乾坤二用乃遂有六十四卦之繁漢儒未解變化之妙拘疑彖辭中往來上下之說創為卦變以釋彖辭相沿既久其流益差遂不問其中道理與經文何補矣夫孔子不言而漢儒言之漢儒言之而後儒因之顯然悖孔而絶不之顧則亦好竒作聰明之過也若謂繫傳所言變化皆指卦變而言亦愈攴離不可救藥矣葢變化云者皆謂太極生兩儀之後而千
變萬化不可紀極者也如但以筮中之變化當之則已與周易道理隔去數層矣葢揲蓍之法原係聖人倣象太極陰陽之妙欲其與乾坤之大道無違因用以探陰陽流轉之妙于氣機未兆之始耳譬若人方有求於人而事事違忤其心欲人之我從能乎故聖人以蓍中之變化委蛇曲折仰而合之一一與之相肖猶人行路委蛇曲折求其必達於所至之地而無誤若倒行而逆施旁岐而錯出未有無誤者也誠以
卦爻中原自具有此等變化今於卦體既成後拘為卦變以釋經文又謂已成卦象之乾坤遂無能生諸卦之理則未知乾坤二卦止是陰陽之兩象天下萬事萬物無一不資陰陽以有其生則乾坤之能生諸卦當人人共明者也萬物資於陰陽而諸卦不資於乾坤其於四聖變化之㫖豈有合哉緣其訛誤之故只因㸔乾坤二卦為實有此等三連三斷之象而不知三畫原只一畫而不知全部周易皆是先天皆是
活潑潑地實無一卦一爻可以形迹拘也漢儒好竒創為新說或援某書以為之證如洛書作範及卦變之類皆其差訛之甚者也他如太元洞極之類雖於易中稍有所見便欲自立一法以擅作者之場無論施之於用必無可驗迨於相沿既乆而聖人之真漸就冺晦是解經而適以亡經耳即如火珠林所傳占法自來相傳無有輕改其術者以其有騐于人事故也今觀一爻動則占本卦之動爻因以觀其所變而
貞悔之義自在其中原未嘗謂此爻之變為悔而必向所變之爻以求其所以為悔者也則周公所立之辭貞在其中悔亦在其中矣一爻靜則占本卦之靜爻此皆驗諸人事揆諸天道一一有其不爽者也此如陽多之卦稱女陰多之卦稱男皆以所少為之主耳今曰占之卦之靜爻不惟於所動之五爻絶無干涉而竟與所動之卦絶無于涉矣夫易固天人合一之大道也夫易固至神至變至精者也若其必占之
卦之靜爻則何不即於之卦而動此一爻寧不省事耶乃必於此一卦一動再動不已且動至五爻六爻何若是之不憚煩耶豈至神至精至變者而顧無此簡術耶須知二爻以至六爻同動皆以本卦為主但兼動爻之辭而合斷之今之火珠林所論生剋莫不兼數爻以為斷特以當用之一爻為主耳周公不别立爻辭便是此㫖今之學易者以數爻之辭難於合斷故遂欲擇一爻以為主又欲盡棄本卦全憑之卦
今觀左傳且兼變爻互爻伏爻同占而每有竒驗是俱動之爻未嘗不可以合占也如屯之比曰屯固比入大有之暌曰大有去暌而復是一爻動兼之卦斷也貞屯悔豫皆八是三爻動兼之卦斷也艮之八曰艮之隨是五爻動兼之卦斷也未有專㸔之卦獨靜之爻者也總緣以之卦為變卦竟謂截然變化而去故失其占耳不知之者往也只是方從此處發足不是竟到地頭之說所以凡㸔動爻皆不可離了本卦
程沙隨考古占法辨之詳矣
程沙隨考古占例(諱迥)
六爻不變以卦彖占内卦為貞外卦為悔
春秋左氏傳昭七年孔成子筮立衛元遇屯曰利建侯僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰貞風也其悔山也是也
一爻變以變爻占
煦曰既云以變爻占則非占之卦變爻矣
閔元年畢萬筮仕遇屯之比初九變也蔡墨論乾曰其同人九二變也僖二十五年晉侯將納王遇大有之暌九三變也莊二十二年周史筮陳敬仲遇觀之否六四變也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五變也僖十五年晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之暌上六變也他倣此
二爻三爻四爻變以本卦為貞之卦為悔
國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八葢初與四
五凡三爻變也初與五用九變四用六變其數不純其不變者二三上在屯為八在豫亦八故舉其純者而言皆八也煦按既云貞屯悔豫則非專論之卦之彖與本卦之彖也則非分動靜之爻而别上下也初爻亦動屬前十卦又未嘗遺之卦而不論也此則動有多爻兼正變而合論者也
五爻變以不變爻占
煦按既云以不變爻占則非占之卦靜爻也襄九年穆姜始往東宫筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨葢五爻皆變惟八二不變也劉禹錫謂變者五定者一宜從少占是也然謂八非變爻不曰有所之史謂艮之隨為苟悅於姜者非也葢他爻變故之隨唯之隨然後見八二之不變也杜征南引連山歸藏以七八占其失逺矣
六爻變以乾坤二用為例此占法之大略也若神而明
之則存乎其人
昭二十九年蔡墨對魏獻子曰在乾之坤曰見羣龍无首吉此六爻皆變也煦按此亦誤以用九用六二節為占辭然皆由蔡墨一語所誤讀聖人之書而不深維聖人之心徒信耳而取近似之說宜學聖之難其人也然用九用六既非占辭六爻皆變必何如而可曰以本卦為貞之卦為悔而已葢凡所動之爻必未有無所驗于人事而
妄動于卦中者也卦也者先天之秘妙陰陽摩盪之靈機也即令六爻俱靜猶考證於乾坤二用以分别主爻其在火珠林猶取證於日月照臨之氣葢日月者陰陽自然之轉運天地自然之動機也其謂月之對照者為破陰賊故也其謂日之對照者為動陽明故也懸象著明莫大於日月卦爻之陰陽是即天地流行之動機而已若其已動于卦中不拘一爻以至于六爻其陰陽摩
盪之妙必有所驗若六爻俱動亦須兼六爻之動而見者與六爻之動而變者合以占之其於事也皆有所驗苐其中必有一爻兩爻為尤重者所謂用爻是也其餘則翼之者耳此不可不知者也二爻以至五爻莫不如是取驗於火珠林當自知之
程沙隨占說
重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆曰利建侯屯初九無
位而得民重耳在外之象九五雖非失位而所承所應
者皆嚮初九恵懷無親之象至豫則九四為衆陰所宗
无有分其應者震為諸侯坤為國土重耳得國之象利
行師一戰而覇之象九四總衆陰以安土如簪之總髪
以裝首重耳率諸侯以尊周室之象(或謂古冠服無簪按鹽鐵論曰神禹)
(治水遺簪不顧帥弁服之笄是也)
煦按貞屯悔豫三爻同動之卦也據左則三爻動者合本卦之卦而斷之既無前後十卦分主之說亦且各各據爻而論又無専㸔彖辭之說
穆姜比於叔孫僑如欲廢成公僑如敗遷穆姜於東宫
筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨其辭曰艮其腓不拯
其隨其心不快腓附下體六二隨九三當艮止之時上
下不相與不見拯者也艮之隨亦隨之艮其辭曰係小
子失丈夫應九五順也宜應而失乘初九逆也宜失而
係且諸爻皆動以明六二之不動不可出矣
煦按觀穆姜之事暱於小而昧於大便是係小子失丈夫此獨靜之至顯明者也據其先引艮腓之辭則
是獨靜之卦占靜爻也據其兼引隨二之辭則獨靜之爻亦兼本卦與之卦也此解極確至以失丈夫為宜應九五而不應係小子為乘初六此仍舊説非經㫖矣隨謂三也陰以得陽比陽為美二雖比初已進於二則上升之意多而下退之意少故凡比與皆以在上者為佳今下已離陽而上係者為陰三柔故稱小子初剛故稱丈夫也三柔弱故不能拯所隨初剛在下故以為失也詳見於本註
閔元年初畢萬筮仕遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比
入吉孰大焉昭七年孔成子筮立衞縶遇屯之比史朝
曰嗣吉何建建非嗣也孟將不列于宗其筮同而占異
者事不同故也非忠信之事遇黄裳元吉反以為㐫則
占法大槩可知已矣
煦按據屯固比入之說則一爻動者亦合占本卦及之卦也
孔子筮易遇賁愀然色不平貞離文明柔中而當位其
君位止而不應此聖道不行於天下之象
煦按此静而占彖辭者也
連山歸藏宜與周易數同而其辭異先儒謂周易以變
者占非也連山歸藏以不變者占亦非也古之筮者兼
用三易衞元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不變者
占也季友之筮遇大有之乾曰同復於父敬如君所此
固二易辭也既之乾則用變矣是連山歸藏或以變者
占也
或曰九變六六變九非也九當變八六當變七何以言
之國語董因為晉文公筮遇泰之八謂初二三以九變
八而四五上不變為八故曰泰之八也唐人張轅作周
易啟元曰老陽變成少陰老陰變成少陽葢與此合
八衍卦數七衍蓍數九六不極其衍故發揮而為爻
明夷之謙初九變也左氏載卜楚丘之言以為旦之日
古人以寅配初其來尚矣醫家難經為百刻圖一嵗陰
陽升降㑹於立春一日陰陽昏曉㑹於艮時此說與易
合
煦按西徼之國凡造厯皆以嵗首始春分日月交㑹之徑較然明白故也
又曰太極大中也非若日之中而有昃國之中而有外
位之中而有上下太極無方無體其所謂中者因陰陽
倚于一偏而後見也
又曰兩儀者乾坤之初畫大衍三變而得之者也自太
極生兩儀兩儀生四象四象生八卦因而重之為六十
四其麗于數者皆逓升而倍之則兩儀為乾坤之初畫
可知矣劉牧以一二三四為兩儀既兩矣而四之可乎
先儒以天地為兩儀或謂天地為乾坤之象四象所生
八卦之二爾葢不知兩儀為乾坤之初畫八卦為乾坤
三畫之相變故也
煦按此亦謂圓圖中之初畫為連而不斷者也(煦)謂乾不是天坤不是地懼人執天地為乾坤此謂乾坤為八卦懼人執乾坤為兩儀也以上皆沙隨之說
變占(周易古本全書彚編清源李本固維寧甫)
歐陽子乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七九坤爻八
六九六變而七八無為易道占其變故以其所占者名
爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常
少有無九六者焉此不可以不釋也六十四卦皆然特
于乾坤見之則餘可知耳按左傳孔成子筮立衞公子
元遇屯曰利建侯秦伯伐晉筮遇蠱曰貞風也其悔山
也則六爻不變而占彖辭分貞悔者固有據矣畢萬筮
仕遇屯之比初九變也占利建侯晉文公遇大有之睽
九三變也占公用亨於天子陳敬仲遇觀之否六四變
也占觀國之光南蒯遇坤之比六五變也占黄裳元吉
晉獻公遇歸妹之睽上六變也占刲羊承筐則一爻而
占所動之爻辭亦有據矣唯二爻變則經傳無例故啟
蒙占二卦爻以上爻為主而韓苑洛則主下爻考之齊
文宣筮乾之鼎初五兩爻變也宋景業占乘龍御天則
主本卦之上爻焦氏林曰弱足刖跟拆亡為患則主之
卦之下爻洞林顧士羣筮母病得歸妹之隨二五兩爻
變也景純占兊秋必亡則主本卦之下爻焦氏林曰㷀
孤獨宿没溺我邑則取澤水滅震木主之卦之上爻要
之二爻變當以本卦之上爻為主以之卦之下爻為輔
也左傳晉公子筮遇貞屯悔豫皆八葢初與四五凡三
爻變也而司空季子占曰皆利建侯是占彖辭分貞悔
者有據矣而韓苑洛謂前十卦以本卦一變爻後十卦
以之卦一不變爻皆主上爻考之晉成公筮乾之否下
三爻變也單襄公占曰君三出焉一既往矣其次必此
為晉周得國之兆葢占大往小來主悔也乾之否前十
卦也而主悔是古亦有所不拘矣焦氏林云驂駕六龍
封為燕王葢占乾乾君子或躍而飛則得君位是主貞
上爻也而六龍亦乾彖辭云吳孫皓筮同人之頤亦三
爻變也焦氏林曰子鉏執麟春秋作陰元聖將終尼父
悲心葢指同人三陽為麟三陰執之故春秋為昏世而
元聖所悲也主貞也是其彖辭君出郊野而求口實俯
仰於人且乾天也而折于山離日也而没於雲亡國之
象明矣是貞悔之彖兩體之象皆當占者啟蒙為是而
苑洛可叅閱也四爻變經傳无例故啟蒙以二不變爻
占苑洛以一不變爻占皆主下爻考之洞林桓茂林嫂
病筮賁之豫四爻變也景純占時陰在初見陽失度煞
陰在中刑鬼入墓變震属夘捄宜飱兔四變爻皆占也
焦氏林曰鵲延卻縮不見頭目日以困急艮山出為頭
離為目而上下皆變則不見占變爻也沈七之筮王諸
得乾之觀下四爻變也沈云乾變至四又不至五未得
見大人占四變爻也而二不變爻無與矣焦氏林云江
河淮海天之奥府衆利所聚可以饒有言四陰行地猶
四瀆也占四變爻也亦惟隨時取象而前例有不盡拘
矣穆姜往東宫始遇艮之八史曰是艮之隨葢五爻皆
變惟二得八也則五爻變以不變爻占啟蒙苑洛有攸
同焉是亦有據矣蔡墨曰乾之坤曰見羣龍无首吉故
六爻俱變啟蒙則乾坤占二用餘卦乃占象辭苑洛則
皆以不變彖辭占焉又楊止菴引介夫之言羣龍无首
利永貞乃總結六爻之意而非其為六爻皆變占辭也
縁蔡墨之言啟之故朱子占二用然不若直占彖辭為
是不然三爻變既不占之卦又不占則乾坤彖辭奚以
為也然乾之坤林曰招殃未螫害我邦國乾之坤曰谷
風布氣萬物生出皆占之卦之象亦不拘於辭也要之
陰變陽者多吉无咎陽變陰者多㐫悔吝何也寒變暑
主發生暑變寒主肅殺天道也小人消而君子長則治
小人長而君子消則亂人道也易道不外是矣朱子曰
卦之一畫變者六二畫變者十五三畫變者二十四畫
變者十五五畫變者六六畫俱變者一合之為六十三
並本卦不變者六十四一卦變而成六十四六十四卦
變而成四千九十六焦氏易正如此也 鏡如本卦變
爻不合占意則以之卦變爻叅詳如之卦變爻不合占
意則以本卦變爻叅詳凡卦辭貞字皆指内卦爻辭貞
字皆指本爻爻辭悔字皆指變爻凡揲蓍畫卦既成便
㸔六爻有無變動依變法占可也
論曰春秋論爻必曰之觀蔡墨言乾之姤曰潛龍之同
人曰見龍之大有曰飛龍則易之有之變也尚矣六爻
變占之例葢考亭氏酌古凖今而為之式非臆之也乃
韓苑洛移二三爻之例楊止菴訂六爻變之占各置喙
焉何哉余考之古葢有不盡拘者矣左傳其原委也焦
氏林其支流也景純康節其逺派也於戱舍是吾奚稽
諸无已其貞悔乎無動則貞内而悔外有動則貞遇而
悔之一爻變則貞靜而悔動五爻變則貞動而悔靜二
爻變則遇貞上而之貞下三爻變則之貞下而遇貞上
六爻俱變則貞之而悔遇貞者主也貞悔分而賔主判
矣賔主判而盛衰形矣而無動占遇之彖全動占之之
彖半動之占兩彖又尤當參焉者乃所謂不盡拘者如
仝寅得潛龍而占飛躍飛躍未動而勢有必至也希夷
得離之明夷而兩卦之藴搜括無遺豈待遇哉故左傳
之占或詳卦名或推卦象或及卦變或及互體或及肖
體或及變互或及反對或參天時或參星緯或參人事
則彖之辭不盡拘也此外如火珠林體用生剋之類亦
咸有竒中者是可拘一定之例哉
朱子占法已見啟蒙王氏占法一爻變本卦爻為貞之
卦爻為悔二爻兼用二爻變以初變爻為貞次變爻為
悔作兩節消息之三爻變以先變為貞後二變為悔四
爻變五爻變六爻變皆以先變爻為貞後變爻為悔作
四五六節消息之六爻皆不變則占彖辭彖辭為七八
不變者設也豐南禺占法貞悔者以六畫言則内為貞
外為悔以三畫言則下為貞上為悔貞取定守為義悔
取感通為義故六畫則决之外卦三畫則决之於上爻
如初二兩爻變則以二决之内卦三爻皆變則以三决
之如内三爻皆靜外卦之二爻變三爻變者皆依内卦
之例如初之於四或五或上二之於四或五或上三之
於四或五或上皆二爻變槩决之於悔三爻變者如初
四五如二五上如三四上四爻變者如初三四上皆以
最上一爻决之三爻變者如二三四四爻變者如初二
三四則以四决之而參之以二所謂二與四同功而異
位也如二三五如三四五如初三五皆三爻變者如初
二三五如初二四五如二三四五皆四爻變者如初二
三四五為五爻變者則皆以五决之而參之以三所謂
三與五同功而異位也如初二三四上如初三四五上
如初二四五上皆五爻變者則皆以上爻决之而參之
以初葢上下相應亦若二四三五之例也六爻皆變乾
坤占二用餘占之卦之貞悔六爻皆靜則占本卦之貞
悔
六爻變占之卦大象六爻不變占本卦大象
若彖辭則専以待卜天子諸侯有大事則簭人先筮得
其卦書於板以授太卜太卜以墨畫所得之卦於龜腹
春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右其文入於卦
墨謂之食則决之彖葢兩家之所以不從啟䝉者以周
公爻辭本為九六之變者設非為七八之不變者設周
易不用七八豈有七八而冒用九六之辭哉則以之卦
不變爻占者失其意矣彖與爻各自為書彖不取足於
爻爻不取足於彖易果為卜筮而作未有爻時彖不可
占豈文王為未成之書耶
煦按必能具此見解方知文王彖辭六爻動靜皆可占也第其言龜卜則未當
則以占辭平分於爻彖者非矣
煦按不知卦中同動之爻皆可合其辭而占之則是
二爻以至六爻同動者周公不别立爻辭將周公亦為未全之書耶
然王氏之法所謂四五六節消息者則亦雜而無紀豐
氏之法所謂二四同功三五同功初上本末者亦强以
辭入於占不可為例
煦按於數爻同動於卦中而獨擇一二爻以為之說皆是未明聖人立象之意也聖人立一象於此而無所不包者總其大意云耳豈數爻之義同見於一卦
之中乃不可以一義舉也若必逐爻細求其所以然非矣
後之君子苟得左氏之意其無例者未嘗不可見也故
一爻變者既占本卦變爻亦占之卦對爻葢未有貞而
無悔者觀左氏晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之暌上爻變
既引歸上之刲羊承筐又引暌上之張弧可知矣二爻
變者以下爻為貞上爻為悔(仍同王見)三爻變者以末變一
爻為主(仍同豐見)本卦為貞之卦為悔(仍同朱見)觀晉筮立成公
遇乾之否三為變末曰配而不終君三出焉終者乾三
之終日也否三包羞故配而不終也
煦按以此為否三之解並未知包羞之義説詳否卦
而啟蒙以晉重耳之貞屯悔豫司空季子占利建侯為
例謂當占兩卦彖辭不知凡所遇之卦不論一爻變至
六爻變彖辭無不可引用何獨以三爻變專之觀左氏
孔成子筮立君遇屯之比此一爻變者而史占屯蒙之
元亨穆姜遇艮之隨此五爻變者而稱隨彖之詞亦明
矣如郭璞筮驢鼠遇遯之蠱又為晉王筮遇豫之睽皆
三爻變也皆不稱彖辭四爻變五爻變者皆以變末一
爻為主本卦為貞之卦為悔即如穆姜五爻之變主在
上爻艮上之敦艮既有止義而隨上之辭拘係之乃從
維之故穆姜曰必死於此弗復出矣六爻變者皆以上
爻為主兩卦為貞悔六爻不變者以初為貞上為悔觀
晉伐楚筮之遇復六爻不變史曰南國䠞射其元王中
厥目國䠞王傷不敗何待葢晉貞楚悔初之元吉晉實
當之上之行師大敗以其國君㐫楚實當之其例明顯
如是則無三家之病矣
附古卦變圖(虞仲翔所傳)
一陰一陽之卦各六皆自復姤而變
䷇比(初之五) ䷍(大初之有五)
䷖剝(初之上) ䷪夬(初之上)
二陰二陽之卦各九皆自臨遯而變
䷒臨 ䷠遯
䷭升(初之三) ䷘(无初之妄三)
䷧解(初之四) ䷤(家初之人四)
䷜坎(初之五) ䷝離(初之五)
䷃蒙(初之上) ䷰革(初之上)
䷣(明二之夷三) ䷅訟(二之三)
䷲震(二之四) ䷸巽(二之四)
䷂屯(二之五) ䷱鼎(二之五)
䷚頤(二之上) ䷛(大二之過上)
三陰三陽之卦各十皆自泰否而變
䷊泰 ䷋否
䷟恒(初之四) ䷩益(初之四)
䷯井(初之五) ䷔(噬初之嗑五)
䷑蠱(初之上) ䷐隨(初之上)
䷶豐(二之四) ䷺渙(二之四)
䷾(既二之濟五) ䷿(未二之濟五)
䷕賁(二之上) ䷮困(二之上)
䷵(歸三之妹四) ䷴漸(三之四)
䷻節(三之五) ䷷旅(三之五)
䷨損(三之上) ䷞咸(三之上)
四陰四陽之卦各九皆自大壯觀而變
䷡大壯 ䷓觀
䷛(大初之過五重) ䷚頤(初之五重)
䷱鼎(初之上重) ䷂屯(初之上重)
䷰革(二之五重) ䷃蒙(二之五重)
䷝離(二之上重) ䷜坎(二之上重)
䷹兌(三之五) ䷳艮(三之五)
䷥睽(三之上) ䷦蹇(三之上)
䷄需(四之五) ䷢晉(四之五)
䷙(大四之畜上) ䷬萃(四之上)
變例之卦二
䷼中孚
䷽小過
凡變卦皆從乾坤來
䷀乾
䷁坤
煦曰至此乃云卦變皆從乾坤來一語可證聖人傳
卦之始未嘗有卦變之說也葢卦之成也皆由乾坤二用一交而始非乾九之用於坤則坤六之用於乾然後有三男三女之分故六子之體悉具乾坤之體而或多或少或上或中或下則各各不相同因其多寡不同而别其動靜明其體用如三爻之中兩陰一陽則以兩陰為靜體而以一陽為動用之爻葢謂坤本三陰今復有此一陽自外來而交之因得變成此體則自外來交之一爻動而善遷其用可知矣因遂
得為主於此卦中故孔子之彖每有上下往來内外進退之說皆是說打初成卦時乾坤摩盪之妙欲人知觀象之法而用以審擇主爻者也不察乾坤二用不知六子之體全是乾坤之交流為卦變紛紛其說又曷怪焉然而周易之不明遂自卦變一說始矣今觀先儒之註彖傳中有往來字面率以卦變言之則諸卦之由來皆宜各有一變卦矣而先儒不言豈通論乎
變卦反對圖(李挺之○挺之傳自希夷邵子傳於挺之者也)
乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一
煦按此處不言變字但言門字便深明用九用六之機
乾老陽䷀
坤老陰䷁
乾坤相索三變六卦不反對圖第二
煦按此處雖言變字止言其形之改易而已然止曰
乾索而變則非有某卦在某卦之前矣
(坤體而乾來交) 頣䷚ (小過)䷽ 坎䷜
乾體而(大坤來交)過䷛(中孚)䷼離䷝
乾卦一陰下生反對變六卦圖第三
煦按此處止言生亦非曰此卦之前尚從某卦變來也下生字皆同
姤䷫(同人)䷌履䷉
夬䷫(有大)䷌(奋小)䷉
坤卦一陽下生反對變六卦圖第四
復䷗師䷆謙䷎
剝䷗比䷆豫䷎
乾卦下生二陰各六變反對變十二卦圖第五
遯䷠訟䷅(无妄)䷘
(壯大)䷠需䷅(畜大)䷘
暌䷥兌䷹革䷰
(人家)䷥巽䷹鼎䷰
坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖第六
臨䷒(明夷)䷣升䷭
觀䷒晉䷣萃䷭
蹇䷦艮䷳蒙䷃
解䷦震䷳屯䷃
乾卦下生三陰各六變反對變十二卦圖第七
否䷋恒䷟豐䷶
泰䷋咸䷟旅䷶
(歸妹)䷵節䷻(既濟)䷾(否泰既未下重)
漸䷵渙䷻(濟未)䷾
坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖第八
泰䷊損䷨賁䷕
否䷊益䷨(㗐噬)䷕(泰否既未重)
蠱䷑井䷯(未濟)䷿
隨䷑困䷯(濟既)䷿
六十四卦相生圖(李挺之○挺之二圖當以前圖為正葢前圖止言乾坤之生而)
(此圖則云自某卦來矣前圖當是孔門之正傳後圖當是漢儒所加至為後世言卦變者藉口則誤)
(矣)
姤䷫ 乾一交而為姤
復䷗ 坤一交而為復
凡卦五陰一陽者皆自復卦而來復一爻五變而成五
卦
師䷆謙䷎豫䷏
比䷇剝䷖
凡卦五陽一陰者皆自姤卦而來姤一爻五變而成五
卦
(同人)䷌履䷉(小畜)䷈
(大有)䷍夬䷪
凡卦四陰二陽者皆自臨卦而來臨五復五變而成十
四卦
第一 (明四變) 夷 ䷣ 震䷲ 屯䷂ 頤䷚
(第二復四變)升䷭解䷧坎䷜蒙䷃
第三復(小三變) 過 ䷽ 萃䷬ 觀䷓
(第四復二變)蹇䷦晉䷢(第五復一變)艮䷳
凡卦四陽二陰者皆自遯卦而來遯五復五變而成十
四卦
(第一四變)訟䷅㢲䷸鼎䷱(大過)䷛
第二復(无四變) 妄 ䷘ (家人)䷤ 離䷝ 革䷰
第三復(中三變) 孚 ䷼ (大畜)䷙ (大壯)䷡
(第四復二變)睽䷥需䷄(第五復一變)兌䷹李挺之所傳二圖俱本乾坤二卦來方能發明彖中之㫖然猶取所變之卦而立之圖是溺於習說未能盡數掃除者也否䷋乾三交而為否
泰䷊坤三交而為泰些二語言交亦當
凡卦三陰三陽者皆從泰卦而來泰三復三變而成九
卦
第一 (歸三變) 妹 ䷵ 節䷻ 損䷨
(第二復三變)豐䷶(既濟)䷾賁䷕(第三復三變)恒䷟井䷯蠱䷑
凡卦三陽三陰者皆自否卦而來否三復三變而成九
卦
(第一三變)漸䷴旅䷷咸䷞(第二復三變)渙䷺(未濟)䷿困䷮(第三復三變)蠱䷑(噬嗑)䷔隨䷐煦按前圖多泰否既未四卦此圖止於六十四卦其中唯復姤泰否言交則是其餘言自某卦變來則非須熟觀二用圖解則是非辨矣
象數論曰損損下益上其道上行益損上益下自上下
下由損觀之似以三爻益上爻由益觀之似以四爻益
初爻小畜密雲不雨反對為履履下之兌澤氣成雲故
曰密雲兌變而㢲風以散之故曰不雨朱子所謂十九
卦之彖辭皆以反對為義者也井改邑不改井兌為剛
鹵之地變而為㢲則近利市三倍是故邑也坎不變是
不改井也皆對困言之
煦按其餘所言皆以反對為義來氏之綜卦即本於此
周易函書約存卷七