周易孔義集說

欽定四庫全書　　　　　經部一

　周易孔義集說　　　　　易類

　　提要

　　　　(臣/)等謹案周易孔義集說二十卷

　　　國朝沈起元撰起元字子大太倉人康熙辛丑

　　　　進士官至光禄寺卿是書大㫖以十翼為夫

　　　　子所手著又未經秦火其書獨完故學易者

　　　　必當以孔傳為主因取明髙攀龍周易孔義

　　　　之名别加纂集于古今說易諸書無所偏主

　　　　惟合于孔傳者即取之其篇次則仍依今本

　　　　以彖傳象傳繋于經文之下謂易之亡不亡

　　　　不係於古本之復不復王氏以傳附經亦足

　　　　以資觀玩惟大象傳徃徃别自起義文言則

　　　　引伸觸𩔖以闡易藴皆無容附于本卦故別

　　　　出之前列三圖一為八卦方位圖一為乾坤

　　　　生六子圖一為因重圖皆據繫辭説卦之文

　　　　至于河圖洛書先天後天方圓諸圖則謂此

　　　　陳邵之易非夫子所本有概從刪薙頗能掃

　　　　除紛紜轇轕之習其中亦多能推騐舊説引

　　　　伸新義如乾彖傳大明終始王注程傳朱子

　　　　皆未確解起元獨取侯行果大明日也之說

　　　　而證以晉彖傳之順而麗乎大明禮所云日

　　　　生于東於經義頗有根據觀六三九五上九

　　　　之觀我生觀其生自孔疏以動出為生而後

　　　　儒遂以動作施為解之俱不免于牽强起无

　　　　獨取虞翻生謂坤生民也之說尤有合于九

　　　　五象傳觀民之㫖其釋大象傳比𩔖求義于

　　　　字句相似而義不同者推闡更為細宻在近

　　　　來說易家中亦可云有本之學矣乾隆四十

　　　　六年九月恭校上

　　　　　　　總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅

　　　　　　　總　校　官　(臣/)　陸　費　墀

　周易孔義集説

　　傳易源流

　班固曰孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之傳傳

　即十翼也自魯商瞿子木受易于孔子以授魯橋庇

　子庸子庸授江東馯臂子弓子弓授燕周醜子家子

　家授東武孫虞子乗子乗授齊田何子莊及秦燔書

　易為卜筮之書獨不禁故傳授者不絶(隋書云秦焚/書周易獨以)

　(卜筮得存惟失説卦三/篇後河内女子得之)漢興田何號杜田生授東武

　王同子中及洛陽周王孫梁人周寛齊服生皆著易

　傳漢初言易者本之田生同授緇川楊何寛授同郡

　碭田王孫王孫授施讐及孟喜梁丘賀由是有施孟

　梁丘之學焉施讐傳易授張禹及琅邪魯伯禹授淮

　陽彭宣及沛戴崇伯授太山毛莫如琅邪邴丹後漢

　劉昆受施氏易于沛人戴賔傳子軼孟喜從田王孫

　受易喜為易章句授同郡白光及沛翟牧後漢洼丹

　觟陽鴻任安皆傳孟氏易梁丘賀本從太中大夫京

　房受易後更事田王孫傳子臨臨傳五鹿充宗及琅

　邪王駿充宗授平陵士孫張及沛鄧彭祖齊衡咸後

　漢苑升傳梁丘易以授京兆楊政京房受易梁人焦

　延夀房為易章句説長于災異以授東海殷嘉及河

　東姚平河南乘𢎞皆為郎博士由是前漢多京氏學

　後漢戴馮孫期魏滿並傳之費直傳易授琅邪王璜

　為費氏學本以古字號古文易無章句徒以彖象繫

　辭文言解説上下經漢成帝時劉向典校書考易説

　以為諸易家説皆祖田何楊叔元丁將軍大義畧同

　唯京氏為異向又以中古文易經校施孟梁丘三家

　之易經或脱去无咎悔亡唯費氏經與古文同范氏

　後漢書云京兆陳元扶風馬融河南鄭衆北海鄭康

　成潁川荀爽並傳費氏易沛人高相治易與費直同

　時其易亦無章句專説隂陽災異自言出丁將軍傳

　至相相授子康及蘭陵毋將永為高氏學漢初立易

　楊氏博士宣帝復立施孟梁丘之易元帝又立京氏

　易費高二家不得立民間傳之後漢費氏興而高氏

　遂微永嘉之亂施氏梁丘之易亡孟京費之易人無

　傳者唯鄭康成王輔嗣所注行于世而王氏為世所

　重其繫辭以下王不注相承以韓康伯注續之

　　總論

　易象自八物外有卦畫竒耦之象内外上下之象有

　三才之象有中爻之象有變爻之象中爻為雜物撰

　徳四畫内又别為兩卦而象亦隨之變爻者用九用

　六易之占専視變爻故爻辭已有兼變卦而言者則

　象亦隨變而易此皆按之卦爻核之文周孔三聖

　之辭而確乎不可易者非傅㑹也惟漢晉先儒以

　應為象云自某爻至某爻成某卦殊屬牽強盖應

　以情應非此爻之彼爻也至半離半坎之說巧而

　彌拙均不可用其與說卦間有互異讀易者第據

　辭言象如乾不為虎而據履彖則乾為虎坤不為

　馬而據坤彖則坤為牝馬不必泥說卦而曲為之

　辭也

　易言六位時成又言六位而成章無無位之說王輔

　嗣謂初上无位謬矣伊川謂乾上九貴而无位乃爵

　位之位非隂陽之位隂陽竒耦豈容無也李安溪以

　易初二無言位當不當者獨三四五三爻言當位則

　所謂位者亦借以明分位之位謂德與位稱也愚謂

　當位者即正之謂也初上言正者多矣豈非當位乎

　亦不可泥矣

　伏羲之卦畫彖爻之所取既無非象矣至中正亦有

　象則孔聖之所創也文周繫辭以斷吉凶而所以為

　吉凶者其道何由孔子定之以中正而後吉凶悔吝

　之故得然易象何以有中正孔子以一卦分二體而

　以二五為中之象以六爻分隂陽之位以所乗之隂

　陽當位為正之象此與伏羲以&KR0320;&KR0306;為隂陽皆從無

　象中開闢出來非開天之聖人不能夫中正二字典

　謨以來第言虚理至孔聖傳易而遂有實象可據於

　是推之而無不驗按之而不可易斯亦竒兵可見一

　部易書無一字不著實至實而至虚故曰潔淨精微

　易之時義孔子發之以一卦為一時一爻又各有一

　爻之時于是天下萬世鉅細精粗之道無不備此即

　所謂時中之道也

　卦變之説惟程子之論為不易蓋變為易之要義孔

　子繫辭傳言之詳矣要不越于隂變陽陽變隂乾坤

　生六子變之權輿也六十四卦以因重而得一重則

　六位已定必不可謂自某卦來也來氏創為錯綜之

　説不過正對反對之别名亦與因重之義不符

　易道貴交天地不交則萬物不生君臣父子夫婦兄

　弟朋友不交則人道滅絶故易以隂交陽陽交隂為

　造化之樞杻孔子更從二體六爻内以應言乎逺交

　以比言乎近交而後交之道始備交有善不善而吉

　凶悔吝生焉則又於應比之内考其中不中正不正

　合時義違時義以定之此所謂神而明之者也

　易冒天下之道而其大要不外三綱君道也臣道也

　父道也子道也夫道也婦道也如是而已矣但辭寄

　于象苟不得于象必謬于其辭謬于其辭必害于其

　道聖人因象立言無隻字泛設孔子釋文周之辭至

　簡而至精所用虚字如而字以字之字皆有深意以

　顯繫辭之道學者一字玩忽差以毫釐謬以千里害

　不在辭義而在世道

　言易者數千家即訓辭者亦人執一説其間有義可

　旁通者有必不可兼及者後學淺末何所適從熟玩

　文義可以定之聖人之言自典謨至今不獨道無有

　二即文理亦萬古不異虚心涵泳聖人之情有灼然

　著見不可移易者所謂文在兹者此也

　易者聖人教人法天之學也聖人不以不可見之天

　敎人而以可見之天敎人則八物是已八物皆天也

　天地雷風水火山澤相錯而成六十四卦使人觀象

　而知萬事之理皆本于天行止進退事上與下宜剛

　宜柔象義胥備效之為事業成之為德行故大象傳

　必曰以豈俟蓍筮而始顯其用哉

　易之興也其于中古乎孔子斯言想見伏羲畫卦以

　來易之道晦也久矣連山歸藏不特後世不傳其説

　而孔子亦僅云吾得坤乾焉而未言其義周禮太卜

　掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦

　皆八其别皆六十有四想見前此祗為卜筮之用然

　考左氏所載筮卦占驗之妙亦據繫辭以斷當周易

　未作以前有畫無文所為卜筮者亦不知其若何為

　用意即朱子所謂如今之环珓相似耳則伏羲當日

　畫卦以通神明之德以𩔖萬物之情順性命之理者

　終如長夜於是文周起而繫之以辭而易道始興是

　即卜筮之用亦自文周而始神不特闡幽微顯義理

　剖晰也宋道士陳圖南乃言羲畫不立文字使天下

　之人觀其象而已能如象焉則吉凶應違其道則吉

　凶反後世卦畫不明易道不傳聖人于是不得已而

　有辭學者為道止于是而不復知有畫矣此直以文

　周之辭轉有妨于易道欲廢辭而觀象其誣聖實甚

　而後儒猶有宗之者甚矣索隱行怪之惑人也

　　凡例

　古周易文王卦辭周公爻辭為經上下二篇孔

　　子十翼為傳十篇各為一書費長翁始以彖

　　象繫辭之言解說上下經鄭康成合彖傳大

　　象傳小象傳於經加彖曰象曰字王輔嗣祖

　　之謂孔子贊爻之辭本以釋經宜相附近又取

　　乾坤二卦文言附入加文言曰三字于首于是

　　好古者每歎古易之亡至宋吕汲公吕東萊訂

　　正古易十二篇朱子本義初本亦據東莱本篇

　　次至明初修大全復析本義従程傳之序則今

　　之行本也愚謂易之亡不亡存乎其義耳篇次

　　分合豈直筌蹄而已哉學易者不能舍卦爻辭

　　以求易即不能舍孔傳以解辭伊川易傳序云

　　未有不得其辭而通其意者余所傳者辭也然

　　則欲得文周之辭舍孔傳其曷由王氏以傳附

　　經用資觀玩乃學易之定法不得云變亂今仍

　　之唯大象傳乃孔子以卦畫二體示人觀象學易

　　之道往往别自起義補文周未發之㫖文言則引

　　伸觸類以闡易藴皆無容附于本卦經文之後者

　　不敢盡同王氏也

　十翼之説各家不同胡安定以上彖下彖大象小象

　　文言上繫下繫説卦序卦雜卦為十翼似為得之

　　兹以彖傳小象傳分附各卦經文外餘上下繫辭

　　傳大象傳文言傳説卦傳序卦傳雜卦傳仍自為

　　篇次

　高忠憲云易註自夫子即註即經非夫子而烏知易

　　之所語何語哉嘗歎以為至論後之説易者第當

　　詳繹孔傳自得經㫖王輔嗣以來卦爻下先為註

　　釋非勦襲即岐貳甚非宜也趙復齋于乾彖有云

　　元亨利貞形容乾體夫子贊之其㫖甚明後學玩

　　辭自有所得更立語言去本愈逺噫豈獨乾彖云

　　爾哉苟非分經合傳則經文下直不容置一辭矣

　　兹故于卦爻辭下即附孔傳後列諸儒之説以釋

　　孔傳向以彖曰象曰字致後儒即以孔傳為彖象

　　則鄭氏之貽誤也今易曰為傳以正之為隂文以

　　誌之使初學者知經傳之别知卦爻辭之為彖象

　　開卷瞭如

　易理廣大悉備不可窮殫然孔子曰易有聖人之道

　　四焉者舉其要矣説易者專門名家古今輩出縱

　　有純駁要皆各有所得唯焦氏京氏主于災變占

　　驗與孔傳言義理背馳此外豈無發明經義之處

　　乃王輔嗣一掃馬鄭程朱一掃註疏程傳本義亦

　　互有異同易義之糾紛視他經為甚夫羣言紛挐

　　折衷聖人孔子為萬世立極之聖人又惟此十翼

　　為所手著韋編三絶而後成非若詩書春秋之刪

　　訂筆削猶有難求其説者又未經秦火其書獨完

　　則學羲文周三聖之易者自當以孔傳為主愚不

　　揣淺陋于漢晉唐宋元明以及

本朝説易諸書概無偏主惟以合于孔傳足以旁通曲

　　暢者即為採入名曰孔義集説以明遵孔之意其

　　諸儒則統以時代為先後焉

　漢唐人釋經一字一義凡經前人所發者必稱某氏

　　云云不欲襲為已説可見先儒之不苟此書單辭

　　片語必載某氏存此志也其前儒所發後儒宗之

　　既採前説後不復贅懼複叠也

　説易者千餘家其可會通互參者兼取弗遺其衷之

　　孔傳弗符者既不復錄宜無庸置辨然有數説同

　　而一説異有千百年遵用而忽易一解者取舎之

　　故不得不極其所以然以别其是非以定其指歸

　　又間有先儒所未及愚以千慮一得偶有所見統

　　附為案以俟明者採焉

　繫辭傳云居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩

　　其占學易之道盡矣子又云假年學易可以無大

　　過是易者教人寡過之書也蓋天下萬事之理皆

　　有天造地設不可移易者聖人舉目皆是百姓日

　　用不知故以易象示之使知順之則吉逆之則凶

　　所以前民用也伏羲之所以畫文周之所以繫辭

　　孔子所以反覆贊之無非以天道明人事憂世濟

　　民之深意至天之所以覆地之所以載日月之所

　　以行四時之所以運自天主之原無藉于卦畫故

　　此書于所為河圖洛書伏羲方圓圖先天卦位圖

　　即不敢定其真偽要之無關人事非孔子之所言

　　俱不復載惟據孔傳萬物出乎震節為八卦方位

　　一圖據乾天也節為乾坤生六子一圖據因重節

　　為六十四卦因重一圖以備觀玩

　繫辭傳云雜物撰德辨是與非則非其中爻不備中

　　爻互卦也文王卦辭周公爻辭以互體立義者其

　　象皎然故先儒多以互體説易不可忽也今於每

　　卦之下標明中爻互卦為觀象之助

圖