周易孔義集說

欽定四庫全書

　周易孔義集説卷四

　　　　　　　　　　光禄寺卿沈起元撰

　　上經

䷌(離下/乾上)　　中爻巽乾

　程傳同人與否義相反又世之方否必與人同力乃

　能有濟同人所以次否

同人于野亨利涉大川利君子貞　彖傳同人柔得位

得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川

乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通

天下之志

　鄭康成曰乾為天離為火卦體有巽巽為風天在上

　火炎上而從之是其性同于天也火得風然後炎上

　益熾風行无所不徧則㑹通之徳大行故曰同人于

　野亨○孔仲達曰同人謂和同于人野是廣逺之處

　借其野名喻其廣逺言和同于人必須寛廣用心无

　私乃得亨通故云同人于野亨與人同心足以涉難

　故曰利涉大川與人和同易涉邪僻故利君子貞○

　蘇子瞻曰野无求之地凡從我者皆誠同也○程傳

　至誠无私可以蹈險難者乾之行也无私天徳也又

　以二體言其義有文明之德而剛健以中正之道相

　應乃君子之正道也天下之志萬殊而理則一君子

　明理故能通天下之志文明則能燭理故能明大同

　之義剛健則能克己故能盡大同之道然後能中正

　合乎乾行也○張子曰不能通天下之志不可謂正

　天下之心天下之志自是一物天何嘗有此間别○

　楊龜山曰文明以健總一卦之才中正而應以二五

　言文明而不健則物或蔽之中正而不應則物或間

　之同者寡矣○郭白雲曰名卦不曰同天者聖人明

　人道蓋由同人則同天矣人道以同人為大故也○

　趙復齋曰得中應乾同乎天也同乎天者同乎人也

　○項平甫曰同人乾之九二也見龍在田徳施普也

　故曰同人于野亨大有乾之九五也飛龍在天大人

　造也故曰大有元亨同人曰同人于野亨此句當連

　上文解之其説謂柔得位得中而應乎乾故其卦曰

　同人而同人之繇又曰同人于野亨也蓋本之以中

　正而无邪行之以剛健而无欲故能忘己而同人又

　能忘人而同乎野也故以兩曰字明之同人以一柔

　為主徒柔不能以同乎人也必以天徳行之故雖得

　位得中而必應乎乾乃可謂之同人至于利涉大川

　則又曰此乾行也明非柔之所能辦也凡卦之以柔

　為主者皆然履六三小畜六四大有六五皆柔為卦

　主而其濟也必稱乾焉伏坎在下為川互巽在上為

　舟涉川象○張紫巖曰惟貞則以我之心為天下心

　將合天下之志通為一矣離火在人屬心為志○朱

　漢上曰同人之義以四言該之文明也健也中也正

　也以一言盡之正而已矣不正則燭理必不明行己

　必不剛施諸人必无相應之理反求于心不能自得

　其能通天下之志乎○鄭東谷曰同人大有對變之

　卦人臣為羣陽之宗易失之私故同人之彖爻多戒

　人君為羣陽之宗上下順從故大有之彖爻多吉○

　馮厚齋曰上乾君也天也下離六二在離之中人位

　也乾上離下五陽同歸二之一隂有以天同人之象

　亦為人君同乎斯人之象故曰同人離中虚有舟虚

　能載之象載上三陽健于行水○吳草廬曰人目所

　望地連天際為野六二下居于地上應乎天故曰同

　人于野○胡雙湖曰六畫卦二為地位自天視地則

　地為曠野○胡雲峯曰同人于野其同也大利君子

　貞其同也正有所同者大而不出于正者故又當以

　正為本○來矣鮮曰柔得位者八卦正位離在二○

　錢啓新曰同人上體乾此人人之天此人人可應而

　同之理然惟離柔在于乾下得位得中應得全乾之

　體同得天下之人是以謂之同人同人于野以明體

　在天宇四垂之野人盡相見乎離无不見无不同矣

　是之謂亨○易外日出而萬物相見君子之心如日

　得天下之所同然天通天下之志以日君子通天下

　之志以心○觀彖乾為陽爻之通稱言五陽與之應

　也不必泥于二五之應不言上下應者居下體則但

　言應而已

　　按傳有二應應乎乾統言五陽中正而應專主二五

初九同人于門无咎　象傳出門同人又誰咎也

　王輔嗣曰同人之始无應于上心无係吝通夫大同

　出門皆同○楊誠齋曰門室之始初九同人之始吾

　與人曷嘗不同隔之者門也吾一出門則天地四方

　孰不吾同者何咎之有○沈守約曰離體虚明无偏

　隘之失以剛處下无陵犯之患爻變為艮艮為門○

　胡雲峯曰同人與隨皆易溺于私隨必出門而後可

　以有功同人必出門而後可以无咎蓋易以人名卦

　者有二家人一家之人也同人天下之人也門以内

　所同者一家之人而已出門同人所同者一國之人

　也天下之人也○林次厓曰出門同人是解同人于

　門明于門為出門也○唐凝庵曰門者人我之限拘

　于限則不能同人而有咎矣

六二同人于宗吝　象傳同人于宗吝道也

　侯行果曰宗謂五也二為同人之主和同者之所仰

　也有應在五過五則否不能大同于人則為主之德

　吝狹矣所同雖吝亦妻臣之道也○程傳二與五為

　正應故曰同人于宗宗宗黨也同于所係應是有所

　偏與在同人之道為私狹矣故可吝○郭白雲曰在

　卦論之六二文明之性固知同人之義自爻觀之其

　才至柔安能大同于物知同于五不失上下之分又

　以中正同中正亦何異於宗黨同於所尊者哉然以

　同人之道論之則小而吝矣

　　按六二為同人之主自卦義言之則當同于五陽

　　然二本隂爻豈可泛同若以一隂而同于五陽則

　　為姤之女壯今六二中正知同于宗而已故周公

　　謂之吝者從卦義言也孔子謂之道者從爻義言也

九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興　象傳伏戎于莽

敵剛也三嵗不興安行也

　虞仲翔曰巽為伏震為草莽離為戎巽為髙○王輔

　嗣曰貪于所比據上之應其敵剛强非力所當故伏

　戎不敢顯亢升髙望不敢進○孔仲達曰安何也何

　可行也○崔氏憬曰與二相比盗憎主人一爻為一

　年自三至五頻遇剛敵○蘇子瞻曰二之同于五也

　歴三與四而後至故三與四皆欲得之○程傳同人

　之時志在于同卦唯一隂諸陽皆欲同之三又與比

　以剛强居二五之中欲奪而同之五剛且正其可奪

　乎故畏憚伏藏也○本義剛而不中欲同于二而非

　其正懼九五之見攻其象如此○李隆山曰天下之

　理萃則必爭卦以同為義而三則伏戎四則乘墉五

　則大師克相遇故易中必知險簡中必知阻

　　按變有互艮陵象又止而不興象

九四乘其墉弗克攻吉　象傳乘其墉義弗克也其吉

則困而反則也

　王輔嗣曰處上攻下力能乘墉履非其位以與人爭

　攻三求二違義傷理衆所不與故弗克○程傳三以

　剛居剛故不能反四以剛居柔故困而能反畏義而

　能改吉宜矣○本義欲同于二而為三所隔故為乘

　墉以攻之象乘其墉矣則非其力之不足以義之弗

　克而不攻耳○郭白雲曰九四无應居二剛之間為

　多懼之地困窮甚矣○項平甫曰凡爻言弗克者皆

　陽居隂位訟之九二九四同人之九四是也唯其陽

　故有訟有攻唯居隂故弗克○沈守約曰離外實而

　衛内虚而容墉之象據三之上乘也乾變而為巽健

　而能巽知不能克而反則之象○李蒙齋曰九四雖

　不中正以其乾體故能知險履離故有明明而知險

　是以能止而弗攻○胡雙湖曰三以四為陵其指四

　也四以三為墉其指三也聖人與四以吉開自反之

　門不與三者以无君之惡尤甚也

九五同人先號咷而後笑大師克相遇　象傳同人之

先以中直也大師相遇言相克也

　張子二與五應而為他間已直人曲望之必深故號

　咷也師直而壯義同必克故遇而後笑○本義中正

　相應同心者也而為三四所隔不得其同然理義所

　同物不得而間之六二柔弱三四剛强故必用大師

　以勝之然後得相遇○張紫巖曰心通跡間其憂在

　先道之苛勝間何能為中直則君臣心本相通何憂

　不遇二五俱得中位是五之心即二心二之心即五

　心其為中直大矣至誠惻怛之意發見于外曰號咷

　君臣相遇道行天下有足樂者曰後笑克言與之者

　衆所勝在道若師之克離為戈兵九五以剛處中離

　體在下羣陽從之為大師○吳草廬曰號咷者離火

　之聲笑者兌口之說○胡雲峯曰同人九五剛中正

　而有應故先號咷而後笑旅上九剛不中正而无應

　故先笑後號咷○張湛虚曰同人而曰大川戎攻師

　克何也同者人之所忌也忌同伐交大川不足喻其

　險

　　按六二為同人之主故以于宗為吝至五則彖傳

　　所謂中正而應者故傳明其中直况五陽皆同于

　　二五非主爻無庸議其私暱

上九同人于郊无悔　象傳同人于郊志未得也

　侯行果曰獨處于外同人于郊也不與内爭无悔吝

　也同人之時惟同于郊志未得也○蔡節齋曰國外

　曰郊郊外曰野雖在卦上猶未出乎卦也故止曰郊

　○楊釋褐曰同人于野則亨于門則无咎于宗則吝

　于郊則无悔于宗不若于門于門不若于郊于郊不

　若于野六爻有不能盡卦義者同人是也○梁孟敬

　曰同人于郊則所同者逺亦无私矣然猶未能極乎

　逺故不能吉亨止无悔而已所同者未能周天下是

　其志之未遂也○觀彖同人之道以于野為至上雖

　當其象然爻徳有所未備故殺其象曰郊郊雖未至

　于野然近于野矣于野則亨吉曰无悔知其志未得也

　　總論

　　按同人六爻不能盡卦義者何歟卦以二體立義

　　爻以爻位趨時凡以一隂一陽為主者五爻皆從

　　主爻而生逺近相得不相得之義其于二體中爻

　　者更甚師比是也然師不如比以其在下也至于

　　一隂為主隂本不如陽下又不如上同人以在下

　　之隂為衆陽所歸以其得中勝于小畜之六四履

　　之六三然當同人之時五陽之欲同于二者勢也

　　在二之隂不可遍同于五陽者理也故二之于宗

　　雖于同人為吝狹而不失臣妻之道二守于宗三

　　四之爭起矣五非同人之主知中正之應而已既

　　同于二豈為大同初上事外其庶乎

䷍(乾下/離上)　　中爻乾兌

大有元亨　彖傳大有柔得尊位大中而上下應之曰

大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨

　虞仲翔曰謂五以日應乾而行乎天也○本義大有

　所有之大也火在天上无所不照又六五一隂居尊

　得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有

　亨之道應天謂六五○趙復齋曰九居五不言得尊

　位所當居也六居五故貴之五為大中貴于二也上

　下應者不拘逺近凡一陽五隂一隂五陽之卦皆然

　乾加震曰大壯大者壯也加離曰大有隂麗乎陽大

　者有之也柔得尊位陽應之隂能有大也○朱漢上

　曰致元亨者由乎其才剛健則不息文明則能順萬物

　之理有是徳而行之不失其時隨天而行也此合兩

　體推原六五言大有之才也○郭兼山曰一柔而應

　五剛所謂不寳逺物所寳惟賢也不如是不足以為

　尚賢○項平甫曰一隂在下勢不足以有衆能推所

　有以同乎人故曰同人一隂在上人同乎我為我所

　有故曰大有同人曰應乎乾明我應之也大有曰上

　下應之明人應我也履柔在下亦曰應乎乾小畜柔

　在上亦曰上下應之此可以推卦例矣同人離在下

　以徳為主曰應乎乾者應其徳也大有離在上以位

　為主曰應乎天者應其命也履兌在下曰應乎乾大

　畜艮在上曰應乎天亦卦例也○王童溪曰善治衆

　者不以衆以寡善制剛者不以剛以柔大有之有五

　剛非六五之柔不可也上而上九以我能尚其賢降

　志而比乎我下而自初至四以吾能用其才以其類

　而從乎我所有豈不大哉○鄭東谷曰必冲虚不自

　滿者能有大六五明體而虚中所以為大有○張紫

　巖曰剛健而誠盡于内文明而禮盡于外合是二美

　中德斯大得乾之中曰大中應乎天而時行謂用離

　柔離萬物相見于時為正為時行當大有之世非用

　柔无以得天下賢非得賢无以保天下大業時也○

　鄭少梅曰大有之時盛德在火萬物皆赴亨嘉之㑹

　○胡雲峯曰小畜之亨不在六四而在上下五陽大

　有之元亨不獨在五陽而在六五○來矣鮮曰時行

　即應天之實○易外火日也日在天上從震而位乎

　乾彖言火而不言日者天子以神為治如日之用其

　火日之光火之神也火在天上萬物告成火之功成

　而天之徳亦至○華霞峯曰本是純乾一柔居五天

　啓文明在元㑹為中天之運在日行為當午之中在

　天道為一元資始萬象亨嘉之㑹在世道為大明首

　出衆正畢升之時

　　按大有乾之九五之變卦辭无他文特言元亨而

　　不言利貞者大有乃春夏之象而未及秋冬也鼎

　　言元亨者乃東南之卦而未及西北也

初九无交害匪咎艱則无咎　象傳大有初九无交害也

　張子二應于五三能自通四匪其彭惟初无交故有

　害然非其咎○楊龜山曰當盛大之時貧且賤焉恥

　也則无交宜有害矣故曰大有初九无交害唯大有

　之初為然○趙復齋曰凡乾之初貴潛匪咎由時无

　咎由己○朱漢上曰初九守正无交在它卦未有害

　大有上下應之而初九无交則害也○項平甫曰六

　五受人之交而初獨不往交則害于大倫故為有害

　居勢適然豈能强合凡言害者皆不利之名○俞石

　澗曰傳曰大有初九大有時也初九位也時位如此

　所以无交害爻傳凡稱卦名者皆以時言凡稱爻名

　者皆以位言

　　按大有之時以交孚為利自當以无交為害此如

　　比之五隂皆附而上六獨否為凶但比上以隂居

　　卦外故有凶此以陽居初守正不苟故无凶咎在

　　大有之世本无害之可涉若云无交于害則宜其

　　為吉何必言匪咎而又何咎之可无宗張子説為當

九二大車以載有攸往无咎　象傳大車以載積中不

敗也

　虞仲翔曰乾為大車體剛履中可以任重有應于五

　故所積皆中而不敗○劉長民曰下乘陽為動上乘

　陽為實得中位為安五以虚中納下往則无咎○程

　傳剛健則才勝居柔則謙順得中則无過其才如此

　所以能勝大有之任如大車之材强壯能勝載重物

　也○王童溪曰大車積集衆材而成大有衆材輻輳

　之時九二之材剛而中者又處衆剛之材之中則集

　衆剛之材以㑹于中而成此荷載之功也何敗之虞

　○沈守約曰乾體剛健變為離剛健而能容載大車

　象中虚故能積剛健故不敗離為文明文明積中發

　于事業君臣同徳以成文明之治也○蔡節齋曰大

　車二也載謂載五○胡雲峯曰坤為大輿九二乾體

　而曰大車者輿指軫之方而能載者言車則以其全

　體而言引之以馬之健行之以輪之圓皆乾象也不

　曰吉者大臣任天下之重職當如此也僅得无咎處

　大有之難如此○易外大有六月之候萬寳告成火

　之為功也乾為大車以載載火也實載萬物也

九三公用亨于天子小人弗克　象傳公用亨于天子

小人害也

　本義亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻

　之享烹餁之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象

　剛而得正上有六五之君虚己下賢故為亨于天子

　之象○朱漢上曰三五相交乾變離兌乾為天離為

　日兌為澤卜偃謂天為澤以當日天子降心以逆公

　是也天子施澤于下降心而説有粲然之文者莫如

　公之亨于天子也九三剛健而正與五同功故得此

　爻○張紫巖曰三重剛立互兌下小人以事君為容

　悅无所不用其私必為天下大害有大之君尤宜察

　諸○項平甫曰大有六五為主初獨无交逸民也上

　在其上賔師也中爻三位為臣二大臣也受大有之

　任故為載三外臣也奉大有之物以朝貢故為亨二

　以中故无咎三以不中故有戒四近臣也以柔自抑

　不怙大有之寵故為匪其彭○王秋山曰土地人民

　皆天子所有陽剛得正之君子必不私其有以奉上

　故曰亨于天子以過剛不中之小人處之必據為己

　有因而不順故處大有則或為害而大有亦適足為

　小人害也○熊梅邊曰或問九三與五无係應何以

　有亨于天子之象曰九三居上下之際乾離之交處

　下之上互兌之初又與五同功而異位故有此象○

　錢啓新曰若以小人而有公之用撰毁折于乾離之

　中言有无于豐盈之世以民必竭健之力以君必蔽

　離之明○龍麟洲曰三兼乾兌乾主上進兌下陽與

　上隂相悦有升而朝五之象乾良馬金玉皆庭實象

　離日之光下照兑澤而澤受之又君臣恩禮交接之

　象此非常之占小人豈能堪此○合訂人臣効忠竭

　力忘家為國莫非亨也財物獻貢亨之一端耳

九四匪其彭无咎　象傳匪其彭无咎明辨晢也(晢章/舌反)

　程傳九四過中是大有之盛也故處之之道匪其彭

　則得无咎謂能謙損不處其太盛也彭盛多貌○項

　平甫曰四居離初能明于初為辨晢○沈守約曰變

　而為艮明而知止○唐凝菴曰居近君之位率諸陽

　以進有盛象惟以剛臣近柔主疑于自專其盛由離

　之明辨之而晢則其盛皆五之盛而匪四之盛○華

　霞峯曰三不有其有故持以獻君四不私其有故解

　使去已

　　按唐氏華氏看匪其二字細

六五厥孚交如威如吉　象傳厥孚交如信以發志也

威如之吉易而无備也

　孔仲達曰信以發志者由已誠信起發其志故上下

　應之與之交接易而无備者以已不私于物惟行簡

　易无所防傋物自畏之○蘇子瞻曰處羣剛之間而

　獨用柔无傋之甚者以其旡備而物信之故歸之者

　交如以其无備知其有餘也夫傋生于不足不足之

　形見于外則威削矣○程傳當大有之時居君位虚

　中為孚信之象人君執柔守中而以孚信接于下則

　下亦盡其信誠以事于上上下孚信相交也○張子

　君子以至誠交人然後有威重君子至平易有何關

　防擬備唯以抑抑威儀為徳之隅儼然人望而畏之

　○楊龜山曰威如之吉以徳不以力所謂徳威惟畏

　也○郭白雲曰交如親之也威如尊之也誠信之道

　已通君臣之道巳嚴能銷患于未形孰為猜嫌之慮

　且初九之難進九二之積中九三之克亨九四之匪

　彭各以其道而來親而尊之可謂有賢之極矣舜明

　目達聰終于无為而治其易而无備之吉乎○鄭東

　谷曰以柔順而有羣陽區區焉設關鍵以為備則亦

　不勝其備矣法制密而誠意消是豈大有之君哉○

　項平甫曰五居離中有中孚象為信體柔為順履信

　思順而上下應之則其孚交矣○王童溪曰人君能

　使人不敢違不若使人不忍違六五以誠信感發衆

　志則天下志應无山谿而固无甲兵而威夷然和易

　初无備禦而不怒之威自孚于上下○李蒙齋曰孔

　子恐後世人主觀威如吉之言以作威殺戮逆詐設

　備為吉故釋云平易而无備即繫辭所謂有親可久

　之道也○俞石澗曰在心為志蓋未發也發之者信

　也當大有之世在下者本有協應之志而在上者又

　足以感發之則人自敬之畏之○來矣鮮曰威如即

　恭已易而无備即无為

　　按六十四卦中以六居五而主君象者震以乘陽

　　艮以承剛易得咎悔坤主于順終屬臣道故坤震

　　艮在上之六五不若離之六五如大有晉鼎為易

　　中極美之卦皆以離在上也離主文明其象為日

　　在上為人君嚮明而治離之中爻乃虚明之體不

　　專柔順于睽而猶得悔亡有慶于旅而有譽于噬

　　嗑而无咎于未濟而暉吉皆離之美也至大有六

　　五尤為乾飛龍在天之變爻如太陽當空人不敢

　　正目而視威所自足孰敢慢易但以文明之徳與

　　萬物相見光明洞達天下歸心本無太柔之患更

　　何須于戒備周公繫以威如孔子釋以无備蓋發

　　離日之象也所謂交者即彖之應天也

上九自天祐之吉无不利　象傳大有上吉自天祐也

　郭白雲曰繫辭曰祐者助也天之所助者順也人之

　所助者信也履信思順又以尚賢也六五之君盡此

　而言于上九者蓋言大有之吉以此終也故象曰大

　有上吉則知此吉乃大有之吉非止上九之吉也○

　項平甫曰六五在本爻但見其履信思順而已至上

　九而後見其尚賢當大有之世有羣小易有大賢難

　象傳曰大有上吉明事關全卦非止上爻此猶師之

　上六論師之終其言大君蓋指六五非謂上六為大

　君也○趙復齋曰五能尊上此大有所以上吉君之

　大有極于尊賢○鄭東谷曰五成卦之主上其終也

　五之徳宜獲是福于終可驗五尚上九之賢故自天

　之祐于上九見之○趙汴水曰九陽也在五之上為

　天象如大傳所釋又為賢之象五以下諸爻應為人

　助以上一爻應為天祐之天祐人助宜六五吉无不

　利蓋陽在隂上其象為天賢在君上其象為師傅○

　胡雲峯曰五之厥孚履信也柔中思順也尚上九之

　一陽尚賢也所以其終也自天祐之吉无不利也本

　義于大畜尚賢曰六五能尊上九之賢○胡雙湖曰

　五上為天位有天象○龔泉峯曰天指上而言祐之

　謂祐五也○觀彖以上爻終五爻之義易之如此例

　者極多解者乃以為上九尊尚六五之賢非矣

　　按趙氏龔氏説尤得本爻繫此辭之㫖天祐二字

　　乃非泛設于彖傳上下應之之義為切所以為大

　　有之上吉也

䷎(艮下/坤上)　　中爻坎震

　馮厚齋曰一陽五隂之卦一陽在上下為剝復象陽

　氣之消長在中者為師比象衆之所歸至于三四在

　二體之際當六畫之中故以其上而退處于下者為

　謙自下而奮出于上者為豫此觀畫立象之本㫖

謙亨君子有終　彖傳謙亨天道下濟而光明地道卑

而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈

而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子

之終也

　鄭康成曰山體髙而在地下髙能下下之象亨者嘉

　㑹之禮以謙為主惟艮之堅固坤之厚順乃能終之

　○虞仲翔曰君子謂三艮終萬物故君子有終○崔

　氏(憬/)曰日中則昃月盈則虧髙岸為谷深谷為陵髙

　明之家鬼瞰其室黍稷非馨明徳惟馨滿招損謙受

　益○石守道曰六十四卦唯謙六爻无悔吝皆吉○

　程傳謙有亨道有其徳而不居謂之謙人以謙巽自

　處何往不亨君子志存乎謙巽達理故樂天而不疑

　内充故退讓而不矜安履乎謙終身不易君子有終

　也　他卦有待而亨唯謙便亨　天以其氣下濟故

　能化育萬物其道光明地處卑以其氣上行交于天

　皆以卑降而亨也○本義止乎内而順乎外謙之意

　山至髙而地至卑乃屈而止于其下謙之象變謂傾

　壞流謂聚而歸之○趙復齋曰内止无欲故外能柔

　順凡矜伐皆欲之動陽實隂虚内篤實外虚少謙之

　義也一陽終于艮在上為剝終不可用在下為謙終

　而不窮止得所也○蔡節齋曰下濟而光明艮光明

　象○沈守約曰内剛止則不失于佞外柔順則不失

　于亢謙道之貴中也○項平甫曰九三乾也降在下

　卦是下濟而光明坤地道處勢至卑而升在上卦是

　卑而上行下濟與卑釋謙字光明與上行釋亨字○

　邱行可曰凡卦以一陽為主者彖傳皆以剛言復曰

　剛反豫曰剛應師比曰剛中剝曰變剛謙主九三而

　彖不言剛者謙无用于剛也用剛則不能謙矣○吳

　草廬曰尊崇他人以居已上而已光顯卑抑自己以

　居人下而人亦不可踰越之○胡雙湖曰謙唯陽剛

　君子能之然一陽卦必至三而後名謙者三人位有

　公侯之尊貴乃肯自卑而處三隂之下此所以為謙

　有艮之篤實坎之勞震之動而又承坤之重盛徳如

　此安止不遷謂之君子有終宜哉

　　按尊卑二字吳說為優以位言者文義欠妥

初六謙謙君子用涉大川吉　象傳謙謙君子卑以自

牧也

　荀慈明曰初最在下為謙三體坎故用涉大川吉○

　程傳以柔順處謙又居一卦之下為自處卑下之至

　謙而又謙也雖用涉險亦无患害○郭兼山曰謙虚

　也中虚以渉難有不濟者乎○張紫巖曰卑以自牧

　君子止心之道處艮下體又承坤為謙坤為馬為牛

　為地艮為山為自牧○王童溪曰牧養也謙卑徳初

　卑位養德之地未有不基于至卑之所所養也至則

　愈卑而愈不卑矣○張南軒曰牧如牧牛羊然使之

　馴服方可以言養○項平甫曰初六九三皆稱君子

　者此二爻皆非小人之所宜處初過謙者也小人用

　之則為柔佞君子用之以柔身濟難三有大功小人

　處之則有不賞之禍○吳草廬曰初變為剛成離有

　舟象坤順在上前无阻隔○胡雲峯曰謙主九三故

　稱君子初亦曰君子何也三在下卦之上勞而能謙

　在上之君子也初在下卦之下謙而又謙在下之君

　子也○胡雙湖曰涉川貴于遲重不貴于急速用謙

　謙之道以涉川退後而不爭先自然萬无失一○來

　矣鮮曰震木在坎水上涉川象

六二鳴謙貞吉　象傳鳴謙貞吉中心得也

　姚氏信曰三體震為善鳴二親承之故曰鳴謙得正

　處中故貞吉○蘇子瞻曰雄鳴則雌應故易陽唱而

　隂和寄之于鳴謙之所以為謙三也六二其鄰也上

　六其配也故皆和之而鳴于謙而六二以隂處中雖

　微九三其有不謙乎故鳴以言其和于三貞以見其

　出于性也○程傳二以柔順居中是為謙徳積于中

　發于外見于聲音顏色曰鳴謙凡貞吉有為貞且吉

　者有為得貞則吉者六二之貞吉所自有也中心所

　自得非勉為之也○鄭東谷曰鳴者氣有所感也三

　為謙主二中正而位其下以柔從剛以下從上所以

　感于三者誠故其鳴也為正且吉鳴而得遂其為謙

　之志曰中心得○趙汴水曰鳴鳥語求友則鳴不平

　亦鳴九三成卦之主六二比而承之求友之鳴樂而

　鳴也○郝京山曰艮為山震為雷二以山谷應虚而

　鳴上以雷聲出地而鳴

九三勞謙君子有終吉　象傳勞謙君子萬民服也

　荀慈明曰體坎為勞○王輔嗣曰處下卦之極履得

　其位上下无陽以分其民衆隂所宗尊莫先焉上承

　下接勞謙匪懈○王童溪曰謙之成卦在此一爻卦之

　徳曰君子有終九三實當之三實艮體而止諸坤順

　之下所謂藴崇髙于卑下之地其象則地中有山也

　以剛明之才居下之上上為君所任下為衆所從信

　勞而不伐故獲終吉○張紫巖曰以陽剛居羣隂中

　為君子艮終始為有終坤衆在上已下之為萬民服

　○鄭亨仲曰身之服勞无如手足禹之胼胝可見艮

　為手互震為足○趙汴水曰一陽在初有克己復禮

　之仁在二有師中丈人之吉在四有由豫大有得之

　業在五有顯比使中之主在上有碩果存陽之功上

　下始終歴試諸艱可謂勞矣勤勞如此一陽獨尊宜

　可用剛以臨物今不為比豫之在上乃退居三隂之

　下是勞而能謙也復師雖在下而不為終剝雖終而

　在上今九三艮為主是謙而能終者也○吳草廬曰

　震動者勞之象○胡雲峯曰乾之三以君子稱坤之

　三以有終言謙之三兼乾坤占辭勞者即乾之終日

　乾乾而謙則坤之含章○來矣鮮曰八卦正位艮在

　三所以爻極善

六四无不利撝謙　象傳无不利撝謙不違則也

　王輔嗣曰乘三承五指揮皆謙不違則也○程傳四

　居上體切近君位六五之君謙柔自處九三又有大

　功徳為上所任衆所宗而已居其上當恭畏以奉謙

　徳之君卑巽以讓勞謙之臣動作施為无所不利于

　撝謙也撝布施之象如人手之撝動息進退必施其

　謙蓋居多懼之地又在賢臣之上故也○朱漢上曰

　艮為手止也震起也手止而復起有揮散之象揮散

　其謙之道布于上下撝謙也○朱子不違法則言撝

　謙不是過分事○沈守約曰以坤順之質以隂居隂

　在上卦之下能謙者也坤變為震動不違順卦變小

　過君子以行過乎恭者也

六五不富以其鄰利用侵伐无不利　象傳利用侵伐

征不服也

　本義以柔居尊在上而能謙者故為不富而以其鄰

　蓋從之者衆矣猶有未服者利以征之而于他事亦

　无不利○楊誠齋曰五以君上之尊體柔謙之徳欿

　然不有其崇髙富貴之勢謙徳之盛焉往不利利用

　侵伐姑舉其大者○郭白雲曰隂虚為不富征不服

　者蓋有不服則征无不服則勿征也○朱漢上曰五

　動成離坎有弓矢甲胄之象○沈守約曰卦變為蹇

　險在前征不服象○鄭亨仲曰五爻皆言謙惟六五

　不言者聖人慮其過○梁孟敬曰九三在下乃立功

　之臣而坤為衆有用師之象五既得衆心之歸而又

　賢臣為之將是惟无動動必利○胡雲峯曰謙之一

　字自禹征有苖而伯益發之六五一爻不言謙而曰

　利用侵伐何也蓋不富者六五虚中而能謙也以其

　鄰者衆莫不服五之謙如此而猶有不服者則征之

　固宜○來矣鮮曰坤為衆中爻震變離為戈兵衆動

　戈兵侵伐象

　　按五下有山之阻坎之險不服象而有九三為震

　　之主故利侵伐上六行師亦同

上六鳴謙利用行師征邑國　象傳鳴謙志未得也可

用行師征邑國也

　虞仲翔曰應在震故曰鳴謙體師象震為行坤為邑

　國○程傳以柔處柔順之極又處謙之極極乎謙者

　也極謙而反居髙未得遂其謙之志故至𤼵于聲音

　曰鳴謙征邑國已之私有謂自治其私○朱子老子

　言大國以下小國則取小國小國以下大國則取大

　國又言抗兵相加哀者勝矣孫子曰始如處女敵人

　開戸終如脫兔敵不及禦大抵謙自是用兵之道只

　退處一步耳　坤為衆有坤卦處多言師坤為土土

　為國故云征邑國也○王童溪曰以謙徳而處極位

　此執謙者之所不安故鳴其未得之志謙極易以取

　侮故六五上六皆以征伐為言所以救謙之過○項

　平甫曰凡言鳴者皆志志有憂有樂皆寓于鳴當謙

　之時人志在下不以上為樂二在下卦之中如其所

　欲故其鳴為得志上在上卦之上欲下而不可得故

　其鳴為未得志　六五利用侵伐上六利用行師皆

　與卦材爻徳不類者謙自二至上皆師卦三在師中

　為萬民所服即師之懐萬邦師之六五利執言故此

　六五亦利侵伐師上六與六三之小人應故戒以勿

　用此所應者九三之君子故勸以可用用三也○張

　紫巖曰利用云者于用為利未必用也○趙汴水曰

　師卦未嘗言用師之利至謙之五上乃不一言之蓋

　惟謙抑之人必无喜功好大之失其征伐也必有甚

　不得已者合二卦並觀足見聖人之情○王秋山曰

　謙之上即豫之初豫初曰鳴豫以應四也此曰鳴謙

　以應三也上六本謙退之至者然三為成卦之主得

　時得位獨與之應故鳴其謙退而未得之志然已愈

　退而人愈歸故利用行師志終不逺故止自治而已

　○谷拙侯曰志未得正是謙處○華霞峯曰謙卦中

　爻坎震坎險震動故多取行師征邑國象坤坎合行

　險而順師之吉也上之行師以謙極而可用行師非

　以志未得而至于行師也以可用行師見人之信從

　非以人未信從而必用行師也○易外復師謙豫四

　卦皆有雷故皆言行師復之不利行師以雷在地中也

䷏(坤下/震上)　　中爻艮坎

豫利建侯行師　彖傳豫剛應而志行順以動豫豫順

以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日

月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫

之時義大矣哉

　鄭康成曰坤順震動順其性而動者莫不得其所震

　為雷諸侯象坤為衆師役象豫喜逸悅樂之貌○虞

　仲翔曰初至五體比故建侯三至上體師象故行師

　○九家易曰建侯以興利行師以除害興利除害民

　所逸樂○侯行果曰四為卦主五隂應之剛志大行

　故曰剛應而志行○程傳豫者安和悅樂之義志行

　謂陽志上行動而上下順從其志得行順以動順理

　而動所以豫○郭白雲曰馬氏王氏以豫為樂關氏

　曰豫備也豫備則逸樂也孔氏為逸豫程氏為和豫

　大率易之名卦兼備衆義非一字可訓○邱行可曰

　屯有震无坤則言建侯不言行師謙有坤无震則言

　行師不言建侯此合震坤成卦故兼之○沈守約曰

　坤母震長男母老子壯是以為豫母在内居樂也震

　在外出威也居樂出威是以利建侯行師○張紫巖

　曰雷動于上坤順于下為天地以順動震春陽用事

　時以序行為四時不忒互坎在中為日月不過坎水

　為刑罰清坤衆為民服○馮厚齋曰過平聲日月之

　行景長不過南陸短不過北陸故分至啓閉不差其

　序○項平甫曰豫隨遯姤旅皆若淺事而有深意故

　曰時義大矣哉欲人之思之也坎睽蹇皆非美事而

　聖人有時而用之故曰時用大矣哉欲人之别之也

　頤大過解革皆大事大變故曰時大矣哉欲人之謹

　之也人死于大過而生于頤○王元龜曰利建侯所

　以備豫利行師所以飭豫豫以和樂主義和而不備

　則乖戾隨之故有備豫之義和而不飭則驕怠生焉

　故有豫怠之義○吳草廬曰豫者暇而樂也凡人從

　容和緩順序以動則先事詳審事成而樂以卦象則

　雷出地上陽氣伏藏地中非一日矣一陽二陽至三

　陽上達于地之後雷始𤼵聲故其聲和樂　專言時

　者重在時字時義重在義字時用重在用字○胡雲

　峯曰比之建侯師之行師皆以一陽統五隂而豫在

　師比之間故兼焉建萬國聚大衆非順理而動使人

　心和樂而從不可也故二者皆繫之豫○蔡虚齋曰

　時之一字貫六十四卦有時則有義有義則有用單

　言時則義與用在其中矣○觀彖贊卦皆言時贊爻

　皆言位時位二字乃卦爻之所以立也

初六鳴豫凶　象傳初六鳴豫志窮凶也

　虞仲翔曰應震善鳴失位故凶○石守道曰四為豫

　主初與之相應小人得志必極其情欲以至于凶○

　蘇子瞻曰所以為豫者四也而初和之故曰鳴已无

　以自樂而恃其配以為樂志在因人而已所因者窮

　不得不凶○本義卦辭為衆樂之義爻辭除九四與

　卦同外皆為自樂所以有吉凶之異窮謂滿極○趙

　汴水曰位方在初時勢未窮而競躁如此是志已先

　窮也○胡雙湖曰豫初六即謙上六皆震善鳴象○

　錢啓新曰雷從地出雷自𤼵聲地自鎮靜豫不可鳴

　如地不可震四動初動雷鳴地鳴凶象○吳覲華曰

　坤初正在閉藏之時若一鳴便洩漏含藏之氣故凶

　○易外師之長子與豫之侯皆在坎中故其初即懼

　豫四在坎衆隂從之皆行乎險危莫甚焉可以鳴豫

　為得志乎志窮滿也豫為謙之反正憂其滿謙可鳴

　而豫不可鳴豫雖志行而不可窮故豫之初即以為戒

　　按初與四所應雖正然四既權要初復不正以豫

　　應之所操者佞悦之術所希者烜赫之勢更無道

　　義以正應之故遂致窮極其豫凶亦甚矣

六二介于石不終日貞吉　象傳不終日貞吉以中正也

　虞仲翔曰與四為艮艮為石○侯行果曰得位居中

　柔順正一明豫動之可否辨趨舍之權宜如堅石不

　可移變應時則改不待終日故曰貞吉○程傳當豫

　之時獨能以中正自守是其節介如石之堅人于豫

　樂心悦之遂至于耽戀不能已二介如石其去之速

　不俟終日故貞正而吉○本義樂易溺人獨此爻上

　下皆溺于豫而獨能以中正自守其徳安靜而堅確

　故思慮明審不俟終日而見凡事之幾微○朱漢上

　曰初三不正二介于不正之間確然如石不可轉也

　三内卦之終二動離為日不終日也離目為見見之

　是以不俟終日而作中也故見不中正也故見不正○

　項平甫曰凡物之兩間為介介所以分也説文云介

　分畫也當豫之時五弱四强人莫能分六二辨于去

　就之分如介于石間斷然易識不待事成故吉○馮

　厚齋曰九四權臣象權所在衆所趨初鳴三盱舉世

　皆趨四以為説知有五君也哉二者五之應人臣在

　下者也居中履正知有君臣之分不徇權勢四不可

　奪而五不得應遂翩然而下不俟終日此孔子不脫

　冕而行乾之三言終日二之日故有不終日象○丘

　行可曰豫以无所係應為吉初應四而三五比四皆

　有係者是以為凶悔疾六二隂靜而中正與四无係

　特立衆隂之中而无遲遲耽戀之意靜則確然自守

　動則見幾而作吉矣○鄭東谷曰惟至晦者能明惟

　至靜者能動二靜晦自守故動不失幾二之豫先知

　之豫也○趙汴水曰介剛之義石剛之質六二備坤

　二剛方之徳故有介于石之象子曰憂悔吝者存乎

　介初與四應三與四比二介于初三之間雖與五正

　應而九四以剛臣在柔君之側故六二介然如石曽

　不待終日之間已先知四之不當從守正如此吉道

　也豫與比反比乃剛君故欲羣隂皆比而不比者凶

　豫有强臣故不取羣隂之宗四而不宗者吉○郝京

　山曰介于石靜而定坤象不俟終日明而决震象○

　錢啓新曰止則石震不能驚動則雷艮不能止○易

　外雷于豫之初未出地而鳴故凶二未出地而介于

　石之間矣出之速不俟終日故吉二艮之初乃山之

　根石也介者止之至也止于山介也止于山之石尤

　介也下卦本坤艮為坤之介故曰介于石艮之起震

　不崇朝而雷雨作知幾者莫如雷其作也有連日而

　无終日故曰不終日

　　按二與五不相應與四不相比君門萬里權勢復

　　逺處地之中山之下故有衆醉獨醒之象此考磐

　　在澗以寤歌為樂豫得豫之正者也　六二所處

　　上庸主下權臣雖其臣剛正公忠報國歸而佐之

　　可以身名俱泰而猶必堅守如石去之若凂可見

　　權要之地非獨姦佞不可近榮寵之境非獨亂世

　　不可戀也

六三盱豫悔遲有悔　象傳盱豫有悔位不當也

　本義盱上視也隂不中正而近于四四為卦主故六

　三上視于四而下溺于豫宜有悔者也其占為事當

　速悔若悔之遲必有悔也○郭白雲曰睢盱上視而

　悦之非介于石也遲疑而有待非不終日也○朱漢

　上曰三動成巽巽為多白眼睢盱上視媚佞以求豫

　○吳草廬曰上悔字改悔之悔下悔字悔吝之悔六

　三之不能自守速宜改悔若改悔之遲則有悔矣○

　胡雲峯曰六三雖柔其位則陽猶有能悔之意溺于

　豫而悔之遲則又猶豫者也

　　按三處互坎之初幾入于險矣居互艮之下猶能

　　止而不進動而成巽猶豫未决悔遲之象吳本以

　　盱豫為句悔遲有悔為句宜從之與本義亦合

九四由豫大有得勿疑朋盍簪　象傳由豫大有得志

大行也

　虞仲翔曰據有衆隂坤以衆順故大有得得羣隂也

　坎為疑故勿疑○王輔嗣曰衆隂由之以得其豫大

　有得也不信于物物亦疑焉勿疑則朋合○侯行果

　曰為剛之主衆隂所宗莫不由之以得其逸體剛心

　直志不懐疑故得羣物依歸朋類大合若以簪篸之

　固括也○劉長民曰羣隂止滯獨體剛陽居動之始

　震發羣隂故隂皆由我而豫四雖體陽猶居隂位未

　離其類故稱朋焉簪者所以固冠而總髪冠之危頼

　簪以固之猶君位危頼臣以安之○石守道曰簪居

　首君象六十四卦唯豫九四居臣位之極以一陽主

　五隂更无陽爻以分其權是居盛位大有權以得民

　也其君得无疑乎必以其民朋附于君此一爻周公

　當之○程傳為動之主動而衆隂悦順為豫之義四

　大臣之位六五之君順從之以陽剛而任上之事豫

　之所由也大有得言得大行其志以致天下之豫居

　大臣之位承柔弱之君而當天下之任危疑之地獨

　當上之信任而下无同徳之助所以疑也唯當盡其

　至誠勿有疑慮則朋類自當合聚簪聚也簪之名簪

　取聚髪○朱子四以震體之陽為隂主如大臣轉天

　下之危為安上无為而下佚樂故曰由豫○耿希道

　曰以象言之萬物莫不由雷以豫以爻言之五隂莫

　不由陽以豫勿疑乃能協衆力以安其上猶簪之總

　衆髪以安其冠若自疑則衆斯睽矣○朱漢上曰疑

　者衆隂不從五而從已也盍合也坎為髪為通四剛

　在衆柔之際交而通之猶簪也髪非簪則散亂不理

　○邱行可曰卦五柔爻皆斷一剛爻獨連故以簪為

　象○張紫巖曰姬旦總羣臣以輔成王誠信而已疑

　心一萌士將去之坎中為勿憂一陽為首為簪衆隂

　為髪○沈守約曰震動也變而為坤順動而豫率土

　之衆由之而豫上下純坤朋合之象○王秋山曰勿

　疑之道在總合上下之朋以歸于君如簪總合衆髪

　以歸于上○俞石澗曰彖傳剛應而志行蓋謂此也

六五貞疾恒不死　𧰼傳六五貞疾乘剛也恒不死中

未亡也

　虞仲翔曰坎為疾位在震震為反生○程傳人君致

　危亡之道非一而以豫為多在四不言失正而于五

　乃見其强逼者四本无失故于四言大臣任天下之

　事之義于五則言柔弱居尊威權去己之義各據爻

　以取義也○本義當豫之時以柔居尊沈溺于豫又

　乘九四之剛衆不附而處勢危貞疾之象○王童溪

　曰當逸豫之時恣驕侈之欲宜其死于安樂有餘也

　然乘九四之剛恃以拂弼于己故得恒不死孟子曰

　入則无法家拂士出則无敵國外患者國恒亡六五

　之得九四法家拂士也故雖當豫之時不得縱其所

　樂恒不死宜也夫中以位言之則五之位以人言之

　則人之心位號猶存人心未去所以恒不死○朱漢

　上曰恒震巽也六五動則有震巽恒久之象中者人

　心也中盡亡則滅矣○鄭東谷曰二與五皆不言豫

　二靜晦不為豫也五乘剛不敢豫也四方得位為衆

　所歸五之欲有所制而不得逞偲偲然視四之制已

　若正固之疾人得一固疾疾雖不快于己亦足以久

　其生者有戒心也四以和豫得衆而无害五之心五

　得四而有戒心是以未亡而常存○吕東萊曰觀豫

　六五之象然後知上无耽樂之君則下无擅權之臣

　○馮厚齋曰貞疾猶痼疾痼固也疾自外入者當豫

　之時上下耽于逸樂以天下之事天下之才盡付九

　四大臣而漫不省此貞疾之證然君臣之名位未亡

　此恒不死之證○趙汴水曰疾者豫之反書曰有疾

　弗豫是也○雷西仲曰中猶降衷之衷言六五降衷

　之性未亡也○髙忠憲曰可見中者人之命脉○觀

　彖貞者常也恒亦常也

上六冥豫成有渝无咎(項氏以冥豫成為/句吳草廬本從之)象傳冥豫在

上何可長也

　項平甫曰成者極也豫極則昏故曰冥豫成豫反為

　謙謙則无豫怠之咎上變為晉晉則无冥暗之咎故

　曰有渝无咎凡言渝者當以變卦觀之○沈守約曰

　柔居衆隂之上无陽剛之應𠖇豫之象也爻變為離

　卦變為晉明出地上明乏至也明能燭理知禍福之

　機有渝之象○趙汴水曰在上所以釋冥何可長所

　以釋渝○髙忠憲曰豫上故冥動極故渝雖昏冥之

　至而渝則无咎故順動之道知其不善速改以從善

　而已

　　總論

　　按此卦卦義全美而爻多凶咎蓋天下之治以人

　　心和樂熙熙皥皥為極盛卦舉全義故以治言而

　　全美心德之治以戒謹恐懼兢兢業業為進德爻

　　分才位故以德言而多咎樂不可耽逸不可縱生

　　于憂患而死于安樂豈獨為人君戒哉若六二之

　　豫則孔顔曲肱陋巷之樂矣　本卦大體象坎坎

　　水内明外暗上處卦外故曰冥又坎月在雷雨之

　　際晦冥之象

　周易孔義集説卷四