周易孔義集說

欽定四庫全書

　周易孔義集說卷十五

　　　　　　　　　　光祿寺卿沈起元撰

　　下經

䷶(離下/震上)　　中爻巽兑

豐亨王假之勿憂宜日中　彖傳豐大也明以動故豐

王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月

盈則食天地盈虗與時消息而况于人乎况于鬼神乎

　孔仲達曰動而不明未能光大資明以動乃能致豐

　故曰明以動故豐○程傳豐為盛大其義自亨明動

　相資而成豐大也王者有四海之廣兆民之衆極天

　下之大故唯王者能致之所有既大其保之治之之

　道亦當大也故尚大○張子宜日中不宜過中○本

　義盛極當衰有憂道焉聖人以為徒憂无益但能守

　常不至于過盛則可矣故戒以勿憂宜日中日中則

　昃又發明卦辭外意言不可過中也○郭白雲曰日

　過中則昃豐過盛則憂一道也宜如日之方中用中

　道以持滿則可无憂日未中則不及既中則過惟日

　中无偏照○朱漢上曰離日震動日動于下升于東

　方萬物咸睹宜照天下也○王童溪曰何謂所尚之

　大明以動是也非明无以照非動无以行所以致是

　豐者此道能盡此道者惟王致豐之王者六五也六

　五以柔尊居震體有震懼驚憂之象故戒之以勿憂

　離日在下日未中之象未中則照有所不周故勉之

　以宜日中然致豐易保豐難故聖人于此又因日中

　之一辭而别演其義○項平甫曰有大則患失其大

　无疆惟休亦无疆惟恤此古今之至情也聖人曰是

　不必憂昭吾明徳如日之中照臨下土豈有隂慝敢

　干然日月有昃食之虞天地有盈虗之變人不免于

　死生鬼神不免于聚散則豐豈吾所能常有又豈憂

　慮之所能如何哉此聖人極言勿憂之理因以足日

　中之義使知中者人之所當勉而昃亦非人之所能

　為也　豐卦皆以明為主故下三爻皆明而无咎上

　三爻皆暗以求明為吉不能求為凶此所以宜日中

　也○沈守約曰豐六月卦雷奮而亨火盛而熾之時

　雷電交作雲行雨施百穀皆豐故為豐帝出乎震相

　見乎離人君向明而治以成豐亨盛大之治人主之

　象非人臣之所當是以王假之尚大也而爻以幽暗

　不明為象者盖以體言之雷動于上電照于下風雨

　晦㝠之時也以爻言之初九之陽二隂乘之三四之

　陽五上重隂覆之隂掩陽之象以理言之時豐盛則

　芽蘖生焉是以戒其過○毛伯玉曰豐大也亦盈也

　惟有道者明徳若不足未甞中故不昃未甞盈故不

　食日新則為大反是則為盈知日中之宜則知日昃

　之可戒○胡雲峯曰日在下雷在上是正晝昏暗雷

　電大作之時故不取日象而彖曰宜日中宜照天下

　豐似明夷　盈虗消息惟剝與豐言之剝則君子之

　道已消而虗故有息之機豐則天下之勢已息而盈

　故有消之機天地鬼神乾卦後惟謙與豐言之謙則

　有虛可以持盈豐則自盈必至于虗○何𤣥子曰豐

　有憂道焉而曰勿憂盖于此有道焉致豐之本即保

　豐之道離明主之而震動將之也

　　按王假之程傳與彖傳文義合宜日中句彖辭意

　　因未中而曰宜孔傳慮其昃以常保其中為宜各

　　有攸取也月盈則食食虧也非月食日食之食

初九遇其配主雖旬无咎往有尚　象傳雖旬无咎過

旬災也

　孔仲達曰豐者文明以動尚乎光大者也初配在四

　以陽適陽以明之動能相光大○蘇子瞻曰凡人智

　生于憂患而愚生于安佚豐之患常在于闇故爻皆

　以明闇為吉凶初二三皆離而有明徳者四五上則

　豐而闇者離火也日也以下升上其性也以明發闇

　其徳也故三離皆上適于震初九適四其配也○劉

　長民曰旬數之極猶日之中无咎者謂初未至中猶

　可進也若進而過中則災故云過旬災也爻辭不言

　豐者謂初未至豐往有尚言其進至于豐也○程傳

　明動相須猶形影相資如表裏初九明之初九四動

　之初位則相應用則相資故初謂四為配主配雖匹

　稱然就之者也如配天以配君子往而相従則能成

　其豐○吕藍田曰十日謂之旬旬盈數兩陽合而成

　大雖盈无咎過盈則溢○項平甫曰初以四為配四

　以初為夷上下異辭也自下並上曰配○錢啟新曰

　一月三旬初二象上旬十日旬亦盈數故言雖以示

　不可過之意豐初乃日升月恒之時上弦至望不滿

　旬日日僅有半日之升餘皆昃時月不滿旬日之恒

　餘皆食時豐而過旬无不是災日世上福只享三分

　便已當虞其過

六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉　象傳

有孚發若信以發志也

　程傳明動相資乃能成豐二為明主又得中正而五

　居應地隂柔不正非能動者獨明不能成豐則喪其

　明而為昏暗　有孚發若謂以己之孚信感發上之

　心志也○郭白雲曰天下之理明則无疑闇則疑六

　二用明投闇往得疑疾乃其宜也○朱漢上曰震巽

　為草二在草中有周匝掩蔽之意巽為不果六五隂

　失位疾也○張紫巖曰震蒼筤竹萑葦為蔀離中

　虗為孚為信○王童溪曰无應而不動有明而無用

　故體柔居隂以自蔽晦豐其蔀象蔀草莽隂蔽之

　地當明盛之時應六五昏暗之君故曰日中見斗斗

　居中而主運平六五象○王秋山曰六爻唯初九應

　震之初六五應離之中故明餘則當雷収電息之時

　故暗二虗中故有孚五亦虗中故可發此六二之吉

　也○胡雙湖曰離外有互兑為澤有浴咸池象前有

　震木有拂若木象皆非中天之日乃出東方之日也

　日中皆離象目亦取離目斗皆取五○錢啟新曰二

　與三四成巽巽為隂木為髙為長所大者不過如蔀

　草之蓊蘙然豐其蔀象○來矣鮮曰&KR2783;蔀草名○何

　𤣥子曰斗為帝車運乎天中五以柔暗居尊二仰承

　之為日中見斗

　　按諸爻日中猶言晝日也非中天之中電閃則雷

　　擊雷迅則電赫二者本相應卦義在明以動貴用

　　離明以發震志而二居臣位上雖暗君而屬震體

　　猶有可發之志如電閃則雷自奮非若明夷之暗

　　晦故彖傳獨釋有孚句以明其吉正與六五之來

　　章相應若非語辭謂五也能發若則始雖有疑而

　　終必相孚在積其明誠而已明夷之六二猶以用

　　拯馬壯為吉况在豐時猶明盛之世耶于此可識

　　臣道

九三豐其沛日中見沫折其右肱无咎　象傳豐其沛

不可大事也折其右肱終不可用也

　程傳三居明體之上陽剛得正應上隂柔震終則止

　不能動者也无上之應不能成豐沫星之微小見沫

　闇之甚也右肱人所用賢才无可賴之主如折其右

　肱○吕藍田曰以陽居陽其明宜廣而應于上六一

　陰蔽之油然作雲沛然下雨日中盛明不免障蔽○

　朱漢上曰上六闇極不可用之以有為従之必罹其

　咎故自折其右肱示終不可用則无咎○張紫巖曰

　微子去箕子為之奴折右肱義也○王童溪曰沫作

　昧斗後小星五有斗象上居五後則沫居斗後也三

　有才而上无足賴則豐大之功何恃而可成右肱既

　折勝大事者无其具矣○沈守約曰三之互體兑也

　兑為澤豐其沛象○何𤣥子曰右肱謂九三變柔互

　艮為肱兑為毁折陽爻為右○華霞峯曰日以出震

　為用明以善動為用上柔掩三故豐沛見沫三失其動

　故折其右肱皆上之為于九三无咎也

　　按三變為互坎大雨之象故曰豐其沛三之所應

　　窮大失居彼在天際不接于下豈復可用折右肱

　　明者之自晦也

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉　象傳豐其蔀位

不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也

　孔仲達曰以陽居隂闇同六二夷平也四應在初同

　是陽爻能相顯發而得其吉四與初交相為主者賓

　主之義○陸君陽曰初云配主恭也四云夷主謙也

　○程傳四為動主然以不中正遇隂暗之主豈能致

　豐居大臣之位而得在下之賢同徳相輔其助豈小

　故吉夷等夷也○張子近比于五故亦云見斗正應

　亦陽故云夷主○郭白雲曰初與四迭稱主者明動

　相須莫適為主惟明者知求動以為主動者知求明

　以為主○朱漢上曰處不當位自蔽其光明故曰幽

　不明九四不正其不明自取之異于二三○項平甫

　曰二四爻辭同用蔀斗而其意不同故曰位不當言

　以九居四不得比六二之當位曰幽不明言九四之

　幽暗不得比六二之自明曰行也言九四之當行不

　得比六二之不往二中正而明四不中正而又不明

　也○沈守約曰卦變明夷晦其明也豐蔀見斗象動

　以順以吉行象○胡雲峯曰二應五四承五故象同○

　俞石澗曰豐不為明夷者賴有九四爾

　　按四震主何以幽不明盖互巽不果互兌為澤雷

　　藏澤中㡬於震之遂泥雷止則電息故幽然動體

　　故在象傳以行也明之言雷動則電自應之幽者

　　明矣故吉由遇其夷主如得夜行之燭兩陽非應

　　故皆曰遇

六五來章有慶譽吉　象傳六五之吉有慶也

　程傳二有文明中正之徳大賢之在下者五與二雖

　非隂陽正應在明動相資之時有相為用之義五若

　能來章則有慶譽而吉○楊誠齋曰六五隂爻而雷

　質雖柔而實剛君雷而佐電雖暗而亦明○郭白雲

　曰豐以无所豐為大是以六爻之中稱豐者皆无善

　道而六五不言豐獨為可尚○馮縉雲曰六二言往

　六五言來往來交合章明之象○王童溪曰五之所

　處者中也中則无自豐自亢之失所以有來章之吉

　○張紫巖曰二五處雷電中位二以離中而麗于陽

　為章五下二羣陽畢應之曰來章兑為譽五處震中

　柔而有斷是以能來天下賢○王秋山曰以下卦而

　視六五有日中隂蔽之象以六五而視下卦有離明

　返照之象五又柔順得中謙虛待下故能來章豈惟

　有譽其福慶將及于天下○錢啟新曰五日中之位

　五為假之于上尚四之動以為動尚二之明以為明

　明動合而章皆五中天之章○華霞峯曰五天位天

　之明原以日之明為明離日麗天則障蔽悉除而光

　天有慶矣

　　按此爻柔順居中與二同徳爻辭故自言其象之

　　吉不復泥于見斗之辭而以為暗君也

上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶

象傳豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也

　石守道曰子雲云炎炎者滅隆隆者絶觀雷觀火為

　盈為實天収其聲地藏其熱髙明之家鬼瞰其室正

　合此義○程傳以隂柔之質居豐極動終其滿假躁

　動甚矣豐其屋處太髙也蔀其家居不明也髙亢昏

　暗自絶于人人誰與之○張子豐屋蔀家自蔽之甚

　窮大而失居者也處上之極不交于下而居動之末

　天際翔也○朱漢上曰震巽為草周匝掩蔽蔀其家

　也自處髙大如飛鳥務上翔于天際上動成離離為

　飛鳥在外卦之際天際也九三正應自下往闚之三

　離目為見坤户闔而不應閴寂乎其无人三自四歴

　三爻三嵗不覿也○張紫巖曰豐其屋以聚斂裒積

　為事自盈也蔀其家家道不明也閴其无人天下離

　心也○王童溪曰以六居上愚自用也在上曰屋豐

　其屋翔于天際在下曰家蔀其家掩蔽其内謂之自

　藏非人之逺已乃已之逺人此九三所以甘心于折

　肱也○項平甫曰外極其大而内極其暗○熊梅邊

　曰此日中則昃盛極必衰理勢所然○胡雲峯曰卦

　辭曰宜日中二下卦之中日中之象五上卦之中日

　中之位初與四未及乎中三與上已過乎中上又處

　豐之極○胡雙湖曰上有震巽木屋象初至四互家

　人家象震初畫户象无人本爻隂虗也○髙忠憲曰

　柔暗自髙上翔而不下應故失三之明而取凶○吳

　氏桂森曰豐大也人生名譽要大事業要大家計要

　大不知盡是蔽明之物所以都做了豐蔀豐沛豐屋

　遮天黑地若得本心之明一出頭便大明中天一切

　障蔽立時消化如何累得明象傳自藏也自有而自

　蔽之也

　　總論

　　按此卦命名則以雷電交作其勢盛大萬物咸亨

　　而取故大象不言日而言電而卦辭爻辭取象取

　　意則皆因日在雷下也日在雷下雷必有雲日在

　　震下東方乍起故其明必貴於動日必願其中不

　　動則日无由中日貴麗天而在雷下此所以可憂

　　也此初二之貴于往貴于發也震者震隂而達陽

　　者也上有重隂賴一陽震之而始開而雷之動必

　　賴火之力火之力弱則雷不能奮即震之二隂不

　　能開无以為雷而適足以掩日之明有晝晦見星

　　之象此所以明貴於動而雷復藉乎火也六五天

　　位而隂得九四之陽震於下而離日之明乃得麗

　　於天來章日之來也九四遇其夷主之功也豐蔀

　　豐沛即雷雨之動滿盈草昧之象非謂蔀沛之能

　　蔽日也秦樹峯云豐蔀豐沛當與下句斷不必與

　　下見斗見沫牽合可謂得㫖至上爻為卦終卦外

　　日光之照沈于下雷聲之震息于上但隂雲晦蔽

　　而已故象不言日而祗以豐極自高取象

䷷　(艮下/離上)　　中爻巽兑

旅小亨旅貞吉　彖傳旅小亨柔得中乎外而順乎剛

止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉

　孔仲達曰此就六五及二體釋亨貞之義柔處于外

　弱而為客之象處外而得中順陽則是得其所託而

　順従其主又止而麗明動不履妄故能于寄旅之時

　得通而正不失所安○本義山止于下火炎于上為

　去其所止而不處之象六五得中于外而順乎上下

　之二陽艮止而離麗于明故其占可以小亨而能守

　其旅之正則吉旅非常居若可苟者然道无不在故

　自有其正不可須臾離○王童溪曰旅者失位之時

　君子得位則亨在天下失位則亨在一身故曰小亨

　用剛非旅道也莫尚乎用柔然柔不可過也莫尚乎

　得中○項平甫曰旅小亨就旅之卦才言之旅貞吉

　乃處旅之道以柔行順小亨也知止則自處者正麗

　乎明則所依者正必如是而後吉○張紫巖曰離一

　變為旅旅明徳之失也徳失而後有旅　互巽為順

　○楊誠齋曰山止而不動猶舘舎也火動而不止猶

　行人也○蔡節齋曰柔得中乎外而順乎剛與剛中

　而應者不侔止而麗乎明與動而明明以動者不侔

　故止可小亨○梁孟敬曰凡客于外者皆謂之旅如

　天子蒙塵諸侯寄寓大夫去國聖賢周游皆是○俞

　石澗曰旅之時最難處旅之義不可不知其亨雖小

　時義則大○來矣鮮曰明者已之明非人之明也止

　而麗乎明只是内止外明○錢啟新曰或以旅興或

　以旅喪所闗甚大○華霞峯曰旅不宜剛以柔得中

　而亨以順剛而亨以止麗明而亨皆柔小之亨故曰

　小亨貞吉不外乎此○觀彖凡物之寄于物而不居

　者莫如火山上之火則尤寄而不居旅之象

初六旅瑣瑣斯其所取災　象傳旅瑣瑣志窮災也

　陸公紀曰瑣瑣小也艮為小石故曰旅瑣瑣履非其

　正應離之始艮為山以應火災焚自取○程傳陰柔

　在旅之時處于卑下鄙猥瑣細乃其所以致侮辱取

　災咎也○沈守約曰處旅之下宜止静也變而為離

　炎躁妄動取災象○趙汴水曰凡旅必有所志君子

　志于行道商賈志于懋遷初為出行之始不能識其

　大者而較錐刀之小利計瑣尾之末節人將咸厭且

　怒志窮于此所以災也○谷拙侯曰爻賤其行象鄙

　其志

六二旅即次懐其資得童僕貞　象傳得童僕貞終无

尤也

　張子居得位即次象得三之助曰懐其資下有一隂

　无所係累曰得童僕○朱漢上曰離為蠃貨貝象巽

　為入懐其資也艮為少男初卑陰賤童僕也○王童

　溪曰即次則有其居懐資則有其用得童僕則服役

　有人盖以六居二之為正故也旅道患不正正則吾

　无尤于物而物亦莫吾尤所以有得而无喪○項平

　甫曰貞字當自為句不可連于童僕旅以貞為吉而

　六二九三皆得正位故聖人辨之如六二中正柔順

　合于卦辭之貞如九居三重剛不中以此為貞適以

　自危○龍麟洲曰艮為門庭有次象三四在前為陽

　實巽為近利市三倍懐其資象○王秋山曰人在旅

　賴童僕之助既得之則次可即資可懐故象止言得

　童僕為旅之貞○趙氏三泉曰二處旅而有中正柔

　順之徳則内不失己而已无不安外不失人而人无不

　與凡旅所不可无者皆有以全之

九三旅焚其次喪其童僕貞厲　象傳旅焚其次亦以

傷矣以旅與下其義喪也

　程傳剛而不中居下體艮上自髙之象自髙則不順

　于上故上不與而焚其次上離為焚象過剛則暴下

　故下離而喪其童僅○朱漢上曰巽木離火兑為毁

　傷焚其次也○王童溪曰以九居三雖正為厲旅親

　寡之時朝夕所與者童僕爾豈可以旅視之以旅視

　乎下則童僕亦以旅視乎上矣其能乆留○徐進齋

　曰旅貴柔中旅之貞也三剛貞而不中危厲之道○

　胡雲峯曰九三因六二取象二柔順中正故即次三

　過剛不中又近離故焚其次二居中乘柔故得童僕

　三過剛則无徒又下之柔已為二所得故喪其童僕

　○唐凝菴曰三為艮主未甞无次不得麗五而應于

　上盖離惟五為明四上皆燥火故初應四為災三應

　上為焚不惟不得撰巽之資即艮止所有之次且為

　之焚三本與下成艮然二得麗于明初則依之三既

　失所麗初焉得不棄之喪其童僕象○何𤣥子曰旅

　之為義可一宿而不可久處者三為艮止乃一于止

　而不知變者逼于離火燕雀處堂所以焚次喪僕九

　三貞與二同但剛而不中止而不動无避禍全身之

　哲所以不能免厲○黃陶菴曰以旅與下謂視童僕

　猶旅人也當旅時而與下之道刻薄寡恩直若旅人

　然義當喪也

九四旅于處得其資斧我心不快　象傳旅于處未得

位也得其資斧心未快也

　王介甫曰居陰不得行而處者也○程傳四有剛明

　之才為上下所與得貨財之資器用之利然上无陽

　剛之與下唯隂柔之應不能伸其才行其志其心不

　快也○朱漢上曰離為兵巽木貫之斧也上得乎五

　下得其三九剛處四履謙能下故得上下之利然未

　得位也故不快孟子曰久于齊非我志也○沈守約

　曰四處離始欲上行也變而為艮艮止也欲行而止

　旅于處也止于其所而背其所見心未快象○王童

　溪曰位未得而道未行雖貨利之至君子未快○鄭

　東谷曰未進于中失位而處旅者故曰旅于處○諸

　理齋曰四心之位火性剽疾今位隂故有不快之象

　○趙汴水曰旅而暫止宜也今而乆居于義為未安

　○李蒙齋曰次乃傳舎處者可乆可安之所也春秋

　云師次易云左次皆非久義或出或處擇不處仁皆

　久安之義○胡雙湖曰斧離為兵象亦兑金在巽木

　上象離兑在四上所以得也巽上九喪其資斧亦有

　離兑巽象然在上爻下所以喪也○胡雲峯曰得資

　足以自利得斧足以自防○唐凝菴曰四未得明之

　正位

　　按旅非可乆處之所乃變為重艮之中互坎之體

　　處而不行為乆羈客旅之象故曰旅于處非不能

　　即次之謂然離體變為互震豈能鬱鬱乆居所以

　　其心不快未得位非未當位之謂亦非以未得位

　　釋旅于處言雖久處而未得位以起下二句意孔

　　子以未得位一句釋經文上下三句又别是一體

六五射雉一矢亡終以譽命　象傳終以譽命上逮也

　本義雉離象也六五柔順文明又得中道為離之主

　故為射雉象雖不无亡矢之費終有譽命也○語錄

　易言終吉皆是初不甚好○楊誠齋曰少康逃虞思

　之國宣王匿吕公之家是旅也○張紫巖曰離為雉

　戈兵為射雉○項平甫曰中徳為譽中位為命外卦

　為終此即彖所謂柔得中乎外而順乎剛旅之最善

　者也○馮縉雲曰卦六爻无理不備厲王居彘平王

　之遷黎侯寓衞衞侯處曹不幸至此苟能以中正之

　道自處所依得人能反其國邑復其世祚于此見易

　為後世作聖人之憂至矣○趙汴水曰射雉者于郊

　郊旅之所○吴草廬曰乾之剛象矢變乾為離射而

　得雉也乾之三矢而亡其一也○俞石澗曰五君位

　王者无外故爻不言旅非謂不取君義上逮者上及

　乎君位故有譽命如九四之未得位安有譽命上釋

　終字○梁孟敬曰譽人之稱譽命天之休命○來矣

　鮮曰本卦中爻兑巽四兑為譽二巽為命六五比四

　而應二所以終得譽命○何𤣥子曰謙柔自牧文明

　在中可以挽人心囘天命

　　按此爻自乾變離失乾健而得文明終以譽命不

　　失尊位也八卦柔爻離為最善重卦六五亦唯離

　　多吉而在旅則小之所以亨者此也以其得中于

　　外謂之旅所以雖係君位而有射雉亡矢之象

上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶　象傳

以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也

　孔仲達曰最居于上如鳥之巢以旅處上必見傾奪

　如鳥之巢被焚客得上位所以先笑凶害必至故後

　號咷○程傳巢鳥所安止焚其巢失所安无所止也

　　上承鳥焚其巢故更加旅人字○張子以陽極上

　旅而驕肆也失柔順之正曰喪牛怒而忤物雖有凶

　危其誰告之故曰終莫之聞○本義上九過剛處旅

　之上離之極驕而不順凶道也○王童溪曰棲髙處

　亢而寄諸危地者鳥之巢是也髙極必危離火有焚

　象牛順物旅道以柔順謙下為本上九喪其至順之

　徳所以凶也○張紫巖曰互兑兑口為笑為號咷離

　又為牝牛○沈守約曰離為鳥變而為震震為木而

　居卦之上鳥巢象○項平甫曰笑者喜其髙離之鼓

　缶而歌也號咷悲其焚離之大耋之嗟也旅上即離

　三也失其柔故所喪者牛○趙復齋曰五宜陽居大

　壯六五非陽故曰喪羊上宜陰居旅之上九非陰故

　曰喪牛壯之時不可以失剛旅之時不可以失柔○

　張舜元曰火有聲笑號象○林黃中曰三承九四之

　離為他人所焚也上焚其巢自焚也○鄭合沙曰上

　九得勢寄一身于炎炎之上不知有焚巢之禍九三

　趨炎躁進不知有焚次之災○吳草廬曰上一卦窮

　處疆場之象○俞石澗曰易當依王肅音亦與疆場

　之場同易中凡稱卦名皆言所遇之時凡言在上皆

　言所處之位以旅之時而位在人上人必害之故曰

　其義焚也剛亢絶物况又无應則其喪牛于易也无

　一人告之故曰終莫之聞也○吴氏桂森曰離中之

　明原可畜之牝牛亦可安之坦途只一念自亢便喪

　牛于易終无開悟之期可慨也夫

　　按離為牝牛變為震故為喪牛

䷸　(巽下/巽上)　　中爻兑離

巽小亨利有攸往利見大人　彖傳重巽以申命剛巽

乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見

大人

　陸公紀曰二得中五得正體兩巽故曰剛巽乎中正

　皆據陰故志行陰為卦主故小亨○孔仲達曰巽卑

　順之名説卦云巽入也盖以巽象風風行无所不入

　施於人事能自卑巽者亦无所不容巽之為義以卑

　順為體以容入為用上巽能接于下下巽能奉于上

　上下皆巽命乃得行故就二體上下皆巽以明可以

　申命也○石守道曰巽齊也齊者申之以命令○蘇

　子瞻曰柔皆順乎剛是以小亨言必順二五而後亨

　也利有攸往為二五用也利見大人見九五也○程

　傳巽與兑皆剛中正巽説義亦相類而兑則亨巽乃

　小亨者兑陽之為也巽隂之為也兑柔在外用柔也

　巽柔在内性柔也巽之亨所以小陽剛居巽而得中

　正巽順于中正之道也○本義一隂伏于二陽之下

　其性能巽以入也以隂従陽故利有所往然必知所

　従乃得其正故利見大人巽順而入必究乎下命令

　象重巽為申命中正指九五柔謂初四○語類申是

　丁寧反覆風之吹物无處不入无物不鼔動詔令之

　入人淪肌浹髓如風之動物只是巽便能入義理之

　中无細不入○朱漢上曰風者天之號令命者天之

　令也故巽為命内巽命之始外巽巽而達乎外申前

　之命也重巽象唯可施之于申命若施之于它則巽

　已甚矣剛巽乎中正而柔順之則柔者亦得其正而

　小者亨矣豈非小者之利乎○王童溪曰巽雖以隂

　為主然在巽之時二五以陽剛居中正之位則是剛

　亦巽也剛亦巽則剛无過剛矣故為巽之大人而志

　行乎下○趙復齋曰柔與剛遇剛中柔順故亨○剛

　道盡柔乃服兩者俱利反此俱失主在剛不在柔也

　○馮厚齋曰巽之取義卑也以其下于陽順也以其

　承于陽伏也以其蔵于下入也以其進于下○鄭亨

　仲曰九二巽乎中者也重巽則兼五言之故曰巽乎

　中正初六順乎剛者也重巽則兼四言之故曰皆順

　乎剛○李隆山曰巽之所以致亨者盖指二五以陽

　剛處中正之位而初四出而順従之乃所以為利○

　項平甫曰重巽以申命是小亨也事必待于申命而

　後行豈大亨之規模○趙汴水曰一隂生于下二陽

　巽之于上巽卦本乾隂生而陽巽之故亨剛雖巽柔

　猶居中正之位柔既已生有順剛之象○王秋山曰

　二以剛中而巽順乎五之剛中正其志得以上行○

　唐凝菴曰能順乎剛之中正則併化乎柔之過巽而

　就于中正矣利見何疑○華霞峯曰卦惟九五陽剛

　中正居重巽之位然非九二以剛居下巽之中能巽

　乎五之中正未必能使柔皆順剛而攸往利見俾小

　者之亨也九五之志行九二之力居多

　　按分言之二五皆剛巽乎中正以重卦言九五為

　　剛中正之大人以卦之主也本義以剛巽乎中正

　　獨指九五秋山霞峯宗而暢之雖似非彖傳本義

　　亦可備叅

初六進退利武人之貞　象傳進退志疑也利武人之

貞志治也

　孔仲達曰處令之初法未宣著體于柔巽不能自決

　心懐進退未能従令者也成命齊邪莫善武人宜用

　武人之正以整齊之○吕藍田曰所謂果敢以従事

　也○朱漢上曰巽初行事之始居卑體柔不能自立

　退則不安進則无應又二剛據之莫知所従故進退

　志欵變巽成乾應兑乾為健兑為決疑志去矣○張

　紫巖曰柔道常疑初六以柔居兑先出命而二三其

　心唱之者既疑聴之者必惑尚安能立天下事哉必

　也外用其權内濟以果去姑息之弊得中正之宜巽

　道行矣聖人特于初發之○吳草廬曰武人質柔而

　位剛又依附外剛以為强如人之被甲胄執戈兵初

　比九二以二之剛為己之剛故曰武人剛强自治然

　後能果決上進以従陽○胡雲峯曰此與履六三皆

　以隂居陽故皆稱武人象傳于此曰志治彼曰志剛

　○俞石澗曰巽申命行事之卦令出務在必行豈宜

　或進或退初以武人處之則貞固足以幹事爻柔故

　志疑位剛故志治○易外巽之進退有風之初起盤

　旋不定之象始雖不果終則甚躁故利乎貞姤之勿

　取以其不貞也下巽即姤下卦故利貞

九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎　象傳紛若之吉

得中也

　趙復齋曰巽在牀下謂初六也用史巫以誠接之也

　初六志疑故二接之○朱漢上曰將以誠意感動九

　五故用史巫紛若吉史道人之意以達于鬼神巫以

　鬼神之意告于人史巫皆尚口而巽者史巫紛若則

　卑巽之意達于上下○張紫巖曰互兑為史巫史巫

　通于神者誠而已九二得中能以誠上通乎九五之

　君用以獲吉當申命行事時號令之發禍福之幾也

　忠藎之臣罄其由中之情朝夕孜孜曾不憚煩發號

　施令有不當天下心哉二以剛中乘隂是能自卑抑

　以行其志于巽者　鄭合沙曰巽以陽爻為牀簀陰

　爻為足四陽行列簀之象二隂四隅在下足之象○

　胡雙湖曰牀全體巽木象剝之牀以卦形肖象耳○

　俞石澗曰二五兩剛本不相應非用三四不能達也

　史指三巫指四三近二可達二意于五四近五可達

　五意于二也三四交相往來于二五之間猶祭禱而

　用史巫也○毛伯玉曰巽初民象牀者二也長民者

　也古者席地而坐唯長民者坐于牀○吳草廬曰初

　偶二竒有牀之象巽謂卑伏而入于下指初六而言

　牀二也初在二下卑伏而入于下之象卦之名巽本

　取二柔之卑伏者然當巽時陽亦當巽盖陽為陰所

　順従亦必以卑巽待之若剛强自處非所以懐柔順

　服之人也二得屮居柔故亦能巽二之位與五應卑

　巽以應上如卑巽以事神既能巽于上則亦能巽于

　下不當位宜有咎得中故无咎也○何𤣥子曰巽在

　牀下者言二卑巽于在牀下之初也足為牀之本足

　固則牀安民為國之本民順則國安九二承五之命

　以致之民恐初之未喻而丁寧煩悉其辭以達其誠

　意孔子云使民如承大祭九二之謂也所謂剛巽乎

　中正也紛若猶多方也申命行事紛若而得中也

　　按卦有陽巽隂二巽五之道於此爻見之巽之義

　　取入取伏二之巽在牀下指初而言上之巽在牀

　　下指四而言乃不易之象以為九二過巽之象者

　　失之用史巫句本别為一象不必緣上句來致為

　　拜跪牀下之説觀上爻喪其資斧句未甞緣上句

　　來可見盖巽成卦之義非祇卑巽之謂也巽者徳

　　之制巽以行權本卦彖傳以申命大象傳以行事

　　為全卦之㫖命與事皆聖王化民成俗之要象風

　　之行淪浃上下其間有无限條理无限次第毛氏

　　以初隂為民象極為得㫖民者命與事之所究初

　　與四之二隂也而為申命之主者則九五之君承

　　申命之責者自在九二之臣九二剛中下巽乎初

　　以恤民隠上巽乎五以輔君徳故曰巽在牀下用

　　史巫紛若也傳言得中亦謂二之居中得通上下

　　之志也所採諸説會而通之足暢爻義

九三頻巽吝　象傳頻巽之吝志窮也

　王㑹之曰權始于微物情之未然三用剛而必使由

　之頻數之令人所不與故吝○沈守約曰頻巽屢變

　也巽也者剛巽乎中正而後志行也剛過而不中令且

　不當是以頻巽爻變為坎巽而入險卦變為渙令出

　而屢改則衆必散志不得行是以志窮

　　按觀頻巽之象益徴巽卦之義非泛泛卑巽之謂

　　也如曰卑巽而已則有過巽而無頻巽卑巽謙下

　　太過則不可若卑巽而不過中固可无時不巽无

　　事不巽豈巽于今日明日即不當巽巽于此事于

　　彼事即不當巽乎又何頻巽之吝何至志窮釋者

　　又以九三非能巽者勉强為巽以至屢失細玩亦

　　无其象盖巽有實象風也木也有虗象伏也入也

　　體其伏入于人事為巽順為卑巽體其實象于人

　　事為命令為事權此卦彖傳特言申命以風之實

　　象言也巽乎中正之巽順乎剛之順以伏入之虗

　　象言也九三之頻巽巽即命也以下巽之終究而

　　為躁過剛不中又當重巽之際有一命乍行一命

　　復頒之象朝更夕改號令紛繁濟以急躁周公以

　　其勢之不行而謂之吝孔子誅其志之躁動而謂

　　之窮盖過剛不中進退无常以致命令反覆也諸

　　儒唯王氏沈氏為得其解

六四悔亡田獲三品　象傳田獲三品有功也

　翟子元曰三品巽為雞兑為羊離為雉也○王輔嗣

　曰乘剛悔也然得位承五卑得所奉雖以柔御剛而

　依尊履正以斯行命必獲强暴逺不仁獲而有益莫

　善三品故曰悔亡田獲三品一曰乾豆二曰賓客三

　曰充君之庖○孔仲達曰田獵有獲以喻行命有功

　也○王介甫曰田興事之大者也三品有功之盛者

　也柔而可以大有功者巽乎正而得所附也○郭白

　雲曰六四近君志決于進无初六之疑則悔亡矣六

　四至柔不應有田獲之功以順乎剛故得之由是觀

　之巽豈柔弱畏懦之義哉○張紫巖曰以隂居四陽

　中有離明而用以巽順羣剛上下順之則可以立于

　无過之地故曰悔亡自三至五互離離佃漁為獲三

　品○沈守約曰田獲三品令行之效也田除害獲得

　禽行君之命而致之于民將以興利除害害去利獲

　令行而功著○胡雲峯曰田武事初利武人之貞四

　之田獲用武而有功者也○俞石澗曰三品指下三

　爻為大臣者當謙恭下士以収拾天下人才如巽之

　六四田獵而有獲可謂有功矣○來矣鮮曰八卦巽

　居四為正位所以有功○華霞峯曰下三爻皆巽順

　乎五而四近之四聨下三爻以巽五三品之獲非四

　誰歸利往利見皆四之功故曰有功

九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日

吉　象傳九五之吉位止中也

　程傳五居尊位為巽之主命令之所自出也處得中

　正盡巽之善貞正中也貞則吉而悔亡　齊覺翁曰

　八卦兑西為庚巽撰兑而五在兌上故言庚　俞石

　澗曰卦撰兑兑居西方故言庚

　　按先庚二句説詳蠱卦制巽者在兑金之斷也舊

　　説更改之義非也爻上言吉以爻徳也下言吉言

　　其所以然謂以庚之斷故吉也

上九巽在牀下喪其資斧貞凶(資斧漢吉作齊斧應劭/云齊利也讀如資此與)

(旅資斧不同當/従齊斧為是)　象傳巽在牀下上窮也喪其資斧正

乎凶也

　王輔嗣曰斧所以斷者也處巽之極過巽失正喪所

　以斷故貞凶○本義喪其資斧失所以斷也居巽之

　極失其陽剛之徳○張紫巖曰剛上用巽為上窮本

　有剛徳而以巽喪之資利也斧斷也○沈守約曰處

　外无位極巽失據不能行權是以喪其資斧申命行

　事収成在此而居極失權正乎凶也○華霞峯曰巽

　徳之制以剛中為制巽以行權以剛中為權上九居

　巽之極失剛中之徳无其制无其權貞凶矣

　　按巽在牀下自當與二爻同象諸家以為窮上反

　　下固无其理无其象何𤣥子以為指三尤曲説也

　　顧不與四比而與二同象者明重巽之義也盖隂

　　順乎陽陽所易溺惟中正則能斷以行之上卦重

　　巽重言巽在牀下以明隂入之深九五陽剛中正

　　猶以兑金之斷制而吉五在兑金之上也上居全

　　巽之極以陽居隂不中不正兑金之斷既獨歸於

　　五上无所得无以斷制而四之重巽伏入于下遂

　　溺于柔懦又爻變為坎水性下流隨之而波靡矣

　　其凶必也象傳上窮也正言雖與九二之巽在牀

　　下象同而无如上之所處已窮異于九二之中也

　　窮極也　巽之立卦雖以隂起義然卦既名巽則

　　三爻皆巽不分隂陽先儒以為陽亦當巽者尚嫌

　　添一當字也

䷹　(兑下/兑上)　　中爻離巽

　孔仲達曰説卦云説萬物者莫説乎澤澤滋生萬物

　所以萬物皆説猶人君以恩恵澤民民莫不説○胡

　安定曰不謂之説而謂之兑者聖賢感天下之心必

　以仁義恩恵之道不可以言語口舌故去其言而為

　兑○趙復齋曰陽聚而不行故為澤隂為岸○焦弱

　侯曰人有喜説必見而在外盖陽假隂之和柔喜説

　非由于隂也

兌亨利貞　彖傳兌説也剛中而柔外説以利貞是以

順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘

其死説之大民勸矣哉

　王輔嗣曰説而違剛則諂剛而違説則暴剛中而柔

　外剛中故利貞柔外故説亨天剛而不失説者也○

　劉長民曰天之所助者順人之所助者信柔外為順

　剛中為信故得順乎天而應乎人○程傳陽剛居中

　中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象故為説而

　能貞若違道以干譽者違道不順天干譽非應人非

　君子之正道○本義一隂進乎二陽之上喜之見乎

　外也其象為澤又取坎水而塞其下流之象剛中故

　説而亨柔外故利于貞又柔外故為説亨剛中故利

　貞亦一義也○朱漢上曰二五剛中而二三四不正

　不正則陷于邪諂悔吝將至故利貞上天位順乎天

　也三人位應乎人也○郭白雲曰説在事為之先則

　民可忘勞説在患難之先則民可忘死○項平甫曰

　順乎天兑上也應子人兑下也天人皆通所謂亨忘

　勞忘死即所謂勸○吕東萊曰當適意時而説處平

　安時而説皆未足為難唯當勞苦患難而説始見真

　説○李隆山曰三女之卦彖必以正戒之盖隂柔之

　性易流若三男之卦則直言卦徳而不復戒以利貞

　者陽剛之性不至于溺○趙汴水曰坎流則氣行故

　能通兑止則氣聚故能養物得所養而説故曰兑説

　也○俞石澗曰先民犯難兩説字亦為重兑而發和

　説之道在内在外无施不可在内而先民則忘勞在

　外而犯難則忘死○周省貞曰兑何以言忘勞忘死

　兌正秋也陽内隂外生氣在内殺氣在外天道好生

　而秋殺乃所以濟春生之窮王道主仁而義正乃所

　以濟仁育之窮盖唯肅殺能固濟生氣而内和故曰

　利者義之和兌説正取此義

初九和兌吉　象傳和兌之吉行未疑也

　趙復齋曰純卦元應取隂陽近逺言其情初九逺隂

　所説者陽故和而吉○蔡節齋曰爻位皆剛得説之

　正未牽于隂所行未有疑惑者若四比三有商兌之

　疑矣○徐進齋曰疑謂係于隂卦四陽唯初與隂无

　係○趙汴水曰和在説先初象○龔泉峯曰初居説

　體在内无應説在心而无所私係者也○胡雙湖曰

　兌自有和義獨言于初以得陽剛之正具和説之體

　○何𤣥子曰初心未渝廓然大公説之正也和者天

　下之達道何施不行贊之曰行未疑變坎則為狐疑

　矣○鄭孩如曰信心信理而行出之于外者未與心

　疑使有係應便不能自決○髙忠憲曰是人心最初

　之真説

　　按兌隂卦說柔象而隂必以陽為本和者陽和也

　　以陽居陽比應皆陽而在内卦之初天地陽和之

　　氣充然在中无雜无妄是為説之本以是推行吉

　　何疑乎

九二孚兌吉悔亡　象傳孚兌之吉信志也

　程傳二承隂柔當有悔剛中之徳孚信内充雖比小

　人自守不失故吉而悔亡心之所存為志二剛實居

　中是孚信存于中也○張子私係于近悔也誠于接

　物信而不妄吉且悔亡○鄭東谷曰陽剛得中自信

　必固故曰信志○龔泉峯曰當説之時以孚信為説

　者也人亦不得而妄説之故吉○何𤣥子曰初去三

　逺不特志可信而行亦未涉于疑二比三行雖不免

　于可疑而志則可信

六三來兌凶　象傳來兌之凶位不當也

　程傳隂柔不中正比于在下之陽枉已非道就以求

　説所以凶也之内為來隂性下也○王童溪曰六三

　居兩兌之間左右逢迎唯以容悅為事故凶象曰位

　不當也上下四剛皆君子也三以小人厠乎其間而

　又居髙位豈所當乎○沈守約曰兌陽説隂也剛中

　而柔外説之正也三以隂柔為内説之主媚于上下

　以來其説是以凶也變而為乾健于求説來兌象○

　項平甫曰初至五為中孚故信三至上為大過故凶

　又互象之著明者也○熊梅邊曰居二兌之間說而

　又說不得其正者

　　按傳言位不當也可見來兌之凶専在不正與彖

　　利貞相反惟不正則其來兌者惟有邪媚而已三

　　為内卦之主而失其正故嚴其辭

九四商兌未寧介疾有喜　象傳九四之喜有慶也

　王輔嗣曰介隔也三為侫説四以剛徳裁而隔之閑

　邪介疾宜有喜也○程傳四上承中正之五而下比

　柔邪之三雖陽剛而處非正故不能決而商度未寧

　謂擬議所従而未決也○吕藍田曰能介六三諂邪

　之疾故有喜○項平甫曰介兩者之間人所守以為

　限别也故有守有别者謂之介豫之六二能以中正

　自别為介于石凡疾之愈者為有喜无妄之疾勿藥

　有喜損其疾使遄有喜皆指疾愈為言也○沈守約

　曰兌變為坎坎為加憂未寧之象○徐進齋曰商兌

　未寧正天理人欲公私界限處不可不商所従也聖

　人以介疾有喜言之所以開示正道隄防邪心其意

　切矣○郭白雲曰當兌之時處上下之際不妄従説

　不遑寧處知所擇者也故終有介疾之喜及物之慶

　也○趙復齋曰商兌故未寧絶三說五乃有喜爾○

　胡雲峯曰位柔有商兌象質剛有介疾象○俞石澗

　曰爻剛位柔半動半静故象未寧四雖近三四居上

　體三居下體非若同體者也傳言九四以位言也云

　四居此位能截斷六三使不為吾疾也○龍麟洲曰

　巽為進退不果故曰未寧

九五孚于剝有厲　象傳孚于剝位正當也

　程傳五得尊位而處中正盡說道之善猶曰有厲者

　雖聖人在上天下未甞无小人勉而革面亦聖人之

　所説也剝者消陽之名盖指上六巧言令色孔壬堯

　舜猶畏之其可忽諸○張紫巖曰君道以化為難夫

　治至小人信而化之天下其孰有不說者哉有厲戒

　也欲使之視安若危也五剛中而又下應九二之賢

　君臣同徳誠信足以孚小人而格化之非得中得位何

　以致此○項平甫曰兌為正秋下二爻七月為否中

　二爻八月為觀上二爻九月為剝九五正當剝之時

　是以戒之○熊梅邊曰九五中實孚于上下者也為

　兌之主而不言兌居位之正以孚信従事所謂說之

　不以道不說者也○吳草廬曰有厲者今未厲也言

　其有則不可不知戒也

　　按玩爻徳象傳則所謂孚于剝者即解之有孚于

　　小人也程傳已得其意紫巖特暢其㫖諸儒謂不

　　信君子而親信小人則豈陽剛中正之所為乎孔

　　子又何以位正當贊之乎且又何以見其不信君

　　子乎夫剛中為孚二五所同其占不同者二之剛

　　申在内卦為臣位自守而已足五居君位而剛中

　　正其孚信所及足以動物其勢極盛非如二之自

　　守而已五既孚于上下并上六之隂柔亦在所孚

　　之内有厲者正以極盛而戒之也至以上六為剝

　　者項氏以否觀剝三秋之卦當全兑之正秋而五

　　上為秋之九月於剝字尤有來歴自初至五有中

　　孚之象故二五皆言孚自二至上有革之象上則

　　當革面之爻故五言孚于剝程子之所謂革面者

　　也但澤性下行極上口開決于上將潰于下兑為

　　毁折聖人憂之故曰有厲

上六引兑　象傳上六引兑未光也

　劉長民曰執徳不固見誘則従故稱引兌○郭白雲

　曰說有引之而說者従人也隂柔不足以有為引之

　則従人而説不能光大于道固无得而亦未至于失

　已故吉凶悔吝无得而言焉○易山齋曰上隂居陰

　位猶近于正者也○雷西仲曰陽為實隂為虗上六

　以隂居一卦之外是不能充實于内而說于外之象

　也道充于内外物不能動君子光大之道引之則說

　故曰未光也

　　按上爻為重兌之主猶重巽重震以初為主重艮

　　以上為主也兌之上乃柔外之正象又得其正又

　　居一卦之終故以引兌言全兌之性情盖引者兌

　　澤之象澤非坎水坎有流而不盈之徳其性沛然

　　莫禦不為物引澤鍾于此不引之則為止水引之

　　為溝澮則溝澮引之為池沼則池沼隨引隨至无

　　所決擇无所迎拒此全兌之性情也其為利物傷

　　物正與不正尚視其引之所至而未可遽定故无

　　吉凶悔吝之占即以人事言見道義而悦見紛華

　　而悦均之悦也孔子以未光釋之者盖易為物遷

　　異于艮止非光大之道也舊説皆鑿彼坐以其凶

　　可知甚以為凶不足道者盖見來兌之凶也不知

　　六三雖亦兌主而不中不正在上卦之内失柔外

　　之象故繫以凶上非其類也且苟有凶咎周公何

　　諱而不言乎

䷺　(坎下/巽上)　　中爻震艮

　馮縉雲曰繼兌之後人情說豫則開舒放肆而亂所

　由生渙所以為散也○華霞峯曰說而後散所謂泮

　渙之渙也此渙字好渙者離也纔一轉便成渙散之

　象此渙字不好却相因人情到舒散時自好停一會

　便精神散漫積久便分崩離析只一條路上來

渙亨王假有廟利涉大川利貞　彖傳渙亨剛來而不

窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大

川乘木有功也

　王輔嗣曰二以剛來居内而不窮于險四以柔得位

　乎外而與上同内剛而无險困之難外順而无違逆

　之乖是以亨○孔仲達曰渙之為義人心離散大徳

　之人能于此時建功立徳解難釋險所以為亨至于

　建立宗廟徳合神人可濟大難大難既散當以止道

　而柔集之故曰利貞○薛氏温其曰二以身入險四

　則輔君任事上下同志厥事乃濟李晟入險陸贄輔

　后二爻之象○程傳剛來而處得其中柔得正位于

　外而巽順于五乃上同也上巽木也下坎水大川也

　木在水上乘木之象涉則有濟難之功○朱子王乃

　在中是指廟中言王指九五言○朱漢上曰上為宗

　廟艮為門闕五王位九五有入自門闕至宗廟之象

　○楊元素曰當渙之時何以御之王者宅中而正位

　託天地宗廟之靈以固民之離心故曰王假有廟王

　乃在中也○張紫巖曰剛來二句言乾坤剛柔之變

　乾陽下來坤柔上進上下之情其孚若一渙有不亨

　者哉乘木有功坎以巽濟必取乗木譬人君躬行仁

　徳于上虗心拱已坐収渙散之功為有功云○王童

　溪曰利貞者九五正位于上利以正道奔走天下之

　羣才而成渙功彖傳不及利貞疑有逸文于中孚可

　見○李隆山曰萃因民之聚立廟以堅其歸向之心

　渙憂民之散立廟以収拾其蕩析之心皆所以統攝

　人心而堅凝之也○馮厚齋曰剛來不窮即需剛健

　不陷義不困窮之意○鄭東谷曰方其渙也孰為君

　孰為臣至于有廟則王位乎中而上下定矣萃假有

　廟萃之所有也此假有廟渙之所宜也○張南軒曰

　収天下之心莫若立宗廟而正王位王乃在中所謂

　中天下而立定四海之民也○王秋山曰剛來坎中

　在他時為陷于險此則坎已渙故來而不窮　木乗

　風而順行于水上是涉大川而有功此亦言渙之所

　以亨也○胡雙湖曰卦有因民渙散而聚之意假廟

　是也又有渙天下患難意涉川是也爻則全以渙為

　美事不可一例觀之○俞石澗曰渙有巽風解凍而

　渙然氷釋之象坎為加憂人之氣憂則結喜則散憂

　患渙散而亨通故亨○梁孟敬曰有散必有合散所

　當散而合所當合乃亨之道也○錢啟新曰渙亨在

　二四同功二來險中以同風散主爻遂有震起而无

　坎陷四得位于外惟剛中之五是同何險不為流散

　渙所以亨○合訂𫝊以剛來柔往釋卦名以不窮上

　同釋亨義王假有廟取九五在中之義在字釋假字

　中字釋廟字乃字對二與四言二四往來五乃在中

　也

　　按剛來二句夫子以坎巽主爻言也王乃在中乗

　　木有功皆以卦象釋卦辭必以中字作中正之中

　　作中心之中誠如朱子所議非彖傳本義也但易

　　象皆假象王在中正位之意也乗木用巽風以散

　　坎難也認作祭祀涉川者得无又失之泥乎

初六用拯馬壯吉　象傳初六之吉順也

　程傳居渙之始不云渙者離散之勢辨之宜早方始

　而拯之則不至于渙馬謂二二有剛中之才初陰柔

　順兩皆无應親比相求初託于剛中之才以拯其渙

　如得壯馬以致逺故吉拯渙于始為力則易時之順

　也○張子處險之下故必用拯无應于上順比九二

　之剛拯而馬壯其吉宜矣○朱漢上曰坎為美脊之

　馬互震為作足馬之壯者○王童溪曰渙散之初則

　時未至于渙也當此之時順此之勢而亟救之則用

　拯之道得矣

　　按傳言初六以時位言也順主順時之説為優

九二渙奔其机悔亡(机音/几)　象傳渙奔其机得願也

　虞仲翔曰震為奔坎為棘為轎輮震為足輮木有足

　艮肱慿之机象○張子奮于險中進而之前則難解

　悔亡故曰奔其机○徐進齋曰机物之可慿以為安

　者五象也當渙之時唯五為能拯天下之渙而已奔

　之則得所依矣故失位之悔亡奔速辭○楊誠齋曰

　九二以剛中之才當險難之世大臣之位逢九五剛

　明中正謙巽之君奔而赴之與之濟難得其志願何

　悔之有机君所慿也○沈守約曰失位居險不无悔

　也五雖非應剛中同徳去危即安不窮于險得其志

　願是以悔亡五居巽中巽為木而居于中正机象坎

　變為坤行險而順得所奔者也卦變為觀机尊者所

　慿可觀而仰也○趙汴水曰奔疾趨也古者尊者慿

　几以坐卑者拱而立于二言机指九五猶不敢言天

　子而言乗輿也若近比于初何以奔為○胡雙湖曰

　初取馬壯為吉是貴其去險也二在險中曰奔其机

　豈非欲其速奔出險乎机指巽木同徳相逢九五是

　也○俞石澗曰剛中互震有動而出險之道

　　按此爻諸說不一以初六為机始于王輔嗣夫二

　　比初不得言奔坎下陷不得言机二就初是甘沈

　　淪于險下也以二為机九為奔始于朱子夫入險

　　為安何渙之有九已居二何奔之有以六四為机

　　者説尤支離何元子以二為机而謂奔出其机雖

　　得出險之意但奔有奔赴未可為奔去自以奔五

　　者為允

六三渙其躬无悔　象傳渙其躬志在外也

　孔仲達曰渙之為義内險外安六三内不比二而外

　應上九是不固所守而能散其躬故得无悔○吕藍

　田曰六三獨應上九挺身出羣雖未離險志己在外

　故得无悔○本義隂柔而不中正有私于已之象然

　居得陽位志在濟時能散其私以得无悔大率此上

　四爻皆因渙以濟渙者也○王童溪曰上九渙其血

　去逖出无咎謂其能逺害也六三與之居相應之地

　其亦慕上之為乎无悔宜矣○項平甫曰自三至五

　成艮艮為躬○李隆山曰三居坎上近接乎巽坎水

　得風而散巽木得水而通故能渙散其身出險自无

　悔吝○沈守約曰身伸也躬屈也能屈身以渙志者

　也是以无悔盖外巽以濟内險所以為渙坎變為巽

　則險濟矣○趙復齋曰志在上應二无復險難之散

　躬實為之○易山齋曰三四為人位在外體者人也

　在内體者已也三在内體故為渙其躬○陳隆山曰

　己私散則為善三之躬四之羣上之血是也夫人不

　能自脱于險者有我而已六三雖不中正而高出坎

　險之上于是釋然消散其有我之私而志在于外自

　然无悔矣○王秋山曰渙之六爻唯三有應必渙其

　躬不為坎陷後能與上聚而无渙散之悔○胡雲峯

　曰三居風水相渙之間己私消釋氷泮風休故无悔

　○黃陶菴曰外指天下言唯躬之渙所以能濟天下

　之險唯志在天下之渙所以有躬之渙也○髙忠憲

　曰人之志内見一身遂難外通六三應上志在濟時

　渙其有我之私而无悔矣

　　按渙其躬者不有其躬也陰柔不中正而得此象

　　者惟其有互震之體接巽風之散上應陽剛得正

　　人之援故能不為陷陽之隂而以其身上同四五

　　為拯險之身无悔宜矣

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思　象傳渙其羣元

吉光大也

　胡安定曰天下之渙起于衆心乖離人自為羣六四

　上同九五而下无私應居陰得正是大臣秉大公之

　道使天下之黨盡散則天下之心不至于乖散而兼

　得以萃聚故得盡善○本義散其小羣以成大羣使

　所散者聚而若丘○語錄當人心渙散之時各相朋

　黨不能混一唯六四能渙小人之私羣成天下之公

　道此所以元吉○徐進齋曰羣同類丘聚之髙夷等

　夷四與初三皆柔類而等夷者也柔進居四散其同

　類之私羣而上聚于五故元吉渙下聚上渙有丘也

　匪夷所思非二柔思慮之所及也○丘行可曰九五

　下連二爻為互艮丘也○項平甫曰渙其羣渙之始

　也渙有丘渙之終也義各不同故兩言渙以别之○

　張紫巖曰四為腹心之臣居尊功崇朋類絶思道以

　光大艮為光大○沈守約曰巽變為乾風行天上布

　宣化令渙有丘象○趙復齋曰上附九五不連初三

　則二之難益解○李蒙齋曰隂道以喪朋為正近不

　比三逺不應初○胡雲峯曰渙惟此爻大善而吉盖

　初二三上皆不正六四得隂柔之正能輔君以濟渙

　者○錢啟新曰四有上同无下昵渙其羣象渙為水

　之散丘為山之聚不見四之有羣惟見五之為丘渙

　有丘象坎在下為心巽深入故又言所思○何𤣥子

　曰巽為解險之主四為巽卦之主卦之所以成渙者

　在此一爻變乾具陽剛之徳故能光明正大如此○

　潘去華曰羣不渙則心皆散而无所聚二隂等夷皆

　知羣之為羣而不知羣之當渙知羣之當渙而豈知

　渙之為聚

　　按此爻彖所謂得位而上同者也惟上是同必散

　　其朋為風之主互震之極動而散之渙其羣象互

　　艮之中渙有丘象初順二而三應上匪夷所思也

九五渙汗其大號渙王居无咎　象傳王居无咎正位

也

　九家易曰謂五宣布號令百姓被澤若汗之出身不

　還反也坎水汗象陽稱大○王輔嗣曰處尊履正居

　巽之中能散汗大號以盪險阨者也為渙之主惟王

　居之乃得无咎○胡安定曰汗者膚腠之所出出則

　宣滯愈疾九五居尊能出其號令布其徳澤宣天下

　壅滯發天下堙鬱使天下之人皆信于上所以居位

　而无咎○石守道曰渙王居无咎者渙除險難之後

　非皇極之君不能居正位也○蘇子瞻曰渙然之中

　不知孰臣孰主至于有廟天下始知主之所在故曰

　渙王居○張子正位凝命廓然以王道自居乃无咎

　○朱子聖人説一汗字為象不為无意盖人君之號

　令當出于人君之中心由中而外由近而逺雖至幽

　至逺之處无不被而及之猶人身之汗出于中而浹

　于四體也○朱漢上曰巽為號陽為大渙時民思其

　主王正位則渙散者知所歸矣○王童溪曰渙而再

　言之者汗其大號取其散所以欲渙也王居正位取

　其正所以合渙也○張紫巖曰互艮為門闕艮止為

　居○鄭合沙曰人之一身陽主氣隂主形元氣蒸而

　為汗流而為血二陽散于外故言汗言血二隂分于

　中故言躬言羣○胡雙湖曰艮體有身之象汗自身

　出○俞石澗曰彖言王假有廟此言王居盖相發也

　○錢啟新曰四渙曰羣上渙曰血所渙者險體五渙

　曰汗坎為心五二通為一心凡大命令之下以散則

　為和風以潤則為甘雨如人之汗従心而液遍一身

　之皮毛爪甲无不霑透

　　按渙王居遵孔傳正位解則非散其居積也盖上

　　言渙取散義下言渙卦時也

上九渙其血去逖出无咎　象傳渙其血逺害也

　王輔嗣曰逖逺也最逺于害不近侵克散其憂傷逺

　出者也誰咎之哉○王介甫曰六三以柔乗剛在内

　困于有難之地隂之傷也故曰血上九應之則與之

　俱傷矣去而逖出則逺害矣○張子上若係三害不

　可免能絶棄隂類逺出其難則可免咎○朱漢上曰

　先儒讀渙其血作一句去逖出作一句以象考之當

　従先儒一本作去惕出然象曰逺害當従逖矣○王

　童溪曰上九以陽剛之才當渙散之終禍難既散脱

　然處无用之地所謂功成而身退也○項平甫曰血

　與出韵叶卦唯上九去險最逺故其辭如此散其汗

　以去滯鬱散其血以逺傷害上三爻皆以巽渙坎者

　也故汗與血皆指坎言之二居險中為汗汗心液也

　三居險極為血血外傷也○張葆光曰巽為風應乎

　六三之坎坎為血卦風之與血常相為用渙而運之

　則榮結而聚之則為害○俞石澗曰渙諸爻唯三與

　上應然三可以應上上不可以應三在險中者貴乎

　出險在險外者戒乎入險三賴陽剛之援故不可不

　應上上而應三則又入乎坎而有傷害矣○郝京山

　曰坎為血渙血則坎氣消盡矣下懲險應陽剛決絶

　巽風髙舉出不内顧故去而逺出以避害也○錢啟

　新曰去不復來逖不復近出不復入其于坎血逺而

　又逺何咎之有

　周易孔義集説卷十五