易翼述信

欽定四庫全書

　易翼述信卷一　　　廬州府同知王又樸撰

　讀法

　　經傳次序仍王本

　厚庵李氏曰朱子旣復經傳次序今不遵之而從王

　弼舊本何也曰朱子之復古經傳也恐四聖之書之

　混而為一也今之仍舊本也慮四聖之意之離而為

　二也蓋後世之註經也文義訓詁而已而又未必其

　得故善讀經者且涵泳乎經文使之浹洽然後叅以

　注解未失也若四聖之書先後如一人之所為互𤼵

　相備必合之而後識化工之神則未可以離異觀也

　按此則以夫子之說謂與文周無異者今古有同情

　矣(按厚庵李氏本福建之安溪/縣人後稱安溪李氏即是)

　　經傳合讀

　程朱傳義與諸儒說皆於卦爻辭下自以己意詮解

　一過而於彖象之傳又為之訓釋其同也是為複異

　也是不以夫子之說為即文周之說也故卦辭必合

　彖而一以彖解之爻辭必合象而一以象解之

　　河圗洛書

　河圗洛書疑信紛紛然天下一切惟信之于理耳苟

　𠂻之理而是則其真其偽皆不足辨也繋辭大傳明

　有河出圗洛出書聖人則之之言矣朱子以為順數

　逆推皆有明法不可得而破除其信哉第聖人作易

　仰觀俯察逺取近取亊亦夥矣圗書特其一耳故不

　列圗而敘其說于末以其𤼵明說卦傳之藴抑亦存

　朱子之意也

　　先後天圗

　學者多言此出陳希夷為異學所撰造然大傳已有

　天地定位及帝出乎震两條而卦爻亦多取其義者

　但非全卦切要之㫖故亦不列圗而敘其說如圗書

　　不泥諸儒之說而恪遵夫子之彖象傳

　如元亨利貞以為四徳而必不謂為大通而利於正

　大小謂剛柔而必不謂為巨細乾坤之初上二爻以

　及屯小畜泰否随蠱臨賁遯睽益夬姤升革豐旅㢲

　小過旣濟等卦爻余非敢妄逞臆見以求異於朱子

　也夫自有易以來諸家之說横見側出至宋邵子始

　得象數之真傳而程子之傳專用義理粹然一出於

　正朱子合而一之不惟補二先生之所未及而其有

　功於四聖抑豈淺鮮哉然朱子之說異於程子者亦

　復不少不惟象占一端而已即以義理論舉其大者

　如程傳於乾引舜事來說朱子以為犯手失易㓗净

　精㣲之意傳于坤之六五并舉女媧武后以為大凶

　朱子以為硬入說得絮了𫝊於遯彖謂小利貞為君

　子小貞其道又專以乾坤言變卦而朱子皆直謂其

　不可通之類夫朱子師法程子而易傳尤其尊信謂

　為盛得水住者而其所言如此世不謂之背程也蓋

　道理亦求其真是耳然則余之所說間有異於朱子

　而寔遵夫子之𫝊以為說又豈可謂為背朱耶　又

　按夫子于易賛之而已未嘗自謂說易也所以然者

　易之理廣大精微一二字中包涵無窮欲說之而將

　何如以說之竊以為能讀夫子之所以賛易者亦可

　以知易矣故於卦爻皆不敢置一辭而專以彖象傳

　之說并叅之文言繋辭說卦等𫝊息心静氣以求與

　文周之說而得其一當然讀夫子之所以賛易者而

　亦無庸外求也仍以夫子之說讀之而已矣何也繫

　辭中所言君民剛柔逺近等說皆夫子讀易之法也

　而時位應比諸法則又皆具於夫子彖象傳中故揭

　而列之以俾後學皆如是以讀之而斯可矣

　　彖

　此正夫子註易凡卦體卦象卦徳無一不細細訓釋

　非如文言繋辭等傳之别𤼵餘藴者可比而亦有卦

　辭之所未及者則必其義藴所係獨大然亦僅矣

　安溪李氏曰文王名卦繋辭所以觀象者深矣故總

　㑹其綱以命名又旁通其義以繋辭辭之於卦如幹

　之連於根也後之玩辭者但以卦名之義推說其理

　似亦足矣然當日繋辭之意旣博觀乎卦中所藴以

　盡其言則言皆有依据而非虚說此則周公六爻所

　因以繋而爻辭於彖又如枝葉之連于幹也夫子彖

　傳旣以卦義釋名矣至其釋辭也不離乎卦名之義

　而復推廣卦義以得其据依一則以盡文王觀象之

　藴也一則以起周公爻義之端也無夫子之傳則文

　王之彖旣無以見其藴之包涵周公之爻又無以見

　其端之從起然則觀彖辭而思過半者非上智不能

　惟以夫子之彖傳為据以得乎彖辭之義則其於六

　爻也不亦可以推而通乎又曰卦之名義乃取象之

　本言陽動于下陷于中止于上是矣若隂入于内麗

　于中說于外則非也蓋陽性動其純者為健健者動

　而不息也隂性静其純者為順順者静而有常也陽

　性旣動則有直上𤼵散之意必遇隂而聚隂性旣静

　則有隠伏凝聚之意必遇陽而散然隂遇陽則散矣

　陽遇隂而聚歸于𤼵散直上而後已此隂陽之情也

　陽在下而隂壓而聚之其勢必動陽在中而隂畜而

　聚之其勢必陷陽在上而隂承而聚之其勢必止此

　主陽遇隂故曰陽卦隂在内陽必入而散之是陽入

　隂非隂入陽也隂在中陽必附而散之是陽麗于隂

　非隂麗于陽也隂在外陽必敷而散之是隂得陽而

　說物非隂自為說也此主隂遇陽故曰隂卦夫陽為

　隂壓而聚必動而出者莫如雷矣為隂畜而聚必和

　而解者莫如雨矣為隂承而聚旣極而必止者莫如

　山矣隂為陽入而散之者莫如風矣為陽附而散之

　者莫如火矣為陽敷而散之者莫如澤矣坎又謂之

　險者陽陷於隂則險甚矣離又謂之明者陽麗于隂

　則明必生焉健順雖隂陽之純然健者得順而聚順

　者得健而散其理無以異也此八卦之徳所以能盡

　天地萬物之情而為凡易義類之所根也

　大象

　此則夫子之易也安溪李氏曰卦之名不盡取於象

　也然而取於象者多矣是故夫子之以彖傳釋卦也

　卦象卦徳爻義蓋兼取焉而又專立一傳特揭两象

　以明卦意易者象也本天道以言人事此夫子特揭

　之㫖也約之則有三例有卦名所以取者如地天為

　㤗天地為否火地為晉地火為明夷澤水為困水澤

　為節水火為既濟火水為未濟之類是也其有别取

　卦名而象意則切者如一陽統衆所以為師而地中

　有水亦似之一陽御下所以為比而地上有水亦似

　之一陽來反所以為復而地中有雷亦其時也一隂

　始生所以為姤而天下有風亦其候也此類皆是也

　其有卦名别取象意又不甚切而其理則可通者如

　随之為随剛來下柔也澤中有雷陽氣下伏亦有其

　象焉蠱之為蠱剛上柔下也山下有風隂氣下行亦

　有其象焉四陽居中則為大過澤之滅木亦氣盛而

　大過之象也四隂居外則為小過山上有雷亦氣㣲

　而小過之象也此類皆是也其言君子之體卦徳亦

　有三例有直以卦意言者如乾之自彊坤之厚載師

　之容民畜衆比之建國親侯噬嗑之明罰勅法頤之

　慎言語節飲食之類是也有就卦意而推廣言之者

　如晉之自昭明夷之用晦損之懲忿窒慾益之遷善

　改過之類是也有本卦意而偏指一亊言者如豫之

　作樂随之宴息革之作歴渙之立廟之類是也至體

　卦徳而以其道與之相仿者如天地交泰則萬物生

　君子裁成輔相則萬物各遂其生非偏言開治之時

　裁成輔相也天下雷行則萬物育君子對時育物則

　萬物各得其性非偏言雷行之時茂對育物也雷風

　至變而有常理君子之行亦至變而有常度非偏言

　變動之時立不易方也洊雷震肅以作其氣君子之

　行亦震肅以勵其心非偏言震驚之時恐懼脩省之

　類是也

　　爻象

　此夫子審爻之時位比應徳變以及剛柔貴賤逺近

　等象而得其辭中之義第以一語㸃明辭冣謹嚴其

　不煩言而解者蓋爻之義藴已在彖中夫子固曰觀

　彖而思過半也靠定爻辭并非别論　程子曰一爻

　之中常包涵數意聖人常取其重者而為之辭亦有

　易中言之已多取其未嘗言者又有且言其時不及

　其爻之才者須先看卦乃看得辭　朱子曰易有象

　辭有占辭有象占相渾之辭　安溪李氏曰象也者

　像也故或其卦取於物象而爻當之則遂以其義之

　吉凶斷而爻徳猶其次也如屯所以為屯者以其雷

　在下而未起也初為震主當之故曰盤桓又以其雲

　在上而未下也五為坎主當之故曰屯膏需所以為

　需以其雲上於天也九五坎主當之故為飲食宴樂

　也復之六三說而承乾本卦之主然因彖言咥人而

　三適當兌口之缺有受咥之象故其傳曰位不當也

　言其直口之位為不當也頤之初九本有剛徳能自

　守者也以其與上共為頤象而頤之為物其動在下

　故曰朶頤而得凶也咸艮以人身取象故咸二雖中

　正以直腓位而凶艮四雖不中正以直背位而无咎

　歸妹之凶以女少而自歸故也初九適當娣象則不

　嫌於少且自歸矣六五適當帝女之象則亦不嫌於

　自歸矣故皆得吉也節取澤與水為通塞九二適在

　澤中則塞之至也故雖有剛徳而凶也凡若此類以

　爻徳比應求之多所不通惟明於象像之理則得之

　又有卦雖取其象而爻義不應者則有變例如噬嗑

　頤中有物則初上两爻象頤噬物者也九四一爻象

　物噬於人者也然既以用獄為卦義則用刑者有位

　之事故又變其所取之象以從爻位四反為刑獄之

　主初上反為受刑之人也又曰有一卦六爻専取一

　事一物為象而或一爻别取者則其義因以異矣如

　需諸爻皆取沙泥郊穴之象而五獨曰需于酒食則

　以五為需之主有需之徳而所需之安也蠱諸爻皆

　象父母而上獨曰不事王侯則以上九居卦之上無

　復承於父母之象人未有不事父母者故曰不亊王

　侯也咸諸爻皆取身象惟四不取者四直心位因之

　以論心之感應而所該者廣也大壯諸爻取羊者三

　其曰壯趾曰藩決亦羊象也惟二不取者有中徳而

　居下體不任壯者也蹇諸爻皆取徃來為象惟二五

　不言者五尊位二王臣之位義不避難無徃來者也

　艮諸爻亦取身象惟上不取者九三雖亦艮主而直

　心位然止未極也至上而後止極則盡止之道者也

　若此之類皆其權於義者精故其取於象者審也或

　曰四近君之位蹇不取四為王臣而取二何也曰四

　近也二逺也當蹇之時為近臣者與君同心來連而

　已若冒險阻而濟艱難則逺臣之亊也故曰同功而

　異位又曰六爻之辭多稱卦名以起其端例也然有

　稱有不稱者則義亦異矣如同人六爻皆當言同人

　然惟三四不言者旣有㐲莽乘墉之象則非同人也

　豫六爻皆當言豫然惟二五不言者既有介石之操

　貞疾之警則非豫也随六爻皆當言随然初二五上

　不言而惟三四言之則以陽倡隂随理之正也初二

　五上以剛随柔雖合時義而非随之正三四以柔随

　剛雖非時義而得随之正也蠱之諸爻言蠱而惟上

　不言蓋蠱者亊也上不事王侯則無事矣然事之壊

　也自人心始上之志可則則其事莫髙而莫尚焉噬

　嗑諸仌言噬惟初上别取初上噬于人者也不可言

　噬也離諸爻皆不言離惟二三言離諸爻皆直昬夜

　及昬明之際惟二三直日中與日昃也遯諸爻皆言

　遯惟二不言二應五不可遯者也明夷諸爻皆言明

　夷惟上不言諸爻皆明而夷者上則夷人之明而非

　明夷也夬諸爻惟三五言夬一近隂一應隂當夬之

　任者也姤諸爻惟上言姤去初冣逺言遇者幸其不

　遇也歸妹惟二上不言歸妹一不歸一無所歸也豐

　惟初五不言豐一則未至日中一則有以處乎日中

　也旅惟五爻不言旅旅之冣貴者則非旅也渙惟初

　爻不言渙渙之初則猶未渙也節惟初二不言節過

　而後節節之初則無所事節也中孚惟五爻言孚徳

　既中正而乂化邦之主也旣未濟两卦惟未濟三爻

　言未濟他爻之旣未濟皆時之為也惟未濟之三時

　可濟矣而不濟則才之為也故特言未濟以别之也

　餘卦餘爻如此類者皆可以義理惟　竊按繋辭傳

　曰爻者言乎變者也故玩爻辭非合所變之卦則有

　不可得而眀者矣蓋有本氣有變氣必先取本氣之

　時位徳應承比卦主與象定其體而以變卦之體象

　與彖辭通其用然後爻辭之(闕/)

　　　　　　　　察近身逺物之象亦為未見故於

　此更備說重卦之由及八卦所為之象謂之說卦焉

　　序卦傳

　康伯韓氏曰序卦之所眀非義之藴也蓋因卦之次

　托象以明義朱子曰以為非聖人之精則可謂非聖

　人之緼則不可序卦却正是易之緼事事夾雜都有

　在裹面

　　雜卦傳

　此則夫子自以修己治人之學别為議論以此為孔

　子之易非文周之說是也然不可謂非伏羲之易蓋

　卦次雖别而剛柔盈虚消息之道則一也

　　時

　折中曰消息盈虚之謂時泰否剝復之類是也又有

　指事言者訟師噬嗑頤之類是也又有以理言者復

　謙咸恒之類是也又有以象言者井鼎之類是也四

　者皆謂之時　草廬吳氏曰時之為時莫備于易程

　子謂之随時變易以從道夫子傳六十四彖獨于十

　二卦發其凢而賛其時與時義時用之大一卦一時

　則六十四時不同也一爻一時則三百八十四時不

　同也始於乾之乾終於未濟之未濟則四千九十六

　時各有所値引而伸觸類而長時之百千萬變無窮

　而吾之所以時其時者則一而已

　　位

　折中曰貴賤上下之謂位王輔嗣謂中四爻有位而

　初上两爻無位非謂無隂陽之位也乃謂爵位之位

　耳五君位也四近臣之位也三雖非近而位亦尊者

　也二雖不如三四之尊而與五為正應者也此四爻

　皆當時用事故謂之有位初上則但以時之始終論

　者為多若以位論之則初為始進而未當亊之人上

　為旣退而在事外之人也故謂之無位然此但言其

　正例耳若論變例則初上亦有當時用亊者蓋以其

　為卦主故也五亦有時不以君位言者則又以其卦

　義所取者臣道不及於君故也故朱子云常可類求

　變非例測按以位為爵位之位說出程子　魯齋許

　氏曰初位之下事之始也以陽居之才可以有為矣

　或恐其不安於分也以隂居之不患其過越矣或恐

　其愞弱昏滯未足以趨時也大抵柔弱則難濟剛健

　則易行或諸卦柔弱而致凶者其數居多若總言之

　居初者易貞居上者難貞易貞者由其所適之道多

　難貞者以其所處之位極故六十四卦初爻多得免

　咎而上毎有不可救者始終之際其難易之不同蓋

　如此又曰二與四皆隂位也四雖得正而猶有不中

　之累况不得其正乎二雖不正而猶有得中之美况

　正而得中者乎四近君之位也二逺君之位也其勢

　又不同此二之所以多譽四之所以多懼也二中位

　隂陽處之皆為得中中者不偏不倚無過不及之謂

　其才若此故於時義為易合時義旣合則吉可斷矣

　又曰卦爻六位惟三為難處蓋上下之交内外之際

　非平易安和之所也又曰四之位近君多懼之地也

　以柔居之則有順從之美以剛居之則有僣逼之嫌

　然又須問居五者隂耶陽耶以隂承陽則得于君而

　勢順以陽承隂則得于君而勢逆勢順則無不可也

　勢逆則尤忌上行而凶咎必至以陽承陽以隂承隂

　皆不得于君也然陽以不正而有才隂以得正而無

　才故其勢不同有才而不正則貴于寡欲故乾之諸

　四多得免咎無才而得正則貴乎有應故艮之諸四

　皆以有應為優無應為劣獨坤之諸四能以柔順處

　之雖无應援亦皆免咎此又随時之義也(按乾之諸/四當是上)

　(卦是乾如天水訟/之類各卦諸四同)又曰五上卦之中乃人君之位也

　諸爻之徳莫精于此能首出乎庶物不問何時克濟

　大亊𫝊謂五多功者此也又曰上事之終時之極也

　其才之剛柔内之應否雖或取義然終莫及上與終

　之重也是故難之將出者則指其可由之方事之既

　成者則示以可保之道義之善或不必勸則直云其

　吉也勢之惡或不可解則但言其凶也質雖不美而

　兾其或改焉則猶告之位雖處極而見其可行焉則

　亦諭之大抵積微而盛過盛而衰有不可變者有不

　能不變者大傳謂其上易知豈非事之已成乎

　　徳

　徳有三一根于卦乾之徳健坤之徳順震之徳動艮

　之徳止㢲之徳入兑之徳說離之徳明惟坎曰陷曰

　險不可以心徳言故于重卦之名加一習字與七卦

　之例别安溪李氏曰人心惟危故其心徳必有所陷

　陷則險矣於是乎不可聼其心之陷溺而必更習於

　險以出乎險孟子所謂困心衡慮動心忍性皆其亊

　也如是則亦為人心之徳與七卦等矣又曰健莫如

　天順莫如地動莫如雷入莫如風眀莫如火止莫如

　山說莫如澤是皆然矣曰險莫如水則有未盡當曰

　行險莫如水斯為水之徳爾由此言之卦名不加以

　習字得乎　一生於爻剛柔中正是也剛柔各有善

　不善時當用剛則以剛為善時當用柔則以柔為善

　惟中與正則無不善而中為尤善焉安溪李氏曰易

　之義莫重於貞然亦有貞凶者矣有貞吝貞厲者矣

　其事未必不是也而逆其時而不知變且以為正而

　固守焉則凶危之道也中則義之精而用之妙凡所

　謂健順動止明說剛柔之施於是取裁焉先儒所謂

　中則無不正者此也或曰易之卦爻於貞蓋諄諄焉

　其於中行僅數四見而已何也正理可識而中體難

　眀非深於道者不能知是故難以察察言也存其義

　而沒其名則聖教之精也自乾坤二卦固皆利于貞

　矣然所謂二用者則中之極而貞之源也其餘卦之

　諸爻居得其正者多矣而亦鮮以正許之者惟二與

　五得其正者固曰以中正也或不得其正者亦曰中

　以行正也是則中道之大而易教之至也然則存其

　義而沒其名者何也曰六十四卦三百八十四爻所

　繋皆中也然必曰如是則得其正則人皆知道義之

　是守矣倘必曰如是乃得其中則有誤於依違两可

　混同無辨者而不自知其非也故舜之智必問察乎

　善而後執其中顏子之賢擇乎中庸而必得其善正

　非中則正之寔未至中非正則中之名亦易差聖人

　所以尊中之道而畧其名精求乎正之寔而必廣其

　教者此也　一繋於辭元亨利貞是也四字文王繋

　於乾坤二卦以𤼵各卦之例夫子彖傳文言以為四

　徳程子以前諸儒并未有以為大通而利于正者自

　朱子始不用而自以己意解之謂為文王之本義如

　是然無所考據察其意蓋主卜筮說易故必取卦爻

　之辭分別其何者為象何者為占以為四徳則有象

　無古故作此解耳然易中之有象無古者亦多至于

　有古無象者尤復不少蓋象即其占也即朱子亦云

　易有象辭有占辭有象占相渾之辭不解于此必斷

　作元亨為占而以利貞為戒辭何也且又誤認屯随

　等五卦之彖傳為以大代元遂决意改乾坤之元皆

　為大又以師臨等卦彖解貞為正遂决意改各卦言

　貞之正而固者皆止以正之一字盡之而各卦之言

　亨言利者又似人事通達順利與吉凶悔吝皆屬占

　辭一例易於是乎難通矣不知各卦之言大皆謂乾

　之剛也其言大亨貞者言乾之亨貞亨即兼元貞即

　兼利也如春夏秋冬但言春秋東西南北但言横䜿

　之類其止以貞為正者单詞也故師之彖特為註眀

　曰貞者正也不然卦爻言貞者已歴六卦何至此而

　始釋之乎至於臨革无妄皆無固守義故止言正而

　非各卦各爻之例也蓋元亨利貞剛柔皆有此四徳

　凡卦中爻中言元言亨言利言貞者必分别剛柔以

　為言斯可以讀易矣近日安溪李氏謂卦主天道之

　大故言元亨爻主人事之細故言悔吝似元亨專為

　卦之占辭此不敢違朱而必為之辭者也如但以亨

　為人事之通達而元亨為人亊之極其通達此與言

　吉言大吉何異而何以需離咸萃升困之彖旣言亨

　又言吉泰之彖既言吉又言亨小過言亨乂言大吉

　鼎言元吉又言亨如是之重見叠出乎且臨與无妄

　既皆以為大通矣而又一則以為有凶一則以為有

　眚此何以說也又夫子繋辭傳中所謂占辭者于吉

　凶曰失得之象于悔吝曰憂虞之象又曰小疵于无

　咎曰補過又曰吉凶悔吝生乎動又曰愛惡相攻而

　吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生是

　吉凶悔吝言之亦屢屢矣而元亨既為大通為卦之

　占辭乃一語不之及舍其大而舉其細何也

　　大小

　大非洪巨乾之剛也小非纎細坤之柔也繋辭固曰

　卦有小大剛柔之謂也几卦中爻中及彖爻傳所言

　大人大君大川道大行大悖大光大战大師大敗大

　輿大牲大難大烹大首益初大作豐彖傳豐大也尚

　大泰二傳以光大坎五傳中未大以及各彖傳所賛

　時義大時大說之大皆訓洪巨需二訟初之小有言

　蠱三之小有悔坎二之求小得未濟之彖曰小狐皆

　訓纎細外如屯之彖傳曰大亨貞随臨彖傳曰大亨

　以正大畜彖傳曰大正升之彖傳曰大亨屯初傳曰

　大得民屯五爻曰大貞凶履與頤之上傳曰大有慶

　大有彖傳曰大中豫四爻曰大有得恒上傳曰大无

　功眀夷之三傳曰乃大得損上益五升五傳皆曰大

　得志震五傳曰大无喪既濟之五傳曰吉大來家人

　之四鼎之上萃之四升之初小過之彖皆曰大吉遯

　之彖豐三之傳皆曰大事泰之彖曰大來否之彖曰

　大徃凡此所言大皆剛也又如屯之五爻曰小貞凶

　噬嗑之三爻曰小吝睽與小過之彖曰小事旅與㢲

　之彖曰小亨旣濟之彖曰亨小賁之彖曰小利有攸

　徃泰之彖曰小徃否之彖曰小來凡此所言小皆柔

　也學者當分别觀之

　　應比

　折中曰應者上下體相對應之爻也比者逐位相比

　連之爻也易中比應之義惟四與五比二與五應為

　冣重蓋以五為尊位四近而承之二逺而應之也然

　近而承者則貴乎恭順小心故剛不如柔之善逺而

　應者則貴乎強毅有為故柔又不如剛之善夫子曰

　二與四同功而異位二多譽四多懼近也柔之為道

　不利逺者其要无咎其用柔中也夫言柔之道不利

　逺可見剛之道不利近矣又可見柔之道利近剛之

　道利逺矣夫子此條實全易之括例又曰凡比與應

　必一隂一陽其情乃相求而相得若以剛應剛以柔

　應柔則謂之無應以剛比剛以柔比柔則亦無相求

　相得之情矣竊按以剛應剛以柔應柔其无應者全

　體皆然又謂之敵應　折中乂曰易中以六四承九

　五者凡十六卦皆吉比曰外比于賢小畜曰有孚惕

　出觀曰利用賔于王坎曰納約自牖家人曰富家益

　曰中行告公從井曰井甃无咎漸曰或得其桷㢲曰

　田獲三品渙曰渙其羣節曰安節中孚曰月幾望皆

　吉辭也惟屯需與蹇則相從於險難之中故曰徃吉

　曰出自穴曰來連既濟則交儆于未亂之際故曰終

　日戒亦皆吉辭以九四承六五亦十六卦則不能皆

　吉而凶者多如離之焚如死如棄如恒之田无禽晉

　之鼫鼠鼎之覆餗震之遂泥皆凶爻也大有之匪彭

　睽之睽孤解之解拇歸妹之愆期旅之心未快小過

　之徃厲必戒雖非凶爻而亦不純吉惟豫之四一陽

　而上下應噬嗑之四一陽為用獄主豐之四為動主

　以應乎眀大壯之壯至四而極未濟之未濟至四而

　濟皆卦主也故得吉利之辭而免凶咎以九二應六

　五者凡十六卦皆吉蒙之子克家師之在師中泰之

　得尚于中行大有之大車以載蠱之幹母蠱而得中

　道臨之咸臨吉而无不利恒之悔亡大壯之貞吉睽

　之遇主於巷解之得黄矢損之弗損益之升之利用

　禴鼎之有實皆吉辭也惟大畜之輿說輹則時當止

　也歸妹利幽貞則時當守也未濟曵輪貞吉則時當

　待也亦非凶辭也以六二應九五亦十六卦則不能

　皆吉而凶吝者有之如否之包承也同人之于宗也

　随之係小子失丈夫也觀之闚觀也咸之咸其腓也

　皆非吉辭也屯之屯如邅如遯之鞏用黄牛蹇之蹇

　蹇匪躬旣濟之䘮茀勿逐則以遭時艱難而顯其貞

　順之節者也惟比之自内也无妄之利有攸徃也家

　人在中饋貞也益之永貞也萃之引吉无咎也革之

　已日乃孚也漸之飲食衎衎也皆適當上下合徳之

　時故其辭皆吉夫子所謂其要无咎其用柔中者信

　矣自二五之外亦有應焉自四五之外亦有比焉然

　其義不如應五承五者之重也又曰以應言之四與

　初猶或取相應之義三與上則取應義者絶少矣蓋

　四大臣之位也居大臣之位則有以人事君之義故

　必取在下之賢徳以自助此其所以相應也上居事

　外而下應于當事之人則失清髙之節矣三居臣位

　而越五以應上則失勿二之心矣此其所以不相應

　也然四之應初而吉者亦惟以六四應初九耳蓋初

　九為剛徳之賢而六四有善下之美故如屯賁之求

　婚媾也頤之虎視眈眈也損之使遄有喜也皆吉也

　若九四應初六則反以下交小人為累大過之不撓

　乎下解之解而拇鼎之折足是也以比言之惟五與

　上或取相比之義餘爻則取比義者亦絶少蓋五君

　位也尊莫尚焉而能下于上者則尚其賢也此其所

　以有取也然亦惟六五遇上九乃取斯義蓋上九為

　髙世之賢而六五為虚中之主故如大有大畜之六

　五上九孔子則賛之以尚賢頤鼎之六五上九孔子

　則賛之以養賢其辭皆冣吉若以九五比上六則亦

　反以尊寵小人為累如大過之老婦得其士夫咸之

　志末夬之莧陸兌之孚于剝皆是也獨随之九五下

　上六而義有取者卦義剛來下柔故爾若初與二二

　與三三與四則非正應而相比者或恐陷于朋黨比

　周之失故其義不重此皆例之常也若其爻為卦主

　則羣爻皆以比之應之為吉凶焉故五位之為卦主

　者不待言矣如豫四為卦主則初鳴而三盱剝上為

　卦主則三旡咎而五旡不利復初為卦主則二下仁

　而四獨復夬上為卦主則三壯頄而五莧陸姤初為

　卦主則二包有魚而四包旡魚此又易之大例不可

　以尋常比應之例論也

　　主爻

　折中曰凡所謂卦主者有成卦之主焉有主卦之主

　焉成卦之主則卦之所由以成者無論位之高下徳

　之善惡若卦義因之而起則皆得為卦主也主卦之

　主必皆徳之善而得時得位者為之故取于五位者

　為多而他爻亦間取焉其成卦之主即為主卦之主

　者必其徳之善而兼得時位者也其成卦之主不得

　為主卦之主者必其徳與時位參錯而不相當者也

　大抵其說皆具於夫子之彖當逐卦分别觀之若其

　卦成卦之主即主卦之主則是一主也若其卦有成

　卦之主又有主卦之主則两爻皆為卦主矣或其成

　卦者兼取两爻則两爻又皆為卦主矣或其成卦者

　兼取两象則两象之两爻又皆為卦主矣亦當逐卦

　分别觀之　乾以九五為主蓋乾者天道而五則天

　之象也乾者君道而五則君之位也又剛健中正四

　者具備得天徳之純故為卦主也觀彖傳所謂時乘

　六龍以御天首出庶物者皆主君道而言坤以六二

　為主蓋坤者地道而二則地之象也坤者臣道而二

　則臣之位也又柔順中正四者具備得坤徳之純故

　為卦主也觀彖辭所謂先迷後得主得朋失朋者皆

　主臣道而言屯以初九九五為主蓋卦惟两陽初九

　在下侯也能安民者也九五在上能建侯以安民者

　也蒙以九二六五為主蓋九二有剛中之徳而六五

　應之九二仕下師也能教人者也六五在上能尊師

　以教人者也需以九五為主蓋凡事皆當需而王道

　尤當以乆而成彖傳所謂位乎天位以正中也指五

　而言之也訟以九五為主蓋諸爻皆訟者也九五則

　聽訟者也彖傳所謂利見大人尚中正也亦指五而

　言之也師以九二六五為主蓋九二在下丈人也六

　五在上能用丈人者也比以九五為主蓋卦惟一陽

　居尊位為上下所比附者也小畜以六四為成卦之

　主而九五則主卦之主也蓋六四以一隂畜陽故彖

　傳曰柔得位而上下應之九五與之合志以成其畜

　故彖傳曰剛中而志行履以六三為成卦之主而九

　五則主卦之主也蓋六三以一柔履衆剛之間多危

　多懼卦之所以名履也居尊位尤當常以危懼存心

　故九五之辭曰貞厲而彖傳曰剛中正履帝位而不

　疚泰以九二六五為主蓋泰者上下交而志同九二

　能盡臣道以上交者也六五能盡君道以下交者也

　二爻皆成卦之主亦皆主卦之主也否以六二九五

　為主蓋否者上下不交六二否享歛徳避難者也九

　五休否變否為泰者也然則六二成卦之主而九五

　則主卦之主也同人以六二九五為主蓋六二以一

　隂能同衆陽而九五與之應故彖傳曰柔得位得中

　而應乎乾大有以六五為主蓋六五以處中居尊能

　有衆陽故彖傳曰柔得尊位大中而上下應之謙以

　九三為主蓋卦惟一陽得位而居下體謙之象也故

　其爻辭與卦同傳曰三多凶而惟此爻冣吉豫以九

　四為主卦惟一陽而居上位卦之所由以為豫者故

　彖傳曰剛應而志行随以初九九五為主蓋卦之所

　以為随者剛能下柔也初五两爻皆剛居柔下故為

　卦主蠱以六五為主蓋諸爻皆有事于幹蠱者至五

　而功始成故諸爻皆有戒辭而五獨曰用譽也臨以

　初九九二為主彖傳所謂剛浸而長是也觀以九五

　上九為主彖傳所謂大觀在上是也噬嗑以六五為

　主彖傳所謂柔得中而上行是也賁以六二上九為

　主彖傳所謂柔來而文剛剛上而文柔是也剝以上

　九為主隂雖剝陽而陽終不可剝也故為卦主復以

　初九為主彖傳所謂剛反者是也旡妄以初九九五

　為主蓋初九陽動之始如人誠心之初動也九五乾

　徳之純如人至誠之無息也故彖傳曰剛自外來而

　為主于内指初也又曰剛中而應指五也大畜以六

　五上九為主彖傳所謂剛上而尚賢者是也頤亦以

　六五上九為主彖傳所謂養賢以及萬民者是也大

　過以九二九四為主蓋九二剛中而不過者也九四

　棟而不橈者也坎以二五二陽為主而五尤為主水

　之積滿者行也離以二五二隂為生而二尤為主火

　之方𤼵者明也咸之九四當心位心者感之君則四

　卦主也然九五當背位為咸中之艮感中之止是謂

　動而能静則五尤卦主也恒者常也中則常矣卦惟

　二五居中而六五之柔中尤不如九二之剛中則二

　為主也遯之為遯以二隂則初二成卦之主也然處

　之盡善者惟九五則九五又主卦之主也故彖傳曰

　剛當位而應與時行也大壯之為壯以四陽而九四

　當四陽之上則四卦主也晉以明出地上成卦六五

　為離之主當中天之位則五卦主也故彖傳曰柔進

　而上行明夷以日入地中成卦而上六積土之厚夷

　人之明者也成卦之主也六二六五皆秉中順之徳

　明而見夷者也主卦之主也故彖傳曰文王以之箕

　子以之家人以九五六二為主故彖傳曰女正位乎

　内男正位乎外睽以六五九二為主故彖傳曰柔進

　而上行得中而應乎剛蹇以九五為主故彖傳曰徃

　得中也蓋彖辭所謂大人者即指五也解以九二六

　五為主故彖傳曰往得衆也指五也又曰乃得中也

　指二也損以損下卦上畫益上卦上畫為義則六三

　上九成卦之主也然損下益上所益者君也故六五

　為主卦之主益以損上卦下畫益下卦下畫為義則

　六四初九成卦之主也然損上益下者君施之而臣

　受之故九五六二為主卦之主夬以一隂極于上為

　義則上六成卦之主也然五陽決隂而五居其上又

　尊位也故九五為主卦之主姤以一隂生于下為義

　則初六成卦之主也然五陽皆有制隂之責而惟二

　五以剛中之徳一則與之相切近以制之一則居尊

　臨其上以制之故九五九二為主卦之主萃以九五

　為主而九四次之卦惟二陽而居高位為衆隂所萃

　也升以六五為主彖傳曰柔以時升六五升之冣尊

　者也然升者必自下起其卦以地中生木為象則初

　六者㢲體之主乃木之根也故初六亦為成卦之主

　困以九二九五為主蓋卦以剛揜為義謂二五以剛

　中之徳而皆揜于隂也故两爻皆成卦之主又皆主

　卦之主井以九五為主蓋井以水為功而九五坎體

　之主也井以養民為義而九五養民之君也革以九

　五為主蓋居尊位則有改革之權剛中正則能盡改

　革之善故其辭曰大人虎變鼎以六五上九為主蓋

　鼎以養賢為義而六五尊尚上九之賢其象如鼎之

　鉉耳之相得也震以二陽為主然震陽動于下者也

　故四不為主而初為主艮亦以二陽為主然艮陽止

　於上者也故三不為主而上為主漸以女歸為義而

　諸爻惟六二應五合乎女歸之象則六二卦主也然

　漸又以進為義而九五進居高位有剛中之徳則九

　五亦卦之主也歸妹以女之自歸為義其徳不善故

　彖傳曰旡攸利柔乘剛也是六三上六成卦之主也

　然六五居尊下交則反變不善而為善化凶而為吉

　是六五又主卦之主也豐以六五為主蓋其彖辭曰

　王假之勿憂宜日中六五之位則王之位也柔而居

　中則日中之徳也旅亦以六五為主故彖傳曰柔得

　中乎外又曰止而麗乎眀五居外體旅于外之象也

　處中位為離體之主得中麗明之象也㢲雖主于二

　隂然隂卦以隂為主者惟離為然以其居中故也㢲

　之二隂則為成卦之主而不得為主卦之主主卦之

　主九五也申命行事非居尊位者不可故彖傳曰剛

　㢲乎中正而志行指五也兊之二隂亦為成卦之主

　而不得為主卦之主主卦之主則二五也故彖傳曰

　剛中而柔外說以利貞渙以九五為主蓋收拾天下

　之散非居尊不能也然九二居内以固其本六四承

　五以成其功亦卦義之所重故彖傳曰剛來而不窮

　柔得位乎外而上同節亦以九五為主蓋立制度以

　節天下亦惟居尊有徳者能之故彖傳曰當位以節

　中正以通中孚之成卦以中虚則六三六四成卦之

　主也然孚之取義以中實則九二九五主卦之主也

　至于孚乃化邦乃居尊者之事故卦之主在五小過

　以二五為主以其柔而得中當過之時而不遇也旣

　濟以六二為主蓋旣濟則初吉而終亂六二居内體

　正初吉之時也故彖傳曰初吉柔得中也未濟以六

　五為主蓋未濟則始亂而終治六五居外體正開治

　之時也故彖傳曰未濟亨柔得中也以上之義皆可

　據彖傳爻辭而推得之大抵易者成大業之書而成

　大業者必歸之有徳有位之人故五之為卦主者獨

　多中間亦有因時義不取五為主位者不過數卦而

　已自五而外諸爻之辭有曰王者皆非以其爻當王

　也乃對王而為言耳如随之上曰王用亨于西山則

　因其係于五也益之二曰王用亨于帝則因其應于

　五也升之四曰王用亨于岐山則因其承于五也皆

　其徳與時稱故王者簡而用之以答于神明之心也

　又上爻有蒙五爻而終其義者如師之上曰大君有

　命則因五之出師定亂而至此則奏成功也離之上

　曰王用出征則因五之憂勤圗治而至此則除亂本

　也皆蒙五爻之義而語其成効如此易中五上两爻

　此類冣多亦非以其爻當王也

　　占辭

　吉凶悔吝旡咎五者是為占辭繫辭傳曰吉凶者言

　乎其失得也悔吝者言乎其小疵也旡咎者善補過

　也卦辭無言吝者而爻則兼之蓋有悔必有吝也夫

　悔者太過之有咎者也吝者不及之有咎者也凡言

　悔亡者有悔而可亡也旡悔者旡可悔也然則旡悔

　之義進于悔亡故咸四言悔亡至五則言旡悔大壯

　四言悔亡至五則言旡悔渙二言悔亡至三則言旡

　悔未濟四言悔亡至五則言旡悔以其辭義先後攷

　之旡悔進於悔亡可知矣雖以復初之吉然旡祗於

　悔與敦復旡悔亦須有先後也凡易中言悔亡旡悔

　者以此别之　按爻辭有曰元吉或言大吉坤五訟

　五履上泰五復初大畜四離二損五益初益五井上

　渙四皆元吉也家人四萃四升初鼎上皆大吉也安

　溪李氏曰坤五以中順之徳配乾離二亦以中順而

　合坤徳故坤曰牝馬配乾之義也離曰牝牛肖坤之

　義也其辭皆曰黄以此也徳至中和而極故占皆元

　吉履上則徳之成也復初則徳之本也其占亦元吉

　此四爻皆以其徳之純言也餘則凡言元吉者多指

　吉之在天下者也凡言大吉者多指吉之在一人者

　也故均之益也家人四富其家者也益五富天下者

　也均之聚也萃四聚其下而猶恐有樹私之嫌渙四

　渙其羣則已極乎大公之善也均之進也益初之義

　在忘身以酬上升初之義在見允而得升也均之養

　也井之義為養民則在上而養道成者是民得養也

　鼎之義為養賢則至上而養道成者是已得養也至

　於訟五畜四則有無訟刑措之風焉泰五損五則有

　虗中受下之美焉是皆非一人之吉而天下之吉此

　所以不特曰大而曰元也彖傳有喜有慶之義亦然

　愚按元吉者謂從來未有之善而今始有之也大吉

　者謂為剛徳之得者也萃四鼎上是也家人之四以

　比九五升之初以比九二此皆歸功剛徳蓋扶陽抑

　隂之意也不然而如李氏之說謂爻主人亊以悔吝

　為人亊之細則各爻但言悔吝可矣何以言大吉元

　吉而并無一言小吉者耶惟睽之卦辭曰小事吉如

　以小為瑣細則又於所言卦本天道之大一語有碍

　矣蓋不知小亊吉為柔事之吉也　又按利原為和

　義之徳夫義者宜也然彖爻辭有言利者有言用者

　有言不利者有言勿用者意相近而辭則不同安溪

　李氏曰此占者與卦爻相為賔主之例言利不利者

　以占者當卦爻謂如此之徳如此之時位則其利不

　利如此也言用不用者謂卦爻之徳之時如此占者

　可用以如此不可用以如此也細觀其義亦須有别

　凡言利者皆其事後之利如訟非得大人不決蹇非

　得大人不濟需不犯難同人能得衆心有可以渉川

　之理又需者將以進也同人者將以濟也故皆言利

　事後之辭也凡言用者則即今而可用如升則遇時

　之卦見大人而無憂謙謙則徳之至渉大川而必濟

　故皆言用當事之詞也凡言不利者事無可為之稱

　如剝之小人長則其時之不利攸徃也旡妄之匪正

　有眚則其徳之不利攸徃也故言不利蓋終無可徃

　之理也凡言勿用者暫且勿用之意如屯雖動乎險

　然猶未可輕有所徃遯雖其勢當去然亦未可輕有

　所徃故言勿用蓋恐其疑於可徃而戒以未可徃也

　然則利之詞緩於用不利之詞又急于勿用通事後

　而論之則利者猶在後也故緩不利者終無可為也

　故急即當事而論之則用者即今可用也故急勿用

　者惟此時勿用而已故緩若虗言旡不利旡攸利者

　亦包當事亊後之辭也虗言勿用者亦是且就其時

　斷之之詞也頤之三旣曰勿用又曰旡攸利則其辭

　彌甚矣利用禴利用亨祀祭祀及王用亨于西山岐

　山王用亨于帝之義亦然　又按爻辭無元亨二字

　相連者即曰利貞者亦少其曰利永貞者以永為貞

　也利居貞者以居為貞也利艱貞者以艱為貞也利

　于不息之貞者以不息為貞也利幽人武人之貞者

　以幽人武人為貞也　李氏又曰凡言貞吉於辭之

　後者即其辭所言之義而貞固守之則吉也需于酒

　食鳴謙介于石之類是也言貞吉於辭之前者爻有

　貞吉之義而辭又有他戒也咸四壯四升五㢲五未

　濟四五是也悔亡旡咎之義亦然惟壯二直曰貞吉

　恒二直曰悔亡解初直曰旡咎前後更無他詞則以

　爻義已足示人以觀象之例也　又按安溪李氏之

　言曰先儒說貞凶有云雖貞亦凶者有言貞乎此則

　凶者有言決定是凶者是有三例也說旡咎既為補

　過之義又云自取凶害旡所歸咎是有两例也夫苟

　二三其例則是適以眩夫占者而又何以斷天下之

　疑乎故夫貞者正也固也凡言貞吉者兼正固之義

　固由正生也凡言貞凶貞吝貞厲者主乎固之義蓋

　自以為正而固守之也其設戒亦不純蒙上句蓋有

　與上句相反為義者如泰道之終城復于隍矣斯時

　也勿用師自邑告命則可矣如固守其常而力争之

　則吝也晉道之極晉其角矣斯時也惟自治其私則

　雖危而吉旡咎矣如固守其常知進而不知退則吝

　也此皆不蒙上句而相反為義者如弟子輿尸貞凶

　晉如鼫鼠貞厲䘮其資斧貞凶則蒙上句直說謂固

　常如此而不知反則危且凶也二者文意不同然要

　為不可固守之占則無两例明矣傳言旡咎者善補

　過也則旡咎非凶辭可知但以大過之上節之三遂

　謂有變例焉然過上際時窮而有處之之義節三失

　時義而有改悔之機是皆可以補過之例求之不必

　變也蓋過渉滅頂時窮而凶矣然以柔為說主不與

　時争則无咎之道也不言其所以无咎者解初六之

　例也不節若宜得凶矣然因不節而遂嗟若亦无咎

　之道也臨六三之例也况節三象傳與同人初爻同

　則无咎之義亦應同雖解三又誰咎也為非善詞然

　此两爻有无咎之文則象傳為直解无咎之義言人

　安得而咎我也解三爻無无咎之文而曰貞吝則象

　傳為解貞吝之義言我安得而咎人也其詞固不相

　病也惟其例之一是以辭之指有難明者皆以其占

　戒讀之而可知故曰定之以吉凶所以斷也　竊按

　繫辭傳曰愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生

　情偽相感而利害生夫利為夫子所罕言者乃各卦

　爻多言利不利而其言害者亦有之如大有之位說

　出程子　魯齋許氏曰初位之下亊之始也以陽居

　之才可以有為矣或恐其不安于分也以隂居之不

　患其過越矣或恐其愞弱昏滯未足以趨時也大抵

　柔弱則難濟剛健則易行或諸卦柔弱而致凶者其

　數居多若緫言之居初者易貞居上者難貞易貞者

　由其所適之道多難貞者以其所處之位極故六十

　四卦初爻多得免咎而上毎有不可救者始終之際

　其難易之不同蓋如此又曰二與四皆隂位也四雖

　得正而猶有不中之累况不得其正乎二雖不正而

　猶有得中之美况正而得中者乎四近君之位也二

　逺君之位也其勢又不同此二之所以多譽四之所

　以多懼也二中位隂陽處之皆為得中中者不偏不

　倚無過不及之謂其才若此故于時義為易合時義

　旣合則吉可斷矣又曰卦爻六位惟三為難處蓋上

　下之交内外之際非平易安和之所也又曰四之位

　近君多懼之地也以柔居之則有順從之美以剛居

　之則有僣逼之嫌然又須問居五善惡之别惟為主

　者不失其主之道則效役于主而隂亦陽矣夫然後

　君子之名立焉惟為役者不安其役之義則主役于

　役而陽亦隂矣夫然後小人之名立焉君子小人之

　名旣立此人之所以有邪正世之所以有治亂而未

　有已也三畫之卦取類如此故六畫之卦取類如之

　是夫子所謂卦有小大辭有險易者而八卦其根也

　夫彖者材也卦之剛柔雜居此其所取之材而以定

　一卦之吉凶者也是故聖人推其原於隂陽卦以明

　材之所以區而別者以此

　　初難終易

　安溪李氏曰惟彖之繫也原始而要終故爻之繫也

　其于初詞亦必擬而議之而卒則成其終而已此初

　所以難知而上所以易知也蓋初上雖非當時而實

　時之所以造端究竟雖非正位而實位之所以立本

　觀成時之變位之分惟聖人為能審其精焉至于造

　端立本者既得則所以究其竟而觀其成其則不逺

　矣傳所謂本末之意蓋如此

　　中爻之備

　安溪李氏曰初上二爻事外者也中四爻亊中者也

　以時言之則自始之中以至終之中莫非有亊之時

　也以位言之則自出潜離隠以至席尊履貴莫非有

　事之位也如下文所謂多懼多譽多凶多功皆惟其

　有事故如此易者吉凶生大業之書故惟此四仌者

　於卦之義極相當對發卦之藴者必於是而始備也

　若初上两爻非旡時位然以時言之則為事之將然

　及其已徃以位言之則為人之未遇及其已退徃徃

　在于咎譽辜功之外而於本卦截定之分限蓋有不

　相當值者聖人於此或發其未然之戒與其過中之

　防或示其始進之基與其持盈之道雖一一根於卦

　義而實出于卦之前後旁外以周旋之故卦有初上

　二爻而後時變窮有中四爻而後時義備

　　觀彖過半

　安溪李氏曰文王既名卦而繫之辭矣然其繫辭也

　必雜取夫卦義其取夫卦義也又取諸爻之剛柔上

　下内外比應善惡當否者為多故名之所以命也間

　用主爻之義然以两象二體為括要之宗者也辭之

　所以繫也兼論二體之徳然以六爻剛柔為取用之

　材者也惟其如是是以六爻未繫而其粲然分别者

　已具于渾然㴠蓄之中周公之繫爻也蓋本此以為

　權度者也或彖辭所專指之爻則其意可以發眀或

　彖辭所未及之爻則其義可以推廣文周一心者也

　彖爻一貫者也故夫未觀爻詞者擬議懸度可以預

　知其得失之所歸已讀爻辭者尋繹覆視可以確定

　其吉凶之有故吁此智者之事學易之方也

　　二四逺近

　安溪李氏曰凡九二應六五者多吉蓋居下則宜有

　實徳故貴于剛在上則宜虚中以下交故貴于柔也

　六四承九五者多吉蓋近上則宜有小心故貴于柔

　君必有剛明之徳然後可以行其道故貴于剛也若

　以隂應隂以陽應陽以隂承隂以陽承陽則皆無相

　取之義其或以時義所當間有取者然非正例也如

　六二以隂應九五之陽九四以陽承六五之隂皆不

　得為善矣何則居下而柔則有援上之嫌處近而剛

　則有專已之失也然以六二之雖柔而中也故為能

　以中正自守其應九五猶多吉義惟九四承六五剛

　而不中以處偪近之地則其危厲甚矣是故二多譽

　四多懼者統言之也又云柔之為道不利逺者以見

　二雖多譽然惟以剛應柔者多爾且見四雖多懼然

　惟以剛承柔者多爾若以柔承剛則旡凶害柔之為

　道利近故也以柔應剛則不純吉柔之為道不利逺

　故也然惟二之中也故剛固有譽柔亦次之是以統

　之以多譽也惟四之不中也故剛固可懼柔亦未嘗

　忘懼也是以統之以多懼也又曰逺多譽而近多懼

　何也曰夫月逺日則明生近日則光失可見逺之多

　譽而近之多懼也若以天地言之則西南之方如月

　之望所謂逺也月受日之光地受天之施配而不嫌

　於敵盛而不疑于偪故在傳曰西南得朋乃與類行

　言致役于帝以養萬物則雖朋類衆多共效隂職乃

　分之宜也東北之方如月之晦朔所謂近也日與月

　合天與地交月則匿其明地則閟其氣故在傳曰東

　北䘮朋乃終有慶言告成于陽以為終禀承於陽以

　為始終始之際惟陽之順無有朋私也是故逺則貴

　於剛者如月之藉日光地之載天氣柔其質剛其用

　以君父之靈濟君父之事則剛者貴矣近則貴于柔

　者如月之終魄於東而載魄于西地之安守于貞而

　順承于元純隂至順終君父之功以聽君父之命則

　柔者貴矣蓋不特位之逺近然也凡受事分職之時

　皆西南也皆逺之屬也凡歸功禀令之時皆東北也

　皆近之屬也自坤彖發其義而六十四卦視焉是臣

　之則也

　　三五剛柔

　三多凶五多功亦統言之也又曰其柔危其剛勝耶

　言三雖多凶然惟柔處之則至危若以剛居之則或

　能自強而凶可免也然猶疑其詞者庶㡬而不盡然

　也此所以為多凶也以是而例於五則多功者亦惟

　剛者為多若以柔居之則雖因時而有用柔之善然

　功不若九五之多矣蓋柔不利逺以中旡咎為二言

　之也而因可以例于四柔危剛勝為三言之也而因

　可以例於五聖人之言有舉一隅而足者皆此類也

　或曰三四皆髙位而四益髙四止多懼三遂多凶何

　也曰近而親者懼而已矣逺而任者譽可致焉不逺

　不近之間于情則未孚于勢則猶阻于任則已重于

　責則已切於進退則已難於牽掣則已多此其所以

　多凶也凡易之情莫重乎比應五位之尊四比而二

　應之三雖近髙而無比應其為危也不亦宜乎自乾

　卦六爻之詞而二五之功譽三四之凶懼皆發其端

　矣六十四卦以是推之

　　愛惡逺近情偽

　愛惡以爻之時言也逺近以爻之位言也情偽以爻

　之徳言也非時則愛惡不可知非位則逺近不可見

　非徳則情偽不可别矣愛惡之相攻者大故生吉凶

　也逺近之相取者暫故生悔吝也情偽之相感尤深

　故生利害也然愛惡情偽之淺深又因逺近而變惟

　近而惡相攻偽相感者必致凶犯害其小者乃悔且

　吝耳若逺而無比應之義者則雖不以情相愛而凶

　害必不甚故近而不相得者緫例也其重者則以相

　惡相偽為主故凶害之屬也其輕者則以相近為主

　故悔吝之屬也以是反觀則近而相得者必吉也利

　也相得而逺者亦不免乎悔也吝也皆可例求矣此

　三言者實觀象玩辭之要

　　卦變

　易中言剛柔上下徃來者先儒多以卦變之法推之

　然程子專以乾坤言變卦朱子則以隂陽之卦一二

　三四五皆有所自而來因為卦變圗以次之近日西

　河毛氏又執未濟大象辨物居方之言以為有合於

　繫辭所云方以類聚物以羣分者而逐卦以求其分

　聚謂此卦自某之爻相易甚且三四卦而分成一卦

　既紛煩無當間有合者又曲為之說而傷乎巧恐聖

　人作易畫卦之㫖不如是之勞攘也安溪李氏以為

　卦變之說於先儒無所折𠂻不若古注直指卦體爻

　畫虗象之為愈其說當是也然則在内卦為來在外

　卦為徃不必牽纒卦變殊為直捷了當耳

　　分日讀

　朱子曰且須熟讀正文莫看註解又曰看易須著四

　日看一卦一日看卦辭彖象两日看六爻一日統看

　方子細竊按讀書務求有得耳苟偶有所㑹於心雖

　一日讀一卦亦不為簡畧如無所得或多讀數日或

　竟置擱以俟異日之遇事感觸而得之皆無不可至

　於正文則卦詞爻詞也註解則夫子彖傳象傳也朱

　子意蓋謂世儒之所註解耳且云莫看亦先且莫看

　非竟不看也即正文與夫子註解處亦且莫先看惟

　宜細玩卦畫如某卦為何卦在内何卦在外而此内

　外两卦何以合成此卦而名為某務得其所以名某

　者而因以求其義何者吉何者凶其有旡悔吝之咎

　者皆思而得之於心然後方讀卦辭亦先以已意解

　釋其文義然後再讀彖傳其讀爻辭象傳也亦然有

　所合耶是聖人之所先得者而我亦有同然也其無

　所合耶是聖人平日之以身心體㑹而得者而我止

　以文辭求之也則必思所以自治焉斯已矣

　以上所論皆所以示學者讀易之法也然猶有要焉

　朱子警學詩曰讀易之法先正其心肅容端席有翼

　其臨於卦於爻如筮斯得假彼象辭為我儀則又曰

　非是此心大叚虗明寧静如何見得是則讀易非主

　敬不可也然猶有道焉朱子曰易大槩欲人恐懼脩

　省今學易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味

　看他所說道理于自家所處地位合是如何故云居

　則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占孔子所

　謂學易正是平日常常學之想見聖人之所讀異乎

　人之所謂讀想見聖人胷中洞然于易之理旡纎亳

　蔽故云可以無大過又曰人須是經歴天下許多事

　變讀易方知各有一理精審端正然則非實有所以

　身體乎斯易者亦不可以知易也

　易翼述信卷一