易翼述信

易翼述信

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欽定四庫全書

 易翼述信卷六   廬州府同知王又樸撰

䷞(艮下/兌上)

咸亨利貞取女吉○彖曰咸感也柔上而剛下二氣感

應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地

感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而

天地萬物之情可見矣

 合訂云柔往居上剛來居四乾以一畫予坤坤以一

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 畫予乾乾坤交至于三索交感之至矣卦象兌為澤

 艮為山山澤通氣隂陽感應以相與也卦徳艮止兌

 悅以止為恱也恱感也止則无心矣安溪李氏云感

 道利在于貞如取女然則吉取女者以禮合以情與

 以義終焉者也又咸貞之道取女如是則吉竊以此

 卦當與同人卦叅看同人言忠恕此則言一貫也傳

 釋卦詞雖有三義然皆所以言一盖二氣之感應以

 其一也男之下女惟其一也一故止寂然不動者也

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 恱則貫感而遂通者也天地感而萬物化生所謂天

 得一以清地得一以寧也聖人感人心而天下和平

 所謂侯王得一以為天下貞也繫詞大傳曰天下之

 動貞夫一故四爻為卦主而但曰貞吉也又雜卦傳

 曰咸速也而感以無心則不疾而速矣

象曰山下有澤咸君子以虛受人

 合訂曰廓然大公虚也物來順應受也盖惟虛斯靈

 惟靈斯應此即止而說此即一貫也

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初六咸其拇○象曰咸其拇志在外也

 初變革遇離火炎上故曰志在外盖初之所感甚淺

 又與上皆无位故无可感而不言吉凶

六二咸其腓凶居吉○象曰雖凶居吉順不害也

 二變大過曰棟橈故凶然本氣為艮又有中正之徳

 故曰居吉又遇巽之小心傳故曰順不害也

九三咸其股執其隨往吝○象曰咸其股亦不處也志

在隨人所執下也

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 三變萃在上之下故曰股遇坤順又本氣與四五皆

 陽爻也三宜應上乃不應上而隨四五故曰執其隨

 三四五成乾卦健行故曰往止而悅則吉往故吝也

九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思○象曰貞吉悔亡

未感害也憧憧往來未光大也

 四變蹇其卦詞曰貞吉者也故此亦云又兌悅遇坎

 險故曰憧憧蹇利西南西南則得朋故曰朋從四當

 心位故曰思夫思心之官也而繫詞大傳曰天下何

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 思何慮豈竟置思于無用哉盖知止則定靜安而後

 能慮四乘下卦之止而為兌悅之始悅諸心則研諸

 慮所謂一致而百慮者此已惟同歸故殊塗惟一致

 故百慮先儒所謂有一方可貫也又云无忠作恕不

 出則同歸二句斷不可倒說朋從爾思說者皆謂為

 同類之人從爾思言其思之狹竊謂天下之人皆同

 此一心天下之心皆同此一理周子曰一實萬分張

 子曰萬物本一一能合異也故夫子則一貫而一間

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 未達之顔子亦聞一知十若必逐事逐物以思憧憧

 然于往來之間則爾既思其報以為施人亦思其施

 以為報所謂感應者皆屬有形之私亦狹而可量矣

 此霸者之小補其民所以驩虞如者也以其小補故

 未光大惟貞夫一則應萬物而無心老安友信少懷

 君子所以篤恭而天下平也堯舜事業巍巍蕩蕩光

 大之風此可想見繫詞大傳所云精義入神以致用

 利用安身以崇徳者正言致一之學過此以往則言

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 一已致矣

九五咸其脢无悔○象曰咸其脢志末也

 五變小過遇震雷起于下而上聞故不應二而比上

 為咸其脢也五自是二之應又中正當位此宜為正

 感而何以曰咸其脢盖應二即為有心之感而非咸

 矣惟本氣為咸而變氣為小過故不下應而反比上

 有脢象焉雖感于無心而去艮止為逺故但无悔而

 不可為貞吉悔亡也

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上六咸其輔頰舌○象曰咸其輔頰舌滕口說也

 上為兌主兌為口舌又變之遯兌遇乾乾亦為言遁

 詞知其所窮上窮位也故曰咸其輔頰舌傳曰滕口

 說則亦不能有所感應矣

䷟(巽下/震上)

恒亨无咎利貞利有攸往○彖曰恒久也剛上而柔下

雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其

道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也

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日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其

道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣

 安溪李氏曰剛上柔下分之定也二體皆長則定位

 而有常盖咸語其情故二少之交專而不貳恒言其

 理故二長之分定而不移也又八卦之情變化無常

 者莫如雷風然其相與之理終古不變觀其至無常

 者然後至常者可見也卦徳巽而動凡躁動則無常

 若沉潛謹審而動有常可知矣天地寒暑之化所以

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 為有常者潛移黙運故也又曰凡事未有可久而不

 可通者是恒有亨義也又積久則必通卒然之通與

 卒然而通雖通或有咎也恒之亨亨且旡咎矣其占

 又利于守正而利有攸往盖守正貴於能恒又守正

 然後可以謂之恒也恒故利有所往又能守能行然

 後可以為恒也合訂曰恒必以貞而貞无一定事終

 則變變則復始有終有始者无始无終也日月之往

 來四時之代謝聖人之化成天下皆此道也竊按李

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 氏謂變化無常莫如雷風觀其至無常然後至常者

 可見此則終則有始之義時中也惟時中而後可恒

 聖人之取象精矣

象曰雷風恒君子以立不易方

 合訂曰立與咸象虛對无著之謂虛有據之謂立虛

 則人任來立則我不往惟不迎故不拒咸恒原無二

 道也竊按此說立字並以易講不易精甚

初六浚恒貞凶无攸利○象曰浚恒之凶始求深也

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 初變大壯以巽之入遇乾之健故為浚恒合訂曰浚

 恒者欲以躐等之功致恒久之效也安溪李氏曰卦

 論巽體則沉潛漸漬之義所以為善以柔居初為巽

 主是始事而欲深入非其序矣盖持久堅重者惟剛

 徳能之柔則不能故也

九二悔亡○象曰九二悔亡能久中也

 二變小過遇艮傳云能久(句/)中(句/)九二不當位宜有

 悔然所以能久者以其能以中徳隨時制宜而不執

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 乎一故悔可亡也小過過與時行正以不當位為過

 而與時行即中之謂也盖巽行權其變艮亦萬物之

 所以成終而成始與彖詞終則有始意同

九三不恒其徳或承之羞貞吝○象曰不恒其徳无所

容也

 三變解恒而解則不恒矣且以巽入遇坎之險詐故

 為無恒之象安溪李氏曰卦惟二五中也可常之位

 也未至則有不可常而常之象過則有反乎常而不

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 常之象三過二中不恒其徳也行無常度則已不安

 事無常法則物不順或承之羞不知其所自來也以

 此為貞能勿吝乎合訂曰羞自人承吝由已生也竊

 按中則久於其道終而有始者也所謂權也不權即

 非中故中字離不得一時字

九四田无禽○象曰久非其位安得禽也

 四變升本氣既恒而剛不中正變氣又遇坤之安貞

 傳所云久非其位也震動而坤為地為衆田象為迷

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 從禽象為吝嗇无禽象合訂曰四與初應初求深矣

 招之不來猶姤四之包无魚也

六五恒其德貞婦人吉夫子凶○象曰婦人貞吉從一

而終也夫子制義從婦凶也

 五變大過大者過也故有婦人吉夫子凶象五雖得

 中然六隂柔又以震動遇兌說是以順為正者也合

 訂曰二與五皆中二中而無悔五中而為夫子凶者

 柔中非剛中也義者宜也因事制宜即彖傳所謂終

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 則有始也以義制事權衡在我從義不從人夫子之

 道也

上六振恒凶○象曰振恒在上大旡功也

 上變鼎遇離有電之雷為霆故曰振恒合訂曰聖人

 繫爻俱從本卦起義咸六爻皆咸恒六爻皆恒通易

 皆然而恒更多一轉折盖卦詞原有恒久不已利有

 攸往兩義初三五爻貞字與往字對往則變通貞則

 執一也二傳曰能久中四傳曰久非其位上傳曰在

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 上因爻辭不言貞故特補足其義震之終為振恒震

 者振也振動不恒也在恒之上是恒於振恒也竊按

 傳言大無功者大指九三易凡言大皆謂九言小皆

 謂六通例也三本應上以上過于振動則自用而三

 之剛不能有所助矣師之三爻傳亦云大无功盖謂

 九二比而不比也

䷠(艮下/乾上)

遯亨小利貞○彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時

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行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉

 先儒皆將遯字解成隱遯非也合訂謂為以遯致亨

 又據大象以為非隱退之義然則當作退遜解矣安

 溪李氏曰當遯之時遯而後亨不遯則身與道俱困

 矣小利貞者言當此之時固當不失其貞然非可直

 躬以行其志論語所謂危行言孫此大象所謂不惡

 而嚴皆小利貞之義也合訂曰此卦舊解多誤悲天

 憫人者聖賢不忍斯民之心當滔滔天下皆是之時

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 猶轍環不息况二隂浸長四陽在位豈君子不可為

 之時乎遯謂隱忍遜避婉轉以求有濟非引身而退

 也按此二說皆不以小利貞指二隂也又說統曰遯

 與剝不同遯者造化之所以妙其機君子之所以藏

 其用也藏其用則不窮於用矣故亨陽為發舒為大

 隂為收歛為小當遯之時與時而行其貞在小又曰

 遯者隱藏不露形跡之意又了凡袁氏曰亨義全在

 行處見之時為當遯之時於當遯之時而遯易能也

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 於當遯之時而行未易能也此諸說皆與上同義然

 實皆本於程傳而朱子不謂然者以為若如程傳所

 言則與剛當位而應與時行也之下當云止而健隂

 進而長故小利貞今但言小利貞浸而長也而不言

 隂進而長則小指隂小之小可知况當遯去之時事

 勢已有不容正之者程說雖善而有不通矣或問按

 易中小字未有以為小人者如小利有攸往與小利

 貞之類皆大小之小耳未知此義如何朱子曰經文

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 固旡此例然以彖傳推之則是指小人而言今當且

 依經而存傳耳據此是朱子不信程傳而以夫子之

 彖為斷也然其解曰小人則利於守正不可以浸長

 之故而遂侵廹於陽也夫小人之不利於君子之進

 而必求所以去之也如水火之相忌此雖喻之於理

 道怵之以禍福而猶有不能得者乃僅僅戒之曰爾

 輩之勢雖漸盛然不可侵廹乎君子也聖人於此不

 亦迂而旡當乎且夫利者所以和義貞者所以幹事

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 小人之浸長者能之乎即如朱子以正解貞字夫小

 人而能正耶能正矣而尚為小人耶且謂與否之初

 二兩爻相類夫否初爻謂大人以其彚貞而吉未嘗

 謂小人能變為君子二爻謂大人能以否亨未嘗謂

 小人能包容乎君子但因誤解否卦遂并此而亦誤

 解也然則浸而長當如何易酌曰浸而長故小利貞

 以人卜君子也若羣隂暴長則天下事不可為矣惟

 積漸而來故尚可隄防而挽囘之就中搏捖微權斡

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 旋妙用莫可名言故極贊其大曰時曰義言因時制

 宜不得拘拘一轍也又曰臨遯之對大壯遯之反皆

 曰利貞遯加小字其非為小人謀也明矣又三陽進

 而為否則曰不利君子貞二隂未至於否則小小利

 貞以此互推其義自明盖伊川之說本註疏不可易

 也此說甚透但說小字仍拘於纎微之意竊按彖剛

 當位而應當位者九五應者六二也玩一而字則二

 柔之為功亦不下於九五矣再觀二爻詞義傳謂之

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 固志其為柔之利貞又何疑乎易酌又曰朱子以知

 時而遯為與時行恐與剛當位而應句不侔傳曰遯

 者隂之始長君子知微故當深戒而聖人之意未便

 遽已也故有與時行小利貞之教聖賢之於天下雖

 知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於

 未極之間强此之衰艱彼之進圖其暫安苟得為之

 孔孟之所屑為也此理甚好朱子已引入近思錄至

 於解經獨不用何也又其說彖之末句曰本義但云

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 處之為難孔子不云乎果哉末之難矣如何見得時

 義之大且上戒小人之長而下句忽贊君子之遯於

 文義恐亦未協竊按上乾下艮内止而外健健即行

 止而又以健行與時行也此毋意毋必者夫子已以

 與時行概止而健之義矣又何必再言至於隂進而

 長夫子惟於臨即曰剛浸而長而於此未聞曰隂進

 而長即其釋小利貞亦止曰浸而長而去夫柔字者

 不與隂以長也盖二隂浸長故處以坤柔利貞之徳

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 乃亨二以隂柔應九五得中之剛所以有利貞而亨

 之徳也當善會彖意仲誠張氏曰亨利之在遯與人

 情相反人情以遯之時為塞而孰知其亨也人情以

 遯之事為不利而孰知其利也則遯之時有義存焉

 其義豈不大哉說頗佳

象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴

 安溪李氏謂天下有山拔出於地之上而勢與天近

 亦違世特立之象此但疏嚴字義而與不惡無關且

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 亦多添出一地字來不如本義為妥盖謂天盖高而

 卑而下之亦惟山則君子之遯非如天之不可階而

 升也然其巗巗氣象亦令人望而不可犯矣所謂逺

 小人不惡而嚴如此仲誠張氏曰天者氣也地以上

 皆天山勢髙起則天氣退避然亦逺之而已聲色不

 形也君子於此得待小人之道有好為力爭以氣節

 為嚴者以為非此不足扶綱常則天亦與山角矣此

 說亦新奇可喜

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初六遯尾厲勿用有攸往○象曰遯尾之厲不往何災

 初變同人遇離欲同於人而附麗其羣有尾象尾者

 諺云尾其後是也君子見幾而作不俟終日既已後

 矣而猶往昧孰甚焉往則有災不往何災乎往者應

 四也勿往者初也此本氣止而變氣明故有然也易

 酌曰處亂世者或去或不去歸潔其身而已往既有

 厲則亦何必以逺去鳴髙勿往非甘心亂世也朱子

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 晦處靜俟四字極好

六二執之用黄牛之革莫之勝說○象曰執用黄牛固

志也

 二變姤遇巽卦全體又為大巽巽為繩直為進退本

 氣又應五是一氣也有固執之意居中黄象以柔居

 柔順之至也牛象巽為寡髪革象莫之勝說者易酌

 曰即遐不謂矣不啻若自其口出之意輔嗣王氏曰

 居内處中為遯之主物皆遯已何以固之惟有中和

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 厚順之道可以固而安之也弱侯焦氏曰剝卦隂剝

 陽也而取宫人之寵以順上遯卦隂驅陽矣而取黄

 牛之畢以留賢玩此二說是不惟不遯且欲留遯者

 矣詩云縶之維之以永今朝又云毋金玉爾音而有

 遐心然則君子不屑去而委曲以保全善類其苦心

 為何如者哉是以夫子贊遯之時義大也安溪李氏

 引箕子之言我不顧行遯正是此意竊按後世如李

 東陽之不與劉謝同去而善類多賴以安亦然

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九三係遯有疾厲畜臣妾吉○象曰係遯之厲有疾憊

也畜臣妾吉不可大事也

 三變否遇坤本氣合二四互巽變氣合四五亦互巽

 係象否疾象艮為閽寺坤有臣道妻道故曰臣妾易

 酌曰三陽下比二隂繫戀之而不能脫跡逺去腹心

 之患也善良之憂也故曰厲然豈付之无可奈何已

 乎若以臣妾之道畜之猶可獲吉而免於疾厲也安

 溪李氏曰不可大事即小利貞之意此從程朱之說

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 易酌則曰憊者一陽為二隂所困也不可大事只可

 畜以臣妾不可任以大事也厚其祿賜終不假之事

 權則小人無所肆其毒而君子獲安矣此又一意又

 曰初不必遯二不可遯三不能遯聖人皆以小利貞

 之道望之

九四好遯君子吉小人否○象曰君子好遯小人否也

 四變漸乾遇巽乾以健斷巽以行權故曰好遯好遯

 程朱皆謂有所好而能遯指應初也安溪李氏則曰

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 好者不惡之義與合訂同合訂之說曰九以陽居隂

 剛柔兼濟不惡而嚴者也好與惡反不惡故好也君

 子如此則吉非褊急小人所能為也否字承好遯不

 承吉字故曰君子好遯小人否也此小人謂硜硜之

 小人

九五嘉遯貞吉○象曰嘉遯貞吉以正志也

 五變旅遇離離為雉鳥孔子歎其時者也故有嘉遯

 義合訂曰遯以逺小人為義故自四至上一爻勝一

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 爻九五彖辭所謂剛當位而應者也嘉者㑹合衆美

 之謂九五居尊衆陽夾輔二隂亦洗心滌慮以應之

 人君能任用賢臣則不動聲色而不仁者逺如姤五

 之含章隂邪自化是能以其正正天下之不正也此

 貞之所以吉遯之所以嘉也象傳曰嘉遯貞吉以正

 志也萬化皆本於君心君心正則旡不正矣遯六月

 卦於時為夏於徳為亨亨斯大矣卦言小利貞二隂

 之貞九五貞之也此說精甚

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上九肥遯无不利○象曰肥遯无不利无所疑也

 上變咸咸相感以無心乾健遇兌說斷而說於心故

 傳云旡所疑也易酌曰三陽不與隂繫則與隂應獨

 上居乾之終遯之極在卦外而去隂最逺者也故可

 以超然自得稱肥遯焉傳以肥為充大寛裕本義但

 加自得二字余謂肥者優游泮奐之意睟面盎背疾

 憊之反也安往而不利哉傳曰遯者窮困之時也善

 處則肥矣精甚安溪李氏曰遯之下體居内而未遂

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 其遯者也故曰尾曰執曰繫及乎上體則在外之象

 遯之時也然四五在事之中有應於内則事猶有所

 難處而志未平上居外無應故坦然无所疑而无不

 利也竊按遯之為卦止而健又全體成大巽巽以行

 權徳之制也故利貞者不在剛而在柔而各爻皆有

 權宜之義而言貞者獨九五一爻而已權非聖人不

 能而嘉遯者視天下如一人又所謂聖而不可知之

 謂神也

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䷡(乾下/震上)

大壯利貞○彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利

貞大者正也正大而天地之情可見矣

 程傳以陽長過中為大壯竊按過中與大過何異不

 如本義四陽盛長之說為妥合訂曰乾剛不屈于物

 欲正也以乾剛之道動動以正也誰得而撓之雲峰

 胡氏曰心未易見故疑其詞曰復其見天地之心乎

 情則可見矣故直書之孟子養氣之論自此而出大

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 者壯也即是其為氣也至大至剛大者正也即是以

 直養而無害竊按大壯非不亨也盖不可言亨也必

 利以和義則為集義以生必正固以幹事則為勿忘

 勿助至千萬人而往則不言亨而亨自見矣若如他

 卦言亨聖人恐人任血氣而不歸之于義理之大勇

 也

象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履

 大象正古人所云自勝之謂强也一履字即該視聽

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 言動

初九壯于趾征凶有孚○象曰壯于趾其孚窮也

 初變恒遇巽方初而即有久于壯之意則是以壯自

 任自信者矣故曰征凶有孚程朱傳義皆以有孚為

 征凶可必似有孚為虛詞合訂曰壯趾之凶以凶為

 壯也其凶也其孚也荆軻易水歌曰壯士一去不復

 還彼以為還而後去非壯士也故樂為不還而甘心

 焉此暴虎馮河之勇亦匹夫匹婦之諒其窮也非壯

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 之故孚之故也卦言大壯而爻義皆貴用柔故陽居

 隂位吉陽居陽位凶

九二貞吉○象曰九二貞吉以中也

 二變豐遇離居中壯而且明是當壯而壯者也故曰

 貞吉安溪李氏曰二與四皆以剛居柔不過於剛故

 貞吉之詞同盖以剛居柔非正也然乃處剛之宜則

 正道在是矣四曰悔亡此爻直曰貞吉者中以行正

 故也

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九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角○象

曰小人用壯君子罔也

 三變歸妹遇兌互四五亦為兌羊象陽盛則將决五

 與上之隂乃四隔之藩象乾陽正壯又以震而動觸

 藩象三處下卦之窮又以陽居陽太過則撓兌又為

 毁折羸角象本氣健則為血氣之勇是小人用壯也

 變氣說則為利物之和是君子用罔也合訂曰不曰

 罔用而曰用罔嫌於不用剛而或用柔君子順理而

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 行剛柔俱无所用也若小人以剛處壯敢作敢為事

 未嘗不是(詮貞/字)而激昂太過滅裂鹵莽所傷實多此

 由涵養未到氣質用事猶夬三之壯于頄也按此說

 甚細然則小人謂好剛好勇而不好學一種人非僉

 壬之小人也

九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹○象曰藩决

不羸尚往也

 四變泰遇坤小往則悔亡大来則貞吉四與下卦既

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 皆陽變氣又為泰是不為五上二隂之藩而且决之

 矣又震動遇坤順决而不羸者也坤為大輿而係九

 四之變氣故曰壯于大輿之輹安溪李氏曰前遇隂

 而復乘乾故有藩决不羸壯于大輿之輹之象或曰

 泰之三則有戒詞壯至四陽極矣何以反無戒而决

 其往也曰凡卦諸爻皆相備為義泰前有㧞茅馮河

 之象矣故于三戒之此卦初三既以壯趾觸藩為凶

 厲二又貞固自守而已苟非有壯于進者乘時之義

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 安在乎卦之為壯進其義也要在于貞而已按此說

 發揮傳云尚往之義甚透

六五喪羊于易无悔○象曰喪羊于易位不當也

 五變夬遇兌為羊羊者陽也卦以四陽盛長為大壯

 而五正當陽位乃六以柔居之變氣又為兌說是不

 自有其壯者也不自有其壯故无悔易作疆埸為是

 震為大塗兌為澤塗而依澤則為疆圽疆圽有水有

 草正牧羊之地牧羊而喪其羊養壯而不用其壯也

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 若作容易字則文法似欠老成位不當安溪李氏以

 為所處不當用壯亦是雲峰胡氏曰觀四隂有剝陽

 之勢至四則曰觀國之光觀五也壯四陽有决隂之

 勢至四則曰大輿之輹載五也凡若是者尊君也喪

 羊于易又若人君自喪其剛而不與衆陽較然亦尊

 君也

上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉○象曰

不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也

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 上變大有遇離全卦為大兌上有角象與三應故遂

 承上爻亦言羊也卦名大壯陽壯則隂衰以陽能决

 隂故曰觸上六以隂居隂既非可易决者而又與四

 應變氣又為離麗故有不能退不能遂之象進退兩

 無所據則無攸利矣震為决躁以上之窮變離之明

 則明而昏矣故傳曰不詳然大者壯則大既有力離

 又為乾卦乾之惕若有艱象艱則必詳而致吉矣竊

 按咎不長者謂變也變則為火天大有天祐之吉矣

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 安溪李氏曰凡妄行取困者皆不詳之故也既不詳

 審于先又不艱難于後豈獨無利咎必及之矣操心

 危慮患深不復蹈不詳之失是艱難之道也

䷢(坤下/離上)

晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接○彖曰晉進也明出地

上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶

晝日三接也

 離為日君象坤為地為衆有國之象日出地上為拔

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 出儔類之中而為君也侯象夫一陽居於尊位比之

 所以為天子也一隂升於尊位晉之所以為康侯也

 康侯云者大明蒞衆能安人安百姓者也彖傳柔進

 而上行正發明所以為侯之意即此已明况又有山

 (二三四/互艮)有川(三四五/互坎)有土地(下卦/坤)甲兵(上/離)彤弓玈矢

 (互/坎)有賦(下/坤)有廟(初二/三四)有衆(坤/)五以柔徳主之又衆著

 其象乎又按離為乾卦乾為馬故曰錫馬坤衆故曰

 蕃庶明出地上故曰晝日凡卦皆三畫故曰三明與

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 順際故曰接詩云何錫予之路車乘馬然則錫馬重

 賜也日三接厚誼也情文皆盛故曰晉也

象曰明出地上晉君子以自昭明徳

 卦辭言侯之康國新民也大象則言自昭明徳見新

 民本於明徳無二事也

初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎○象曰晉如摧如獨

行正也裕无咎未受命也

 初變噬嗑坤順遇震動有進象初宜潛而進故摧晉

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 如摧如者將進未進君子之難於進也貞吉者坤順

 之安貞也合訂曰進退大節所關况初六在下進身

 之始尤不可茍士君子秉禮度義難進易退雖悲憫

 廹於懷而抱道守貞優游自得若將終身貞也即裕

 也惟貞乃能裕亦惟裕始可貞貞而不裕硜硜耳悻

 悻耳若孔子之待價孟于之綽綽其貞而裕之謂歟

 安溪李氏曰獨行則信者寡獨行正所以罔孚也未

 受命與臨未順命相似進退之際命雖塞而心亨則

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 命不足為我制矣竊按噬嗑口中有物間之不得合

 故罔孚裕則以本氣坤順也

六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母○象曰受兹

介福以中正也

 二變未濟坤順遇坎艱故晉如愁如而貞吉盖進而

 稍上則有天下之責矣於此未有以濟之能無憂人

 之憂乎二以中正之徳當晉之時六五雖非正應然

 同徳也中與中相孚五必為之援是以終受大福語

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 云未濟終須濟是也二三五皆隂三為母而五又上

 之是王母也

六三衆允悔亡○象曰衆允之志上行也

 三變旅坤遇艮坤衆象艮篤實又為成言兌象是其

 進也衆皆信之是以悔亡合訂曰坤三爻皆順乎明

 者也三尤近離其上行在前而二初隨之三爻之志

 同也安溪李氏曰人臣之志未易遽達於上衆人信

 之則其志亦上達而信於君矣故曰弗信於友弗獲

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 乎上此之謂也

九四晉如鼫鼠貞厲○象曰鼫鼠貞厲位不當也

 四變剝離遇艮艮為鼠合三五互坎為盗鼠以晝伏

 不以晝進四當多懼之位而九之剛據之處非其地

 此無才而竊髙位者以承文明之主難矣守此而不

 知退危可知也

六五悔亡失得勿恤往吉无不利○象曰失得勿恤往

有慶也

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 五變否遇乾五為柔進上行離明之主卦之所謂康

 侯者也而爻多戒詞何也盖五尊位而以柔居之二

 又應之以柔宜有悔者以遇乾健則悔可亡矣故以

 本氣而言則隂柔多慮未免患得患失明於趨避而

 不足有為惟變乾之剛則大明在上健於所往而失

 得舉不足以係其心所謂休否者也則焉有不利者

 乎以其能休否是為天下之大慶而非一人之私喜

 已失得勿恤朱子曰如仁人正其誼不謀其利明其

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 道不計其功相似意甚切當

上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝○象曰維用伐

邑道未光也

 上變豫豫之卦辭曰利建侯行師故曰伐邑安溪李

 氏曰進至於極晉角之象上九以剛居之是危地也

 然惟勤於自治其私則雖危而吉无咎盖功名盛則

 所務者逺而反蔽於近勢位極則所統者衆而多䁥

 於私於此不謹以至危身而隕名者多矣貞吝言若

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 以進為常而不知戒懼修省則有吝也龜山楊氏曰

 非日中之時剛上窮而不足以照天下道未光也故

 維用伐邑而已若夫道足以照天下則無思不服矣

 尚何伐邑之有

 合訂曰晉卦與坤義同坤地道也臣道也離得坤之

 中畫為坤之嫡派離二爻曰黄離即坤五之黄中通

 理也坤卦泛言地道臣道坤遇離則大地陽春發生

 臣子功成寵錫時矣故卦以柔為主六爻四隂皆吉

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 而四上二陽雖貞亦厲而吝也

䷣(離下/坤上)

明夷利艱貞○彖曰明入地中明夷内文明而外柔順

以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志

箕子以之

 明入地中則為昏晦何以言夷也盖明者木然之體

 乃忽然而昏則必有傷之者矣故不言晦而言明夷

 也合訂以文王箕子為互文見意然夫子既已分屬

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 必有定解竊按離日之體本明者也而為地所掩則

 其晦不過暫耳既而東出中升于天其明如故矣此

 以文王屬明夷也至利艱貞則艱難之中固守其正

 是以常晦其明矣此則箕子之所為也若夫革難而

 為武王所訪因得明其道于天下後世則箕子之所

 意不計及者矣明夷先儒多以傷人之明為言竊謂

 不必如是之拘即以凡人論人之徳未有不明者但

 為私欲所蔽則昏矣蔽即傷也

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象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明

 坤為衆故曰蒞衆用晦而明即無為而治也合訂曰

 黄老之清靜晦而不明也申韓之苛察明而不晦也

 不剛不柔敷政優優君子用晦而明之道歟

初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主

人有言○象曰君子于行義不食也

 初變謙離為雉故曰于飛而遇艮止之故曰垂其翼

 君子于行言行義也不謀利不計功則不食而已故

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 傳云義不食也離為大腹又中虛故曰不食三日者

 凡卦皆三爻故多言三離與乾卦先天後天圖内同

 宫故為主人成言乎艮故曰有言夫有攸往必有所

 主之人始有言則所不合者多矣

六二明夷夷于左股用拯馬壯吉○象曰六二之吉順

以則也

 二變泰君子道長之時故能拯左股之夷本義合訂

 皆以左股為九二不如安溪李氏以左股為上卦于

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 用拯較直截此爻所以重用夷字也離遇乾為馬不

 必以九三為馬也

九三明夷于南狩得其大首不可疾貞○象曰南狩之

志乃大得也

 三變復凡坤震之卦多言行師豫與復是也又本氣

 離為甲兵上坤為衆亦用師象震長子故曰大首又

 為決躁用師而值明夷之時故不可疾而必貞也傳

 曰大得大謂一陽之復以變氣言也南正陽方不可

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 疾而貞者所謂七日乃復是也

六四入于左腹獲明夷之心于出門庭○象曰入于左

腹獲心意也

 四變豐自下卦而上故曰入坤為腹在上故曰左腹

 四心位故曰獲明夷之心震為足其徳為動卦自内

 而外又萬物出乎震故曰出門庭此爻先儒皆謂雖

 夷其身而能自得其心以去為解竊以入于左腹上

 無明夷字則不得如夷于左股例也而心曰明夷之

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 心則亦不得謂心無所夷也况象傳所釋必舉其重

 若以去為自得其心則應云自獲其心出門庭也何

 以反舉入腹沒緊要字句且不獨曰心而又曰意耶

 合訂引時論云醫書謂心在左腹明夷之心紂之心

 也出門庭微子之去也盖入其腹而得其心舍而决

 去也此說頗通又本義云左腹者幽隱之處盖四為

 上坤卦之初畫是闇之始也方其始而于幽隱之中

 窺得其心知其意向日趨于闇矣則終不可啟之使

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 明而夷人之明者且日益甚焉于是始舍而决去耳

 如此于爻詞傳俱覺吻合

六五箕子之明夷利貞○象曰箕子之貞明不可息也

 五變既濟坤順遇坎難内難而正志箕子之明夷也

 以彖傳已言故此但直陳之利貞則戒占者之詞傳

 言如箕子之明夷而明不可息夫遇難而息其明者

 如程傳所舉揚雄是已

上六不明晦初登于天後入于地○象曰初登于天照

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四國也後入于地失則也

 上變賁賁無色也又坤遇艮止于隂而無色則終不

 明矣艮為萬物之所成終而所成始故有初登後入

 之象初登于天謂晉也後入于地謂晉之倒為本卦

 也觀傳意止言其初未嘗不明後失其則始昏耳盖

 甚惜之詞似未有初為傷人之明終至于自傷而墜

 厥命之說也

䷤(離下/巽上)

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家人利女貞○彖曰家人女正位乎内男正位乎外男

女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父

子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣

 家人一家之人也若但取二五兩爻為男女之正位

 即謂為家人則比同人屯蹇萃觀等卦皆是盖必合

 上下諸爻皆正其位為父父子子兄兄弟弟夫夫婦

 婦之象故為家人不必如本義指定何爻也上雖位

 不當然觀彖云卦之上爻外也若隂居上則非男位

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 乎外之義故惟此卦為合又合訂云男有室女有家

 不曰室而曰家重在女也為卦上巽下離皆女象故

 曰利女貞盖最難正者惟女女貞則男之貞可知矣

 周子所云家人離必起于婦女是也卦詞言利女貞

 雖所重在女而所以宜其女貞者男也故大象責重

 在君子而爻詞惟二四兩爻言女之貞餘則皆言利

 女貞焉仲誠張氏以上下二畫家象中四畫人象五

 剛四柔三剛二柔隂陽相配有一男必有一女之象

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 上下二畫皆剛剛則氣聚環聚其男女而為家矣故

 為家人意甚精惟上下二畫為家而以剛聚之故彖

 曰嚴而初上兩爻曰閑曰威也

象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒

 風自火出言天下邦國之風化興自家人也離火為

 女居中用事是以堯之試舜釐降二女以觀厥刑于

 焉盖夫婦日相狎而地至䙝語言最易誑誕而不實

 舉動最易變轉而無常故君子治家必言有物而行

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 有恒也安溪李氏云言有物如火之發明而必有所

 麗行有恒如風之行漸而必有所入意甚切

初九閑有家悔亡○象曰閑有家志未變也

 初變漸漸女歸吉又離明遇艮止家人最患以情勝

 乃發乎情即止乎禮義故曰閑有家閑者閑之于始

 則其本立而漸進于正矣故悔可亡也語云教子嬰

 孩教婦初來即傳所云志未變之意合訂但就深宫

 固門說恐義未備

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六二无攸遂在中饋貞吉○象曰六二之吉順以巽也

 二變小畜以小畜大正隂柔之有事者也婦人之事

 惟酒食是議而已如其不然而攸遂則婦貞厲而月

 幾望矣故必主本氣之順與巽而不可任變氣之健

 則貞吉也六二為離之主爻離畜牝牛為至順者上

 卦為巽故曰順以巽觀傳所云則知此爻之為卦主

 矣

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝○象曰家人嗃

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嗃未失也婦子嘻嘻失家節也

 三變益離遇震震之卦詞曰震來虩虩笑言啞啞故

 此亦云家人嗃嗃婦子嘻嘻盖宜家者惟九五一爻

 九三不中不正故過則嗃嗃不及則嘻嘻也然與其

 不及而吝毋寧過而厲以吉也故傳上則云未失下

 則云失節此當從本義為確夫治家無法者時而呵

 叱時而笑謔固兼有之觀傳兩釋其說可見按九三

 重剛故有嗃嗃象下比二柔故又有嘻嘻象夫嚴厲

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 者多姑息於妻子故嗃嗃統言家人而嘻嘻則專言

 婦子也

六四富家大吉○象曰富家大吉順在位也

 四變同人同人親也又曰二人同心其利斷金故有

 富象凡爻以陽為富此之六四亦云富者巽遇乾也

 乾為金為玉本氣之巽亦為近利市三倍傳曰順在

 位順即坤之柔六居四為得位也安溪李氏曰四之

 位視二為高故在中饋者至此而富家矣或疑五為

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 卦主不言大吉四言大吉何也曰男之功成于女猶

 天之功成于地此家人所為利女貞也故大吉之辭

 于四見之竊按六四隂爻何云大吉盖地道旡成此

 為助陽治家柔不得而有其吉也

九五王假有家勿恤吉○象曰王假有家交相愛也

 五變賁賁柔來文剛分剛上而文柔者也故詞言王

 假有家而傳以交相愛釋之五尊位故曰王假與格

 同言感格而化之也王假而有家則國之本在是天

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 下之本在是何恤之有初以閑而有家五以假而有

 家然則任情放佚與夫無道以化之者雖有家實無

 家矣惟有家斯可以治天下故屬之王者也

上九有孚威如終吉○象曰威如之吉反身之謂也

 上變既濟本氣既以剛居柔變氣亦剛柔相濟無所

 偏勝者也故曰有孚威如盖有孚其威如也惟假故

 有孚家人之所以有孚正以君子之言有物而行有

 恒者格之故夫子曰反身而止承威如以釋之耳

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䷥(兌下/離上)

睽小事吉○彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其

志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是

以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬

物睽而其事類也睽之時用大矣哉

 安溪李氏曰火上水下不交者也若澤則其浸潤滲

 入愈下愈深所以為睽也按此似睽為乖異視未濟

 更甚矣又曰家有長嫡則分定矣中少二女勢不相

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 下則情不相親故其象亦為睽又按合訂云先儒以

 小事為用柔合之爻詞勿逐遇巷噬膚之義允合然

 不但爻詞也即彖傳已云柔進而上行得中而應乎

 剛是以小事吉則小字明明謂為柔事矣合訂所謂

 隨時隨分委曲婉轉以求有濟人不我撓事可有成

 安溪李氏以為屯之小貞吉大貞㐫泰之勿用師自

 邑告命等說是也竊按火動澤動盖動則成卦也安

 溪李氏說彖傳曰釋名而語勢未斷即是其義亦與

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 釋詞相連臨旡妄等卦之例也睽之時當以說為本

 說而後明麗焉則可以委曲審幾而不至于猜察傷

 物矣又柔則和緩上行則有合物之勢得中則動皆

 中節應剛則有和合之理此所以能行小事而得吉

 也行小事于睽之時惟說柔得中者能之然說柔得

 中用之以行小事亦以睽之時故也故連釋卦之義

 以釋辭也合訂曰天地一段極言同異之理而示人

 以用睽之道也天下事有一必有兩天地也夫婦也

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 牝牡雌雄也睽也然天與地配男與女配雌與雄牝

 與牡配未有合而不于睽者也以睽為合必有所以

 用其睽者非苟而已也天地萬物言事男女言志者

 天地旡心而二氣成能萬物旡知而方以類聚若人

 則秉天地之性為萬物之靈倫類相接之間所以為

 同為異者惟其志也

象曰上火下澤睽君子以同而異

 合訂曰同生于異不異何以有同君子異中求同亦

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 即于同中求異萬物一體同也親親而仁民仁民而

 愛物同而異也

初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎○象曰見惡人

以辟咎也

 初變未濟未濟者不求濟也有喪馬勿逐象又兌遇

 坎兌見而坎為盗有見惡人象下卦之離與乾同宫

 故曰馬坎為隱伏四非正應故曰喪馬兌說故勿逐

 而自復也喪馬見惡人皆有悔也自復无咎則悔亡

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 矣此先言占詞後言象傳曰見惡人以辟咎可想見

 用柔之吉也

九二遇主于巷无咎○象曰遇主于巷未失道也

 二變噬嗑兌遇震為大塗二五正應也五為離之主

 爻離為日君象故曰主兌見故曰遇離中虛故曰巷

 以本氣睽也而變氣又有間而使之不合者故不曰

 于大塗而曰于巷巷者紆曲之塗非捷徑小路也

六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終○象曰見

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輿曳位不當也无初有終遇剛也

 三變大有兌遇乾乾為車三為兌主爻兌毁折而乾

 健行則見與曳矣下卦之離為牝牛牛掣者不服軛

 也此爻在下卦之上而適當毁折上卦之離為戈兵

 故曰其人天且劓輿曳者無足與共載也牛掣者無

 足與共行也天且劓者無足與共面也甚言其睽也

 旡初如此然上為正應處卦之終變氣為大有故曰

 有終大有之三爻變此卦其詞曰公用享于天子小

KR1a0151_WYG_006-42a

 人弗克合叅之可知其義

九四睽孤遇元夫交孚厲无咎○象曰交孚无咎志行

 四變損處睽而無正應介二柔之間離又遇艮止故

 曰睽孤損有孚无咎此爻亦云安溪李氏曰與初爻

 同徳相與是遇元夫交孚之象雖非正應而助己者

 然不合以私而合以公不助以交而助以道正得人

 臣無黨之義雖危何咎乎睽非善也而處大位者以

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 特立為安則无咎之道也竊按元即大夫即人不曰

 大人者以初非二五也又以二剛相遇則直諒責善

 有非人所能堪者故曰厲

六五悔亡厥宗噬膚往何咎○象曰厥宗噬膚往有慶

 五變履離遇乾五與二皆中又乾離同宮以柔變剛

 與二一氣故曰宗噬嗑之二爻變即此卦也其詞曰

 噬膚此爻亦云按此爻正彖傳所云柔進而上行得

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 中而應乎剛者也為卦主爻故二稱此為主而夫子

 傳曰有慶此盖言在上者處睽之道也

上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪

寇婚媾往遇雨則吉○象曰遇雨之吉羣疑亡也

 上變歸妹離遇震上與三原為正應以處卦之上亢

 而不交故亦曰睽孤剛明之甚猜忌必深震来虩虩

 多懼多疑故有豕鬼種種之象三四五互坎坎為豕

 變震為塗故曰豕負塗坎又為狐疑故曰載鬼一車

KR1a0151_WYG_006-43b

 當卦之窮窮極必反故有先張弧後脫弧之象又變

 之歸妹故曰婚媾從離變故曰匪寇下互坎坎為水

 故曰往遇雨豕負塗者懼為所凂也載鬼者懼為所

 欺也上之清髙絶物如此然則其孤乃自孤耳天地

 之氣合而後雨澤降遇雨則睽不終睽矣卦為睽而

 爻詞多言合盖所以合之者即彖傳所謂睽之時用

 也能用則睽者無不合矣初爻則以無用為用二爻

 四爻亦皆無心于用者若五上兩爻則有心矣然五

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 以審所宗上以釋所疑猶皆用睽者也惟三爻急于

 合睽而急不得合不如徐以俟其終耳睽者彼此乖

 隔之謂故初與三言見二與四言遇五與上言往皆

 取承乘比應上下爻義以成詞與比卦一例

䷦(艮下/坎上)

蹇利西南不利東北利見大人貞吉○彖曰蹇難也險

在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利

東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦

KR1a0151_WYG_006-44b

也蹇之時用大矣哉

 此卦自二以下皆得位其不得位者獨初爻耳凡事

 莫不衰于已然而盛于將然故既濟但曰小亨而此

 卦則曰貞吉也彖曰往得中者言往斯得中曰往有

 功者言往斯有功曰以正邦者言以此正邦皆非現

 在事也利西南當依安溪李氏作後意講方是盖當

 其蹇正道窮之時也窮則獨善其身後往則得中而

 有功于身家邦國先則無所利耳觀初爻之宜待及

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 上爻之從貴可見矣若以坤艮方位言之不惟義淺

 且艮尚在本卦而坤則委曲取之于卦變未免近鑿

 得中有功正邦義一串西南得中者未正人先正己

 即大象所謂反身修徳也利見大人者就正有道亦

 修徳分内事也得中指二五當位指二爻以至上爻

 當位釋貞以正邦釋吉盖得中以正其身就有道以

 成其徳徳盛而人自化其身正而家國天下莫不皆

 正矣竊按東北陽方君子致君澤民之地也西南隂

KR1a0151_WYG_006-45b

 方君子修徳凝道之時也爻中凡言往者即卦詞之

 東北凡言來者即卦詞之西南也二五為修徳之位

 故獨不言往來安溪李氏發明此義甚詳而確

象曰山上有水蹇君子以反身修徳

 山上有水其行自蹇及其下地則一往莫禦故反身

 修徳者身正而天下莫不皆正也

初六往蹇來譽○象曰往蹇来譽宜待也

 初變既濟艮遇離篤實輝光離文明且本體當蹇之

KR1a0151_WYG_006-46a

 初即能見險而早止可謂智矣故有譽傳曰待者即

 待九五之大人而利見耳

六二王臣蹇蹇匪躬之故○象曰王臣蹇蹇終无尤也

 二變井井卦詞曰往来井井故曰蹇蹇井養而不窮

 本體之艮又不獲其身故曰匪躬井旡喪旡得故傳

 曰旡尤此爻不言往者盖見可而進知難而退乃君

 子保身之哲而非人臣致身之義夫往即蹇豈能免

 于招尤若王臣主憂臣辱險阻間關雖不濟而繼之

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 以死皆分義宜然又何尤乎故夫子斷其終旡尤非

 不怨不尤亦非人不得而尤之說也

九三往蹇来反○象曰往蹇來反内喜之也

 三變比比下順從又曰上下應故曰來反而傳曰内

 喜之也反者就二非並初皆反而就之也

六四往蹇來連○象曰往蹇來連當位實也

 四變咸咸者感也彼此情相通也故曰來連合訂曰

 往蹇來連者以來為往也六四上比五下比三居近

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 君之位以人事君之大臣也連者連三于五也竊按

 四承五居多懼之地喜柔惡剛六今居之實當其位

 來連三于五此正無技而休休有容之大臣矣六四

 雖不當位數句應云六四雖隂虛無濟蹇之才而能

 來連三于五以天下之才為其才則當位者虛而實

 矣若以為連五則四之承五各卦皆然何獨加一連

 字耶

九五大蹇朋來○象曰大蹇朋來以中節也

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 五變謙坎遇坤坎一陽陷于二隂故曰大蹇陽曰大

 大蹇者大者蹇也坤為衆故曰朋來得道多助大難

 可解合訂曰五與二為應二來則連茹彚征諸爻皆

 進矣為天下得人難朋來而五之事畢矣象曰中節

 盖得濟蹇之先務也或曰以中正之道節損其勢分

 屈己下士故人多歸之或曰以中節次其賢用人得

 當故樂為來

上六往蹇來碩吉利見大人○象曰往蹇來碩志在内

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也利見大人以從貴也

 上變漸漸舒裕不廹故曰來碩碩非大也傳曰志在

 内内即内卦之艮上處蹇極而將出險猶不肯銳于

 進此其所以云來碩也若以為來就五則與下利見

 犯複來易又以為就三三雖正應而非卦主爻也五

 上無相從者安溪李氏曰卦爻之義主于後退内來

 且以見大人為利上六之位方適當之故曰利見大

 人而傳以從貴申之也

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 各卦爻皆止一義亦間有吉㐫二義者獨此卦自二

 五外餘爻皆兼利不利言之聖人望人濟蹇之意切

 矣

 

 

 

 

 易翼述信卷六