易翼述信

欽定四庫全書

　易翼述信卷十二　　廬州府同知王又樸撰

　(闕/)

　鼎柔進而上行與晉睽同漸進得位專指九五進居

　尊位故申之曰其位剛得中也旅得中乎外而順乎

　剛指六五渙剛來而不窮指九二柔得位乎外而上

　同指六四上承九五以上十二卦皆以内外二體取

　往來上下為義不因卦變而取且如否泰隂陽往來

　文王彖辭已言之乃是以内三爻外三爻通寓往來

　之象豈亦可以卦變推乎

　　論對卦

　安溪李氏曰易有兩卦反對而義互相𤼵者往往當

　以首尾顛倒觀之泰與否對其初爻雖皆曰㧞茅茹

　然泰之所謂征吉者否盡泰來也即傾否之時也否

　之所謂貞吉者泰極否來也即復隍之候也泰之二

　即否之五一則致泰之主爻一則休否之主爻也泰

　之主所以在二者上下交則其責在下且大者來而

　二之光大當之也否之主所以在五者上下不交則

　其責在上且大者往而五之大人當之也泰之三即

　否之四一則於泰而見否之幾焉一則於否而見泰

　之兆焉有以防之則食福矣有以迓之則離祉矣泰

　之四即否之三四當上下交而近下又以隂虚而能

　下賢是以交孚也三當上下不交而近上又以不中

　正而或上援是以包羞也泰之五即否之二五居尊

　而處下交之世必如帝乙之歸妹則得元吉矣二應

　五而值不交之時包承不可也必也固守其否而後

　道亨矣泰於二三著往來之義於四五著交泰之義

　否於四五著往來之義於二三著不交之義非獨其

　象之反對不為小人謀者理固當然也泰否諸爻之

　每言包何也曰人之荒穢可包者也不包則無以成

　乎物己之羞辱不可包者也包則無以潔其身審於

　二者之間則於處治亂之道得矣剥復相對剥之上

　即復之初也故近之者吉利剥五復二是也應之者

　亦無㐫咎剥三復四是也背之者㐫厲剥四復三是

　也遠之者㐫剥初復上是也惟剥二㐫而復五无悔

　此一爻不同盖處復時則中徳可以自成矣處剥時

　必有應與乃善二未有與故不免於㐫時不同故也

　損益相對損之上即益之初損上受下之益卦之主

　也受下之益者不可私其有故曰得臣无家也益初

　受上之益亦卦之主也受上之益者不可私其身故

　曰利用大作也損之五即益之二各以中徳受益神

　之所依也故皆曰十朋之龜弗克違損之四即益之

　三損其疾也用㐫事也皆所謂動心忍性以自増益

　受之於下者有法家拂士是也受之於上者為孤臣

　孽子是也損之三即益之四絶私交以益上則無二

　心之嫌矣禀君命以益下則無作福之私矣損之二

　即益之五益上者不貶道以失己益下者不求報以

　干名則益道之極也損之初即益之上居下受損而

　未當益上之任故戒以酌損居上受損而又非益下

　之位則為或擊之象而已夬姤相對夬之上即姤之

　初也故近之者宜深為之防五之夬夬去之決也二

　之不利賔制之宻也應之者宜善為之處三之壯頄

　不能決而和者也四之起㐫取女而不能制者也逺

　之者無害以其勢不相及也壯扵趾而欲決之能免

　咎乎姤其角而不與遇雖吝无咎矣背之者害亦未

　切故與隂相背臀之象也不能安坐而欲决欲遇之

　臀無膚而行次且之象也然終未可决也故制其壯

　則悔亡終不得遇也故雖危而旡大咎也惟夬之二

　姤之五雖不近隂而有決隂制隂之任焉故憂惕呼

　號而變可弭矣堅重待時而萌可消矣漸與歸妹相

　對二卦皆取女歸之義故六爻皆有女象而不論其

　剛柔然雖不論剛柔皆取女象而至於應爻則剛柔

　之分不可以不辨也盖以剛應剛則無應而無女歸

　之象矣以柔應柔則無應而亦無女歸之象矣以剛

　應柔則雖有應而隂陽反類亦無女歸之象矣惟以

　柔應剛者有女歸之象故在漸惟六二在歸妹惟六

　五與女歸之義合而其義㝡吉也漸之五即歸妹之

　二雖有應而反其類者也故曰不孕曰幽人漸之三

　即歸妹之四以剛應剛故曰不育曰愆期漸之四即

　歸妹之三以柔應柔本皆不善也然六四有承五之

　例故四得桷而三歸娣也漸之初即歸妹之上以柔

　應柔一則進之始也未進者也一則歸之終也無歸

　者也未進則謹身逺害雖危而无咎無歸則辱行失

　節不利而終㐫漸之上即歸妹之初以剛應剛固無

　歸義矣然上有師傅之象焉則可以為儀初有媵妾

　之象焉則可以承君盖師傅則不嫌扵老而無歸媵

　妾則不嫌扵少而自歸矣既濟與未濟相對二卦皆

　取濟水為義狐善渉水者也故二卦所謂濡首濡尾

　者皆象狐也既濟之上即未濟之初上為首故曰濡

　首初為尾故曰濡尾也既濟之初即未濟之上故初

　亦曰濡尾上亦曰濡首然未濟而濡尾則躁之甚而

　可羞當濟而濡尾則第不進以免於咎而已既濟而

　濡首固不能保其濟將濟而濡首猶恐不能終扵濟

　也既濟之五即未濟之二五過時者也故有持盈之

　戒二未及時也故有謹進之戒也既濟之二即未濟

　之五既濟之善在二故雖䘮茀而自得未濟之善在

　五故得无悔而有光也既濟之四即未濟之三四之

　時將過矣而四柔而能懼終日戒之象也三之時將

　及矣而三柔而不進此惟渉大川可耳以有行則㐫

　也既濟之三即未濟之四在既濟則三當已濟之位

　也在未濟則四當將濟之位也故三則伐鬼方而既

　克之象也四則方震動而伐鬼方之象也事之既濟

　則當思其難故雖克之而曰憊也事之未濟則當厲

　其志故當震用而曰志行也聖人命辭之審如此

　　論卦名相對

　有體不對而名相對者一隂居上體畜陽故曰小畜

　二隂居上體畜陽故曰大畜小畜大畜之下三爻皆

　自畜者也其上三爻皆畜人者也復者返也復自道

　也牽復也皆能迴返自止而不進者也有厲而已也

　輿脱輻也亦能自止而不進者也三可以進矣然小

　畜則畜未極也於是而進則脱輻大畜則畜極矣於

　是而進則安驅也小畜之四以六承君則畜君者也

　九五居尊則畜下者也大畜之六四六五以二隂畜

　衆陽而居上位則皆畜下者也然小畜無吉辭而大

　畜則吉以畜有小大異也至兩卦之上爻則畜皆通

　矣然小畜有戒辭而大畜直曰亨亦以畜有小大異

　也若小畜之初二得吉而大畜反無之盖小畜者勢

　未形而能自止以道自止者也所以得吉也大畜勢

　已形而自止以害自止者也免於咎厲而已一詞之

　占其謹嚴如此大過之過在中而三四二爻者中之

　中也故皆取棟之象小過之過在外而初上二爻者

　外之外也故皆取飛鳥之象事過則宜救之以中也

　故大小之二五雖皆在過之分然其義皆别取而不

　至於㐫咎也大過之二五象楊者楊亦棟類也以其

　近隂而有滋生之機稍别於棟也小過之六五象雲

　者雲亦飛類也以其近陽而有㑹合之理稍别於鳥

　也兩卦之二皆善於五者二未過而五稍過也大過

　之初上為隂小過之三四為陽陽過則用隂隂過則

　用陽故初六之藉用白茅九四之不過遇之皆剛柔

　相濟義與時適惟上六則純柔九三則純剛矯時而

　過其中則與時悖矣二爻皆有㐫辭以此也大畜又

　對大有大有所有者大也大畜所畜者大也夫子贊

　二卦皆曰尚賢以六五尚上九之賢也上九為賢而

　六五尚之所有可謂大矣所畜可謂大矣故一則曰

　自天祐之一則曰何天之衢言乎尊賢之為帝心而

　賢路之通由扵天道之泰也然大有之義優扵大畜

　故在畜為不犯災者在有則无交害而已在畜為脱

　輻者在有為車載在畜為利往者在有為用亨以至

　居尊位者有牿牛豶豕之勞未若順保其盛大而竝

　施其孚威也小畜又對小過隂陽和則不過以小畜

　大隂陽未和也小過於大亦隂陽未和也以隂畜陽

　主在六四故其彖曰宻雲不雨自我西郊隂過於陽

　主在六五故其爻亦曰宻雲不雨自我西郊畜之而

　固則雨矣過而不過則亦雨矣雖然小之為道妻道

　也臣道也畜之未固固曰夫妻反目畜之而固猶曰

　婦貞厲也可以過者猶曰過祖遇妣不可以過者則

　曰不及其君遇其臣也隂陽之際小大之分易之謹

　之也如此大過又對大壯大過大者過也大壯大者

　壯也大過則顛故防其橈也大壯則止故戒其進也

　壯之羸角猶過之棟橈壯之壯輹猶過之棟隆

　　論取象相對

　咸艮皆以身取象著人一身動静之理也其六爻所

　當之位稍不同者咸取三陽之中一爻為心則心位

　在四心位在四則初為挴二為腓三為股五為背而

　上為口矣艮但取中一陽為心則心位在三心位在

　三則初為趾二為腓四為背而五為口矣盖心者陽

　也身者隂也心為陽而居中故三四二位當之也咸

　言咸其脢艮不言艮其背者艮其背為卦義六四雖

　有合乎卦義而未純乎卦義也故未能不獲其身而

　能止其身而已卦義之次也咸之感以心艮之止以

　背心背之象皆在四而皆未能純乎卦義故咸四不

　言咸恐其憧憧而動於私也艮四不言背但止其身

　而未進扵忘也艮之取象既畢於五故上自以敦艮

　為義明上一爻為止之主徳莫善焉井鼎皆以物取

　象井者在邑野者也故取養民為義鼎者在朝廟者

　也故取養賢為義至六爻之辭則除尊位之外井自

　四以下為代君養民者鼎自四以下為為君所養者

　故其義大畧同也兩卦之初未當進用故有井泥鼎

　否之象然井主養人泥則不能養人宜為時所舍矣

　鼎主為上所養故猶有出否從貴之善也兩卦之二

　皆有剛徳然養人者在下則不能逺施又無應於上

　則射鮒敝漏而已受養者雖在下而有登進之具又

　上得正應故但戒以謹身而逺害也井四以柔承剛

　於義既善又承上以養人而不有其功所以无咎鼎

　四以剛承柔例多㐫者又受養既盛則必有滿盈傾

　覆之理也兩卦之三亦皆有剛徳且位近上體於養

　道合矣然皆未離下體則是井未上於瓶甕鼎未登

　於俎豆也又井三雖有應而上六非當位鼎三則無

　應而象耳革故一則曰井渫不食一則曰雉膏不食

　膏澤不下是以悔惻然以其有是徳而當是時也故

　必有明良之合而福可受有隂陽之和而悔可虧韓

　子所謂天將雨水氣上無擇於川澤澗溪之髙下者

　二爻之謂也五者井鼎之主而井五陽也有實徳故

　能養民也鼎五隂也能虚中故能養賢也井鼎之上

　養道成矣故皆得大吉而鼎之五上有尚賢之象故

　其辭又曰大吉无不利與大有上九同也

　　論卦意相對

　離明也明夷昬也昬明治亂如晝夜循環然離初明

　之始也二明之至也三向昬四昬之甚五向明上則

　重明矣夷初昬之始也二三以明拯昏者也四五以

　明處昬者也上則極其昬者也然則離明之中有昬

　夷昬之中有明夷之下體自昬而明故三之得其大

　首者猶離上之折首也其上體自明而昬故上之不

　明晦猶離三之日昃也家人内也旅外也家人則利

　於女貞旅則利童僕貞也家人二四得位女之貞者

　也旅之初六居下童僕之不貞者也欲女之貞者宜

　乎以義率之而剛徳為善欲童僕之貞者宜乎以仁

　撫之而柔道為貴家人之吉在五上而初與三皆免

　乎悔厲者以其有剛徳也旅之吉在二五而三上與

　四皆不免乎㐫厲者以其失柔道也家人之初五稱

　有家旅之三上稱以旅盖以有家之心處之則為可

　繼也為可久也而家之道正矣以旅之心處之則所

　遇皆路人所居皆傳舍而旅之道失矣君子待妻拏

　如賔客則家猶旅也於四海如兄弟則旅猶家也萃

　聚也渙散也萃言王假有廟因其聚而聚之渙言王

　假有廟因其散而聚之也易凡言號者皆誠之𤼵也

　萃之義下聚扵上故號者在下能號則一轉而為笑

　矣渙之義上聚其下故號者在上能號則雖渙而王

　居無咎矣萃自初以上皆求聚者至四則佐上以聚

　其下者也涣自初以上皆自渙者至四則佐上而渙

　其羣者也萃多戒辭而渙無㐫義吾以此知保身之

　為小而遺己之為大養交之為危而特立之為安矣

　萃之極故猶齎咨涕洟以求萃渙之極故遂離羣避

　害而逺去然其要皆无咎者無萃上之心則是放臣

　屏子怨妻去婦皆若是恝也無渙上之節則是衡門

　不可以棲遲槃澗不可以平寛也節者約素自節也

　與賁之文對賁則恐其濡於華矣故尚白焉上之白

　白也四之皤如亦白也初之賁趾五之丘園皆是也

　惟二為文明之主然猶貴其附於陽三受二隂之賁

　然猶戒其永於貞也節則恐其窮於苦矣故尚甘焉

　五之甘甘也四之安節亦甘也初之不出三之嗟若

　未失也惟二當澤中而塞故其於義為㐫上當險極

　而苦故其於道為窮也白而受采則色相宣矣甘而

　受和則味相得矣忠信之人而學禮則文質彬彬矣

　(闕/)

　　論卦意相似

　困與習坎卦意相似水流洊至險相仍也水行遇澤

　為險所困也二卦皆以剛徳為善非剛不能處險困

　也處險困者莫大乎實心所以貴剛中者以其有實

　心也有實心則充積於中不自滿盈於外故坎之求

　小得中未大者此也困之利用享祀祭祀者亦此也

　坎四剛柔際而无咎困四有與而克終皆以承五為

　義盖近君之位而遭險困則是不得於君也有用缶

　納牖之素則終得其所際矣有來徐徐之安則終得

　其所與矣坎初之坎窞困初之幽谷自即於險困坎

　三之來往險枕困三之進退石藜遇之險困而徳不

　足以自㧞也坎上之徽纆叢棘困之葛藟臲卼險困

　之甚者也然悔悟者出乎險困之機故習險者能改

　而從道則其㐫止於三歳矣處困者能悔而遷則終

　可以得吉矣天下無終於險困之理亦求其心亨而

　已矣升與晋卦意相似其六五一爻皆為卦主其義

　至善餘爻亦以柔為善者柔静而剛動柔退而剛進

　升進之際宜柔不宜剛也是故卦非無剛也而彖傳

　推釋卦義曰柔進而上行柔以時升則所用者柔也

　晉下三柔皆善升之初柔亦善然晉之初二摧如愁

　如至三而後允升當初而即允晉之象明出地上則

　初二地之中未出之時也升之象地中生木則初六

　巽之主木生之先也晋四以剛而厲升四以柔而吉

　升三雖無㐫厲而亦無吉利之文惟二剛而得中故

　有用禴之利其義著於彖焉升晉之極晉角矣㝠升

　矣然以其剛而自治以其柔而守貞則雖處極而無

　凶害又以時義之貴柔也故晋有厲吝之戒而升則

　直曰利也巽與蠱卦意相似然巽小亨而蠱大亨者

　蠱則其勢極矣舉弊壊而更新之撥亂開治之象故

　曰大亨巽則勢未極也因其弊而申飭之舉墜補偏

　之象故曰小亨甲者事之始也有事於始亨之所以

　大也庚者事之中也有事於中亨之所以小也先甲

　所以振民後甲所以育徳先庚所以申命後庚所以

　行事兩卦之能盡其道者五爻也餘爻則能幹蠱者

　皆善也而裕之者則吝矣能入而斷者皆善也頻巽

　而失其資斧能入而不能斷則厲且㐫矣雖然蠱者

　人心之壞也巽者人欲之萌也壞者極於終萌者動

　於始上之髙尚其事者所以救人心之壊也初之利

　武人之貞者所以遏人欲之萌也故於上曰志可則

　也於初曰志治也君子之拯天下之壊亂也必先於

　自尚其志始

　　論卦義相似

　大壯之四陽盛長與五陽决隂義相似也故居初而

　壯趾則皆有㐫咎九二得中則吉且无恤九三用壯

　則皆㐫厲此三爻之義同惟壯四則近二隂應決者

　也故曰藩決不羸夬四未近上隂不應決者也故曰

　牽羊悔亡夬五乃直壯四之義以其近隂也故曰夬

　夬猶藩決也壯五反直夬四之義以其不在壯位也

　故曰䘮羊猶牽羊也壯纔四陽決之未盡故至上而

　猶觸藩夬則五陽至上而决盡矣然非惕號則猶有

　凶猶之艱則吉之意也萃以二陽聚衆隂與比之一

　陽比衆隂義相似比五比之主也故元永貞之徳著

　於卦萃五亦萃之主也故元永貞之徳著於爻其義

　一也此四隂也近五而比於君者也萃四陽也佐五

　以聚其下者也其義所以不同也比初曰有孚萃初

　亦曰有孚然比初無應故曰有他吉萃初有應故曰

　往无咎也比萃之二皆有正應於上然必曰自内而

　不自失曰有孚而中未變則聖人之戒深矣比三上

　二爻皆凶萃之三上不至於凶者比三不與陽相比

　應萃三與四雖隔體而當萃之時可以上巽也比有

　後夫㐫之義而上適當之此所以無所比而㐫也萃

　有利見大人之義而上位近五與蹇上之義同此所

　以齎咨涕洟以求萃而得无咎也

　　論河圖

　河圖何以作易也曰天地之間隂陽而已河圖之竒

　耦者所以紀隂陽之數倣隂陽之象而盡隂陽之理

　也一竒為陽數二耦為隂數其餘凡竒者皆従一而

　為陽也凡耦者皆従二而為隂也其位則節於四備

　於五而加於十四者天地之氣分司於四方迭王於

　四時之用數也五者兼其中之體數也十者倍五而

　成在四方四時則隂陽互藏互根之數在中央則隂

　陽混一和㑹之數也今以圖觀之除五十為體數居

　中則一三七九者竒數之始終也二四六八者耦數

　之始終也陽始於北盛於東極於南而終於西此圖

　一三七九之序也隂始於南盛於西極於北而終於

　東此圖二四六八之序也在北在東則竒内而耦外

　竒為主而耦為賔竒為生數而耦為成數此則陽主

　事而隂受命陽息而隂消之象也在南在西則耦内

　而竒外耦為主而竒為賔耦為生數而竒為成數此

　則隂用事而陽仰成隂息而陽消之象也盖其竝立

　而同運者固不容一息而相離而其迭為賔主互為

　始終者又無一息之不相推而相變也自其推行之

　迹言之謂之變化自其合一之妙言之謂之鬼神推

　行者變易為用而其體不可執合一者交易為體而

　其用不可知此河圖之緼而聖人所因以作易之源

　也

　論河圖二

　聖人之則圖作易也非規規於點畫之似方位之配

　也其理之一者有以黙啟聖人之心而已圖所列之

　數如此其所涵之象又如此今以易卦觀之天一地

　二數之源也則聖人所取以定兩儀者也五位相得

　而各有合象之成也則聖人所取以定四象八卦者

　也何則一二之數起則凡三五七九皆一之變矣四

　六八十皆二之變矣故竒耦之畫由此而定也相得

　有合之象列則隂陽之賔主辨而交易之妙具矣隂

　陽之消息序而變易之機行矣故四象八卦之設由

　此而定也今以羲文二圖觀之則先天之左右隂陽

　内外終始固與圖象無二而後天之北東皆陽卦也

　南西皆隂卦也圖象在北東則陽為主在南西則隂

　為主亦其義也河圖兼中數故備於十易卦除中數

　故止於八中數者何也以一而統四則數之主也又

　倍五而為十則數之全也此無極之真所以主宰包

　含二五之精所以停蓄完備而為分播迭用之本者

　也易雖不用其數而必曰易有太極説卦叙圖象既

　曰帝又曰神太極也帝也神也卦畫所無也然而以

　為易有之焉則河圖中數之精緼象雖不立而理行

　乎其間者也

　　論河圖三

　易卦止於八而虚中數此易有太極而不著之義也

　言帝言神而無專位之義也固也雖然八卦之乾其

　統之矣夫天專言之則道也則乾太極也以主宰言

　謂之帝則乾帝也以妙用言謂之神則乾神也至於

　以形體言謂之天然後與諸卦列而為八是故以八

　卦為河圖四面對待流行之數而虛其中可也以乾

　坤為河圖之中數六子隂陽卦為四面對待流行之

　數可也地亦天也故坤従乾而為中數凡所以主張

　綱維皆其為也猶圖之以十従五而為中數也六子

　則以隂陽相為内外消息猶圖四面之數之相為内

　外消息也是故乾坤者列之則與諸卦成位統之則

　為諸卦之宗説卦最後去乾坤而專言六子以明乾

　坤之即神也孔子於乾卦彖象備天徳之形容焉則

　已盡乎太極之緼矣夫豈必於八卦之外求所謂太

　極神帝者哉

　　論圖書

　卦以道隂陽之變故曰易疇以叙三才之法故曰範

　聖人之取諸圖也所謂陽卦竒隂卦耦者也其取諸

　書也所謂參天兩地而倚數者也何則天數始於一

　地數始於二竒耦立而隂陽之理明故圖之以一三

　七九二四六八相為内外互為終始也是隂陽交易

　變易之道也天數乗於三地數乗於二參兩行而天

　地之義著故書之以一三九七相乗於四正而左行

　二四八六相乗於四隅而右行也是天地順逆之機

　樞維之位也其為天地之數則一而卦因之以明變

　化之情趨時之用疇因之以明成位之職參贊之功

　故其中數也易見之則為太極盖宰隂陽而為化樞

　也範見之則為皇極盖中天地而立人位也太極皇

　極其為至理則一而易所主者天徳無聲無臭所謂

　太極本無極者故其名不在八卦之内範所主者王

　道有典有則所謂皇建其有極者故其目列於九疇

　之中也此二圖同異之致聖人法則之源也

　　論圖象

　自八卦始成而聖人名之以象純陽純隂之為天地

　不可易已震㢲隂陽之初故方生而有氣陽為雷隂

　為風也坎離隂陽之中故既聚而成精陽為水隂為

　火也艮兑隂陽之終故已滯而成質陽為山隂為澤

　也此八卦者兩兩相耦以全體言之天地隂陽也而

　合徳也以氣言之雷風隂陽也而相應也以精言之

　水火隂陽也而互根也以質言之山澤隂陽也而交

　感也分定而情通此所謂交易者也及其流行於天

　地之間則迭王而相禪故雷與風之發各有其時水

　與火之盛各有其候山與澤之滋各有其節天與地

　之所主各有其分此所謂變易者也是故易之為道

　有不易有交易有變易不易者天髙地下萬物散殊

　者也交易者合同而化者也變易者流而不息者也

　不易者為體變易者為用然非有交易者存則不易

　者何以相逺而相親變易者何以相反而能相成哉

　故曰八卦相錯者猶相交也天與地交山與澤交雷

　與風交水與火交推之重卦則凡兩卦相合者莫不

　各有交焉此天地萬物之情所以感通無間而聖人

　之作易也既圓而列之以明其對待之交又因而重

　之以明其錯綜之無所不交也繫辭傳之首章天尊

　地卑者乾坤也卑髙以下山澤雷風水火之倫也是

　皆於定分之中而具交易之性者故繼之曰剛柔相

　摩八卦相盪相摩者所謂對待之交也相盪者所謂

　錯綜之而無所不交也交易之情通則變易之事起

　雷霆風雨寒暑六子之功也乾始坤成者天地之化

　也變化以生成萬物而皆有其常職則亦歸於定分

　而已矣是故言體則首乾坤是亦順而數之之義也

　言用則首雷風是亦逆而數之之義也繫辭以造化

　言而切易書説卦以圖象言而包造化知繫傳首章

　之為易理之宗則知先天卦位之為作易之本矣

　　論圖象二

　隂陽卦之分起於文王信乎曰自八卦始畫而隂陽

　之卦定矣文王因象以起義爾非始自文王也先天

　之圖各有左右次序然夫子列之莫不先陽而後隂

　故曰自畫卦而已定矣水火之列於後何也曰乾坤

　之外莫大乎坎離水火者天地之用雷風山澤者又

　水火之用也火之用莫專於雷風則氣生於火而又

　感乎水之涼寒者也水之用莫專於澤山則氣滋於

　水而又成乎火之燥髙者也然則山澤通氣雷風相

　薄者歸於水火不相射而已矣後章亦先言水火相

　逮而後曰雷風不相悖山澤通氣者此也雷動風散

　以下所值氣候則何如曰閉塞之後雷以動之寒沍

　之餘日以暄之方長而生意未足故兑以説之於是

　而萬物皆相見是乾以君之也鬱蒸之極風以散之

　燥烈之甚雨以潤之既成而生意未固故艮以止之

　於是而萬物皆歸其根是坤以藏之也是故先天後

　天圖象錯綜而其揆一也先天不著方位而其理廣

　以大後天著方位而其義精以切

　　論圖象三

　文王後天之説亦出於邵氏然證之周易則其大且

　至者無不渾合是以可信也一則隂陽卦之位繫於

　坤蹇解之辭夫東南為陽西北為隂然陽之生物雖

　至春而可見而其氣則已肇於冬之初隂之成物雖

　至秋而乃就而其氣亦已凝於夏之始故取其用之

　可見者則曰東南曰西北本其體之自生者則曰東

　北曰西南圖之序則入用故始東方終東北不改乎

　人時之舊卦之序則推本故乾統三陽於東北坤統

　三隂於西南獨契乎天道之精也二則隂陽始終之

　義見於乾坤之二用盖陽首於震而實首於乾則乾

　之為首不可見也故其爻義曰无首隂終於艮而實

　乃終於兑則隂之終者非隂也故其爻義曰以大終

　隂陽互根之妙皆於北方見之何則其方則隂也其

　卦則陽也以之為隂則陽為無始以之為陽則隂為

　無終猶之一日之有亥子丑也以為前日之終則晝

　無始以為後日之始則夜無終矣此所謂隂陽互根

　之妙而乾坤之用所以總歸於貞也三則圖位之序

　𤼵於乾坤之爻辭乾爻始於潛於圖為北方幽隠之

　象䧟而止也至見焉則出矣出則必惕惕者震之恐

　懼自修也惕則必疑疑者㢲之進退不果也由是而

　飛焉則相見聖人作而萬物覩者也於是受之以坤

　而致役焉則乾道不亢矣坤爻始於履霜㢲之伏也

　潔而齊之至於地道光焉則明矣无成有終者致役

　之義也括囊慎宻所以保其終也黄裳者中順之積

　而和悦之充由是隂成而聽於陽焉豈復有交争而

　戰之事哉四則隂陽尊卑淑慝之義例統乎六十四

　卦陽尊而隂卑故陽主而隂役陽清而隂濁故陽潔

　而隂汚坤之彖曰得主守其役之分也曰得朋引其

　役之類也曰䘮朋始終於主而絶類上也守其分故

　従王事而終吉引其類故貫魚而無不利絶其類故

　渙羣而元吉凡易之言尊卑者例此矣坤之爻曰履

　霜堅氷隂始凝也凝則滯而不潔矣又曰其血𤣥黄

　隂陽之雜雜則溷而汚之甚矣故於其凝也則柅豕

　以牽之包瓜以隕之非然則有莧陸之侵有包无魚

　之慮於其雜也則揚庭以去之孚號以戒之非然則

　用行師終有大敗无號而終有㐫凡易之言淑慝者

　例此矣乾者八卦之主也無敢與抗者而曰戰乎乾

　懼有不為役者也徳威不足以畏則反君道也懼有

　不潔者也徳明不足以明則猶未離其類也凡易之

　精意大義無不自此而出故信其為文王所建圖也

　　論圖象四

　先後天卦位不同義亦異乎曰其義一也先天以畫

　卦之序而分者也後天以隂陽卦而分者也先明乾

　坤之義則餘卦之義明矣夫乾南坤北位之正也古

　者兆天南郊兆地北郊是也然乾北坤南氣之始也

　古者祀天於冬至祭地於夏至是也兩義者不可以

　相無則二圖不可以偏廢然後天所置則乾又不在

　正北而進而西北坤又不在正南而退而西南盖天

　道流行初無止息至無之中萬有肇焉此所謂全體

　此之謂大本不待乎萌動而後有以見其心矣南者

　正陽之位也坤功雖顯於此然避正陽之位而不居

　故長養萬物至西南而極盛坤彖言西南得朋者此

　也古人以亥為陽月以未為中央其有以知此矣天

　地之大義既立故先天以陽畫之消息為序自北以

　終於南也以隂畫之消息為序自南以終於北也後

　天以陽卦統始終為序自震以終於艮也以隂卦效

　職於中為序自㢲以終於兑也夫陽統始終而乾則

　以終為始隂居中間而坤則尤中之中故無聲無臭

　者上天之載形形色色者地道之光於穆不已之命

　昭矣造化孕毓之功著矣以六子象類言之日東月

　西者所自生也火南水北者所自盛也雷陽風隂者

　類之分也風雷相助者氣之合也兑居東南以説物

　艮居西北以止物者令之正也兑居正西説極乃成

　艮居東北止極乃生者用之交也先儒以先天為體

　後天為用要皆義理精㣲之奥古聖人所以經緯天

　地而出入鬼神者非二圖互𤼵則不備

　　論圖象五

　陽為主於始終隂佐陽於中間天地萬物之理莫不

　皆然盖論陽之統貫則自始至終無非陽也然中間

　一節則有藉於隂而隂功見焉隂功見於中間則陽

　之在始終者反若離斷而不相續故草木之種實陽

　也枝條花葉隂也土中之種即樹上之實然無種遽

　成實者必歴乎枝條花葉之繁而始成也人之男陽

　也女隂也子為父之體然無父遽生子者必資乎嫡

　媵之衆而始生也圖之四隂相繼者隂道在中間故

　見其合也四陽不相繼者陽道在終始故見其離也

　然以其循環者觀之則終即為始猶之樹上之實即

　土中之種繼體之子即為宗子之父也是則陽之相繼

　也亦何間斷之有

　　論圖象六

　以一歳生物觀之播種於春是震則物之始也落實

　於艮是艮則物之終也實落又為種艮之所以窮上

　反下成終而成始也乾則華葉之既脱實之方生為

　萬物之將終而實為萬物之大始何則使於是而不

　實則生生之理絶矣是故語用則有種而後有實語

　體則有實而後有種也於傳震為反生勾萌之初也

　巽為長為髙枝條之盛也方長之木其心必虚其節

　必弱故離中科而上易槁也枝條備則華葉繁故坤

　為文而為衆也將成實則枝條摧敗而華葉剥落故

　兑毁折而附決也乾為木果則實之方生而在木者

　也坎為堅多心其心堅也科之反也艮為堅多節其

　節亦堅也上槁之反也艮又為果蓏則既落之實種

　之可以復生者也又以生人觀之長而後有室震之

　所以居先也幼少則未長坎艮所以居後也乾則長

　子始成乎父道而有子者也於傳震曰長子㢲曰長

　女配耦之稱也離曰中女諸娣之名也坤曰母盖有

　嫡有娣而母道具矣兑曰少女曰妾女御之流所以

　代匱而廣嗣也乾曰父父道成矣獨坎艮二卦不曰

　中男少男者言中男少男疑於長子為兄弟以圖意

　而觀則震成父道而為乾坎艮者其子也三陽始終

　為父子相繼故於坎艮但取子之幼少而未長不用

　兄弟之義也

　　論圖象七

　圖象皆心學也何也曰乾坤者誠明之學之源也天

　清虚而與太極為體故實地凝實而一順承乎天故

　虚心神明不測至虚者也以其具乎性之真故其道

　則實而配乾形色天性至實者也以其涵乎心之妙

　故其道則虚而配坤是故乾之文言曰存誠曰立誠

　實而盡性之謂也坤之文言曰敬曰義虚而順理之

　謂也存忠信之實心則誠之始立謹信之實事則誠

　之終居敬而清明在躬則明之體精義而利用安身

　則明之用然大傳又曰乾知而坤能者何也神明清

　虚故主知然必誠實易直而後有以通天下之志故

　曰乾以易知誠則明也形色凝實故主能然必明通

　簡要而後有以成天下之務故曰坤以簡能明則誠

　也是故虛者非實則出入無鄉不足以體乎萬物實

　者非虚則徇物不化不足以事我天君矣震之動坎

　之孚艮之止皆誠之事也㢲之入離之明兑之説皆

　明之事也此心學之至也以先天圖觀之震者動也

　志之奮也又懼也心之惕也離者麗也智之藉也又

　明也睿之通也兑者説也理之融心之裕也自誠而

　明故歸於乾焉㢲者入也察之深也又制也治之斷

　也坎者險也行之艱也又勞也習之熟也艮者止也

　積之厚性之定也自明而誠故歸於坤焉先儒言知

　之明好之篤離兑之徳也行之果守之固坎艮之徳

　也然其言學之本必曰立志持敬言行之要必曰知

　㡬謹獨斯則所謂益動而巽日進无疆者乎文王之

　學亦猶是也雖然誠者成始成終而明在其間是故

　震始之乾坎艮終之而中有巽離坤兑焉盖自心之

　震動警戒而入而察之者與之俱是震巽兩卦之義

　也眀於理而和順於事是離坤兑三卦之義也事之

　既終則形氣息而天命行是乾卦之義也更習之熟

　而居者安涵養之深而藏者宻是坎艮兩卦之義也

　以朱子之言質之震為戒懼之動機巽為省察之入

　機離則由省察而精之至於應物之際而萬理皆明

　坤則無所乖戾而萬事皆順兑則無適不然而萬物

　皆和矣乾則由戒懼而約之至於至静之中而存天

　命之本體坎則誠主於中而無所偏倚艮則深厚完

　固其守不失而其道不窮矣終始動静莫非誠之貫

　而命之流也自動念之初畢於酬酢之後則明之𤼵

　性之用也至語夫隂陽合徳者則終始動静亦莫非

　一理之行而明之繼故曰誠身曰明徳其義一也二

　圖之序不同而皆以震㢲為誠明之根在先天則震

　先而離兑次之巽先而坎艮次之也在後天則震㢲

　竝居先而離兑坎艮次之也先聖後聖其學豈有二

　哉

　　論圖象八

　夫子説圖其又言帝言神何也曰六子統於天地也

　地又統於天也以形體言謂之天故曰天地定位以

　性情言謂之乾故曰乾君坤藏以主宰言謂之帝故

　又曰帝出乎震以妙用言謂之神故又曰神妙萬物

　而為言也帝與神皆天之心也以其實而有主故稱

　帝焉以其虚而無方故稱神焉神虛而帝實故帝誠

　而神明也帝與神不可知於其氣化而知之日月寒

　暑水火山澤風霆雨露各有專司而皆以育養成就

　為職如百官有司之恪事知其主之者帝也日月寒

　暑水火山澤風霆雨露其氣各異而不相通其道竝

　行而不相悖如耳目手足之㨗應知其妙之者神也

　是故於後天流行之迭王可以見天工之有統焉於

　先天對待之相須可以悟神理之無間焉雖然言帝

　則存乾坤之位帝有主而可名故著其所次舎如心

　與耳目竝為官思與貌言視聽竝為事也言神則去

　乾坤之位神無方而難知則不可以所在目之如視

　聽嘘吸之靈之無非一心動静顯藏之機之無非一

　體也是故天即君君即帝帝即神其分則有八卦其

　實統於乾而已矣(自論對卦至此共計十八條皆出/安溪李氏按李氏名光地字厚庵)

(勅世以其邑表之曰安溪先生先生生平最邃于易奉論/ 修周易折中先生一手所裁也又自有周易觀彖通)

　(諸書而傳義合訂則出自余師朱文端公余於二先/生所著採取獨多然其專集已行於世世有好學之)

　(士自能取/而讀之也)

　易翼述信卷十二