周易洗心

欽定四庫全書　　　　　經部一

　周易洗心　　　　　　　易類

　　提要

　　　　(臣/)等謹案周易洗心九卷

　　　國朝任啟運撰啓運字翊聖荆溪人雍正癸丑

　　　　進士官至宗人府府丞是編大㫖謂讀易者

　　　　當先觀圖象故於卷首備列諸圖自朱子邵

　　　　子而外如

　　　國朝李光地胡喣所傳之圖皆為採入又有據

　　　　已見而繪為圖者其自序謂以至一駁至繁

　　　　以至常待至變非洗心莫由故以名其書又

　　　　謂其大要不外論語五十以學易之言文周

　　　　畫自羲圖出羲圖自河洛出五十者圖書之

　　　　中也學易不以五十失其本矣其說未免新

　　　　奇至其闡繹經義多𤼵前人所未𤼵而字義

　　　　句讀多從馬鄭王弼王肅諸家之本其所不

　　　　從者亦必著某本作某字葢其說主於觀象

　　　　以玩詞要不為空虚剽竊之學也乾隆四十

　　　　六年十月恭校上

　　　　　　　總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅

　　　　　　　總　校　官　(臣/)　陸　費　墀

周易洗心原序

易者聖人洗心藏密之書也而以為為卜筮作豈其然

哉子曰以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其

象以卜筮者尚其占曰聖人以此洗心退藏于密蓋以

言以動乃君子下之用易以洗心則聖人之用易也自

河出圖洛出書而伏羲十言之教作曰乾坤坎離震艮

㢲兌消息渾然一圖目擊而心喻焉耳嗣後開之代圖

以畫或演為連山或演為歸藏文字漸興要于義未盡

文王參取二書更互演繹然後六十四卦之名定作為

彖辭以明内外二體之大㫖周公又析六爻觀其承乘

應變互易而後萬物之情凡所為愛惡相攻逺近相取

情偽相感千態萬狀无不畢見其中而以至一馭至繁

以至常待至變則非洗心莫由也孔子懼人僅以文辭

視之卜筮用之也故于大象指其學之之實曰君子以

自强不息此即大學明明德之功曰以厚德載物即大

學親民之事也曰多識前言往行以格物而致知曰見

善則遷有過則改所以誠意曰懲忿窒慾曰言有物行

有恒以修身而齊家餘若建國親侯制度作樂勅法慎

刑治厯細自童蒙育德大至裁成天地之道輔相天地

之宜治平大法略具而獨无一卦及正心周公咸艮二

卦取象人身咸之四曰憧憧往來明動之過艮之四曰

列其夤厲熏心明止之過言其失養不言所養而子大

象傳獨于正心未及非不及也心者天地萬物之統會

舉天地萬物有一物不若于道即于吾心有未安吾一

息不與天地萬物相通即于吾心有未盡故舉天地萬

物而吾與之各安其位各得其所乃吾心之所為正而

子于繫辭一言以蔽之曰聖人以此洗心退藏于密見

六十四卦之皆所以正心心之體如是乎大正之之功

如是乎其精深浩博而未有涯也顧其為要則總不外

論語五十以學易之一言文周卦畫自羲圖出羲圖自

河洛出五十者圖書之中也圖一三七九二四六八周

行於外獨五十在中五又在十之中藏于密也圖為體

書為用至書而十并不可見藏于密也八卦者一三七

九二四六八之象五十乃未發之中也學易不以五十

失其本矣周公教人用九用六此剛柔之分消息之端

易之用也孔子自言以五以十此剛柔之合消息之原

易之本也由五達十五始顯諸仁非藏胡顯去十存五

仍藏諸用即用即藏蓋舍五十无以洗心藏密矣運不

敏學易有年初取周公之爻觀其參觀其伍觀其變頗

有以識小象所由殊繼取文王之卦觀其錯觀其綜觀

其易漸有以識大象所由立既由爻象反之圖書乃恍

然于洗心藏密之㫖而知非五十果无以學易也夫孔

子大聖人也韋編且三絶矣然猶止言可以无大過心

愈密辭愈危聖人望道未見之心固如是也運何人哉

小過過也大過顛也日用而不知惟是日惕之心終吾

身焉已矣雍正庚戌荆溪學人任啓運敘

　　讀易法

讀易之法莫備于繫辭傳孔子大聖且韋編三絶況末

學乎故讀易而不循聖人之法未有能得焉者也

讀易須先從河圖洛書探玩孔子曰河出圖洛出書聖

人則之圖書者卦畫所從出讀易不從圖書探玩全不

見畫前有易意思

其次看伏羲乾坤消息圖子曰乾陽物也坤隂物也隂

陽合德而剛柔有體蓋隂陽原无形體可見前聖人以

黑白象隂陽後聖人以竒偶象隂陽總是于无形體中

繪出一個形體使人易曉其實隂陽止渾然一氣動便

是陽靜便是隂渾然處便是太極子曰易有太極是生

兩儀不是太極先兩儀後不是太極合兩儀分故曰隂

陽合德此畫前之乾坤也到得黑白奇耦分則剛柔有

體矣此既畫之乾坤也由黑白圓圖尚見其合由竒耦

方圖彌見其分氣圓而體方也

既有乾坤乃有六子乾元用九坤元用六震坎艮二隂

皆坤本體其一陽則乾用其九于坤㢲離兑二陽皆乾

本體其一隂則坤用其六于乾在乾坤為用爻在一卦

即主爻也用處已屬亨其所以用處為元而元究不可

見故易曰見羣龍无首而子曰乾元用九欲人于此无

首處見元也子思言喜怒哀樂之未發謂之中即此義

卦畫自下而上第一畫是兩儀之肇分第二畫是四象

之漸著第三畫纔八卦之成象然第四畫仍八卦之撰

德第五畫仍四象之未定至六畫而兩儀乃成故子曰

彰往而察來而微顯闡幽彰往要人順看察來要人逆

看逆看則顯者微順看則幽者闡

後天八卦原是先天八卦蓋乾在上下交即成離坤在

下上交即成坎離東日映月即震成坎西月受日即兑

成陽生于下必極于上隂極于上必返于下陽極而不

極乃資始之本然隂微而不微固代終之能事如此則

先天後天相為體用故子于先天曰天地定位山澤通

氣雷風相薄水火不相射于後天惟曰水火相逮雷風

不相悖而已八卦只八象而天地萬物無所不包大象

舉天地水火山澤風雷亦舉最大者以象之耳子曰乾

為天為君為父為玉為金云云極大是極細也是極靈

是極蠢也是形形色色千態萬狀觸目都是八卦便觸

目都是四象兩儀都是太極見得物物是太極即見得

太極本无極人道廣八卦之象在易沒要緊愚道最吃

緊處正在此

八卦既定一卦便有一卦的性情一卦的德器一卦的

才具重之而兩卦相遇其性情有合不合其才德有相

為用不相為用如雷與火為噬嗑為豐其相合相用者

也如火與澤為暌為革其不相合不相用者也天與地

時交時不交水與火時濟時不濟而相合相用之中情

義尚有親疎成就尚有大小不合不交之内讐忌尚有

緩急禍害尚有淺深文王就其性情才德度其愛惡逺

近情偽然後設一卦名以肖之故曰當名辨物其名或

屬人事而天地亦該或屬物情而天地人亦備故又曰

其稱名也小其取類也大必于此卦之名物認得真確

然後可以類推之不然泛講隂陽上下總是鶻突

兩卦主爻相合相用此卦必吉相忌相害此卦必凶而

就六爻兼互體觀之相合相用之中豈无疑沮之者相

忌相害之形必有補救之者而兩卦主爻唯坎離正對

且得其中震與㢲艮與兌正對而不得中其餘則兩卦

主爻皆不相對如坎離欲交震㢲必有藉乎下爻欲交艮

兌必有藉乎上爻震㢲艮兌欲交坎離必有藉乎中爻

以為之介紹此用中之用也若疑沮補救則大都在互

卦如坎險也互震則出互離則明離明也互坎則幽互

巽亦焚蓋入互體則物雜而其德亦轉用之為補救則

是用之為疑沮則非故曰雜物撰德辨是與非則非其

中爻不備

觀象既得乃可玩辭大約卦之名從兩用上定彖之辭

從本象及互象上定爻辭則從二用及介紹疑沮補救

上定

文之彖辭所指有未明者公象必指明之如屯曰利建

侯公于初明之蒙曰童蒙求我公于五明之(五為童蒙/則二為我)

(而卦主/在二矣)損曰元吉无咎可貞利有攸往公于初四言无

咎二上言貞五言元吉上言利有攸往歴歴明之他卦

即有未明指者而所指固可例推也

每卦止畫靜體單拆然公爻辭明言用九用六如乾九

二☰九五□☰皆曰利見大人就二五觀已有離象

離目見也㢲九五□☴曰先庚三日後庚三日就五爻

觀已有蠱象蠱宜幹也此卦變也

錯卦之例明見于爻若否泰之初皆拔茅茹萃升之二

皆利用禴乾之五飛龍位乎上坤之五黄裳位乎下或

同或異義相參也

綜卦之例明見于爻若損之五益之二皆或益十朋之

龜姤之三夬之四皆臀无膚其行次且豐之上豐其屋

旅之初斯其灾豐之四遇夷主旅之三喪童僕或正同

或反對可參觀也

互卦之例明見于爻若泰中互歸妹而五言帝乙歸妹

萃三互巽而象傳言上㢲是也

上下易卦之例明見乎彖象若泰曰小往大來否曰大

往小來晉曰明出地上明夷曰明入地中屯曰動乎險

中解曰動而免乎險繫傳大過大壯諸卦胡氏謂凡言

後世易之皆以上下卦相易是也

十二辟卦之説昉于京房然其理實然復言七日來復

自剝上歴坤六位也臨初二曰咸臨自復初來也夬初

三皆言壯自大壯來也蓋此十二卦所重在隂陽消息

之大體然臨下當主兑而三曰甘臨觀上當主巽而四

曰觀國其為本卦之用原未嘗有異也

宗廟游魂歸魂世應之説昉于乾坤鑿度今考之經自

乾而姤而遯而否觀剝畢竟以乾陽為主至于晉游魂

似與乾无與而用錫馬繁庶用以錫者乾之馬也則猶

主乾也他如明夷為坎之游魂而曰蒙難難非坎乎大

過為震之游魂而曰棟橈棟非震乎訟為離之游魂而

曰中吉中非離乎需四曰順以聴順猶坤德也小過四

曰往厲厲猶兑象也中孚四曰馬匹亡艮不言馬也頥

四曰欲逐逐㢲利三倍也蓋變雖極而其性情必有不

變者存故上爻為宗廟以為不變主也若夫歸魂則反

而復其故尤易曉矣

文王之彖固自闡伏羲之畫然伏羲之世樸文王之世

已漓故曰衰世之志又曰作易者其有憂患乎周公之

爻固是闡文王之彖然文王只説得兩卦相遇之情周

公又就六爻分看各有其位各有其時其逺近愛惡情

偽萬變不同故曰彖者言乎象者也爻者言乎變者也

孔子十翼固只是發明文王周公之意然文王周公撥

亂為治其道行孔子亂極思治其道未行憂患之情有

更深者子曰聖人之情見乎辭雜卦之次與文王之序

異而孟子遂以孔子之一治繼周公是孟子之深于易

也