周易洗心

先後天配河洛消息圖先天自乾至坤自南而北為消

後天自坎究離自北而南為息其合十則配圖合九則

配書也

周公立圖以明二用之妙胡氏曰體立於此而不動用

交於外而忽來三男之卦皆二隂靜而一陽動三女之

卦皆二陽靜而一隂動易爻概稱九六俱從動處言也

彖辭來往上下進退始終俱自動用之一爻為主於卦

中者言

此神農之大圓圖由伏羲圓圖而演之始艮終坎所謂

連山者也今細按其圖外層坤一艮二坎三㢲四震五

離六兌七乾八即伏羲八卦而逆布之始坤終乾而歸

藏之理已寓于此内層艮一震二㢲三離四坤五兌六

乾七坎八而周易後天之位悉凖乎此然亦有圖无文

夏禹乃立之名其卦名有姤有復有剝有陽文有陽豫

有游徙之類周文王演周易而姤復之名卒无以易之

則其闡發必多矣而惜乎書之不存也

此軒轅之大方圖由伏義方圖而演之上坤下乾所謂

歸藏者也邵子曰内四卦雷風相薄恒益起義外十二

卦水火相射既濟未濟外二十卦山澤通氣咸損見意

外二十八卦天地定位否泰反類又曰乾七子兌六子

離五子震四子㢲二子坎二子艮一子坤隂故无子(此/自)

(一至八/推之)乾七子坤六子(乾至否泰/坤至萃臨)兌五子艮四子(兌至/咸損)

(艮至/賁旅)離三子坎二子(離至既未濟/坎至解屯)震一子㢲剛故无子

(震有恒益則㢲亡/矣此分四層推之)胡氏曰天地所生不拘動物植物莫

不氣内而形外此圖乾坤大父母无所不包六子雷風

以氣用居中次水火半形半氣次山澤以形用則居外

而萬物生化之原畢著于此○按黄帝亦有圖无文商

湯演之有大明熒惑耆老明夷□&KR2854;(即大/小畜)既&KR2593;未&KR2593;(霽/通)

(即/濟)節諸卦名是文王亦兼取之也

此文王大方圓所謂先天之學也圓圖乾盡午中坤盡

子中離盡夘中坎盡酉中陽生于子中而極于午中隂

生于午中而極于子中其陽在南其隂在北方圖則為

乾始于西北坤盡于東南其陽在北其隂在南圓于外

者為陽方于内者為隂圓者動而為天方者靜而為地

○胡氏曰圓者象天天之用自上而下故大圓所重之

卦无拘左右皆乾一兌二自上而下方者象地地之用

自下而上故伏羲初畫不拘大小兩儀四象皆自下而

而升○愚按以方圖入圓圖中者天包乎地也天上地

下固有定位然天地不交則萬物不生故圓圖乾上坤

下方圖乾下坤上而六子居中以明乾坤為大父母惟

乾坤交故生六子而六子又生萬物也

按先天乾上坤下天地也後天震東兌西離南坎北四

時也復臨泰壯夬乾姤遯否觀剝坤十二月也天地交

而氣行氣行而和應四時大五行也十二月内各有五

行則五其十二而六十矣卦與律一也

此八卦變六十四卦之圖今火珠林法也前五變自下

而上以本卦為精變卦為氣後二變自上反下還四謂

之游魂盡還謂之歸魂宗廟以原始歸魂以反終八卦

皆相錯所錯見則本卦伏矣歸魂則所伏者仍見也卦

以八純為本故各有統焉○純卦以上爻為世其次五

卦以變爻為世游魂以四爻為世歸魂以三爻為世孔

子曰一世二世為地易三世四世為人易五世六世為

天易游魂歸魂為鬼易鬼為繫財為制天地為義福德

為寳同氣為專龍德十一月為子在坎左行虎行五月

午在離右行五行生死陽入隂隂入陽交互相盪積算

隨卦起宫天地之内無不通也晁氏(景/運)曰進退以幾而

為卦主世也為主之相應也世所位而隂陽轉者飛也

肇乎所配不脱乎本伏也起世而周内外參本數以紀

月者建也終始無窮以紀日者積也積乎中以四為用

備四卦者互也胡氏煦曰八純之世定于宗廟變及游

魂歸魂各各不爽取卦中升降之氣與隂陽之升降合也

每更一世必另為一卦而仍不離本宫之性情卦氣之

升至五復以降氣取之而上爻不變所以存本宫之性

情也愚謂乾卦至大有皆以乾為金而健動者為性情

坤卦至比皆以坤為土而順靜者為性情本卦之性情

也其貞也變卦之性情其悔也秦伯伐晉遇蠱曰蠱之

貞風也其悔山也謂蠱乃㢲之歸魂其復于㢲者乃本

卦之性情而外卦猶所變之性情耳先儒据此謂凡内

卦為貞外卦為悔誤矣若秦穆筮嫁伯姬遇歸妹之暌

不曰歸妹之貞澤也其悔雷也蓋既有動爻則以所動

之爻為主而本卦為貞之卦為悔矣

此隂陽相錯之圖子曰八卦相錯八卦錯則六十四卦

皆相錯矣或曰乾剛坤柔離上坎下其為錯也仲尼明

言之矣否泰反其類也可錯可綜震起艮止㢲伏兑見

舉其綜未舉其錯頥大過既未濟仲尼言之亦不見其

為錯也餘之為錯奈何予對曰此非(運/)所敢知也雖然

嘗思之矣天命流行物與无妄故无妄命也升□也姤

與復善惡之幾也賁忠信而困危疑也恒久也益暫也

豫喜樂而小畜憂患也損有已也咸感人也小過酌于

事中孚信以心也解疎也家人親也渙散也豐聚也蹇止

也暌去也節不行而旅不處也蠱女惑男隨男伺女也

歸妹老夫得其女妻漸士幼而女猶處也震上奮㢲下

入艮内止兑外説頤至虚大過積實井欲開噬欲合訟

則黠明夷乃厄也謙自安履慮危也臨進也遯歸也既

濟時過未濟待來大畜將往萃則咸歸也需遲也晉速

也大壯君子之正而觀猶小人之福也蒙正始革變終

也屯撥亂鼎定功也比德之崇也大有位之崇也同人

情綣而師義公也夬隂之窮也剝陽之存也剝窮上反

下終則有始天行也○先天之圖以對待為體故所重

在錯後天之圖以流行為用故所重在綜卦惟乾坤

坎離大過頤中孚小過八卦有錯无綜否泰既濟未濟

隨蠱歸妹漸八卦可錯可綜文王序卦意主於綜惟无

綜者乃用錯故孔子雜卦亦主綜言之而此圖主錯故

亦約言之也既列相錯圖當并立相綜圖而不及者于

序卦圖備之且其義詳于雜卦傳故也

此每卦各三錯之圖孔子曰八卦相錯八卦錯則六十

四卦皆相錯矣而於其中又有上錯下錯全錯之不同

如水在天上猶有需焉火在天上已大有矣水在地中

衆之所歸明入地中明已傷矣此其義皆可參觀也全

錯已見上圖此上錯下錯不悉贅在人舉一反三耳

　　五十六卦上下相易之圖第二十八

乾在上　否　(无/妄)　姤　訟　(同/人)　遯　履

乾在下　泰　(大/壯)　(小/畜)　需　(大/有)　(大/畜)　夬

坤在上　泰　復　升　師　(明/夷)　謙　臨

坤在下　否　豫　觀　比　晉　剝　萃

雷在上　(壯/大)　豫　恒　解　豐　(小/過)　(歸/妹)

雷在下　(妄/无)　復　益　屯　(噬/嗑)　頥　隨

㢲在上　(畜/小)　觀　益　渙　(家/人)　漸　(中/孚)

㢲在下　姤　升　恒　井　鼎　蠱　(大/過)

坎在上　需　比　屯　井　(既/濟)　蹇　節

坎在下　訟　師　解　渙　(未/濟)　蒙　困

離在上　(有/大)　晉　(嗑/噬)　鼎　(濟/未)　旅　暌

離在下　(人/同)　(夷/明)　豐　(人/家)　(濟/既)　賁　革

艮在上　(畜/小)　剝　頥　蠱　蒙　賁　損

艮在下　遯　謙　(過/小)　漸　蹇　旅　咸

兌在上　夬　萃　隨　(過/大)　困　革　咸

兌在下　履　臨　(妹/歸)　(孚/中)　節　暌　損

此上下二體相易之圖八純無可易乾坤坎離之易(否/泰)

(師比同人大有明/夷晉既濟未濟)即綜也餘易奈何(運/)曰无妄剛自外

來而為主于内大壯剛自内出而大行于外也姤柔在

下始遇剛小畜柔以上欲止剛也夬剛决柔履柔履剛

也復陽下萌豫陽上奮也雷風之相與也益相助恒各

正也明動之相資也豐懼蔽噬惡梗也小過困也頥養

正也屯動乎險中解動而已免乎險也㢲下為木而上

則風也升木自下上觀風自上下也井木内入渙風外

加也蒙水下出蹇水上襄咸氣感損形傷木火相生家

人内養鼎外食澤火相息暌相離革相滅隨未取而歸

妹已取男悦女震之過也漸未歸而蠱已歸女惑男兌

之禍也中孚内虚大過中實賁反本旅逐末大畜止人

遯自息臨我往萃彼來剥人載謙自卑困苦往節甘來

也

此四通之圖本之光山胡氏而啓運推而廣之也胡氏

曰卦有四通可見者謂之見相反者謂之伏動而之于

伏謂之動通變而存其位謂之變通乾之于坤一見一

伏有隂陽動靜之别如乾初伏坤動而之復變而之姤

摩盪之妙變化無端以四象論則乾太陽坤太隂復少

陽姤少隂如乾二動則坤二伏師二動同人二變合此

四卦觀之乾曰利見大人坤曰直方大不習无不利大

同利同而直又乾德也師曰王三錫命非即利見之大

人乎同人曰于宗吝大則利小則吝此隂陽之别反其

義而相通也○愚按此四通之妙无窮合此四卦推其

所由同審其所由異凡往來變化之故皆可知玩辭玩

占之法盡矣

此中卦之圖啓運所自撰所謂分而合者也文王序卦

始于乾坤終于既濟未濟蓋天地之用莫大于水火乾

坤之用莫大于坎離坎者乾之中離者坤之中文王以

坎離代乾坤之位乾用坤之中坤用乾之中也夫道中

而已矣首乾坤者隂陽之正體終既濟未濟者隂陽之

大用乾坤純純故无二此天地之性未發之中也既濟

未濟雜(皆一隂一/陽相間)雜則兩在兩在故不測此天地之情

已發之中也由太極分之而兩儀而四象而八卦而六

十四卦一本之所以萬殊由四十八卦中之而十二卦

由十二卦中之而四卦而乾中之即乾坤中之即坤于

此見中之不貳既濟中之即未濟未濟中之即既濟于

此見中之不測不貳體不測用而究非有二中此萬殊

之所以一本也文王之易始乾坤終既濟未濟以此四

卦固諸卦之統也○乾老陽也坤老隂也既濟少隂未

濟少陽也老少總一隂陽也隂陽總一太極也隂陽可

象太極無可象也故曰太極本无極也○子曰一隂一

陽之謂道莊周曰易以道隂陽隂陽以上無可説其可

道者隂陽而已○此特舉四中畫之互若參伍之則上

下各四畫可互五畫亦可互每卦可得五互其四畫之

互不外此十六卦其五畫之互則有乾坤姤夬剝復坎

離屯蒙師比同人大有臨觀頤大過咸恒遯大壯損益

革鼎豐旅渙節中孚小過三十二卦先儒言由八卦倍

之為十六由十六倍之為三十二由三十二倍之為六

十四駁之者謂六十四卦只是八卦上迭加八卦古何

曾有四畫五畫卦之名愚謂即以此十六卦三十二卦

當之亦適相合也五互可舉此推之不復另圖

此互卦圓圖李氏曰乾坤體也既濟未濟用也左方三

十二卦互之皆剝復漸歸妹解蹇以震艮為主而統于

乾坤右方三十二卦互之皆夬姤大過頥暌家人以㢲

兊為主而統于既濟未濟○震艮交坤為剝復交㢲兊

為漸歸妹交坤為解蹇此六卦皆以震艮為主故為陽

○巽兌交乾為姤夬交震艮為大過頥交離為暌家人

此六卦皆以㢲兌為主故為隂○三畫卦艮陽極震陽

生六畫卦剝陽極復陽生故剝復象艮震為諸陽互卦

首○三畫卦兌隂極㢲隂生六畫卦夬隂極姤隂生故

夬姤象㢲兌為諸隂互卦首○乾坤之用在否卦泰卦坎

離之用在既濟未濟故雜卦傳惟此十卦從本卦取義

餘自師比以後需訟以前悉以互體相次○自乾坤至

晉明夷二十八卦皆陽其間自乾至賁互先剝復次漸

歸妹次解蹇為陽卦之正○自兑至明夷互先漸歸妹

次剝復次解蹇為陽卦之變○自井至需訟二十八卦

皆隂其間自井至泰互先暌家人次姤夬次大過頥為

隂卦之變○自大壯至訟互先姤夬次大過頥次暌家

人為隂卦之正其大過八卦則又别出義例焉(其説見/雜卦圖)

(下/)乾太陽之純也坤太隂之純也既濟少隂之交未濟

少陽之交也姤少陽交太陽夬太陽交少隂大過少陽

交少隂頥少隂交少陽剝太隂交少陽復少隂交太隂

也歸妹太陽交太隂解少陽交太隂暌太陽交少陽蹇

太隂交少隂家人少隂交太陽漸太隂交太陽也

此朱子變卦之圖以明彖傳往來之義謂此易中一義

非畫卦本㫖愚謂孔子言八卦相錯八卦相盪謂相盪

者明是八卦上各加八卦初無四畫之卦十六五畫之

卦三十二之説也謂相錯者明是乾坤相錯震㢲相錯

坤之一爻見即乾之一爻伏震之一爻見即㢲之一爻

伏火珠林以八純為精迭變而上為氣至五而返于下

為歸魂游魂猶為近之至於易之大體則外卦曰上曰

往内卦曰下曰來咸曰柔上剛下(兑隂卦上/艮陽卦下)恒曰剛上

柔下(震陽卦上/巽隂卦下)泰曰小往大來(坤隂卦上/乾陽卦下)否曰大往小

來(乾陽卦上/坤隂卦下)皆以明兩體言初非以逐畫顛倒移易也

且震㢲坎離艮兌為八卦之正謂震自明夷來㢲自訟

來坎自解離自家人來尤本末倒置矣至于隨自困來

蠱自賁來即朱子所圖亦不合也

此即朱子卦變合之而各去其半辨隂陽也

此亦卦變之圖先天乾上坤下後天離上坎下乾坤天

地之定體坎離天地之大用故坎離即居乾坤中也震

一陽兑二陽至乾而三陽極㢲一隂艮二隂至坤而三

隂極故居震兑于東以先乾居㢲艮于西以至坤也此

即六卦之義也乾陽下施即消而中虚為離消之盡為

坤而坎已息于坤中矣坤受乾陽即息而中盈為坎息

之極成乾而離已消于乾中矣泰既濟隂陽之交故居

左否未濟隂陽之辨故居右此春和而秋肅之道震艮

從坎陽之朋也㢲兌從離隂之黨也而三陽從坤三隂

從乾陽非隂不成隂非陽不生也陽升自左降自右隂

降自右升自左此又隂陽順逆之分也此圖較朱子為

簡而義藴尤可尋京房十二辟卦之説著于此矣而虚

其中以象太極之本无極則更前賢觀象之所未及也

此文王序卦之圖卦之錯生于體之對待卦之綜生于

用之流行文王序卦主于用故惟乾坤坎離大過頥中

孚小過八卦无可綜乃用錯其餘四正若否泰既濟未

濟四隅若歸妹漸隨蠱八卦可錯而文王則意主于綜

也

此孔子雜卦之圖上經以乾坤始下經以咸恒始與文

王同乾天道也坤地道也咸恒人道也此三極之道不

可得而變易者也文王上經以坎離終天地之中交也

震艮㢲兌見於下經十卦之後以其非中故後之也屯

蒙之次乾坤以震艮之合坎也乾德全矣需訟乾合坎

師比坤合坎乾坤皆合坎乾坤皆用其中也雜卦上經

有震艮㢲兌而坎離在下卦之中中者在下也上經惟

大畜无妄以震艮合乾乾不能用中也乾不能用中而

凡有乾體者皆在下經矣孔子曰文王既沒文不在兹

乎雜卦以乾始以夬終夬決盡則為純乾撥亂世反之

正以天自治亦以天治人人欲盡而天德全利用夬也

此仲尼之志也

　　筮儀

朱子曰擇地潔處為蓍室南户置牀于室中央(牀大約/長五尺)

(廣三尺置之/毋太近壁)蓍五十莖(按古者天子之蓍九尺諸侯七/尺大夫五尺士三尺家禮云古)

(尺當宋鈔尺/六寸四分弱)韜以纁帛貯以皂囊納之櫝中置之牀北

(櫝以竹管或堅木為之圓徑三寸/上為蓋下為臺函之使不偃仆)設木格于櫝南居牀

二分之北(格以木板為之髙一尺長竟牀中分為兩大/刻又于兩刻上分為三小刻相距各五寸下)

(施横足側/立案上)置香爐一于格南香合一于爐南日炷香致

敬(愚案周禮言各以其物入于龜室乃藏龜之室非卜/室也儀禮言筮于廟門禮記言作龜于禰宫是占未)

(有卜筮之室也易言人謀鬼謀百姓與能謂假此蓍龜/以問之鬼神耳非以蓍龜為鬼神而問之也日炷香以)

(致敬于蓍其異于藏文仲之居蔡否近世有繪伏羲文/王象于蓍室者則更䙝且凟矣愚以為與祭器同藏之)

(廟室其/可乎)將筮則灑掃拂拭滌硯一注水及筆一墨一黄

漆板一于爐東東上筮者齋潔衣冠北面盥手焚香致

敬(筮者北面見儀禮若使人筮則主人焚香畢北面立/筮者進立于牀前少西南面受命主人直述所占之)

(事筮者許諾主人右還西向立筮者右還北向立○愚/按儀禮主人即位門東西面有司西方東向布席門中)

(闑西閾外西面筮人執筴受命即席座西面筮卦者在/左註疏言為君筮則北面又言君親卜則北面朱子此)

(禮未知/何據)兩手捧櫝蓋置于格南爐北出蓍于櫝去囊解

韜置于櫝東合五十策(此所謂大衍/之數五十也)薰于爐上(愚按古/无焚香)

(禮今以焚香為/致敬且從无害)命之曰假爾泰筮有常(愚按古命筮二/主人一筮史再)

(此筮史之詞言假/此以質于神也)某今以某事(上某主人姓名/下某所占之事)未知可

否爰質所疑于神于靈吉凶得失悔吝憂虞惟爾有神

尚明告之乃以右手取其一策反于櫝中(愚按此所謂/其用四十有)

(九也存一不用以/存神也一故神)而以左右手中分之置格之左右兩

大刻(此第一營所謂分而為二/以象兩儀者也兩故化)次以左手取左大刻之

策執之而以右手取右大刻之一策掛之左手之小指

間(此第二營所謂掛/一以象三才者也)次以右手四揲左手之策(此第三/營所謂)

(揲之以四以/象四時者也)次歸所餘之策或一或二或三或四而扐

之左手無名指之間(此第四營所謂歸竒/于扐以象閏者也)次以右手反

過扐之策于左大刻遂取右大刻之策執之而以左手

四揲之(并前揲/為三營)次歸其所餘之策如前而扐之左手中

指之間(并前扐為四營所謂五歲再閏故再扐者也所/餘之策左一則右必三左二則右亦二左三則)

(右必一左四則右亦四通計之不五則九也○或謂右/不必再揲舉左則右可知但取餘策扐之可已愚謂如)

(此則有意簡畧且/失隂陽交錯之義)次以右手反過揲之策于右大刻而

合左手一掛二扐之策置于格西第一刻(以東/為上)是為一

變(此所謂四營/而成易者也)再以兩手取左右大刻之蓍合之(或四/十四)

(策或四/十䇿)復四營如一變之儀而置其掛扐之策于格西

第二小刻是為二變(二變所餘之策左一則右必二左/二則右必一左三則右必四左四)

(則右必三通所掛/之一不四則八也)又取左右大刻之蓍合之(或四十策/或三十六)

(䇿或三/十二策)復四營如二變之儀而置其掛扐之策于格西

第三小刻是為三變(所餘之策/與二變同)三變既畢乃合三變掛

扐之策而畫其爻于版(此所謂三變而成爻也合三變/掛扐共十三策則三少而為老)

(陽其畫為重口共十七策則二少一多而為少隂其畫/為拆一共二十一策則二多一少而為少陽其畫為單)

(一共二十五策則三多而為/老隂其畫為交□此四象也)故曰三變而成爻(九變成/三爻謂)

(之内/卦)凡十有八變而成卦(又九變成外卦故/曰八卦而小成)乃考其卦

之變而占其事之吉凶(占法/見下)禮畢韜蓍襲之以囊入櫝

加蓋斂筆硯墨版再焚香致敬而退(如使人筮則主人/焚香揖筮者而退)

　　占法

沙隨程氏迥曰六爻不變以卦彖占内卦為貞外卦為

悔(左𫝊昭七年衛孔成子筮立元遇屯曰利建侯元立/是為靈公僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之過蠱曰)

(蠱之貞風也其悔山也車三敗獲晉君按蠱互震車為/兑毁折故車三敗至三則我動而上彼止而不得去故)

(獲晉君又或占昏遇小過占者曰此卦内互漸曰女歸/吉外互歸妹姻必成既而果然又程氏自筮寓僧舎得)

(㢲詫日内互離兑當毁于火未幾火作是不動可以互/卦斷也又馬周筮仕于隋時得鼎占者曰易代乃貴特)

(不可相以爻有鼎折足也周貴于唐而固辭相位/是不動亦兼爻辭斷也特時之久近當視其事耳)一爻

變以變爻占(左傳閔元年晉畢萬筮仕遇屯之比初九/變也蔡墨論乾曰其同人九二變也僖二)

(十五年晉侯將納王遇大有之暌九三變也莊二十二/年内史筮陳完遇觀之否六四變也昭十二年南蒯遇)

(坤之比六五變也僖十五年晉獻筮嫁伯姬遇歸妹之/暌上六變也按一爻動固以所動之爻為主然晉占大)

(有之暌曰大有去謂大有之已變暌而復謂大有之復/還季友生遇大有之乾曰同復于父敬如君所謂後天)

(之離即先天之乾是一/爻動亦當合之卦論也)二爻三爻四爻變以本卦為貞

之卦為悔(朱子曰二爻變占本卦二變卦以上爻為主/三爻變之卦共二十占本卦之彖辭及之卦)

(之彖辭本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦為悔/四爻變占之卦兩不變爻以下爻為主或曰二爻動以)

(兩動爻占事之始終三爻動以本卦彖辭及之卦彖辭/占事之始終四爻動以本卦兩不動爻占事之始終光)

(山胡氏曰一爻動至六爻動總以本卦為主但兼衆動/而合以㫁之㫁无輕置本卦之理愚按若兩爻動而止)

(占一爻則何如止動一爻三爻動而止占彖辭則何如/本卦或之卦不動也國語晉重耳筮得國屯貞豫悔皆)

(八是三爻動必合兩卦之彖辭以占而兩爻動四爻/動必合衆動以占可知已斷不可舍本卦而不占)五

爻變以不變爻占(衆爻動而此爻獨靜則必有所以靜/之故劉禹錫曰宜從少占也朱子曰)

(以之卦靜爻為主愚按左傳穆姜筮往東宫遇艮之八/史曰是為隨之艮亦艮之隨蓋穆姜之姣所謂係小子)

(失大夫而變艮互坎入險而止所謂不拯/其隨其心不快必不出也亦當合兩卦占)六爻變以乾

坤二用為例(朱子曰乾坤占二用餘占之卦之彖辭愚/謂乾坤占二用是也餘占之卦之彖辭非)

(也蓋朱子悞以用九為變坤用六為變乾耳然則坤盡/變何不占乾元亨利貞之四德備而止占利用貞之二)

(德乎則以全卦占事/之久近始終可也)汴水趙氏汝楳曰占法有五求占

謂之身所居謂之位所遇謂之時命筮者謂之事兆吉

凶謂之占○業不精不筮志不誠不筮謀不正不筮事

不疑不筮喜不筮怒不筮瀆不筮筮不時不筮○其占

之或以内卦為貞外卦為悔(按此據左傳蠱之貞風也/其悔山也而云然其實非)

(也若小畜家人益則外/卦為貞内卦為悔矣)或以本卦為貞之卦為悔(如晉/文筮)

(得國屯/貞豫悔)或用變爻(如趙鞅救/鄭秦之需)或不用變爻(如董因為晉/文筮泰之八)

或專用本卦不用之卦(如南蒯筮/叛坤之比)或專用之卦不用本

卦(按此據穆姜艮/之八然非確據)或本卦之卦並用(如叔孫穆子初/生筮明夷之謙)或

用二卦之下卦(如畢萬筮屯之/比以動本下卦)或用二卦之上卦(如晉/筮嫁)

(伯姬震之離/兩動重在上)取象或即以八象(如卜偃筮晉文/納王曰天為澤)或以互

象(如陳敬仲初生筮觀之否/曰風為天于土上山也)斷吉凶或以卦辭(如孔成/子筮立)

(靈公曰/利建侯)或以爻辭(如崔杼筮取棠姜困/之大過曰不見其妻)或用卦名(如鄭/曼滿)

(筮豐/之離)○厚菴李氏曰彖辭不論動爻多寡及不動皆用

之爻辭惟一爻動專用之○愚按占法有取大象者(如/宋)

(筮金亮得蠱曰乾已斷頭秦伐晉得蠱曰必獲晉君/魏趙輔和為人筮父得泰曰父已入土皆不用辭)有

取八宫者(如趙輔和為人筮父疾得乾/之晉曰父為游魂能无死乎)有合兩卦象者

(如魏筮天雨得剝李業興曰艮為山山出雲/吳遵世曰坤為土土制水已果有雲而無雨)有統大勢

而以變卦決時者(如齊文宣筮仕得乾之離宋景業曰/乾君也天也變得離五月受命也)

有兼卦象及卦中所藏干支合筮之時日者(如顔惡頭/為人筮父)

(疾得兑之履曰死上天聞哭聲甦又三日死兑上天下/土今日庚辛本宫火 故知卜父三月土入墓又宗)

(廟發上天故知死見生氣故甦兑為口舌故聞哭兑變/乾故 兑有言故父言未 化戌又是兑宫鬼墓故)

(三日至戌/知其復死)有衆爻動而合衆動以占(沙隨占法云晉文/筮屯貞豫悔初四)

(五三爻動初九无位而得民重耳在外之象九五屯膏/所乗所應皆向初九惠懐無親之象至豫則九四為衆)

(隂所宗震為諸侯坤為國土重耳得國之象辭曰朋盍/簮簮總髪以裝首率諸侯以尊周之象又彖辭利用行)

(師一戰而霸之象○按此則本卦以内卦屬己外卦屬/人合變卦則以本卦屬見在變卦屬將來也 若如)

(王氏占法二爻三爻四爻動總以最上一爻為決/則小貞吉大貞凶貞疾恒不死皆與晉文不類矣)有一

爻動而亦合衆爻以占者(如明土木之變仝寅筮得乾/之初而并占及飛躍蓋飛躍)

(未動而勢/有必至也)蓋占必先取本卦大象與之卦大象及所占

之事大小行藏合否以考吉凶(昔有人筮僕得乾/九五予曰必不至)然後

審其爻一爻動占動爻五爻動占靜爻此定法也若二

爻三爻四爻至六爻動則必合兩象以推(如顧士羣筮/母病得歸妹)

(之隨景統謂秋必亡蓋母子主仁木也卦内兑變震外/震變兑木皆克于金生氣盡矣孫浩筮同人之頤而亡)

(國内日沒于震外天析于山君道亡矣且象君出郊野/而求口食銜璧兆也沈七筮王諸得乾之觀曰變不至)

(五未得見大人蓋晉周筮乾之否而得國者變已至三也/駸駸乎有飛躍之勢此已入上體但一躍而止不能飛)

(焦氏易林乾之坤曰招殃來螫害我邦國陽化/隂也坤之乾曰谷風布氣萬物生出隂化陽也)得其象

以觀其性情悟其消息而後騐之以辭思過半矣

　周易洗心卷首下