豐川易說

欽定四庫全書

　豐川易説卷七

　　　　　　　　　　　　鄠縣王心敬撰

　　下經

暌䷥(離上/兑下)

　家人而受之以暌何也序卦傳曰家道窮必乖故受

　之以暌暌者乖也

暌小事吉(暌苦/圭反)

　文王之彖暌云云何也曰為卦離火居上兑澤反下

　火澤乖暌離散之時也人心乖暌大事豈能濟乎則

　亦僅能吉小事耳葢卦才亦有小事吉義也

彖曰暌火動而上澤動而下二女同居其志不同行説

而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天

地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事

類也睽之時用大矣哉(上下俱上聲/下同説音悦)

　孔子之傳睽彖云云何也曰言睽為火動而炎上澤

　動而沉乎下以離之中女與兑之少女同居而志不

　同行是以謂之暌也然其所以小利貞者卦才兑説

　而麗乎離明非忿恨昏迷之人六五之柔自家人來

　離徃居外而當位上行亦非剛愎不情之主而且得

　中下應九二之剛亦非上下全不相得者故占象又

　取小事吉也然睽之所以僅小事吉者亦以五以隂

　之小者居之故曰小事吉耳究而論之天下无睽不

　合无合非睽天地本睽而化育之事同也男女本暌

　而倡隨之志同也萬物本睽而羣聚之事類也當其

　睽時即有合之理至其為用无不合之暌暌之時用

　自大矣哉但視人之用睽何如哉

象曰上火下澤睽君子以同而異

　孔子之傳睽大象云云何也曰言水火用相資而不

　同適水資火而爨火資水以烹此其必同者也燥濕

　異質上下異趣此其本異者也君子體此未嘗不和

　以處衆與俗為羣然和而不流則同而異在其中羣

　而不黨則同而異在其中亦如水火之異質而同用

　也

　理義本无不同而聖人則先得之故惟聖人善于用

　睽

　天地間无事不因異為同亦无事不以同劑異同異

　異同乃天地間自然之理亦天地間必然之道第自

　睽者視為睽耳後世學術門户之爭亦然茍一旦明

　乎異同同異之㫖當必有載鬼遇雨張弧脱矢之吉

　矣

初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎(喪去/聲)

　周公之象睽初九云云何也曰初九地在睽始而以

　剛居説睽而不見有睽者也不見有睽則不疑不憂

　而悔自可亡其占象則為喪馬而勿逐自復不妨直

　見惡人以免咎耳葢初以陽居剛自悦其悦又與四

　非其正應故有喪馬勿逐見惡人義而與四終以陽

　剛相合故又有自復无咎之象葢无心以待天下雖

　始睽必合也况四又明體知人者乎

象曰見惡人以辟咎也(辟音/避)

　孔子之傳睽初九云云何也曰言見惡人者初不以

　辟為辟咎之道而以見為辟咎之道也嗚呼其孔子

　見陽貨見南子之義乎

九二遇主於巷无咎

　周公之象睽九二云云何也曰九二悦體得中與五

　為正應而六五當君之位居離之中有遇主于巷之

　象所謂明良之合其在此乎復何咎焉故占象取於

　无咎

象曰遇主于巷未失道也

　孔子之傳睽九二云云何也曰言九二之遇主于巷

　悦而得中以應離明之主遭逢如此亦未為失道也

　古之蕭曹鄧馮庻㡬似之

六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終(曳以制反/掣昌逝反)

　(劓魚/器反)

　周公之象睽六三云云何也曰六三以隂柔不當之

　位當睽上下之交本與上應而心疑目眩見若乘輿

　者牛曳之而上其一牛又掣之而下又其人若天且

　劓而刑焉者葢兑為毁折而三又以隂柔居之故其

　象如此然有應在外説而能明初睽終合者也故占

　為无初有終六三在二四兩陽中輿曳牛掣象與上

　方暌天劓象

象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也

　孔子之傳睽六三云云何也曰言見輿曳者六三之

　位處不當也无初有終者于上九之剛初雖睽而終

　必遇也

九四暌孤遇元夫交孚厲無咎

　周公之象暌九四云云何也曰言九四以剛居四而

　初非正應大臣而无應則无輔而睽孤矣然以體居

　離明尚能知初九元夫之德而同氣相孕故初雖非

　其正應而厲而陽剛相遇終必合志同方而自能无

　咎耳

象曰交孚无咎志行也

　孔子之傳睽九四云云何也曰言四之交孚无咎者

　雖以與初非正應而孤終以與初交孚而志行耳葢

　求同德以相輔乃可行志也

六五悔亡厥宗噬膚徃何咎(噬市/制反)

　周公之象暌六五云云何也曰六五居位得中正所

　謂柔麗乎中正悦而上行者也與二又屬正應為在

　巷之遇故其象為厥宗噬膚无暌有合睽而終合徃

　尚何咎乎故占取无咎

象曰厥宗噬膚徃有慶也

　孔子之傳睽六五云云何也曰言六五之厥宗噬膚

　无咎者明良遇于一時何睽不合何事不吉自然相

　悦有慶也

上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之&KR0707;後説之&KR0707;匪

寇婚媾徃遇雨則吉(&KR0707;音胡説吐活/反媾古豆反)

　周公之象暌上九云云何也曰上九處睽之終應下

　不當位之三始甚相暌則亦无輔而孤故其衷疑目

　眩亦與三同而始則見三之兑若豕之負塗泥中又

　見三之輿曳牛掣為載鬼一車且見三之若為我㓂

　讐而先張之弧以射之又見三之為婚媾而説弧不

　射所謂无見不眩无疑不生也然終以陽剛居明與

　三之兑説為正應始疑始察如隂陽既合得雨自吉

　耳葢以三柔而能應説而麗明終有必合之理也然

　仔細看來下三爻説體原不欲其終睽而上三爻明

　體故雖睽而終能察情求合總之睽者所值之位若

　見為睽而合者兩卦之情自有合理也吁合觀大象

　之同而異六爻之異而同周公孔子之大象小象總

　以暢𤼵文王之彖辭耳孰謂周公孔子之㫖與文王

　各自義也

象曰遇雨之吉羣疑亡也

　孔子之傳睽上九云云何也曰言上九遇雨之吉者

　雨則隂陽合合則羣疑盡解而睽可合也然要之皆

　頼上九之明能察情知人耳嗚呼明固知人合睽之

　要義哉

蹇䷦(艮下/坎上)

　睽而受之以蹇何也序卦傳曰乖必有難故受之以

　蹇蹇者難也

蹇利西南不利東北利見大人貞吉(蹇紀/免反)

　文王之彖蹇云云何也曰為卦艮下坎上為進而遇

　險足行難進之象故曰蹇也西南水鄉坤位平易容

　養之地而坎中五之所居故占象取利西南東北山

　鄉艮位險阻峻巖足所難行故占象取不利東北然

　其實文王繫彖時固即以所自處者明卦義乎葢東

　北暗指紂鄉而西南暗指周鄉也又爻九五剛中正

　位可以濟難之大人而得正獲吉故占象既取利見

　大人而又取于貞吉則文王殆又即其所自盡者明

　卦義乎葢文王正險中得正獲吉之大人而收貞吉

　之用者也獨其立言示象則以為當蹇時以止于西

　南平易容養之鄉為利以進于東北險阻難行之鄉

　為不利又必有陽剛中正以居尊位之大人乃可持

　危守正而得吉葢其示戒明教之義俱于言外令人

　自得也每讀此卦彖辭反復于心終覺諸儒註疏未

　安于心故愚見為此顧不知明易君子以為何如也

　觀觧之利西南為指坎言則知蹇之利西南自以指

　坎之九五為當又觀彖傳徃得中云云則西南指坎

　益明且卦乃險止相值何義不可取而明明指鄉為

　言非心感于身之所處又何為是舍義言方乎惜乎

　其无從質疑也

彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南

徃得中也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當

位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉(難乃旦反/知音智)

　孔子之傳蹇彖云云何也曰言卦取蹇者取難進之

　義以其坎險即在前也坎險在前而能止非知者能

　如是乎然孔子釋彖時即下贊嘆之辭則示教之意

　已寓諸釋彖之中矣其曰蹇利西南者坎水西南之

　鄉而九五正位居中徃則得中也不利東北者其道

　多險阻而窮也利見大人徃見陽剛得中之大人則

　自能定難濟蹇也當位貞吉得九五剛中之君則得

　君道之正可以正邦而定難濟蹇也蹇雖不可徃而

　當其可徃亦自得中而有功正邦則蹇之時用亦大

　矣哉葢孔子當傳彖時亦見得蹇象蹇才非文王不

　足當故于言下隠隠指文王為言耳

象曰山上有水蹇君子以反身修徳

　孔子之傳蹇大象云云何也曰山上有水葢水由地

　中行則平依山則險耳君子體此知徃而蒙難不如

　反身修徳焉葢徳修則身修可以處險亦可以濟險

　无在非西南耳

　蹇則難進知止故取反身修徳孟子曰行有不得者

　皆反求諸已蹇之象義也

初六徃蹇來譽

　周公之象蹇初六云云何也曰初六居止之始上又

　无應有徃則得蹇而來則得譽象

象曰徃蹇來譽宜待也

　孔子之傳蹇初六云云何也曰言徃蹇來譽者謂險

　阻方始時自宜待故徃則蹇而來則譽耳

　來譽有知止與反身修徳在内不然免悔吝凶咎可

　耳何譽之有

六二王臣蹇蹇匪躬之故

　周公之象蹇六二云云何也曰六二柔順得正尚在

　險中而與五為正應故有王臣蹇蹇匪躬之故象嗚

　呼諸葛忠武之鞠躬盡瘁殆其以之

象曰王臣蹇蹇終无尤也

　孔子之傳蹇六二云云何也曰言王臣蹇蹇雖蹇未

　遽出而人臣之分已盡終何尤乎葢人臣固以自盡

　為正時數非所知也

九三徃蹇來反

　周公之象蹇九三云云何也曰九三正與上險相值

　是正徃則蹇而宜來反者也

象曰徃蹇來反内喜之也

　孔子之傳蹇九三云云何也曰言徃蹇來反者險正

　在外不可前徃反内則喜之也

六四徃蹇來連

　周公之象蹇六四云云何也曰六四正與險主相際

　前徃則蹇宜來連于三以共濟故象占如此

象曰徃蹇來連當位實也(當去/聲)

　孔子之傳蹇六四云云何也曰言六四之徃蹇來連

　者濟蹇在剛實九三當位而實四不宜獨徃取蹇而

　宜來連共濟也

九五大蹇朋來

　周公之象蹇九五云云何也曰九五正在險中而以

　陽剛居正為上下所恃以共濟是為大蹇朋來象嗚

　呼下四爻其文王所處大難之地而九五一爻其文

　王修徳正位師師濟濟之休乎彖之當位貞吉正謂

　此耳

象曰大蹇朋來以中節也

　孔子之傳蹇九五云云何也曰蹇卦六爻惟二五為

　濟蹇之主故諸爻皆有徃來之文而二五獨无然二

　為臣之濟蹇故匪躬者僅可以无尤而五為君之濟

　蹇其獲朋來之慶者以其剛健中正而適中乎蹇之

　節也其湯武革命之秋漢祖唐宗舉事豐沛建旗晉

　陽之日乎

上六徃蹇來碩吉利見大人

　周公之象蹇上六云云何也曰上六已在卦顛徃更

　何之葢以徃則蹇而能來就九五之碩陽以濟此蹇

　難則吉又占為利見大人也

象曰徃蹇來碩志在内也利見大人以從貴也

　孔子之傳蹇上六云云何也曰言上六之徃蹇來碩

　者志在内而就九五之陽剛也利見大人者處蹇以

　從九五尊貴之大人為利也

　或疑來碩為指九三于志在内為似然五亦在上之

　内且爻皆以九五得中有功正邦則碩指九五朱註

　自不可易耳

解䷧(坎下/震上)

　蹇而受之以解何也序卦傳曰物不可以終蹇故受

　之以解

解利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉(解音蠏彖傳/大象同坊本)

　(胡買/反)

　文王之彖解云云何也曰解為雷動在上坎險在下

　其占象則亦為利乎西南寛平容養之鄉葢蹇之初

　解不宜煩苛嚴急而宜寛大容養也又為无所徃其

　來復吉有攸徃夙吉葢當解之時而論其卦才卦徳

　其无所徃而來復也固吉即有攸徃亦自夙吉也

　細觀卦義彖辭大抵亦是文王自寓出蹇逄解之㫖

　故彖辭反復形之

彖曰解險以動動而免乎險解利西南往得衆也其

來復吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷

雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉

　孔子之傳解彖云云何也曰言解之所以為解者以

　卦坎下震上是為險而能動動而免險故為解也利

　西南者西南坤鄉可以容養萬物而得衆也其來復

　吉者謂九二得中其來復固吉也有攸徃夙吉者謂

　由此而徃亦有功而早吉也天地云云者則傳彖時

　又見得天地以隂陽解而雷雨作雷雨作而百果草

　木皆甲坼以𤼵生解之時固大矣哉故解之彖辭利

　而且吉吉而又利也而孔子傳彖時亦若深幸文王

　之出蹇成解故于彖義一一致欣幸之思乎

象曰雷雨作解君子以赦過宥罪

　孔子之傳解象云云何也曰言雷雨作而成解天地

　所以解散屯結之氣𤼵生萬物者也君子體此以好

　生為心于小過則赦而釋之于大罪則宥而寛之以

　宣萬民沉鬰寃抑之氣如雷雨之作而成解也

　觀解之取于雷雨作而解萬物可知人心疑而獲解結而

　獲解與人世之寃而獲解忿而獲解俱有雷雨作解

　之用孰謂人心不可與天同運

初六无咎

　周公之象解初六云云何也曰謂初六居解之始上

　有四應何咎之有故象如此

象曰剛柔之際義无咎也

　孔子之傳解初六云云何也曰言初六之无咎者以

　隂居初上應四陽剛柔相接可以解蹇自于義无咎

　也

九二田獲三狐得黄矢貞吉

　周公之象解九二云云何也曰九二以陽剛居中為

　坎主于鄉為東南于徳為得中于徃為有功有田獲

　三狐並得黄矢貞吉之象葢坎為狐居二為中黄者

　中色而二以一陽横亘其中為得黄矢而其義則以

　九二得中故徃而得衆有功可以正邦耳葢其卦成

　解之機闗于四而能解之徳則由乎二也陽剛得中

　之徳固无徃而不可哉

象曰九二貞吉得中道也

　孔子之傳解九二云云何也曰言九二之所以貞吉

　者以其得中道也道而得中何徃不正何徃不吉

六三負且乘致寇至貞吝(乘如字又/石證反)

　周公之象解六三云云何也曰六三當解之時居下

　卦之上乘坎戴震而處之以隂柔如小人本負販之

　侣而居乘軒之位貪鄙无行使人生脅奪之心雖自

　以為我得宦途之正而不知其可羞可吝莫甚于是

　也故象占如此

象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也(戎古本/作寇)

　孔子之傳解六三云云何也曰言六三之負且乘雖

　自以為正亦可醜也其寇至乃自我致戎又可咎人

　乎觀自我致戎則知爻辭完字不宜作寇盗之寇解

　而以上下生脅奪之患解為當然觀慢藏誨盗即寇

　盗之寇自在其中矣

九四解而拇朋至斯孚(解佳買反象/同拇茂后反)

　周公之象解九四云云何也曰九四當解之時居動

　之始與初皆不正而相應故解以必解其拇然後朋

　至斯合而孚葢九四以剛居柔應又不正故戒以必

　解小人然後得孚君子也

象曰解而拇未當位也

　孔子之傳解六四云云何也曰言六四必解而拇者

　以其以陽居隂應又不正處位不當也

六五君子維有解吉有孚于小人(解音蠏坊本/佳買反象同)

　周公之象解六五云云何也曰六五以隂居位下之

　諸爻信之以動君子小人交相來前之時也于君子

　則當維而不可解然非解小人則間離君子者必至

　矣故欲維君子又以能解小人為吉然非信能退小

　人則亦何以為能維君子之騐乎故又示象于有孚

　小人耳嗚呼聖人之為維君子慮亦深切矣

象曰君子有解小人退也

　孔子之傳解六五云云何也曰于維君子而有解者

　謂其宜退小人而使小人退也不然則君子之維不

　固矣

上六公用射隼于高墉之上獲之无不利(射食亦反/隼茍尹反)

　周公之象解上六云云何也曰上六居解之終處動

　之極而與負乘之六三應其為解也必用法以制之

　使之不得自漏其奸如公用射隼于高墉之上獲之

　无有不利乃可耳嗚呼乘高位而以正法制小人何

　慮小人之不獲據正法以去奸邪又何慮徃之不利

　乎象之占以无不利宜矣上六居卦之上高墉象

象曰公用射隼以解悖也(解佳/買反)

　孔子之傳解上六云云何也曰言公用射隼所以解

　悖亂之人正王法以去之耳

　觀解之以解悖終則知解道以退小人為解之正義

　亦以能解小人為善用其解

損䷨(兑下/艮上)

　解而受之以損何也序卦傳曰解必有所失故受之

　以損

損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享

(簋音軌坊/本音癸)

　文王之彖損云云何也曰損者減省也為卦損乾之

　九三益坤之上六故為損也當損之時若能實信得

　是天道人事當損之時而有孚其于入世則損己裕

　人于修徳則損過就中自是大吉之道可以免過而

　无咎可以守正而可貞可以時宜而利有攸徃故道

　莫善于損也是故言其當損而損之用雖二簋之薄

　无不可以薦王公而羞鬼神但在有孚耳故損取有

　孚為吉利可貞利徃之道也

　凡有所損皆為有益而既益則實未嘗損故彖傳偹

　言損之美善

　享禮八簋為盛故以二簋為損之用

彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞

利有攸徃曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔

有時損益盈虗與時偕行(上行之上/時掌反)

　孔子之傳損彖云去何也曰言損者為其損下之兑

　益上之艮其道上行也而所謂損而有孚元吉无咎

　可貞利有攸徃曷之用二簋可用享者當其時之可

　損則二簋不為薄當其時之宜損則損剛益柔不為

　損誠以損盈而益虗固與時偕行之道也嗚呼人事

　之損益益虗固屬順理之時而亦實天地鬼神之所

　共許立身渉世者无視損為損而不為也

　損于象為損下益上而在上用之則為損欲益徳于

　象為損剛益柔而在上用之則為損貪益亷悖入悖

　出弗損而實損之驗也散財𤼵身能損而非損之証

　也故善用益者以損為益不善用益者欲益反損也

　唐陸宣公奏議中深得此義可取以証此彖耳

象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲(懲直井反坊/本時征反)

　孔子之傳損象云云何也曰言山下有澤山高澤深

　是損澤以益山也故謂之損君子體此知尊徳莫善

　于損過于忿則懲之使平如摧山于慾則窒之使止

　如塞竇亦如山下有澤也

　觀大象可見損只是減擔法

　觀君子體損之象以懲忿窒欲可悟養心之道養徳

　之道更可悟養生之道又可悟處處損則處處益時

　時損則時時益事事損則事事益念念損則念念益

　損固非損人事也故君子莫善用損

初九已事遄徃无咎酌損之(已音以遄/市専反)

　周公之象損初九云云何也曰初九當損下之時上

　應六四輟所為而速徃以益之則无咎然損下益上

　亦當斟酌其淺深故象占如此

　酌損者謂損下太過不量淺深始而下損不可以自

　立究且損上而終不得益故酌損二字所以教損下

　者亦以教受損者

象曰已事遄徃尚合志也

　孔子之傳損初九云云何也曰言初之已事遄徃者

　初與四為正應四以望初之益已為志而初始此以

　尚合其志也

九二利貞征凶弗損益之

　周公之象損九二云云何也曰九二以剛履柔是為

　志在自守而不肯妄損以益上之人故雖與五為應

　而以得正為利以徃益為凶以弗損下為益上之道

　故象占如此程子曰世之愚者有雖无邪心而惟知

　竭力順上為忠者葢不知弗損益之之義也至哉言

　乎

象曰九二利貞中以為志也

　孔子之傳損九二云云何也曰言九二利貞也謂其

　位得中故其義以守中為志而不為損下益上之為

　使己既居于剥下奉上之損而上亦不得撙己裕下

　之益也嗚呼人臣守中固益上之正道哉

六三三人行則損一人一人行則得其友

　周公之象損六三云云何也曰六三正所謂損下益

　上損剛益柔之爻故但取損象謂如三人行則損一

　人一人行則得其友也葢此爻原是三陽損一以益

　上而此一陽爻又徃上而成應故其象占如此而觀

　此爻者亦可知致一之為貴占此爻者又可知致一

　之乃得耳故夫子又于繫辭盡其義也

象曰一人行三則疑也

　孔子之傳損六三云云何也曰言一人行則専而可

　得友三人行則疑而必損一人葢古今之人情大抵

　皆然也

六四損其疾使遄有喜无咎

　周公之象損六四云云何也曰言六四隂柔當位又

　居止體而與遄徃之初相應是不肯過受損下益上

　之益而能損其貪欲之病者也如此則必使已事遄

　徃之初有喜而即已亦无過于損下之咎耳嗚呼為

　上者一能損其疾而人已皆得如此不肯用損何為

　哉

象曰損其疾亦可喜也

　孔子之傳損六四云云何也曰言六四損其疾在初

　自是可喜之事而在己无咎亦正是可喜之事耳

六五或益之十朋之龜弗克違元吉

　周公之象損六五云云何也曰六五當損時而居中

　履柔又為止體以應二弗損之益是損滿下賢而集

　忠廣益者也人君而能此羣策効力不眩不惑天下

　无難决之事而知臨見大君之宜矣故象取或益十

　朋之龜弗克違而占取于元吉耳

　龜决是非吉凶之物益之十朋之龜是喻在下之賢

　莫不損己自盡以益之之義葢人君虗己受善其自

　損而實益之道有如此

象曰六五元吉自上祐也

　孔子之傳損六五云云何也曰言六五之得元吉者

　以其能損己受益是能得人之助矣安得不得天之

　助乎自上祐之所必然耳

　損至上而吉天道虧盈而益謙也故一卦之吉大于

　六五一爻而又皆備于上九一爻

上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家

　周公之象損上九云云何也曰上九處損之終居止

　之極而下應六三是不以損下為益者也故其象為

　弗損益之葢以弗損為益于益民則為惠而不費于

　益君則為以財𤼵身損而如此咎尚何有得正而吉

　行无不利得臣无家一舉而四善備于此矣彖之所

　謂有孚元吉无咎可貞而利有攸徃者葢即指此爻

　耳故損以損為益也

　㸔來下卦悦體故以損下益上為義然亦取于酌損

　弗損者悦之以道也上卦止體宜以受下之益為

　義而又取于損疾弗損者不過損其下以自益正居

　上所宜止之道亦正上所自益之道也不然則天道

　忌盈人心惡貪莫益之或擊之欲益而自損且多矣

　故損卦以損為益以不損下為益上葢天道人事之

　自然也

象曰弗損益之大得志也

　孔子之傳損上九云云何也曰言弗損益之者弗損

　下正所以益上而大得其志耳嗚呼六經四子中言

　薄歛厚下之道固皆此㫖乎為人上者尚其念諸

益䷩(震下/㢲上)

　損而受之以益何也序卦傳曰損而不已必益故受

　之以益

益利有攸徃利渉大川

　文王之彖益云云何也曰言益之為卦損乾之四陽

　益坤之初柔是乃損上益下之道故占象為利有攸

　徃又益之道可以濟險渉難故占象為利渉大川

　觀利渉大川指㢲木上動言而又不必指乾指坎可

　見象義固自不可為典要惟變所適也

彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有

攸徃中正有慶利渉大川木道乃行益動而㢲日進无

疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行(上下之下/去聲施始)

(䜴/反)

　孔子之傳益彖云云何也曰言益之為義謂王者能

　損上益下則民説无疆民説即上之益也自上而施

　惠以益下于為上之道乃為大光道光即上之益也

　利有攸徃則言二五中正相應而天下受慶有慶即

　上之益也至若利渉大川則取于上卦之㢲木上動

　而益下之利于渉險抑又可知利于渉險則无徃不

　利其為上之益則又不待言也乃孔子傳彖時則又

　見益之為道下動上㢲日進无疆不特于人事為悦

　民利徃之咸得即天地亦且以施為施生之无方凡

　為人君者所當與時偕行而不可不實行之耳葢孔

　子又極推益之卦義卦才而以益下望為上者也

象曰風雷益君子以見善則遷有過則改

　孔子之傳益象云云何也曰言風烈則雷迅雷激則

　風怒風雷二物原相附益也君子體此以求己之益但見

　為善則遷不善以就善而善日以益但見有過即便速改

　而弗憚於改即過改而益復无過亦如風雷之相益也

初九利用為大作元吉无咎

　周公之象益初九云云何也曰初九當益之時以陽

　剛雷動之資而得六四㢲入之應是用大作而无不

　利者也故占象為利用大作元吉无咎

象曰元吉无咎下不厚事也

　孔子之傳葢初九云云何也曰言下本不當任厚事

　而初以得六四之任用不如是不足以塞責也按此

　雖本註意為説而終覺心未曉暢當俟知者問之

六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉

　周公之象益六二云云何也曰六二處中正而履柔

　順有虗中順從義而與九五有孚惠心惠徳之主相

　應故有或益之十朋之龜弗克違象而占象復為永

　貞之吉葢居中而應又中自然吉可長得正耳又以

　二之虗中而應五之孚衷亦有王用享于帝吉義也

　然觀損之六五為益之以十朋之龜弗克違而益之

　六二又為益之十朋之龜弗克違則知損益二卦以

　相反而成益之二固損之五而凡卦中一切外來之

　云大約以取于前後卦反對之徃來為正又其中亦

　尚有自乾坤來者葢乾坤大父母固一切剛柔之變

　所從來也若曰訟自遯而漸歸妹恐有可疑者

象曰或益之自外來也

　孔子之傳益六二云云何也曰言或益之者理必得

　益自然益從外來亦莫知其然而然也

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

　周公之象益六三云云何也曰六三處益之時隂柔

　不中而上應上九之剛剛必陵弱是為益之用凶事

　象然艱難成徳殷憂啟聖警戒震動自是増益不能

　之機亦正无咎也又卦三四皆居中處柔為有孚于

　中行如告公用圭之誠欵故雖外來之凶不免而自

　得中行之无咎耳

象曰益用凶事固有之也

　孔子之傳益六三云云何也曰益而用凶事以為益

　者葢必如是而後動心忍性所以増益不能者乃固

　有之也

六四中行告公從利用為依遷國

　周公之象益六四云云何也曰六四㢲主處柔而與

　三在卦中有中行象又與震初利建之侯為正應故

　占象為告公見從而利用為依遷國也

象曰告公從以益志也

　孔子之傳益六四云云何也曰告公從者告之以益

　下之志而從乃所以益其志也

九五有孚惠心勿問元吉有孚恵我徳

　周公之象益九五云云何也曰九五以㢲體居中得

　正又與永貞享帝之六二為正應是乃為天下得人

　以𤼵政施仁者也為有孚恵心象君而若此不問而

　可知其吉故占以元吉斷之且上既有信以惠于下

　則下亦必有信以惠于上故占象又為有孚惠我徳

　也葢上以實心實徳惠于下則下亦必以誠心誠意

　惠其上乃自然之理耳

象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也

　孔子之傳益九五云云何也曰言有孚惠心尚何待

　問而知其元吉乎至於惠我徳則上益下而下並益

　其上益下之志乃大得耳嗚呼居九五之位者一孚

　惠心既得勿問之元吉而又有惠我徳大得志之秋

　則益下又豈徒下之益也哉

上九莫益之或擊之立心勿恒凶

　周公之象益上九云云何也曰上九以陽剛居益之

　極剛不當位求益反損有立心勿恒之凶故象占如

　此然其實剛暴擊下求益之人立心豈得有恒又必

　得以剛取擊之報所行豈能終利凶原即在此恃剛

　擊下之中也吁周公之示戒亦深哉

象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也

　孔子之傳益上九云云何也曰言莫益之者猶從其

　求益之偏辭而言也若究而言之則又必有擊之者

　自外來也嗚呼桀之暴刻湯來擊之紂之殘賊武王

　來擊之至于秦之暴虐且有陳勝呉廣來而擊之矣

　故或擊之自外者真不知其所自來耳可戒哉

夬䷪(乾下/兑上)

　益而受之以夬何也序卦傳曰益而不已必夬故受

　之以夬夬決也

夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃(夬/古)

　(快反號户羔/反卦内並同)

　文王之彖夬云云何也曰夬之為卦上兑下乾為五

　陽決一柔也然其決之也必正明其罪而盡誠以呼

　號其衆相與合力且有危厲不可安肆又止宜治其

　私邑而不可專尚威武則利有所徃也葢諸義皆本

　卦中自具而皆為戒辭以象之所以明剛決之亦自

　有道耳易教寡過豈不信然

彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚于王庭柔乘

五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚

乃窮也利有攸徃剛長乃終也(説音悦長/丁丈反)

　孔子之傳夬彖云云何也曰言夬者取其決之義也

　謂其以五剛決一柔也而卦徳則為健而説決而和

　耳其曰揚于王庭者柔乘五剛之上也孚號有厲者

　謂必危厲乃光也告自邑不利即戎謂太尚剛決則

　必窮也利有攸徃者剛再一長則隂終而消也

象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌(上時掌/反施始)

　(豉/反)

　孔子之傳夬象云云何也曰言為卦兑上乾下是為

　澤上于天也澤上于天未有不決以下流者故于象

　為夬君子體此以之施禄則普及于下如澤之自天

　而下以之居徳則忌居其上不敢如澤之上于天也

　吁觀吾夫子于夬之象法戒兼設可見聖人之于易

　真神而明之又可見聖人之于世真提携心切也

　不曰澤在天上而曰澤上于天則亦似有貪天為功

　之象又兑口喜揚而居五陽之上則亦似有居徳之

　忌之象不知明易君子以為何如也

初九壯于前趾徃不勝為咎

　周公之象夬初九云云何也曰初九以剛居最下是

　壯于趾者用壯如此徃而不勝亦已明矣咎豈能免

　乎故象占如此

象曰不勝而徃咎也

　孔子之傳夬初九云云何也曰言徃而能勝尚恐有

　咎不勝而徃咎何辭也

九二惕號莫夜有戎勿恤(莫音/暮)

　周公之象夬九二云云何也曰九二雖當夬之時而

　以剛處柔為得中道故能憂惕號呼以自戒備壯而

　知戒雖莫夜有戎亦可勿恤矣葢有備固无患之道

　也

象曰有戎勿恤得中道也

　孔子之傳夬九二云云何也曰言雖有戎亦勿恤者

　以九二剛而得中知所戒也

九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎

(頄求/龜反)

　周公之象夬九三云云何也曰九三以剛居剛又下

　下卦之上壯于頄者也壯而如此視壯于趾者更甚

　矣必然致凶无疑然諸陽獨三與上六相應則亦有

　君子夬夬以決小人之義故其象雖為係私愛而與

　上應如獨行遇雨至于若濡而為君子所愠然小人

　終必決去則亦尚无大過也故象占如此朱註為温

　嶠之于王敦自為得之

　大抵剛決太過于諸事不宜以之決去小人則尚无

　咎

象曰君子夬夬終无咎也

　孔子之傳夬九三云云何也曰言君子之夬夬雖過

　于壯然終能決去小人則亦終无咎也

九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信(臀徒敦反/次七私反)

　(且七余反/姤卦同)

　周公之象夬九四云云何也曰九四以陽居隂當決

　之時而所處如此如人臀之无膚而其行次且亦取

　悔之道矣然以牽率下之三陽連累不決則悔亦尚

　可亡也又其處隂遠上若不明於聼言而似于當決

　反退餒者然故象占如此

象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也

　孔子之傳夬九四云云何也曰言其行次且者其居

　位之不當也聞言不信者无聼言之聰明也

九五莧陸夬夬中行无咎(莧閑辨反/又胡練反)

　周公之象夬九五云云何也曰九五以剛中履位而

　上決一隂如莧陸之夬夬至不難也然五為君位亦

　必得中而行乃无咎耳

象曰中行无咎中未光也

　孔子之傳夬九五云云何也曰言中行无咎者以人

　君之尊去小人不能銷去于未萌之始而至使其揚

　于王庭而後決之則亦僅免咎耳其于人君之中道

　豈能大光乎葢又惜其決之不早也

上六无號終有凶

　周公之象夬上六云云何也曰上六獨以隂柔居上

　雖以居兑口能號而更无同類可號故雖暫存一時

　而終為陽決耳凶可立俟也故象如此

象曰无號之凶終不可長也

　孔子之傳夬上六云云何也曰言无號之凶者謂陽

　再一決則終于必亡不可長也嗚呼隂柔小人亦何

　為自取凶終哉

姤䷫(㢲下/乾上)

　夬而受之以姤何也序卦傳曰夬必有所遇故受之

　以姤姤者遇也

姤女壯勿用取女(姤古后反/取七喻反)

　文王之象姤云云何也曰為卦一隂始生于下而遇

　陽如本非所望而卒然值之者然故為姤姤屬一隂

　始生非女壯而曰女壯此為上行剥陽之女故為女

　壯而占象戒以勿用取女也嗚呼其在文王以前則

　妺喜妲己方至之始在文王之後則賈氏武氏入宫

　之初乎然曰勿用取則文王已於方遇之隂申之以

　戒如周公象坤之初六履霜即戒以堅氷也聖人之

　防隂亦至矣

彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相

遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣

哉

　孔子之傳姤彖云云何也曰言姤者遇也謂㢲初之

　柔遇五剛也勿用取女者謂方進之隂將長而未已

　其勢不至遯否觀剥不止以如此之女而用以自取

　是自取牝雞之鳴耳必不可與其長也至天地云云

　則傳彖時又見得卦體九五中有可推可取之時義

　而極賛之耳葢謂姤是天地相遇而推原其相遇之

　時則有品物咸章而𤼵育流行之義九五乃剛遇中

　正而推原其剛遇中正之時則有天下大行而乾徳

　上治之義姤之時義正自大矣哉故以之取女則宜

　知勿用之義而以之大行則又宜知謹㡬之義耳

象曰天下有風姤后以施命誥四方

　孔子之傳姤大象云云何也曰姤乾上㢲下是天下

　有大風也王后體此以乾為施以㢲為命以之告戒

　四方如風行乎天之下也

初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅(柅乃李/反又女)

　(紀/反)

　周公之象姤初六云云何也曰初六為㢲主而上行

　正所謂女之壯者也能止之以固則得正而吉若有

　攸徃則漸不可長不至剥坤不止即見凶耳葢初為

　㢲入而卑伏于下有羸豕孚蹢躅象故象占如此嗚

　呼姤始即繫之以貞其即遯彖小利貞之㫖乎

　以木指物為之柅卦體純乾金象而隂忽滯其底㢲

　又為繩繫象孤隂上附若繫故初六取象繫于金柅

　也上進之隂勢不可長徃而不已則消陽无已不特

　為陽之凶即隂亦不得中吉故象又取此

象曰繫于金柅柔道牽也

　孔子之傳姤初九云云何也曰言繫于金柅者以隂

　柔方進貴于牽止也

九二包有魚无咎不利賔

　周公之象姤九二云云何也曰九二陽剛而與初隂

　相比畜制之固則无咎若不能畜制反奉為賔而進

　之則是令其自得朋耳將女禍生矣故占象又取于

　不利賔葢魚隂物易制而賔愈進則衆故為九二近

　初之陽申戒

象曰包有魚義不及賔也

　孔子之傳姤九二云云何也曰言包有魚者二之視

　初宜如包之畜魚義不可使隂柔小人之得朋日衆

　也

九三臀无膚其行次且厲无大咎

　周公之象姤九三云云何也曰九三過剛不中下不

　遇于初上无應于上居則不安行則不進故亦取臀

　无膚其行次且象然既无所遇則亦自不為隂柔所

　繫故雖厲而无大咎也姤夬反對姤之三即夬之四

　而象正同可知反對之爻自有來往相通之義不獨損

　之六二與益之六五也若逺取他卦則恐渉凌亂耳

象曰其行次且行未牽也

　孔子之傳姤九三云云何也曰九三雖其行次且然

　亦尚非初應不為柔所牽繫也

九四包无魚起凶

　周公之象姤九四云云何也曰九四初應應而初已

　見包于二是為包无魚象居上而无民動成凶矣故

　占象為凶

象曰无魚之凶逺民也(逺元/萬反)

　孔子之傳姤九四云云何也曰无魚之凶者四居近

　君之位而遠民以自失其民自是凶道耳葢民之不

　可遠也如是夫為大臣者尚其鍳諸

九五以杞包瓜含章有隕自天

　周公之象姤九五云云何也曰九五居乾之中陽剛

　中正不與剛中之九二同徳相遇而二已包瓜得民

　是九五遇二高大堅實之杞以包初六隂柔之瓜正

　所謂剛遇中正而大行者乎又五下覆乎初體乾履

　㢲是為施命誥四方之后亦有舍風動之文章自天

　下行之義故象又取此也

象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也(舍音/捨)

　孔子之傳姤九五云云何也曰言九五之含章原具

　大中至正可以風動四方之徳而不忘命誥動民之

　志故為有隕自天也乾為天九五天位自上而下為

　隕自天命指初謂誥命

上九姤其角吝无咎

　周公之象姤上九云云何也曰上九處姤之終居姤

　之上又无正應是為姤角姤而以角亦可羞矣然此乃

　自懐狐疑識不知人自取之罪于誰而咎乎故象占

　如此尢咎似解以无可咎義為當故傳専以窮吝釋

　之

象曰姤其角上窮吝也

　孔子之傳姤上九云云何也曰上九取于姤角之象

　者為其以剛居上過剛而道窮故羞吝也嗚呼姤之

　上九其亦乾之上九乎陽剛可過亢耶

　豐川易説卷七