周易述

欽定四庫全書

周易述卷十二元和恵棟撰

象上傳

地中有山嗛君子以捊多益寡稱物平施注君子謂三

捊取也艮為多坤為寡乾為物為施坎為平乾盈益嗛故以捊多益寡稱物平施疏(此虞義也彖辭君子指三故知君子為三説文曰捊引取也鄭荀董遇蜀才皆訓為取故云捊取也俗作裒釋詁曰裒多也裒訓多不得云裒多俗本訛耳上九艮爻艮為多節故云多坤隂小故為寡乾純粹精故為物陽主施故為施坎為水水性平故)

(為平以乾之上九益嗛故云乾盈益嗛捊艮之多以益坤寡故云捊多益寡稱物平施也)

嗛嗛君子卑以自牧也注牧養也養成嗛徳鳴嗛貞吉

中心得也注三升五體坎亟心與二相得勞嗛君子萬民服也注上居五位羣隂順陽故萬民服无不利撝嗛不違則也注隂撝上陽不違法則利用侵伐征不服也注不服謂五鳴嗛志未得也可用行師征邑國也注三升五故志未得唯可從征耳疏(牧養至嗛徳)牧養(九家義也三之五初體坤故為卑變之正體頤為養凡爻失位皆須學問以養成之而在嗛家故云嗛徳)

(韓嬰曰夫易有一道焉大足以治天下中足以安家國近足以守其身者其唯嗛徳乎是其義也)三升

至相得(二在下中而正應五三升五五為上中體坎亟心亟中也與二相得故中心得也)上居至民　

服(此荀義也人道惡盈而好嗛三居五位克當民心坤為民故萬民服荀氏謂衆隂皆欲撝陽上居五)

位是羣隂順陽之事也(隂撝至法則此九家義也凡爻之正而得位者皆曰則故文言曰乾元用九乃)

(見天則同人九四曰其吉則困而反則是也衆隂皆欲撝三陽上居五得正得中故云不違法則)不服

謂五(此茍義也五失位故知不服謂五征之為言正也三侵伐以正五故云征不服也)三升至征耳　

(上應三三升五而上乘之故志未得几家謂雖應不承是也三來征坤之邑國而上從之則利故云唯)

(可從征耳)

雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考

注奮動也雷動於地上萬物乃豫也崇充殷盛薦進也上帝天也以配祖禘郊也以配考祖宗也豫消息在卯中和之象先王建之作樂以充其徳用盛樂薦上帝以配祖考而降神也疏(周頌時邁曰薄言振之薛君章句云振猶奮也振與震通説卦云震動也震有奮義故云奮動雷動於地上養長華實發揚隠伏萬物莫不被盛陽之德故云萬物乃豫也崇充釋詁文儀禮鄉飲酒禮云崇酒尚書酒誥云崇飲鄭氏皆訓為充故云崇充也説文曰殷作樂之盛稱尚書洛誥肇稱殷禮亦謂盛禮故知殷為盛文二年公羊傳云五年而再殷祭禘大)

(祭故稱殷祭魯禘不配天亦稱殷祭者得用禘禮禘樂故也周禮庖人曰與其薦羞之物鄭注云薦亦進也此殷薦者謂薦盛樂非薦羞也知上帝為天者孝經孔子曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝鄭稱注云上帝者天之别名也神無二主故異其處避后稷是上帝為天也以上皆鄭義也以配祖謂如嚳逺祖稷始祖故云禘郊也以配考謂如祖文王宗武王故云祖宗也祭法髙祖以下皆稱考故知文王亦䝉考之名也禘郊祖宗皆配天之祭郊於南郊禘祖宗皆於明堂其禮始於虞三代因之而不易傳謂先王葢夏商之王也孟喜卦氣圖豫消息在二月中故云在卯三統歴曰春為陽中萬物以生秋為隂中萬物以成事舉其中禮取其和故曰中和之象漢兒寛曰唯天子建中和之極兼總條貫金聲而玉振之故云先王建之謂建中和之極作樂以充其徳即謂中和之徳也禘及郊宗石室郊及百)

(神祖宗之祀四海助祭又謂之大饗皆推祖以配天禮之極盛者故云用盛樂薦上帝云以配祖考而降神者如周禮大司樂郊樂六變而天神降社樂八變而地祇出禘樂九變而人鬼可得而禮是也以虞義言之動初至三乾為先王為崇徳震為音為樂故以作樂崇德震為帝而在乾天上故稱上帝坤為死小畜乾伏坤下稱祖考故殷薦之上帝以配祖考其薦上帝而配祖考也离為南乾為郊南郊之象离嚮明而治為明堂四復初十一月郊時也小畜四月禘時也)

初六鳴豫志窮凶也注初在豫家而獨應四樂不可極

故志窮凶不終日貞吉以中正也注中謂二正謂四復初旴豫有悔位不當也注變之正則无咎由豫大

有得志大行也注陽稱大坎為志震為行故志大行六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也注乘剛故疾五為陽位故中未亡冥豫在上何可長也注利三之正疏初在至窮凶(傳凡言窮皆指上豫之窮凶不在上而反在初者以初在逸樂之家獨與四應志得)

而鳴極豫盡樂故志窮凶也樂不可極曲禮文(中謂至復初)二得位得中故中謂二四不正復初得　

正故正謂四四復初而二休之故中正謂兩爻(變之至无咎)上六成有渝无咎指三以三不當位故　

有悔變之正則无咎也　陽稱至大行(四陽爻故稱大四體坎坎為志又體震震為行故志大行彖傳)

剛應而志行是也　乘剛至未亡(五乘坎剛坎為疾故貞疾文言曰知存而不知亡荀注云存謂五為)

(陽位亡謂上為隂位五陽位又居中故云中未亡也)利三之正冥豫在上无應而下交瀆也故不可(長三之正上得所應則可長矣)

澤中有雷隨君子以鄉晦入宴息注君子謂乾上宴安

息止也坤為晦為安巽為入艮為止上來入坤故以鄉晦入宴息疏(乾鑿度乾上九為庸人今云君子者以其居初得位故稱君子宴與燕通詩北山曰或燕燕居息毛傳云燕燕安息貌故知宴為安也陽在内稱宴息者休息與止同義故云息止也坤為晦為安巽為入艮為止義具上經疏以乾居坤故鄉晦互有巽艮故入宴息也㝷此卦之義隂隨陽婦係夫有燕私之象尚書大傳曰古者后夫人將侍於君前息燭後舉燭至於房中釋朝服襲燕服然)

(後入御於君是鄉晦入宴息之事故太玄準為從其初一詞曰日幽嬪月冥隨之是也有夫婦然後有父子有父子然後有君臣故太玄曰晝以好之夜以醜之一晝一夜隂陽分索夜道極隂晝道極陽牝牡羣貞則君臣父子夫婦之道辯矣是以傳言鄉晦入宴息經言元亨利貞其義一也)

官有渝從正吉也出門交有功不失也注上居初得正

故從正吉隂往居上而係於五故不失係小子弗兼與也注已係於初不兼與五係丈夫志舎下也注下謂初隨有獲其義凶也有孚在道明功也注死在大過故凶功謂五三四之正离為明故明功孚于嘉吉

位正中也注位正中故能成既濟之功中庸曰君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地拘係之上窮也注係於五則不窮疏上居至不失(上失位之初得正故從正吉初隂升上而)

係於五隂居上得位故不失也　巳係至與五(此虞義也虞惟以五為四為誤耳)下謂初　五坎為　

志初在下故知下謂初也　死在至明功(此虞義也大過棺椁之象故云死在大過五多功故功謂五)

(三四之正體离离為日故為明明五之功五為主故也)位正至天地位正中故為一卦之主而行中(和成既濟引中庸者隂之隨陽猶婦之隨夫夫夫婦婦而家道正正家而天下定即是既濟之事故造端)

乎夫婦而極於天地也　係於至不窮(无應在上故窮係於五五為既濟之主窮變通久故不窮也)

山下有風蠱君子以振民育徳注君子謂泰乾也坤為

民初上撫坤故振民乾稱徳體頤養故以育徳疏(此虞義也泰君子道長故君子謂泰乾坤為民亦謂泰坤也初之坤上故撫坤謂振撫坤民也乾為龍徳故稱徳育養也四至上體頤頤者養也故以育徳也)

幹父之蠱意承考也注承二也二坎爻坎為意故意承

考幹母之蠱得中道也注變而得正故貞而得中道幹父之蠱終无咎也注上為終无應而得位故終无咎裕父之蠱往未得也注四隂柔故往未得幹父用

譽承以徳也注變二使承五故承以徳二乾爻故稱徳不事王侯志可則也注三體坎為志則法也疏(承二)

至承考(二乾爻乾為父故知承者二也初幹父蠱而承考意幹蠱之善者此考之所以无咎也)變而　

至中道(此虞義也二失位故不可貞今變而得正是貞而得中道經以失位言故云不可貞傳以得正)

言故云得中道也　上為至无咎(爻終於上故上為終以三得位故雖无應於上而終无咎也)四隂　

至未得(四應在初初意承考四裕父蠱是隂柔不可與共事也故初變往四則未得言初與四不相得)

也　變二至稱徳(此虞義也五巳正故變二使承五不承以事而承以徳亦幹蠱之善者乾為徳二乾)

(爻故稱徳經言譽傳言徳皆謂變二承五與二升五同也)三體至法也應在三三體坎坎為志則法

(也釋詁文君髙尚其事者以其志之可則亦謂上變應三而合於則也)

澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆注君子謂

二震為言兌口講習二升五坎為思剛浸而長故以教思无窮容寛也震為寛仁坤為民故容保民无疆矣疏(乾鑿度九二為庸人今以君子謂二者二當升五得位故稱君子也震為言兌口講習教之義也坎心為思剛浸而長有无窮之義故以教思无窮説文云容受也容則能受寛大之象故曰容寛也互體震震春寛大行仁故為寛仁坤為民以二撫坤故容保民无疆此兼虞義也)

咸臨貞吉志行正也注二升五四體坎為志初正應四

故志行正咸臨吉无不利未順命也注坤為順&KR0735;巽為命陽當居五隂當順從今尚在二故曰未順命甘臨位不當也既憂之咎不長也注失位故不當動而成泰故咎不長至臨无咎當位實也注初陽為實四正應初故當位實大君之宜行中之謂也注二者處中行升居五五亦處中故行中之謂敦臨之吉志在内也注志在升二也隂以陽為主故志在内疏(二升至行)

正(二升五則四體坎坎為志初四俱正而又相應其志得行故志行正也)坤為至順命　四隂互兩

(坤故坤為順遯巽為命據旁通也陽當居五以下茍義也陽居五則四隂順從今陽息在二隂猶用事故)

未順命葢既濟之功猶未成也　失位至不長(三失位无應故有憂陽息成泰天地交故咎不長咎不)

長則吉猶消不久則凶也　初陽至位實(京房易傳曰陽實隂虚故初陽為實四正故當)應初故云　

實也　二者至之謂(此荀義也二五中也以二升五故曰行中之謂初四皆正故曰行正二五皆中故)

(曰行中也以義言之知臨而言行中者舜之大知用其中於民是其義也)志在至在内此九家義也(二因三升五坎為志故志在升二隂無主以陽為主故上得過其應因三以升五二在内故曰志在内也)

風行地上觀先王以省方觀民設教注先王謂乾廵守

曰省坤為方為民以乾照坤故以省方觀民設教疏

(京房易積笇曰易含萬象彖言明堂禘祭此又言省方觀民要而言之則一也古者聽朔朝廟頒政令朝諸侯皆於明堂彖詞觀盥而不觀薦是尊祖以配天之事彖傳神道設教是法天以治民之事天子廵守則為宫三百歩壇十有二尋加方明其上方明者放乎明堂之制也孟子齊有泰山明堂荀子曰築明堂於塞外而朝諸侯皆方明之類後世以其制如明堂而名之明堂祀六天上下四方月令謂之天宗虞謂之六宗故堯典舜禋六宗而覲四岳羣牧覲禮周祀方明而覲公侯伯子男其義一也艮為宫闕有明堂方明之象故既取類於禘祭又比義於廵方乾為先為王故為先王淮南子曰禹南省方髙誘注云廵守為省省視四方也坤為方九家説卦文乾為大明以乾照坤省方之象故以省方觀民設教也)

初六童觀小人道也注隂消之卦故小人道闚觀女貞

亦可醜也注坤為醜觀我生進退未失道也注三欲進觀於五四既在前而三故退未失道也觀國之光尚賔也注助祭尚賔觀我生觀民也注為民所觀觀其生志未平也注坎為志為平上來之三故志未平疏隂消至人道(初失位而經言小人无咎者以觀為隂消之卦小人道長故云小人道也)坤為醜

(此虞義也太玄曰晝以好之夜以醜之詩墻有茨云中冓之言不可道也所可道也言之醜也薛君章)

(句云中冓中夜也乾為晝故為好坤為夜故為醜女子以貞為行而闚觀故云亦可醜也)三欲至道也

(此荀義也隂當承陽故進觀於五四近於五而在三前三故退進退皆得故未失道乾為道也)助祭

尚賔(周語祭公謀父曰甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者貢荒服者王韋昭注云皆所以貢助祭)

(於廟孝經所謂四海之内各以其職來祭是助祭尚賔之事虞注據詩曰莫敢不來享莫敢不來王是其)

義也　為民所觀(彖傳大觀在上中正以觀天下皆是為民所觀又皆指五故此觀民亦為民所觀唯)

大象觀民設教乃是上觀下之事也(坎為至未平)此虞義也坎心為志水為平三失位嫌於有咎上　

(之三補過故志未平)

雷電噬嗑先王以明罰飭法注雷電噬嗑威而明也先

王謂乾上离為明坎為罰為法飭正也上之三折獄故以明罰飭法疏(雷為威電為明雷電合而章是威而明也上本乾也乾為先為王故)

(先王謂乾上體离互坎故离為明坎為罰為法飭古敕字古又作飾雜卦曰蠱則飭也髙誘吕氏春秋注云飾讀為敕敕正也王弼從俗作敕非也上之三得正而折四獄故以明罰飭去也)

屨校滅止不行也注否坤小人以隂消陽其亡其亡故

五變滅初坤殺不行也噬膚滅鼻乘剛也注乘初剛遇毒位不當也注不正故遇毒利艱貞吉未光也注為五隂所弇故未光貞厲无咎得當也注變之正故得當何校滅耳聰不明也注坎為聰离為明坎滅則离壊故聰不明疏否坤至行也(此虞義也繫下説此爻曰小徵而大誡此小人之福)

(也小人謂否初故云否坤小人否本消陽之卦九五曰其亡其亡謂消四及五今五下滅初坤殺不行故)

无咎也　乘初剛(二无應於丄而沒坎下又乘初剛凡柔乘剛皆不利以其得正故无咎也)不正故　

遇毒(遇毒猶遇罪謂悔吝之類參同契曰纎介不正悔吝為賊是也)為五至未光　凡陽為隂弇皆　

曰未光屯萃之九五是也四弇於五故曰未光(坎為至不明)聰屬耳明屬目故坎為聰离為明上滅　

(坎則离體亦壊故云聰不明鄭氏云目不明耳不聰是也)

山下有火賁君子以明庶政无敢折獄注君子謂乾离

為明坤為庶政故明庶政坎為獄三在獄得正故无敢折獄噬嗑四不正故利用獄也疏(君子謂乾亦指九三坤謂泰坤)

(也坤為衆故為庶為事為業故為政坤上之乾二體离离為明故以明庶政坎為獄三正體坎故在獄得正无敢折獄謂上无敢來折三也噬嗑四不正故上之三蔽四成豐折獄致刑義見噬嗑也)

舎車而徒義弗乘也注初為士故義弗乘賁其須與上

興也注震為興三二同徳五上易位則皆得其應故與丄興永貞之吉終莫之陵也注與二同徳故終莫之陵六四當位疑也匪寇昬冓終无尤也注坎為疑當位承陽故疑守正待應故終无尤六五之吉有喜也注五變之陽故有喜凡言喜慶皆陽爻白賁无咎

上得志也注上之正得位體既濟故曰得志坎為志也疏初為至弗乘(禮唯大夫不徒行初為士故云義弗乘也尚書大傳曰古之命民能敬長憐孤取舍好讓舉事力者命於其君得命然後得乘飾車駢馬未有命者不得乘乘者有罰若然命士亦得乘)

飾車駢馬今士未有命故云義弗乘也(震為至上興)震起故為興三二得位故同德五上易位成既　

濟則三二皆得其應故曰與上興也(與二至之陵)此虞義也三與二皆得位而无應二乘初四乘三　

(嫌有陵之者五上易位終獲其應故云終莫之陵上為終也)坎為至无尤六居四為當位四乘三為(乘陽四體坎故疑疑於乘陽也然正應在初守正待應故終无尢尤過也四本坤坤代終故云終也)五

變至陽爻(此虞義也説文曰吉善也乾元善之長乾吉坤凶故凡爻辭言吉者皆變之陽也虞注損六)

(四曰陽在五稱喜今五變之陽故有喜又注晉睽六五曰乾為慶故云凡言喜慶皆陽爻也)上之至志

也(此虞義也上變之正故云得位五上易位故體既濟其志得行故云得志五上變體坎故坎為志也)

山附于地剥上以厚下安宅注上謂乾上艮為厚坤為

下為安艮為宅君子徳車民所載故以厚下安宅疏(上本乾也天尊故謂之上以其失位故不稱君子艮積坤上故為厚坤卑在下故為下隂稱安故為安艮為居故為宅經曰君子徳車象曰民所載也民安則君安是厚下安宅之義也)

剥牀以足以滅下也注陽在下滅于坤故以滅下剥牀

以辯未有與也注五失位故未有與剥之无咎失上

下也注上下四隂剥牀以膚切近災也注觀五坎爻坎為災消觀及剝四又近之故切近災以宫人寵終无尤也注艮為終變之正故終无尤君子徳車民所載也注坤為民為載小人剥廬終不可用也注坤為用疏陽在至滅下(乾初九象傳曰潛龍勿用陽在下也陽在下為坤所滅故以滅下)五失至有

與(隂陽相得為與故鄭注咸彖傳曰與猶親也二應五五蔑貞是失位也兩隂无應故未有與也)上　

下四隂(上謂四五下謂初二剥不得言无咎四隂皆欲剥陽三獨應上此剥之所以无咎由與上下四)

隂違失故也　觀五至近災(凡言災者坎也觀五坎爻故為災繫下云四多懼近也近之謂近於五故)

云切近災也　艮為至无尤(艮成始成終故為終五失位動成觀是變之正故終无尤尤過也)坤為　

民為載(坤為民説卦文坤為地地萬物載焉又為大轝轝所以載物故為載荀子曰馬駭輿則君子不)

(安輿庶民駭政則君子不安位民載於徳車厚下安宅君民俱安故曰民所載也)坤為用消艮為坤(故坤為用小人勿用故終不可用)

雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方注

先王謂乾初至日冬至之日坤闔為閉闗巽為商旅為近利市三倍遘巽伏初故商旅不行遘象曰后以施命誥四方今隠復下故后不省方復為陽始遘則

隂始天地之始隂陽之首已言先王又更言后后君也六十四卦唯此重耳疏(此虞義也乾息於初乾為先為王故先王謂乾初復十一月卦故云至日冬至之日闔户謂之坤故坤為閉闗謂復坤也巽為遘巽也考工記曰通四方之珍異以資之謂之商旅虞於兊九四注云巽為近利市三倍故稱商為近利市三倍説卦文復震在上故遘巽伏初㢲為商旅而伏震初故商旅不行夏至之日后以施命誥四方今遘巽隠在下故后不省方也復一陽生故為陽始遘一隂生故為隂始復一陽乾也遘一隂坤也乾為天坤為地故云天地之始首亦始也故云隂陽之首后君也釋詁文乾坤消息之卦消息君也故已言先王又更言后六十四卦言先王則不言后言后則不言先王故云唯此重耳)

不逺之復以修身也注坤為身以乾通坤故以修身休

復之吉以下仁也注初為仁謂下於初頻復之厲義无咎也中行獨復以從道也注震為從乾初為道敦復无悔中以自考也注五為中考成也變之正體艮成故中以自考迷復之凶反君道也注臣行君事故反君道疏坤為至修身(坤為身虞義也乾息初故以乾通坤初為本身亦為本故以乾)

通坤謂之修身也　初為至於初(初為元文言曰元者善之長也又曰君子體仁足以長人故知初為)

(仁初體震震春亦為仁也二休復為下於初初為仁故以下仁也)震為至為道震為從義見前乾息

(初故曰乾初初復自道故為道初體震震為大塗亦為道四獨應初故以從道謂從初也)五為至自考

(五為上中故為中考成釋詁文鄭義也五失位變之正體艮説卦曰成言乎艮故體艮成也)臣行至　

君道(上體坤為臣君謂初也臣奉君命而行事順君道也專君命而行事是臣行君事故云反君道也)

天下雷行物與无妄注天下雷行无雲而雷京氏以為

大旱之卦萬物皆死無所復望故云物與无妄先王以茂對(句)時育萬物注先王謂乾乾盈為茂對配也艮為時體頤養為育四之正三上易位天地位萬物育故以茂對時育萬物湯遭七年之旱終成既濟禮

記王制鄭氏以為殷法也其言曰冡宰以三十年之通制國用量入以為出三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通雖有凶旱水溢民無菜色是其事矣疏天下至无妄(天下雷行是无雲而雷詩雲漢所謂蕰隆蟲蟲隆隆而雷非雨雷也四已正上動體屯九五屯膏雨不下施故京氏以為大旱之卦百榖草木咸就枯槁故萬物皆死无所復望漢書谷永曰遭无妄之卦運應劭曰天必先雲而後雷雷而後雨而今无雲而雷无妄者无所望也萬物无所望於天災異之大者也)先王至事矣乾為先為王故先王謂乾乾盈為(茂虞義也十五乾盈甲茂者盈盛故云乾盈為茂對配馬義也詩皇矣云帝作邦作對毛傳云對配也茂)

(對者徳盛配天地也艮為時虞義也初至四體頤頤者飬也故云體頤飬為育育亦飬也四之正三上易位成既濟則中和之化行天地位謂二五得位所謂中也萬物育謂六爻相應所謂和也以人事明之先王當指湯湯遭七年之旱以六事自責言未己而天大雨故云終成既濟諡法雲行雨施曰湯雲行雨施既濟之事而以為諡明湯當既濟也禮記王制一篇不與周官合故鄭氏注王者之祿爵云此地殷所因夏爵三等之制是王制一篇皆殷法故云鄭氏以為殷法也冡宰以三十年之通制國用量入以為出至民無菜色皆王制文鄭彼注云通三十年之率當有九年之蓄出謂諸當給為三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食大率四分留一以三十年之通則有九年之蓄故云雖有凶旱水溢民無菜色鄭彼注云菜色食菜之色民無食菜之飢色即是時育萬物之事故云是其事矣)

无妄之往得志也注四變應初故往得志不耕穫未富

也注四動坤虚故未富有无妄然後可畜也行人得牛邑人災也可貞无咎固有之也注巳事故云固有之无妄之藥不可試也注坎為多眚故藥不可試无妄之行窮之災也注動而有眚故災與乾上九同義疏四變至得志(此虞義也上動四體坎坎為志初往應之故往得志)四動至畜也四動體(坤坤虚故未富此虞義也有无妄然後可畜序卦文王制曰國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三年之蓄曰國非其國也坤虚未富謂無蓄也有无妄然後可畜謂三年六年九年之蓄也)已事至有

之　四已之正故云已事固有之亦謂已事也(坎為至可試)此虞義也　動而至同義　易緯曰陽　

(无徳則旱郎顗曰陽无徳者人君恩澤不施於上也上動體屯膏澤不下坎為多眚為災上為窮故云窮之災乾上九忼龍動而有悔故云同義)

天在山中大畜君子以多志前言往行以畜其徳注君

子謂乾三艮為多坎為志乾為言震為行乾知大始震在乾前故多志前言往行乾為徳有頤養象故以畜其徳疏(此虞義也乾鑿度乾三為君子艮為多節故為多坎為心故為志志古文識也乾為言九家説卦文乾為古説文曰古从十口識前言者也震為足故為行乾知大始繫上文大始乾初也震)

(初即乾初故震在乾前乾初為積善自一乾以至三乾成積善成徳故乾為徳三之上有頤象頤者養也畜養同義故多志前言往行以畜其徳也天在山中而取義於畜徳者徳者積累而成中庸論積曰今夫天斯昭昭之多及其無窮也日月星辰繫焉萬物載焉又曰今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸居之寶藏興焉鄭彼注云天之髙明本生昭昭山之廣大本起卷石皆合少成多自小致大為至誠者亦如是乎是言畜徳之事與易合也)

有厲利己不犯災也注坎稱災轝説腹中无尤也注得

中得正故无尤利有攸往上合志也注五已變上動成坎坎為志故三往與上合志六四元吉有喜也注

喜謂五六五之吉有慶也注五變得正故有慶何天之衢道大行也注乾為道震為行故道大行疏(坎稱災此虞義也二變四體坎坎為多眚故稱災四利己故不犯災)得中至无尤二中而不正變之正故得

中得正无咎者善補過故无尤也(五已至合志此虞義也三應在上五變上動成坎為志三往應之)

剛上而尚賢故與上合志也　喜謂五(此虞義也陽稱喜五之正四上承之故有喜)五變至有慶　

此虞義也五失位變得正陽稱慶故有慶也(乾為至大行)此虞義也象曰天衢傳曰道道謂天衢也　

(彼注云乾為天艮為徑路天衢象今不取象於艮者衢者九交之道天有九行亦得稱天衢不言艮者略之也)

山下有雷頤君子以愼言語節飲食注君子謂三巳正

艮為愼震為言語故愼言語坎水為飲兑為口實艮為止故節飲食疏(三失位為小人今已養正故稱君子也艮為愼震為言語皆虞義也艮吉人之辭寡故愼言語坎為水故為飲虞氏謂兑為口實口實者頤中物故為食艮為止節有止義故以節飲食也)

觀我朶頤亦不足貴也注陽為貴飲食之人則人賤之

矣故不足貴六二征凶行失類也注震為行類謂五十年勿用道大悖也注弑父弑君故大悖顚頤之吉

上施光也注陽主施离為光居貞之吉順以從上也注坤為順由頥厲吉大有慶也注變陽得位故大有慶疏陽為至足貴(易例陽為貴隂為賤初陽而云不足貴者以其求養於上飲食之人養其小者)

故人賤之而言不足貴也　震為至謂五(二體震為行二正應五五二之類也二養於上而失五故行)

(失類謂五為類者文言論二五相應之理云亦各從其類故二與五為類也)弑父至大悖此虞義也

陽主至為光(上陽爻陽主施离謂晉离也或以三五之正四體离義亦通耳四求養於上而得所欲)

由上施之而下皆得其欲离為光故上施光也(坤為順)五體坤為順五養於上與上易位故順以從　

(上䝉六五順以巽亦是二五易位之事義並同也變陽至有慶)此虞義也五上易位三五皆正故云

(變陽得位養道既成六爻皆正故大有慶隂以陽為主陽稱大稱慶也)

澤滅木大過君子以獨立不懼&KR0735;世无悶注君子謂乾

初陽伏巽中體復一爻潛龍之徳故稱獨立不懼憂則違之乾初同義故&KR0735;世无悶疏(此虞義也傳言獨立不懼初稱獨故君子謂乾初初本巽也巽其究為躁卦故陽㐲巽下乾之初九即復也入坤出震故云體復一爻乾初九潛龍勿用故云潛龍之徳龍徳而隠故獨立不懼隠藏坤中坤亂於上憂則違之&KR0735;世无悶皆乾初文言傳文故云乾初同義君子處大過之時過不失中亦有此義也)

藉用白茅柔在下也注柔在下非其正老夫女妻過以

相與也注二過與初故過以相與虞氏謂二過初與五五過上與二獨大過之爻得過其應故過以相與棟橈之凶不可以有輔也注輔之益橈故不可以有輔陽以隂為輔也棟隆之吉不橈乎下也注初為下與四易位故不橈枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也注乾為久華在上故不可久頤坤為醜虞氏謂婦體遘滛故可醜過渉之凶不可咎也注得位而凶故不可咎以喻伏節死義之臣疏(柔在至其上柔在下失位故)

非其正與四易位則无咎也　二過至相與(二已老故過而與初初梯尚少故云過以相與虞氏謂二)

(過過二也初與五初過二與五也五過過五也上與二上過五與二也易乾鑿度初與四二與五三與上謂之應今初應五上應二故云獨大過之爻得過其應若然比初有它吉臨上敦臨復五敦復亦是過應以非例之常故稱它稱敦其違常而過應者如頤九二拂經於丘中孚初九有它不燕及此經有它吝之)

類皆以過應而著其失也　輔之至輔也(此虞義也輔之謂初上初上皆弱故輔之益橈比彖傳曰比)

(輔也下順從也是隂比陽而謂之輔故云陽以隂為輔也)初為至不橈易例初為下初弱故橈與四

易位故不橈也　乾為至可醜(乾為天天行不息故久兊反巽㢲為楊楊枯於下華發於上故不久頥)

(坤謂旁通也坤為夜太玄曰夜以醜之故為醜詩墻有茨曰中冓之言不可道也所可道也言之醜也薛)

(君章句云中冓中夜也虞氏以初為老婦初體遘遘女壯鄭氏謂壯健以滛故婦體遘滛亦可醜也)得

位至之臣(上得位而稱凶者君子濡跡以救時過渉猶濡跡志在救時誰得而咎以喻伏節死義之臣)

(行雖過而有濟也)

水洊至習坎君子以常徳行習教事注洊再也君子謂

乾五在乾稱大人在坎為君子坎為習為常乾為徳震為行巽為教令坤為事故以常徳行習教事疏(洊再也釋言文君子以下虞義也三繫徽纆故君子謂乾五乾二五之坤成坎二五在乾稱大人而在坎稱君子者五坎不盈徳盛而業未大故稱君子坎稱習坎水性有常故坎為習為常巽謂觀巽也巽申令故為)

(教令水之洊至不舍晝夜君子進徳修業亦如之故以常德行習教事也)

習坎入坎失道凶也注上无其應初二失正故失道凶

求小得未出中也注變應五則出今據初故未出中來之坎坎終无功也注三失位不與五同功故終无功尊酒簋剛柔際也注乾剛坤柔震為交故曰剛柔際坎不盈中未大也注五為大中陽陷隂中故未大上六失道凶三嵗也注三應在上故云上六失道疏

上无至失道(此虞義也初與四敵應故无其應言初而及二者坎内三爻失正象言失道指此三爻二)

據初故兼言之也　變應至出中(二變應五往有功則出險今求小得而據初是未變也故虞注既濟)

彖傳未出中謂二未變而在坎中是也(三失至无功)三五同功三失位不與五同功上為終終无功　

言當繫徽纆也　乾剛至柔際(此虞義也屯傳傳曰剛柔始交而難生謂乾剛坤柔交而成坎也際接)

(也四體震為交上與五接故剛柔際俗本尊酒簋下羡貳字此誤從王弼讀耳簋與缶牖韻不當有貳字)

五為至未大(陽稱大五陽位而居中故為大中乾五之坤陽陷隂中故未大經言禔既平美其徳也)

傳言中未大舉其象也　三應至失道(三失道而云上六者三應在上凶禍至上而成故云上六失道)

(凶在三年之後故云凶三嵗也俗以失道謂上非易例也)

明兩作离注兩謂日與月也乾五之坤成坎坤二之乾

成离离坎日月之象故明兩作离作成也日月在天動成萬物故稱作矣或以日與火為明兩作也大人以繼明照于四方注陽氣稱大人則乾五大人也乾二五之光繼日之明坤為方二五之乾震東兊西离南坎北故曰照于四方書曰照臨四方曰明疏(兩謂至作也此虞義也嫌謂二日故云兩謂日與月也乾五之坤成坎坎為月坤二之乾成离离為日故云离坎日月之象明兩作之義也繫上曰坤化成物姚信云化當為作故云作成也日月在天動成萬物亦是既濟之事也或以日與火為明兩作者离為日為火故以日與火為明兩作也孟子曰天無二日俗説以明兩作)

皆指日者非其義故竝著之　陽氣至曰明(此虞義也陽氣稱大人謂五伏陽故云則乾五大人也乾)

(二五之坤為坎坎月為光日月代明以月繼日故云繼日之明坤為方荀九家説卦文乾二五之坤成震坎坤二五之乾成离兊故云震東兊西离南坎北照於四方也俗以日繼日為繼明者非也書曰者周書諡法也)

履錯之敬以辟咎也注咎謂四春秋傳曰原屏咎之徒

也黄离元吉得中道也注中謂二乾為道日&KR0628;之离何可久也注日中則&KR0628;故不可久突如其來如无所容也注不容於内六五之吉離王公也注王謂五公

謂三王用出征以正邦也注坤為邦五之坤故以正邦疏咎謂至徒也(四来犯初故咎謂四春秋傳者宣十二年左傳文彼謂咎為彘子彘子小人以)

喻四爻　中謂至為道(五變二上承之故得中道二得中故中謂二上承乾五故乾為道)日中至可　

久(日中則昃豐彖傳文日之中前中後皆日昃逸周書曰日之中也昃周禮司市朝市於東昃市於中)

(夕市於西日中正在天心之一線未及一線已過一線謂之昳中則日之正中頃刻而已吕氏春秋云趙)

襄子曰日中不須㬰故云日昃之离何可久也(不容於内)説文曰突如其来如不孝子突出不容於　

(内也四與初敵應初辟四咎而在内卦故不容於内震為容也)王謂至謂三五為王位三為三公五

上易位麗五應三故離王公離讀為麗也(坤為至正邦)离自坤来故坤為邦征之為言正也出离為

(坎五来之坤得正故以正邦也)周易述卷十二