易漢學
易漢學
欽定四庫全書
易漢學卷八
長洲恵棟撰
辨河圖洛書
宋姚小彭氏曰今所𫝊載九履一之圖乃易乾鑿度九
宫之法(其説詳/鄭注)自有易以來諸易師未有以此為河圖
者(後漢劉瑜上書曰河圖授嗣正在九房九房疑即太/一所行之九宫盖䜟緯家以為河圖桓譚張衡所痛)
(斥為非/者也)至本朝劉牧以此為河圖而又以生數就成數
依五方圖之以為洛書又世所傳關子明洞極經亦言
河圖洛書如劉氏説而兩易之以五方者為圖九宫者
為書案唐李鼎祚易解盡備前世諸儒之説獨無所謂
關氏者至本朝阮逸始偽作洞極經見后山陳氏談叢
之書則關氏亦不足為證矣(朱子語類亦云關子明易/阮逸作陳无己集中説得)
(分明雷思齊又謂楊次公撰洞極經/託名于關子明要皆後人假託也)棟案九宫之法一
二三四五六七八九一北九南三東七西四東南六西
北二西南八東北五居中方位與説卦同乾鑿度所謂
四正四維皆合于十五是也以五乗十即大衍之數故
劉牧謂之河圖阮逸撰洞極經以此為洛書而取揚子
雲一六相守二七為朋之説以為河圖鄭康成注大衍
之數云天一生水于北地二生火于南天三生木于東
地四生金于西天五生土于中陽無偶隂無妃未得相
成地六成水于北與天一并天七成火于南與地二并
地八成木于東與天三并天九成金于西與地四并地
十成土于中與天五并虞仲翔注亦云一六合水二七
合火三八合木四九合金五十合土其説皆與河圖合
然康成仲翔未嘗指此為河圖則造此圖以為伏羲時
所出者妄也(仲翔謂八卦乃四象/所生非庖犧所造也)桓君山曰河圖洛書
俱有兆然而不可知(緑圖曰亡秦者胡也其説始于秦/漢時洛河八十一篇皆託之孔子)
(故君山辨之/見桓子新論)乃知漢以來並未有圖書之象夫子曰河
不出圖(餘姚黄宗羲以河圖為九邱之類/圖出于河為聖人有天下之徵)東序河圖後
人安得見之雖先儒皆信其説吾不敢附和也
辨先天後天
半農先生易説曰道家創為先天後天圖(朱子語類曰/先天圖次第)
(是方士輩所相𫝊授者棟案伏羲四圖皆出于邵氏/邵氏之學本之廬山老浮圖見謝上蔡傳易堂記序)以
先天為伏羲卦後天為文王卦妄也即以乾坤卦言之
乾為寒為氷南非寒氷之地曷為而移在南坤為土王四
季在中央西南者中央土也曷為而移之北乎且天地
定位定位者天尊地卑而乾坤定卑髙以陳而貴賤位
也如道家言先天乾在南後天在西北先天坤在北後
天在西南是天地無定位矣又北極在上南極在下乾
南坤北是天在下地在上也謂之定位可乎以此知道
家之説妄也莊子曰至隂肅肅至陽赫赫肅肅出乎天
赫赫發乎地兩者交通成和而物生焉乾位西北故至
隂出乎天坤位西南故至陽發乎地禮家亦云天産作
隂徳地産作陽徳者以此道家之老莊猶儒家之孔孟
乾南坤北其説不合乎老莊必出于後世道家之説故
未聞乎古至宋而後盛行焉以後世道家之説託為伏
羲而加之文王周公孔子之上學者不鳴鼓而攻必非
聖人之徒也
棟案宋人所造納甲圖與先天相似蔡季通遂謂先
天圖與參同契合殊不知納甲之法乾坤列東艮兌
列南震巽列西坎離在中(詳虞仲/翔易註)别無所謂乾南坤
北離東坎西者道家所載乾坤方位亦與先天同而
以合之參同契是不知易并不知有參同者也蓋後
世道家亦非漢時之舊漢學之亡不獨經術矣
又曰聖人作八卦所以奉天時道家創為先天之學而
作先天八卦位託之伏羲誕之甚妄之甚所為先天者
兩儀未判四象未形分卦何從生天地定位乾坤始作
六子乃索八卦相錯隂陽交感山澤氣通水火雷風各
建其功明明後天安得指是為先天哉然則卦無先天
乎曰有一卦各有一太極聖人以此先(古文作先/俗作洗)心退
藏于宻所謂先天而天弗違也學者不知來觀諸往不
知先觀諸後知後天則知先天矣捨後天而别造先天
之位以周孔為不足學而更問庖犧甚矣異端之為害
也不可以不闢
干寳注周禮曰伏羲之易小成為先天神農之易中
成為中天黄帝之易大成為後天小成謂八卦也中
成謂重卦大成謂備物制用也
辨兩儀四象
半農先生易説曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四
象生八卦兩儀天地也四象四時也四時有四正有四
維震春離夏兌秋坎冬為四正巽東南坤西南乾西北
艮東北為四維此四正四維以時言之為四時以象言
之為四象而八卦出于其中不曰時而曰象者八卦以象
告也隂陽太少可謂之儀不可謂之象宋儒遂以四象
當之誤矣太少在隂陽之中有隂陽即有太少非先有
隂陽後有太少也若云始為一畫以分隂陽次為二畫
以分太少是隂陽生太少有是理乎謂隂陽分太少可
謂隂陽生太少不可易言生不言分父生子子生孫可
謂之生不可謂之分邵子割裂太極穿鑿隂陽一分為
二二分為四四分為八所謂加一倍法朱子篤信之吾
无取焉
邵子曰太極生隂陽兩儀一為陽一為隂吾不知所謂
陽儀者太陽耶少陽耶所謂隂儀者太隂耶少隂耶抑
隂陽初生未分太少耶如其然則是先有隂陽後有太
少也由是推之將使陽儀加一畫為陽生太陽陽
儀加一畫為隂生少隂隂儀加一畫為陽生少陽隂儀
加一畫為隂生太隂是隂陽生太少矣然則所謂隂儀
陽儀者非太非少是何物耶曰加曰分乃邵易非周易
也由是太陽二畫又加一畫為乾是太陽生乾又加一
畫為兌是太陽生兌少隂二畫又加一畫為離是少隂
生離又加一畫為震是少隂生震餘四卦皆然是太少
生八卦矣隂陽生太少太少生八卦誰能知其説哉(王/伯)
(厚曰上蔡謝子為晁以道傳易堂記後序言安樂邵先/生皇極經世之學師承頗異安樂之父昔于廬山邂逅)
(文恭胡公從隠者老浮圖遊隠者曰胡子世福甚厚當/秉國政邵子仕雖不偶學業必傳因同授易書上蔡之)
(文今不𫝊僅載于張稘書文恭集後/康節之父伊川文人名古字天叟)
棟案朱子語類言程子説易只云三畫上疊成六畫
八卦上疊成六十四卦與邵子説異蓋康節不曽説
與程子程子亦不曽問之故一向隨他所見去又云
伊川易𫝊有未盡處當時康節𫝊得數甚佳郤輕之
不問又云邵子所謂易程子多理㑹他底不得愚謂
邵子一分為二二分為四四分為八之説漢唐言易
者不聞有此程子非不能理㑹邵易但以之解周易
恐其説之未必然也且上蔡程子之髙弟也邵子又
程子之妻兄弟也老浮圖之授受上蔡猶知之曽程
子也而肯為異説所惑哉
辨太極圖
秀水朱錫鬯先生曰自漢以來諸儒言易莫有及太極
圖者惟道家者流有上方大洞真元妙經著太極三五
之説唐開元中明皇為製序而東蜀衛琪注玉清無極
洞仙經衍有無極太極諸圖陳搏居華山曽以無極圖
刋諸石為圜者四位五行其中自下而上初一曰𤣥牝之
門次二曰煉精化氣煉氣化神次三五行定位曰五氣
朝元次四隂陽配合曰取坎填離最上曰煉神還虚復
歸無極故謂之無極圖乃方士修煉之術爾相傳受之
吕嵒嵒受之鍾離權權得其説于伯陽伯陽聞其㫖于
河上公在道家未嘗詡為千聖不傳之秘也周元公取
而轉易之亦為圜者四位五行其中自上而下最上曰
無極而太極次二曰隂陽配合曰陽動隂靜次三五行
定位曰五行各一其性次四曰乾道成男坤道成女最
下曰化生萬物更名之太極圖仍不没無極之㫖由是
諸儒推演其説南軒張氏謂元公自得之妙蓋以手授
二程先生者自孟氏以來未之有也(曝書/亭集)
錫鬯先生又言程子未曽受業于元公元公亦無手
授太極圖之事其説備載集中愚謂道教莫盛于宋
故希夷之圖康節之易元公之太極皆出自道家世
之言易者率以是三者為先河而不自知其陷於虚
無而流於他道也王伯厚言程子教人大學中庸而
無極太極一語未嘗及夫程子言易初不知有先天
言道初不知有無極此所以不為異端所惑卓然在
邵周之上也(伯厚謂程子不言無極太極是性道不/可得聞之義此説却涉禪學矣顧寧人)
(先生曰夫子之教人文行忠信而性與天道在其中鈔/故曰不可得而聞忠恕之與一貫豈有二耶黄氏日)
(曰夫子述六經後來者溺於訓詁未害也濂/洛言道學後來者借以談禪則其害深矣)
重卦説
重卦之始其説紛紜虞翻王弼以為伏羲鄭康成以為
神農愚以繋辭考之鄭氏之説是也繋詞曰八卦成列
象在其中矣(納甲始/于此)因而重之爻在其中矣(消息爻辰/始於此)
又曰古者庖犧氏之王天下仰則觀象于天俯則觀法
于地于是始作八卦繼之曰作結繩以為綱罟以佃以
漁盖取諸離離八純卦則知庖犧未嘗重卦也庖犧氏
没神農氏作始云盖取諸益盖取諸噬嗑二卦皆有貞
悔則神農重卦明矣八卦成列謂伏羲也因而重之謂
神農也凡作者曰造(始作/八卦)述者曰因(因而/重之)禮器曰夏造
殷因論語曰殷因於夏禮周因于殷禮古有因國王制
天子諸侯祭因國之在其地而無主者春秋傳曰遷閼
伯於商丘商人是因遷實沈于大夏唐人是因又齊晏
子對景公曰昔爽鳩氏始居于此地季萴因之有逄伯
陵因之蒲姑氏因之而後太公因之蓋古有是國而後
人居之者為因猶古有是卦而後人仍之者亦為因因
而重之非因伏羲所作之八卦而重之者乎若云自作
之而自重之則不得言因矣
京房易積算法引夫子曰八卦因伏羲暨乎神農重
乎八純此説與繋辭合魏博士淳于俊亦云庖犧制
八卦神農演之為六十四演猶衍也蓋自重卦之後
于是有揲蓍之法洪範謂之衍忒繋辭謂之大衍皆
是物矣
卦變説
卦變之説本於彖𫝊荀慈明虞仲翔姚元直及蜀才(范/長)
(生/)盧氏侯果等之註詳矣而仲翔之説尤備乾坤者諸
卦之祖也坎離者乾坤之用也(乾二五之坤成坎坤二/五之乾成離不從卦例)
復臨泰大壯夬陽息之卦皆自坤來姤遯否觀剥隂消
之卦皆自乾來故以例諸卦自臨來者四卦明夷震解
升也自遯來者五卦訟巽革家人无妄也自泰來者八
卦歸妹節損賁既濟蠱井恒也自否來者八卦漸咸困
未濟渙隨噬嗑益也自大壯來者五卦需大畜睽兌鼎也
自觀來者四卦晉萃蹇艮也豫自復來謙自剥來蜀
才謂師與同人皆自剥來大有不言所自當自夬來此
外不從卦例者十豐從噬嗑來也(仲翔曰此卦三隂三/陽之例當從泰二之)
(四而豐三從噬嗑上來之/三折四於坎獄中而成豐)旅從賁來也(仲翔曰與噬嗑/之豐同義非乾)
(坤徃/來也)頤晉四之初也(仲翔曰與乾坤坎離大過小過中/孚同義故不從臨觀四隂二陽之)
(義/)小過晉上之三也(仲翔曰當從四隂二陽臨觀之例/臨陽未至二而觀四已消也又有)
(飛鳥之象故/知從晉來)大過訟上之三也(仲翔曰訟上之三/或説大壯五之初)中孚
訟四之初也(仲翔曰此當從四陽二隂之例遯隂未/及三而大壯陽已至四故知從訟來)比
師二之五也(蜀才/亦云)屯坎二之初也蒙艮三之二也(慈明/同)
一爻變者二卦小畜需上變也履訟初變也其後李挺
之作六十四卦象生圖以一生二二生三至于三而極
朱子又推廣為卦變圖復出大壯觀夬剥兩條視李圖
而加倍然其作本義則又拘于二爻相比者而相易並
不與卦例相符故論者猶欲折中于漢儒焉
易漢學卷八