大易擇言

欽定四庫全書

大易擇言卷三十六

上元程廷祚撰

説卦傳

昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而

倚數觀變于隂陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于

道徳而理于義窮理盡性以至于命

(正義)衡水孔氏曰以此聖知深知神明之道而生用蓍求

卦之法故曰幽贊于神明而生蓍

又曰七九為竒天數也六八為耦地數也故取竒于

天取耦于地而立七八九六之數也何以參兩為

目竒耦盖古之竒耦亦以參兩言之且以兩是耦

數之始三是竒數之初故也不以一目竒者張氏

云以三中含兩有一以包兩之義明天有包地之

徳陽有包隂之道

紫陽朱子曰和順從容无所乖逆統言之也理謂隨

事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性

而合于天道此聖人作易之極功也

平菴項氏曰生蓍謂創立用蓍之法神不能言以蓍

言之所以贊神出命故謂之幽贊神明即大衍所

謂佑神也

又曰命即道徳即性義即理和順于道徳而理于義

窮理盡性以至于命反覆互言也易之竒耦在天

之命則為隂陽之道在人之性則為仁義之徳在

地之宜則為剛柔之理和順于道徳而理于義自

幽而言以至于顯此所謂顯道也窮理盡性以至

于命自顯而言以至于幽此所謂神徳行也

(通論)衡水孔氏曰繫辭言伏羲作易之初故直言仰觀俯

察此則論其既重之後端策布爻故先言生蓍後

言立卦非是聖人幽贊在觀變之前也

折中曰此章次第最明易為卜筮之書而又為五經之

原者于此章可見矣生蓍者立蓍筮之法也倚數者

起蓍筮之數也立卦生爻則指畫卦繫辭言之是二

者蓍筮之體而言于後明易為卜筮而作也和順于

道徳而理于義言卦畫既立則有以契合乎天之道

性之徳而下周乎事物之宜也窮理盡性以至于命

言爻辭既設則有以窮盡乎事之理人之性而上達

乎天命之本也夫易以卜筮為教而道徳性命之奥

存焉然則以禨祥之末言易者迷道之原者也以事

物之迹言易者失教之意者也

(餘論)問窮理盡性以至于命朱子曰此言作易者如此後

來不合將作學者事㸔如孟子盡心知性知天之

説豈不與此是一串却是學者事只于窮理上著

工夫窮得理時性與命在其中矣横渠之説未當

或問程子之説如何曰理性命只是一物故知則

皆知盡則皆盡不可以次序言但知與盡却有次

第耳

愚案窮理盡性即易簡而天下之理得也以至于命

則成位乎其中矣此大聖人分上事本義以為作

易之極功是也至大學章句解格物為窮理雖云

即物窮理與此有辨然不應以作易之極功為學

者之始務致儒者議論紛紜真以為上自无極太

極下至一草一木胥當窮究而後為大學之格物

矣孟子云堯舜之知而不徧物急先務也其言豈

未之聞乎觀朱子謂後來不合將作學者事看葢

亦自知其誤矣

右第一章

昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道

曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼

三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故

易六位而成章

(正義)漢上朱氏曰立卦之前象未著故曰隂陽以立天道

也立卦之後象乃見故曰剛柔以立地道也

愚案人之性命即天地之易簡性命具于人之身而

其理播于天下之事物非聖人作易則人之所行

所為不能无拂于性命之理也然易之為書卦皆

六畫何也盖人與天地參謂之三才而三才之道

各有兩端所謂隂陽柔剛仁義是也三者皆曰立

以明非是則有所不立也三者皆曰與以明其不

可偏廢也兼三才而兩之此卦之所以六畫也象

未著而統于天道曰隂陽象已著而統于地道曰

柔剛實則一物而已卦既立則有爻有爻則其剛

者為九柔者為六而皆出于隂陽故曰分隂分陽

迭用柔剛此爻之所以六位也易之成卦成爻者

如此至上言兼三才而此惟言隂陽柔剛者盖天

地之易簡即人之仁義分之用之乃所以順性命

之理而立人道也易豈偏言天道哉

(通論)

折中曰上章云觀變于隂陽而立卦和順于道徳而理

于義此章即所以申其指性即徳也命即道也性命

流行于事物而理名焉即道徳之散而為義者也故

總之曰性命之理六畫成卦則與三極之道相似其

于天地之道人性之徳也不亦和順矣乎六位成章

則隂陽柔剛仁義之用不窮其于事物之宜也不亦

曲盡其理矣乎

(存異)草廬吳氏曰位无質故以隂陽名之畫有質故以剛

柔名之

愚案以隂陽分六位此歴來習用之説其實則非兹

書已屢加辨晰至此章分隂分陽本指内外卦體

而言諸儒猶執舊解不必詳辨姑載一説以概其

餘夫分隂分陽即立天之道之隂陽謂隂陽分于

六位豈六位專屬天道乎况位有初二三四五上

之等森然而不可紊亦不可曰无質也草廬誠曲

説矣

右第二章

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯

數往者順知來者逆是故易逆數也雷以動之風以散

之雨以潤之日以暄之艮以止之兑以説之乾以君之

坤以藏之

(正義)潁川韓氏曰逆數者作易以逆覩來事以前民用

衡水孔氏曰天地定位一節就卦象明重卦之意若使

天地不交水火異處則庶類无生成之用品物无

變化之理故云天地定位而合徳山澤異體而通

氣風雷各動而相薄水火不相入而相資八卦之

用變化如此故聖人重卦令八卦相錯乾坤震巽

坎離艮兑莫不交互以象天地雷風水火山澤莫

不交錯則易之爻卦與天地等性命之理吉凶之

數既往之事將來之幾備在爻卦之中矣(案孔氏説雖淺)

(猶勝後儒迂怪之論故存之)

又曰雷以動之一節總明八卦養物之功烜乾也上

四舉象下四舉卦者王肅云互相備也

愚案此章向為先天圖説等所誤近有一解謂易起

于卜筮而其為書則寓知來于藏往之中往言易

之在卦爻者來言人之神而明之者以往者言之

天地定位乾坤為上篇之首也山澤通氣雷風相

薄咸恒為下篇之首也水火不相射坎離與既未

濟為二篇之終也八卦相錯而為六十有四是為

數往者順也以來者言之則謂之逆是故雷動風

散其竒耦皆在下雨潤日暄其竒耦皆在中艮止

兑説其竒耦皆在上其體象盖皆由微之著由虚

至實而乾之純剛統之坤之純柔載之變化之來

不可勝窮知來者逆豈非以逆數者逆之乎(六爻之例)

(由初以至于上此即逆數之義)此解前儒所未及盖易之作以前

民故以逆測為數然所謂逆數者初不外觀象玩

辭而有以見吉凶悔吝于未然非必以端策布爻

而後謂之知來也大傳反復卦象而言其順逆其

示人之深切如此

(餘論)和靖尹氏曰易之道如日星但患于理未精失其機

會未到泰之上六便知泰將極未到否之上九便

知否欲傾此謂機會易之為書要知測未萌若已

往事何用知之然所謂逆數者亦不過推其理而

已數即理也如政在大夫五世希不失陪臣執國

命三世希不失是也

(存異)康節邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西

兑居東南震居東北巽居西南艮居西北于是八

卦相交而成六十四卦所謂先天之學也

紫陽朱子曰起震而歴離兑以至于乾數已生之卦

也自巽而歴坎艮以至于坤推未生之卦也易之

生卦則以乾兑離震巽坎艮坤為次故皆逆數也

又曰數往者順知來者逆這一段是從卦氣上看來

也是從卦畫生處看來恁地方交錯成六十四卦

潛室陳氏曰易本逆數也有一便有二有二便有四

有四便有十六以至于六十四皆由此可以知彼

由今可以知來故自乾一以至于坤八皆循序而

生一如横圖之次今欲以圓圖象渾天之形若一

依此序則乾坤相並寒暑不分故伏羲以乾坤定

上下之位坎離列左右之門艮兑震巽皆相對而

立悉以隂陽相配自一陽始生起冬至節歴離震

之間為春分以至乾為純陽是進而得其已生之

卦如今日復數昨日故曰數往者順自一隂始生

起夏至節歴艮兑之間為秋分以至于坤為純隂

是進而能推其未生之卦如今日逆計來日故曰

知來者逆然本易之所成只是乾一而坤八如横

圖之序與圓圖之右方而已故曰易逆數也

雲峰胡氏曰諸儒訓釋皆謂已往而易見為順未來

而前知為逆易主于前民用故曰易逆數也惟本

義依邵子以數往者順一段為指圓圖而言卦氣

之所以行易逆數一段為指横圖而言卦畫之所

以生非本義發邵子之藴則學者孰知此所謂先

天之學哉(案胡氏反以先儒逆數之解為非何舛之甚)

愚案六經奥論先天之學出于麻衣道人麻衣傳之

希夷又朱子發進周易表陳搏以先天圖傳种放

放傳穆脩脩傳李之才之才傳邵雍其授受源流

如此至晦菴朱子篤信其説以為作易之原儼然

列諸二經十翼之首學者翕然附和然非議之者

亦多如黄氏東發則曰康節先天之説易之書本

无有也其援易為証者凡二章一援易有太極一

章曰此先天之卦畫一援天地定位一章曰此先

天之卦位皆與聖經判然不合歸氏熈甫則曰易

圖非伏羲之書也邵子之學也邵子以步算之法

衍為皇極經世之書有分杪直事之術其自謂先

天之學固以此要不可以為作易之本也自漢以

來无有以圖説易者以圖説易自邵子始陳氏實

齋則曰朱子云自震至乾為順自巽至坤為逆又

云自乾至坤皆得未生之卦若逆推四時之比夫

天地間何一不自无而有豈皆可謂之逆數且自

震至乾乃自四至一不可謂順自巽至坤乃自五

至八惡可為逆即依此解終是順逆相半何以曰

易逆數乎胡氏朏明則曰先天圖以自震至乾為

順數已生之卦自巽至坤為逆推未生之卦然則

經曰易逆數也豈專用巽坎艮坤而不用乾兑離

震乎李氏恕谷則曰先天横圖改一索再索三索

之序而為乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤

八是父母與六子並生且六子俱先母生少女先

中女中女先長女生矣有是理乎若所謂先天卦

位則亦可異夫經文但曰天地定位而未嘗曰乾

南坤北也但曰山澤通氣而未嘗曰艮西北兑東

南也但曰雷風相薄水火不相射而未嘗曰震東

北巽西南離東坎西也經本无南北方隅一字而

何所據以為卦位邪至卦氣之説尤舛或問朱子

卦氣陽生隂生始何疎而終何宻臨二陽生為冬

十二月卦乃在春分二月半泰三陽正月卦乃在

立夏四月初推之一槩乖反朱子亦不能答曰未

得其説容更思之又曰伏羲易自是伏羲説話文

王易自是文王説話不可交互求合信如其言是

易有二矣以上諸説似亦非無所見者故録于後

以與易有太極節並考焉

右第三章

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎

乾勞乎坎成言乎艮

萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬

物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖

人南靣而聼天下嚮明而治盖取諸此也坤也者地也

萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説

也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄

也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故

曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也

故曰成言乎艮

(正義)北海鄭氏曰萬物出乎震雷發聲以生之也齊乎巽

風摇動以齊之也潔猶新也萬物皆相見日照之

使光大萬物皆致養地氣含養使秀實也萬物之

所説草木皆老猶以澤氣説成之戰言隂陽相薄

西北隂也而乾以純陽臨之坎勞卦也水性勞而

不倦萬物之所歸也萬物自春出生于地冬氣閉

藏還皆入地萬物之所成終而所成始言萬物隂

氣終陽氣始皆艮之用事也

(辨正)伊川程子曰易八卦之位元不曽有人説先儒以為

乾位西北坤位西南乾坤任六子而自處于无為

之地此説至无義理雷風山澤之類便是天地之

用如人身之有耳目手足便是人之用也豈可謂

手足耳目皆用而身无為乎

紫陽朱子曰康節説伏羲八卦乾位本在南坤位本

在北文王重易時更定此位其説甚長大槩近于

附會穿鑿故不曽深留意然説卦所説卦位竟不

能使人曉然且當闕之不必强通也

愚案卦位之説近于術數家言在經文或别有取義

亦未可知而儒者強為之説程子所辨極是朱子

于此亦疑康節之附會穿鑿而又深信先天不知

所謂後天猶有此經可援先天所援豈非附會穿

鑿之至者邪

(存異)康節邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也

神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬

物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎

澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故

水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬

物也

(正義)潁川韓氏曰於此言神者明八卦運動變化推移莫

有使之然者神无物妙萬物而為言則雷疾風行

火炎水潤莫不自然相與為變化故能萬物既成

也

崔氏(憬)曰此言六卦之用而不及乾坤者以天地无

為而无不為故能運雷風等有為之神妙也艮不

言山獨舉卦名者以動橈燥潤功是雷風水火至

于終始萬物于山義則不然故言卦而餘皆稱物

各取便而論也

(餘論)愚案聖經无妙字惟見于此

右第四章

乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也

兑説也

(通論)平菴項氏曰立一竒一耦二竒二耦三竒三耦之象

所以擬健順動入陷麗止説之意也

又曰所謂神明之徳萬物之情皆萃于此八字矣

石澗俞氏曰健順動入陷麗止説此八卦之徳也凡

天下萬事萬物之性情包括无有遺者向㣲孔子

發明之則乾坤震巽坎離艮兑終古不知為何義

先儒以此八字為八卦之訓詁誠哉是言也

愚案健順動入陷麗止説八者乃剛柔闔闢之機非

畫卦而始有也聖人畫卦以象之故曰象也者像

此者也後儒言象則必曰天地雷風水火山澤又

必曰為玉為金為母為布為釡之類以為易象莫

大于彼而不知易之真象實莫大且盡于此也何

以言之剛柔闔闢始于乾健坤順乾之健以于柔

无不統坤之順以于剛无不承也震巽為乾坤之

初交震陽處隂下則為動猶月令仲冬之水泉動

也巽隂處陽下則為入猶禹貢羣小水之入于江

河江河之入于海也坎離為乾坤之再交坎陽在

隂中謂之陷者猶陷圍陷陳之陷入其中而破之

也離隂在陽中謂之麗者猶女之于歸臣之得君

相倚以為命也艮兑為乾坤之終交艮為止者隂

盛而陽止之也兑為説者隂以陽盛為説也此八

字乃萬事萬物之所共用即至大之物如天地雷

風水火山澤亦不能外之而别有所為謂道之大

理之精有過于此者乎此篇所稱八卦之象至為

繁賾而此章則明以一義盡一卦而若不復有他

説者其為易之真象大可見矣是故以八卦為取

象于天地雷風水火山澤者不知象者也以此八

字為取義于天地雷風水火山澤者不知此八字

者也詳玩彖爻之義皆出于此惟大象傳專取天

地等象不可相混(案彖辭傳乾卦言統天變化皆健之意也坤則直言順矣其六)

(十二卦之中如屯之雷雨䝉之山下有險泰否之天地噬嗑之電雷坎之水流恒之雷風晉明爽之)

(地上地中睽之火澤益之木道井之巽水上水革之水火相息鼎之以木巽火渙之乗木有功兼用)

(大象之象者僅十五卦而猶以健順動入諸象為主)此説亦至近日始定前

儒知者甚少惟項氏俞氏所見較切然亦不過曰

徳曰性情曰訓詁而不能直指為象今特存之○

觀傳列此章于前而後列逺取近取以及諸雜象

明以此為八卦之大象而以後諸象皆統于此可

見

右第五章

乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗

兑為羊

(正義)衡水孔氏曰此一節略明逺取諸物也乾象天天行

健故為馬坤象地任重而順故為牛震動象龍動

物故為龍巽主號令雞能知時故為雞坎主水瀆

豕處汚涇故為豕離為文明雉有文章故為雉艮

為靜止狗能善守禁止外人故為狗兑説也王廙

云羊者順之畜故為羊也

平菴項氏曰健者為馬順者為牛善動者為龍善伏

者為雞質躁而外汚者為豕質野而外明者為雉

前剛而止物者為狗内很而外説者為羊

乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手

兑為口

(正義)衡水孔氏曰此一節略明近取諸身也乾尊而在上

故為首坤能包藏含容故為腹足能動用故震為

足也股隨于足則巽順之謂故巽為股也坎北方

之卦主聼故為耳也離南方之卦主視故為目也

艮既為止手亦能止持其物故為手也兑主言語

故為口也

括蒼龔氏曰其外圓諸陽之所聚者首也其中寛衆

隂之所藏者腹也足則在下而善動股則從上而

善隨耳則内陽而聰目則外陽而明在上而止者

手也在外而説者口也

右第六章

乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故

謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男

故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得

男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女

(正義)草廬吳氏曰萬物資始于天猶子之氣始于父也資

生于地猶子之形生于母也故乾稱父坤稱母索

求而取之也坤交于乾求取乾之初畫中畫上畫

而得長中少三男乾交于坤求取坤之初畫中畫

上畫而得長中少三女一索謂交初再索謂交中

三索謂交上以索之先後為長中少之次也

石澗俞氏曰一索再索三索盖以三畫自下而上之

次序言稱者尊之之辭謂者卑之之辭

右第七章

乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為

良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果

(正義)衡水孔氏曰此一節廣明乾象乾既為天天動運轉

故為圜為君為父取其尊道而為萬物之始也為

玉為金取其剛之清明也為寒為冰取其西北寒

冰之地也為大赤取其盛陽之色也為良馬取其

行健之善也老馬取其行健之乆也瘠馬取其行

健之甚瘠馬骨多也駁馬有牙如鋸能食虎豹取

其至健也為木果取其果實著木有似星之著天

也

坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿

為文為衆為柄其于地也為黒

(正義)衡水孔氏曰此一節廣明坤象坤既為地地受任生

育故為母也為布取其廣載也為釡取其化生成

熟也為吝嗇取其生物不轉移也為均地道平均

也為子母牛取其多蕃育而順之也為大輿取其

載萬物也為文取其萬物之色雜也為衆取其載

物非一也為柄取其生物之本也為黒取其極隂

之色也

崔氏憬曰徧布萬物于致養故坤為布地生萬物不

擇美惡故為均也萬物依之為本故為柄

震為雷為龍為玄黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼

筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙

其于稼也為反生其究為健為蕃鮮

(正義)會稽虞氏曰天元地黄震天地之雜故為玄黄

衡水孔氏曰此一節廣明震象為元黄取其相雜而

成蒼色也為旉取其春時氣至草木皆吐旉布而

生也為大塗取其萬物之所生也為長子震為長

子也為决躁取其剛動也為蒼筤竹竹初生色蒼

也為萑葦竹之類也其于馬也為善鳴取雷聲之

逺聞也為馵足馬後足白為馵取其動而見也為

作足取其動而行健也為的顙白額為的顙亦取

動而見也其于稼也為反生取其始生戴甲而出

也其究為健極于震動則為健也為蕃鮮取其春

時草木蕃育而鮮明

巽為木為風為長女為䋲直為工為白為長為髙為進

退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為

近利市三倍其究為躁卦

(正義)翟氏(子元)曰為䋲直上二陽共正一隂使不得邪僻

如䋲之直也

衡水孔氏曰此一節廣明巽象巽為木木可以輮曲

直巽順之謂也為䋲直取其號令齊物也為工亦

取䋲直之類為白取其潔也為長取其風行之逺

也為髙取其木生而上也為進退取其風性前却

為不果亦進退之義也為臭取其風所發也為寡

髪風落樹之華葉則在樹者希疎如人之少髪為

廣顙額濶髪寡少之義為多白眼取躁人之眼其

色多白也為近利取躁人之情多近于利也市三

倍取其木生蕃盛于市則三倍之利也其究為躁

卦取其風之勢極于躁急也

坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其于人也為加

憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟

心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為

盗其于木也為堅多心

(正義)衡水孔氏曰此一節廣明坎象坎為水取其北方之

行也為溝瀆取其水行无所不通也為隠伏取其

水藏地中也為矯輮使曲者直為矯使直者曲為

輮水流曲直故為矯輮也為弓輪弓者激矢如水

激射也輪者運行如水行也為加憂取其憂險難

也為心病憂險難故心病也為耳痛坎為勞卦聼

勞則耳痛也為血卦人之有血猶地有水也為赤

亦取血之色其于馬也為美脊取其陽在中也為

亟心亟急也取其中堅内動也為下首取其水流

向下也為薄蹄取水流迫地而行也為曳取水磨

地而行也其于輿也為多青取其表裏有隂力弱

不能重載也為通取其行有孔穴也為月月是水

之精也為盗取水行潛竊也其于木也為堅多心

取剛在内也

離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為

大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其于木也為科

上稿

(正義)衡水孔氏曰此一節廣明離象離為火取南方之行

也為日日是火精也為電火之類也為中女離為

中女為甲胄取其剛在外也為戈兵取其以剛自

捍也其于人也為大腹取其懐隂氣也為乾卦取

其日所烜也為鼈為蟹為蠃為蚌為龜皆取剛在

外也其于木也為科上稿科空也隂在内為空木

既空中上必枯稿也

(通論)石澗俞氏曰離中虚而外乾燥故為木之科上稿盖

與坎之堅多心相反

艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為

狗為䑕為黔喙之屬其于木也為堅多節

(正義)南陽宋氏曰閽人主門寺人主巷艮為止此職皆掌

禁止者也

會稽虞氏曰為山故為徑路也艮手故為指陽剛在

上故堅多節

衡水孔氏曰此一節廣明艮象艮為山取隂在下為

止陽在上為髙故艮象山也為徑路取其山路有

間道也為小石取其艮為山又為陽卦之小者也

為門闕取其崇髙也為果蓏木實為果草實為蓏

取其出于山谷之中也為閽寺取其禁止人也為

指取其執止物也為狗為䑕取其皆止人家也為

黔喙之屬取其山居之獸也其于木也為堅多節

取其堅凝故多節也

(通論)平菴項氏曰震為旉為蕃鮮草木之始也艮為果蓏

草木之終也果蓏能終而又能始于艮之象為切

兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附决其于地也

為剛鹵為妾為羊

(正義)衡水孔氏曰此一節廣明兑象兑為澤取其隂卦之

小地類卑也為少女兑為少女也為巫取其口舌

之官也為口舌取西方于五事為言也為毁折為

附决兑西方之卦取秋物成熟稾稈之屬則毁折

也果蓏之屬則附决也其于地也為剛鹵取水澤

所停則鹹鹵也為妾取少女從姊為娣也

右第八章

序卦傳

有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以

屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以䝉䝉者

䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之

道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以

師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必

有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履

而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故

受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物

必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙

有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨

以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後

可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以

觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可

以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡

矣故受之以剥剝者剝也物不可以終盡剥窮上反下

故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後

可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者

養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故

受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗

也

(正義)潁川荀氏曰陽稱大臨二陽動升故曰大也

潁川韓氏曰屯剛柔始交故為物之始生也

又曰衆起而不比則爭无由息必相親比而後得寜

也

又曰否則思通人人同志故可出門同人不謀而合

崔氏(憬)曰以欲從人人必歸已所以成大有

又曰富貴而自遺其咎故有大者不可盈當須謙退

天之道也

又曰物復其本則為誠實故言復則无妄矣

又曰大畜剛健輝光日新則可觀其所養故言物畜

然後可養也

東坡蘇氏曰君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直

情而行謂之苟禮以飾情謂之賁苟則易合易則

相瀆相瀆則易以離賁則難合難合則相敬相敬

則能乆飾極則文勝而實衰故剝

兼山郭氏曰健為天徳大畜止健畜天徳也故曰剛

健篤實輝光日新其徳不能畜天徳則見于有為

者不能无妄故天徳止于大畜而動于无妄也

白雲郭氏曰以謙有大則絶盈滿之累故優游不迫

而暇豫也

漢上朱氏曰飲食必有訟乾餱以愆豕酒生禍有血

氣者必有爭心故次之以訟

又曰以喜隨人必有所事臣事君子事父婦事夫弟

子事師非樂于所事者其肯隨乎

(辨正)衡水孔氏曰鄭元云喜樂而出人則隨從孟子曰吾

君不遊吾何以休吾君不豫吾何以助此之謂也

王肅云歡豫人必有隨隨者皆以為人君喜樂遊

豫則以為人所隨案豫卦彖云豫剛應而志行順

以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎

天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順

動則刑罰清而民服即此上云有大而能謙必豫

故受之以豫其意以聖人順動能謙為物所説所

以為豫人既悦豫自然隨之則謙順在君説豫在

人也若以人君喜樂游豫人則隨之紂作靡靡之

樂長夜之飲何為天下離叛乎故韓康伯云順以

動者衆之所隨在于人君取致豫之義然後為物

所隨所以非斥先儒也

平菴項氏曰需不可訓飲食也人之所需飲食為急

故以需為飲食之道也

又曰履不訓禮人所履未有外于禮者外于禮則非

所當履故以履為有禮也上天下澤亦有禮之名

分焉

又曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小凡稱臨者

皆大者之事故以大釋之若豐者大也則真訓大

矣

(通論)草廬吳氏曰吕大圭云序卦之意有以相因為序如

屯蒙需訟是也有以相反為序如泰否同人是也

天地閒不出相反相因而已

(餘論)平菴項氏曰師比二卦相反師取伍兩卒旅師軍之

名比取比閭族黨州鄉之名師以衆正為義比以

相親為主

息齋余氏曰自有事而大大而可觀可觀而合合而

飾所謂忠信之薄而偽之始也故一變而為剝剝

而復則真實獨存而不妄矣

右上篇

有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後

有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君

臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不

可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其

所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大

壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷

故受之以明夷夷者傷也傷于外者必反其家故受之

以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難

故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解

者緩也緩必有所失故受之以損損而不己必益故受

之以益益而不己必决故受之以夬夬者决也决必有

所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以

萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已

必困故受之以困困于上者必反下故受之以井井道

不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主

器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動

止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以

漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者

必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之

以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之

故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者

離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以

中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟

故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉

(正義)北海鄭氏曰言夫婦當有終身之義夫婦之道謂咸

恒也

潁川韓氏曰夫婦之道以恒為貴而物之所居不可

以恒宜與世升降有時而遯也

又曰行過乎恭用過乎儉可以矯世勵俗有所濟也

崔氏(憬)曰不可以終壯于陽盛自取觸藩宜柔進而

上行受兹錫馬

又曰困及于臲卼則反下以求安故言困乎上必反

下

又曰諺云作者不居况窮太甚而能處乎故必獲罪

去邦羈旅于外也

濓溪周子曰家人離必起于婦人故睽次家人以二

女同居而志不同行也

閻氏(彦升)曰知進而已不知消息盈虛與時偕行則

傷之者至矣故受之以明夷以利合者廹窮禍患

害相棄也以天屬者廹窮禍患害相収也明夷之

傷豈得不反于家人乎

漢上朱氏曰井在下者也井乆則穢濁不食治井之

道革去其害井者而已

南軒張氏曰善惡不兩立邪正不並行有所閒則君

子无相遇之理故决去小人則君子交而遇也故

受之以姤而姤者天地交也

又曰天下之物散之則小合而聚之則積小以成其

髙大故聚而上者為升也

又曰升于徳則聖敬日躋若夫㝠升則有所蠱壊而

困矣故受之以困凡人困于功名富貴然後可從

于儉約故困于上者必反下故受之以井

平菴項氏曰人之情相拒則怒相入則説故入而後

説之

(通論)新蔡干氏曰此詳言人道三綱六紀有自來也人有

男女隂陽之性則自然有夫婦配合之道隂陽化

生血體相傳則自然有父子之親以父立君以子

資臣則必有君臣之位有君臣之位故有上下之

序有上下之位則必有禮以定其體義以制其宜

明先王制作盖取之于情者也上經始于乾坤有

生之本也下經始于咸恒人道之首也天不地不生

夫不婦不成相須之至王教之端故詩以闗雎為

國風之始而易于咸恒備論禮義所由生也

潁川韓氏曰凡序卦所明非易之藴也盖因卦之次

託以明義咸柔上而剛下感應以相與夫婦之象

莫美乎斯人倫之道莫大乎夫婦故夫子殷勤深

述其義以崇人倫之始而不係之于雜也先儒以

乾至離為上經天道也咸至未濟為下經人事也

夫易六畫成卦三才必備錯綜天人以効變化豈

有天道人事偏于上下哉斯盖守文而不求義失

之逺矣

閻氏(彦升)曰晉者進也進必有所傷漸者進也進必

有所歸何也曰晉所謂進者有進而已此進必有

傷也漸之所謂進者漸進而已烏有不得所歸者

乎

草廬呉氏曰此言咸所以為下經之首也夫婦謂咸

卦先言天地萬物男女者有夫婦之所由也後言

父子君臣上下者有夫婦之所致也有夫婦則其

所生為父子由家而國雖非父子也而君尊臣卑

之分如父子也由國而天下雖非君臣而上貴下

賤之分如君臣也禮義所以分别尊卑貴賤之等

錯猶置也乾坤咸不出卦名者以其為上下經之

首卦特别言之

石澗俞氏曰大而能謙則豫大而至于窮極則必失

其所安故豐後繼以旅

折中曰歸妹之得其所歸猶言得其所依歸也婦得賢

夫而配之臣得聖君而事之皆得其所歸之謂故同

人之物必歸焉者人歸己也此之得其所歸者己歸

人也兩者皆足以致事業之大

右下篇

雜卦傳

乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失

其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜

時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑

食也賁无色也兑見而巽伏也隨无故也蠱則飭也剝

爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速

也恒乆也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人

内也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同

人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多

故親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不

進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待

男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之

窮也夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也

(正義)會稽虞氏曰震陽動行故起艮陽終止故止

又曰渙散故離節制度數故止

潁川韓氏曰親比則樂動衆則憂

又曰剛柔失位其道未濟故曰窮也

東坡蘇氏曰君子以經綸故曰見盤桓利居貞故曰

不失其居蒙以養正蒙正未分故曰雜童明故曰

著

括蒼龔氏曰君子非用壯也勢足以勝小人則止非

好遯也勢不足以勝小人則退

漢上朱氏曰比得位而衆比之故樂師犯難而衆從

之故憂憂樂以天下也

又曰大有六五柔得尊位而有其衆有其衆則衆亦

歸之矣故曰大有衆也同人六二得中得位而同

乎人同乎人則人亦親之故曰同人親也

白雲郭氏曰損己必盛故為盛之始益己必衰故為

衰之始消長相循在道常如是也

又曰君子藏器於身待時而動然則多識前言往行

以畜其徳亦以待時也无妄之謂災其餘自作孽

而已故无妄匪正有眚

又曰賁以白賁无咎故无色則質全有天下之至賁

存焉

又曰晉與明夷朝暮之象也故言明出地上明入地

中誅亦傷也

又曰往來井井則其道通困遇剛揜所以為困

平菴項氏曰自以為少故謙自以為多故豫少故輕

多故怠

又曰剥爛盡復反生也凡果爛而仁生物爛而蟲生

木葉爛而根生糞壤爛而苖生皆剥復之理也

節齋蔡氏曰有感則應故速常故能乆

柴氏與之曰謙者視已若甚輕豫則有滿盈之志而

怠矣

潘氏天錫曰物盛則多故旅寓則少親

草廬吳氏曰臨九二二陽浸長在上之隂不敢以勢

臨而與之以俟其上進觀六四四隂已盛然不進

逼犯陽而統率三隂居下以求觀九五之中正

石澗俞氏曰故謂故舊與革去故之故同隨人則忘

舊蠱則飭而新也

趙氏玉泉曰大壯以壯趾為凶用壯為厲欲陽之知

所止也遯以嘉遯為吉肥遯為利欲陽之知所處

也

張氏彦陵曰萃有聚而尚往之義升有往而不反之

義

何氏元子曰大畜若上九天衢之亨可謂得時矣然

无畜而時不謂時也大畜故謂之時耳无妄若六

三或繫之牛可謂逄災矣然有妄而災不謂災也

无妄故謂之災耳

又曰巽本以隂在下為能巽也彖傳乃謂剛巽乎中

正而志行柔皆順乎剛兑本以隂在上為能説也

彖傳乃謂剛中而柔外説以利貞盖終主陽也云

爾

又曰壯不可用宜止不宜躁遯以時行應退不應進

止者難進退者易退也

折中曰噬嗑食也賁无色也此二語之義即所謂食取

其充腹衣取其蔽體者也若飫于膏粱則噬之不能

合而失飲食之正若競于華美則目迷五色而非自

然之文

(辨正)孫氏奕曰晉晝也明夷誅也以誅對晝非反對之義

大象傳曰明入地中明夷則知明出地上為晝明

入地中為昧當作明夷昧也

(通論)紫陽朱子曰雜卦以乾為首不終之以他卦而必終

之以夬者盖夬以五陽决一隂决去一隂則復為

純乾矣

平菴項氏曰大過之象本末俱弱而在雜卦之終聖

人作易示天下以无終窮之理教人以撥亂反正

之法是故原其亂之始生于姤而極其勢之上窮

于夬以示㣲之當防盛之不足畏自夬而乾有終

而復始之義也

又曰自大過以下特皆以男女為言至夬而明言之

曰君子小人然則聖人之意斷可識矣

愚案易道以剛柔立本此篇始于乾坤而終于夬盖

即卦之反對而言剛柔之進退得失以示人當崇

天徳之意也故不獨震起艮止言剛之始終剝爛

復反言剛之絶續否泰反其類言剛柔之内外既

濟曰定言剛柔之正而位當其他兩卦對舉善否

不一而剛柔之大用莫不寓焉非獨至夬之剛决

柔而後為深切著明也非深識大易之精藴者其

孰能知之

(餘論)平菴項氏曰乾陽而在上坤隂而在下者隂陽之定

體如人之首上而腹下也離女而在上坎男而在

下者隂陽之精氣互藏其宅如人之心上而腎下

也是故腎之精升而為氣則離中之隂也心之精

降而為液則坎中之陽也火隂物也而附于陽故

炎上水陽物也而藏于隂故就下然則日為隂月

為陽乎曰日則陽矣而日中之精則隂之神也月

則隂矣而月中之精則陽之神也故曰離上而坎

下非知道者不足以識之

龍氏觀復曰按春秋傳釋繫辭所謂屯固比入坤安

震殺之屬以一字斷卦義往往古筮書多有之雜

卦此類是也夫子存之為經羽翼非創作也

大易擇言卷三十六