周易圖書質疑

欽定四庫全書

　周易圗書質疑卷二十四休寧趙繼序撰

卦爻類象

天象

乾在天大有自天大畜天衢明夷初登于天

姤自天中孚登于天説卦乾為天為圜

右天體之象

小畜月幾望離日昃明夷明入地中不明晦

歸妹月幾望豐宜日中日中見斗日中見沬

説卦坎為月離為日

右天文之象

坤履霜堅氷至小畜宻雲不雨既雨睽遇雨

夬遇雨鼎方雨震震來虩虩震驚百里小過

宻雲不雨

説卦乾為寒為氷震為雷為旉巽為風為

臭離為火為電

右天施之象

泰小往大來无平不陂无往不復否大往小來

蠱先甲三日後甲三日臨至于八月有凶復七日

來復震七日得巽先庚三日後庚三日既濟七

日得

右天運之象

地象

坤西北東南小畜自我西郊随西山明夷南狩

蹇西南東北解西南升南征小過西郊既濟

東鄰西鄰

説卦坤為地

右方地之象

同人髙陵隨西山頥邱頥升岐山震九陵

漸于陵渙有邱

説卦艮為山

右山地之象

乾在淵需大川訟大川泰馮河同人大川

謙大川蠱大川大畜大川頥大川益大川

井不改井井泥舊井井谷井渫井甃井

冽寒泉井收勿幕渙大川中孚大川未濟大

川

説卦坎為水為溝瀆兑為澤

右水地之象

乾在田坤于野屯林中需于郊于沙于泥

出自穴入于穴訟三百户履履道泰城復

于隍同人于野于宗于郊謙邑國豫介于

石賁邱園坎坎窞大壮觸藩藩决暌于巷夬自邑升虚邑困入于幽谷于石井改邑漸于干于磐于陸小過在穴未濟大國

説卦震為大塗巽為長為髙艮為徑路為小

石兑為剛鹵

右地域之象

同人于門乗其墉随出門剝剝廬大過棟橈棟隆坎自牖明夷于出門庭解高墉升升

階困入于其宫艮行其庭豐豐其屋蔀其家闚其户旅即次焚次于處節不出户庭

不出門庭

説卦艮為門闕(荀九家)坎為宫為棟

右地居之象

人象

泰帝乙歸妹随王用亨于西山明夷箕子之明夷升王用亨于岐山歸妹帝乙歸妹既濟高宗伐

鬼方

右古人之象

坤得朋䘮朋或從王事屯女子貞不字十年乃

字䝉納婦吉子克家勿用取女見金夫不有躬訟或從王事小畜夫妻反目婦貞厲履武人

為于大君泰朋亡歸妹大有公用亨于天子

豫朋盍簮蠱幹父之蠱有子考无咎幹母之蠱

裕父之蠱不事王侯臨大君之宜觀利女貞

用賔于王剝以宫人寵復朋來以其國君凶

大過老夫得其女妻老婦得其士夫咸取女朋

從恒婦人吉夫子凶遯畜臣妾晋受兹介福于

其王母家人利女貞婦子王假有家暌遇主

于巷蹇王臣蹇蹇朋來解朋至損得其友

得臣无家夬揚于王庭姤女壮勿用取女困不

見其妻井王明並受其福鼎得妾以其子漸女

歸吉夫征不復婦孕不育婦三嵗不孕歸妹歸

妹以娣歸妹以湏歸妺愆期其君之𬒮不如其

娣之袂良女承筐无實士刲羊无血小過過其祖

遇其妣不及其君遇其臣

説卦乾為君為父坤為母震為長子巽為長

女離為中女兑為少女為妾

右人倫之象

乾大人君子屯婚媾君子䝉童䝉需致㓂

至不速之客訟大人邑人師丈人長子

弟子小人比後夫匪人邑人小畜富以其

鄰履幽人泰不冨以其鄰否匪人君子小

人大人同人君子伏戎大有小人謙君子不冨以其鄰隨小子丈夫觀童觀小人

君子賁匪㓂婚媾剝君子小人无妄行人

邑人遯君子小人大壮小人君子明夷君

子主人暌惡人元夫匪㓂婚媾蹇大人

觧致㓂至君子小人夬有戎君子姤不利

賔萃大人升大人困大人革大人君子

小人鼎我仇震其鄰婚媾漸小子歸妹幽

人豐配主夷主旅童僕旅人㢲大人武

人史巫渙其羣既濟小人未濟君子

説卦坤為衆㢲為工坎為盗艮為閽寺兑為

巫

右人品之象

蒙不有躬小畜反目履眇能視跛能履豫盱豫噬嗑㓕趾㓕鼻㓕耳賁賁其趾賁其湏

剝剝牀以膚頥自求口實觀我朶頥大過㓕頂坎維心亨離折首咸咸其拇咸其腓咸其

股咸其脢咸其輔頰舌大壮壮于趾明夷夷

于左股得其大首入于左腹獲明夷之心蹇匪

躬之故觧觧而拇益有孚惠心立心勿恒夬

壮于前趾壮于頄臀无膚姤臀无膚井心惻革革靣震視矍矍震不于其躬艮其背不獲

其身艮其趾艮其腓其心不快艮其限列其

夤厲熏心艮其身艮其輔歸妹跛能履眇

能視豐折其右肱旅我心不快渙渙其躬既

濟濡其首未濟濡其首

説卦乾為首坤為腹震為足㢲為股為寡髪為廣顙為多白眼坎為耳為心病為耳痛

離為目為大腹艮為手為指兊為口為

口舌(荀九家)艮為鼻兑為輔頰

右人體之象

坤先迷後得主利直方大不習无不利含章可貞

屯利建侯屯其膏蒙利用刑人用説桎梏利

禦㓂需小有言訟不永所事小有言食舊徳

師師出以律在師中吉王三錫命師或輿尸師

左次利執言帥師大君有命開國承家比王

用三驅失前禽小畜復自道履素履徃履道坦

坦視履考祥具旋元吉泰得尚于中行不戒以

孚勿用師自邑告命同人弗克攻大師克相遇謙利用侵伐利用行師豫利建侯行師觀盥

而不薦噬嗑利用獄屨校何校復用行師終

有大敗无妄不耕穫不菑畬離王用出征恒田

无禽晋失得勿恤維用伐邑暌其人天且劓

解田獲三狐益王用亨于帝利用為依遷國夬

告自邑不利即戎姤含章萃王假有廟利用禴升利用禴困有言不信利用亨祀劓刖利

用祭祀革革言三就改命艮言有序漸利禦

冦豐來章㢲田獲三品渙王假有廟渙汗其

大號渙王居中孚我有好爵吾與爾靡之小過

可小事不可大事

説卦坤為均為文震為决躁為健㢲為近利

市三倍坎為隱伏為通兑為毁折為附决

(荀九家)乾為言坟為桎梏

右人倫之象

乾終日乾乾夕惕若屯磐桓屯如邅如泣血漣

如小畜血去惕出履愬愬否包羞其亾其亾先否後喜同人先號咷而後笑豫貞疾恒不死隨拘係之乃從維之无妄旡妄之災无妄之疾

勿藥有喜離不鼓击而歌則大耋之嗟突如其來

如焚如死如棄如出涕沱若戚嗟若咸憧憧徃來

朋從爾思恒或承之羞遯有疾厲晋晋如摧如晋如愁如家人家人嗃嗃婦子嘻嘻損損其

疾使遄有喜益或擊之萃乃亂乃萃若號一握為

笑萃如嗟如齎咨涕洟困徐有説井心惻

震震來虩虩笑言啞啞震索索視矍矍豐徃得疑

疾旅旅瑣瑣斯其所取災先笑後號咷㢲進退兑介疾有喜渙血去逖出節不節若則嗟若

中孚或鼓或罷或泣或歌小過從或戕之既濟終

日戒

説卦坤為吝嗇㢲為進退為不果為躁卦坎

為加憂為血卦離為乾卦(荀九家)坤為迷坎為可

右人情之象

物象

乾潛龍見龍飛龍亢龍羣龍无首坤牝馬龍戰屯乘馬即鹿履虎尾賁白馬剝貫

魚无妄繋牛大畜良馬童牛豶豕頥靈

龜虎視離牝牛遯黄牛之革大壮羝羊羸

角䘮羊晋錫馬鼫鼠明夷于飛埀翼拯馬

暌䘮馬牛掣豕負塗觧三狐射隼損十朋

之龜益十朋之龜夬牽羊姤羸豕包有魚

包旡魚萃大牲井无禽射鮒革黄牛之革

虎變豹變鼎雉膏漸鴻漸羽用為儀歸妹

刲羊旅射雉鳥焚其巢䘮牛渙拯馬中孚

豚魚鳴鶴在隂其子和之馬匹亡翰音小過

飛鳥遺之音飛鳥離之既濟濡其尾殺牛未

濟小狐汔濟濡其尾

説卦乾為馬為良馬為老馬為瘠馬為駁馬坤為牛為子母牛震為龍於馬為善鳴為

馵足為作足為的顙㢲為雞坎為豕於馬

為羙脊為亟心為下首為薄蹄為曵離為

雉為鼈為蟹為蠃為蚌為龜艮為狗

為䑕黔喙之厲兑為羊(荀九家)乾為龍坤為牝

震為鵠㢲為鸛坎為狐離為牝牛艮為虎

為狐

右動物之象

泰㧞茅茹否㧞茅茹繋于苞桑同人㐲戎于莽

剝碩果大過白茅枯楊生稊枯楊生華坎叢

棘夬莧陸姤以杞包瓜困株木蒺藜葛藟漸于木得其桷

説卦乾為木果震為蒼筤竹為萑葦於稼為反

生為蕃鮮㢲為木坎為堅多心離為科主

槁艮為果蓏為堅多節(荀九家)㢲為楊坎為叢棘為蒺藜

右植物之象

需酒食泰于食噬嗑噬膚噬腊肉噬乾胏

噬乾肉剝不食太畜不家食坎樽酒簋貳明

夷不食家人中饋睽噬膚困酒食井不食

食鼎不食覆公餗漸飲食衎衎未濟飲酒

(荀九家)坤為漿

右食物之象

坤括囊黄裳訟鞶帶比盈缶小畜輿說輻

大有大車以載豫盍簮噬嗑金矢黄金賁舍

車而徒束帛剝剝牀得輿大畜輿説輹曰

閑輿衛坎用缶徽纆離履錯然鼓缶大壮

大輿之輹暌見輿曵載鬼一車先張之弧後説之

弧觧黄矢負且乗損二簋益用圭姤繫于

金柅困朱紱金車赤紱井羸其瓶甕敝漏

鼎顛趾折足黄耳金鉉玉鉉震匕鬯䘮貝歸妹袂承筐豐其蔀其沛旅資斧一矢㢲牀下資斧渙奔其机既濟曵其輪䘮其

茀繻有衣袽未濟曵其輪

説封乾為玉為金坤為布為釜為大輿為

柄㢲為繩直坎為矯輮為弓輪於輿為多青

離為甲胄

右用物色之象

屯十年䝉再三凟需三人訟三百户三褫

師三錫比三驅同人三歲蠱三日臨八月

復七日十年頤十年坎簋貳三歲晉三接明夷三日暌一車解三狐損二簋三人

一人十朋益十朋萃一握困三歲革三就震百里九陵七日漸三歲豐三歲旅一

矢巽三品三日既濟七日三年未濟三年

説卦巽三倍

右物數之象

坤元黄履素履賁白馬白賁大過白茅

離黄離遯黄牛解黄矢囷朱紱革黄牛鼎

黄耳

説卦乾為大赤坤為黒震為元黄巽為白白

眼坎為赤(荀九家)坤為黄

右物色之象

周易圗書質疑卷二十四