尚書注疏

欽定四庫全書

　尚書注疏卷八

　　漢孔氏傳　唐陸徳明音義　孔穎達疏

　商書　(盤庚上/盤庚下)　(盤庚中/)

　序盤庚五遷將治亳殷𫝊自湯至盤庚凡五遷都盤

　庚治亳殷民咨胥怨𫝊胥相也民不欲徙乃咨嗟憂

　愁相與怨上作盤庚三篇音義(盤本又作般歩千反/治直吏反胥徐思餘)

　(反怨紆/萬反)疏(正義曰商自成湯以來屢遷都邑仲丁河/亶甲祖乙皆有言誥歴載於篇盤庚最在)

　(其後故序總之自湯至盤庚凡五遷都今盤庚將欲/遷居而治於亳之殷地民皆戀其故居不欲移徙咨)

　(嗟憂愁相與怨上盤庚以言辭誥之史叙其事作盤/庚三篇𫝊正義曰經言不常厥邑于今五邦故序言)

　(盤庚五遷𫝊嫌一身五遷故辨之云自湯至盤庚凡/五遷都也上文言自契至於成湯八遷并數湯為八)

　(此言盤庚五遷又并數湯為五湯一人再數故班固/云殷人屢遷前八後五其實止十二也此序云盤庚)

　(將治亳殷下𫝊云殷亳之别名則亳殷即是一都湯/遷還從先王居也汲冡古文云盤庚自奄遷於殷殷)

　(在鄴南三十里束晳云尚書序盤庚五遷將治亳殷/舊説以為居亳亳殷在河南孔子壁中尚書云將始)

　(宅殷是與古文不同也漢書項羽𫝊云洹水南殷墟/上今安陽西有殷束晳以殷在河北與亳異也然孔)

　(子壁内之書安國先得其本此將治亳殷不可作將/始宅殷亳字磨滅容或為宅壁内之書安國先得始)

　(皆作亂其字與治不類無縁誤作始字知束晳不見/壁内之書妄為説耳若洹水南有殷墟或當餘王居)

　(之非盤庚也盤庚治於亳殷紂滅在於朝歌則盤庚/以後遷於河北葢盤庚後王有從河自亳地遷於洹)

　(水之南後又遷於朝歌釋詁云胥皆也相亦是皆義/故通訓胥爲相也民不欲徙乃咨嗟憂愁相與怨上)

　(經云民不適有居是怨上之事也仲丁祖乙亦是遷/都序無民怨之言此獨有怨者盤庚祖乙之曾孫也)

　(祖乙遷都於此至今多歴年世民居已久戀舊情深/前王三徙誥令則行曉喻之易故無此言此則民怨)

　(之深故序獨有此事彼各一篇而此獨三篇者謂民/怨上故勸誘之難也民不欲遷而盤庚必遷者鄭𤣥)

　(云祖乙居耿後奢侈踰禮土地廹近山川嘗圯焉至/陽甲立盤庚爲之臣乃謀徙居湯舊都又序注云民)

　(居耿久奢淫成俗故不樂徙王肅云自祖乙五世至/盤庚元兄陽甲宫室奢侈下民邑居墊隘水泉潟鹵)

　(不可以行政化故徙都於殷皇甫謐云耿在河北廹/近山川自祖辛以來民皆奢侈故盤庚遷於殷此三)

　(者之説皆言奢侈鄭𤣥既言君奢又言民奢王肅專/謂君奢皇甫謐專謂民奢言君奢者以天子宫室奢)

　(侈侵奪下民言民奢者以豪民室宇過度逼廹貧乏/皆爲細民弱劣無所容居欲遷都改制以寛之富民)

　(戀舊故違上意不欲遷也案檢孔傳無奢侈之語惟/下篇云今我民用蕩析離居罔有定極傳云水泉沉)

　(溺故蕩析離居無安定之極徙以爲之極孔意葢以/地勢洿下又久居水變水泉潟鹵不可行化故欲遷)

　(都不必爲奢侈也此以君名名篇必是爲君時事而/鄭𤣥以爲上篇是盤庚爲臣時事何得專輙謬妄也)

　　盤庚上𫝊盤庚殷王名殷質以名篇音義(盤庚殷/王名馬)

　　(云祖乙曾孫祖丁之子不言盤庚誥何非但/録其誥也取其徙而立功故以盤庚名篇)疏(正/義)

　　(曰此三篇皆以民不樂遷開解民意告以不遷之/害遷都之善也中上二篇未遷時事下篇既遷後)

　　(事上篇人皆怨上初唘民心故其辭尤切中篇民/已少悟故其辭稍緩下篇民既從遷故辭復益緩)

　　(哀十一年左傳引此篇云盤庚之誥則此篇皆誥/辭也題篇不曰盤庚誥者王肅云取其徙而立功)

　　(故但以盤庚名篇然仲丁祖乙河亶甲等皆以王/名篇則是史意異耳未必見他義𫝊正義曰周書)

　　(諡法成王時作故桓六年左傳云周人以諱事神/殷時質未諱君名故以王名名篇也上仲丁祖乙)

　　(亦是王名於此始作傳者以上篇經亡此經稱盤/庚故就此解之史記殷本紀云盤庚崩弟小辛立)

　　(殷復衰百姓思盤庚乃作盤庚三篇與此序違非/也鄭𤣥云盤庚湯十世孫祖乙之曾孫以五遷繼)

　　(湯篇次祖乙故繼之于上累之祖乙爲湯𤣥孫七/世也又加祖乙復其祖父通盤庚故十世本紀云)

　　(祖乙崩子祖辛立崩子開甲立崩弟祖丁立崩開/甲之子南庚立崩祖丁子陽甲立崩弟盤庚立是)

　　(祖乙生祖辛祖辛生祖丁/祖丁生盤庚故爲曾孫)

盤庚遷於殷𫝊亳之别名民不適有居𫝊適之也不欲

之殷有邑居率籲衆慼出矢言𫝊籲和也率和衆憂之

人出正直之言曰我王來既爰宅於兹𫝊我王祖乙居

耿爰於也言祖乙巳居於此重我民無盡劉𫝊劉殺也

所以遷此重我民無欲盡殺故不能胥匡以生卜稽曰

其如台𫝊言民不能相匡以生則當卜考於龜以徙曰

其如我所行先王有服恪謹天命兹猶不常寧𫝊先王

有所服行敬謹天命如此尚不常安有可遷輙遷不常

厥邑于今五邦𫝊湯遷亳仲丁遷囂河亶甲居相祖乙

居耿我徃居亳凡五徙國都今不承于古罔知天之斷

命𫝊今不承古而徙是無知天將斷絶汝命矧曰其克

從先王之烈𫝊天將絶命尚無知之況能從先王之業

乎若顚木之有由蘖𫝊言今往遷都更求昌盛如顛仆

之木有用生蘖哉天其永我命于兹新邑𫝊言天其長

我命於此新邑不可不徙紹復先王之大業厎綏四方

𫝊言我徙欲如此音義(籲音喻慼千歴反盡子忍反稽/工兮反台音怡恪苦角反五邦)

(馬云謂商邱亳囂相耿也斷又音短從才容反蘖五逹/反本又作枿馬云顛本而肄生曰枿仆音赴又歩北反)

(厎之/履反)疏(正義曰盤庚欲遷於亳之殷地其民不欲適彼/殷地别有邑居莫不憂愁相與怨上盤庚率領)

(和諧其衆憂之人出正直之言以曉告曰我先王初居/此者從舊都來於是宅於此地所以遷於此者爲重我)

(民無欲盡殺故先王以久居墊隘不遷則死見下民不/能相匡正以生故謀而來徙以徙為善未敢專決乂考)

(卜於龜以徙旣獲吉兆乃曰其如我所行欲徙之吉先/王成湯以來凡有所服行敬順天命如此尚不常安可)

(徙則徙不常其邑於今五邦矣今若不承於古徙以避/害則是無知天將斷絶汝命矣天將絶命尚不能知況)

(曰其能從先王之基業乎今我徃遷都更求昌盛若顛/仆之木有用生蘖哉人衰更求盛猶木死生蘖哉我今)

(遷向新都上天其必長我殷之王命於此新邑繼復先/王之大業致行其道以安四方之人我徙欲如此耳汝)

(等何以不願徙乎前云若不徙以避害則天將絶汝命/謂絶臣民之命明亦絶我殷王之命復云若遷徃新都)

(天其長我殷之王命明亦長臣民之命互文也𫝊正義/曰此序先亳後殷亳是大名殷是亳内之别名鄭𤣥云)

(商家自徙此而號曰殷鄭以此前未有殷名也中篇云/殷降大虐將遷於殷先正其號名知於此號為殷也雖)

(兼號爲殷而商名不改或稱殷又有兼稱殷商商頌云/商邑翼翼撻彼殷武是單稱之也又大雅云殷商之旅)

(咨汝殷商是兼稱之也亳是殷地大名故殷社謂之亳/社其亳鄭𤣥以爲偃師皇甫謐以為梁國穀熟縣或云)

(濟隂亳縣說既不同未知誰是釋詁云適之往也俱訓/爲徃故適得為之不欲徃彼殷地别有新邑居也籲即)

(裕也是寛意故爲和也憂則不和慼訓憂也故率和衆/憂之人出正直之言詩云其直如矢故以矢言為正直)

(之言孔以祖乙圯於相地遷都於耿今盤庚自耿遷於/殷以我王爲祖乙此謂耿也劉殺釋詁文水泉鹹鹵不)

(可行化王化不行殺民之道先王所以決欲遷此者重/我民無欲盡殺故也不徙所以不能相匡以生者謂水)

(泉沉溺人民困苦不能以義相匡正以生乂考卜於龜/以徙周禮太卜大遷則貞龜是遷必卜也下云于今五)

(邦自湯以來數之則此言先王總謂成湯至祖乙也先/王有所服行謂行有典法言能敬順天命即是有所服)

(行也盤庚言先王敬順天命如此尚不常安有可遷輙/遷況我不能敬順天命不遷民必死矣故不可不遷也)

(孔以盤庚意在必遷故通數我徃居亳爲五邦鄭王皆/云湯自商徙亳數商亳囂相耿爲五計湯既遷亳始建)

(王業此言先王遷都不得逺數居亳之前充此數也釋/詁云枿餘也李廵曰枿槁木之餘也郭璞云晋衛之間)

(曰枿是言木死顛仆其根更生蘖哉此都毁壊若枯死/之木若棄去毁壊之邑更得昌盛猶顛仆枯死之木用)

(生蘖/哉)

盤庚斆於民由乃在位以常舊服正法度𫝊斆教也敎

人使用汝在位之命用常故事正其法度曰無或敢伏

小人之攸箴𫝊言無有敢伏絶小人之所欲葴規上者

戒朝臣音義(斆户教反度如字箴之林/反馬云諫也朝直遥反)疏(正義曰前既/略言遷意今)

(復並戒臣民盤庚先教於民云汝等當用汝在位之命/用舊常故事正其法度欲令民徙從其臣言也民從上)

(命即是常事法度也又戒臣曰汝等無有敢伏絶小人/之所欲箴規上者𫝊正義曰文王世子云小樂正斆干)

(大胥贊之籥師斆戈籥師丞贊之彼並是教舞干戈知/斆爲教也小民等患水泉沉溺欲箴規上而徙汝臣下)

(勿抑塞伏絶之鄭𤣥云奢侈之俗小民咸苦之/欲言於王今將屬民而詢焉故勅以無伏之)王命衆

悉至于庭𫝊衆羣臣以下疏(𫝊正義曰周禮小司寇掌/外朝之政以致萬民而詢)

(焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君是國將大遷/必詢及於萬民故知衆悉至王庭是羣臣以下謂及下)

(民也民不欲徙由臣不助王/勸民故以下多是責臣之辭)

王若曰格汝衆予告汝訓𫝊告汝以法教汝猷黜乃心

無傲從康傳謀退汝違上之心無傲慢從心所安古我

先王亦惟圖任舊人共政𫝊先王謀任久老成人共治

其政音義(傲五報反/任而鴆反)疏(正義曰此篇所言先王其文無/指斥者皆謂成湯以來諸賢王)

(也下言神后髙后者指謂湯耳下篇言古我先王適于/山者乃謂遷都之王仲丁祖乙之等也此言先王謂先)

(世賢王此既言先王下句王播告之/王用丕欽蒙上之先不言先省文也)王播告之修不匿

厥指𫝊王布告人以所修之政不匿其指音義(播波餓/反匿女)

(力/反)疏(傳正義曰上句言先王用舊人共政下云王播告/之修當謂告臣耳𫝊言布告人者以下云民川丕)

(變是必告臣/亦又告民)王用丕欽罔有逸言民用丕變𫝊王用大

敬其政教無有逸豫之言民用大變從化今汝聒聒起

信險膚予弗知乃所訟傳聒聒無知之貌起信險僞膚

受之言我不知汝所訟言何謂音義(聒古活反馬及説/文皆云拒善自用)

(之/意)疏(傳正義曰鄭𤣥云聒讀如聒耳之聒聒聒難告之/貌王肅云聒聒拒善自用之意也此傳以聒聒爲)

(無知之貌以聒聒是多言亂人之意也起信險膚者言/發起所行專信此險偽膚受淺近之言信此浮言妄有)

(爭訟我不知汝所訟/言何謂言無理也)非予自荒兹徳惟汝含徳不惕予

一人予若觀火𫝊我之欲徙非廢此徳汝不從我命所

含惡徳但不畏懼我耳我視汝情如視火音義(惕他/厯反)疏

(正義曰言先王敬其教民用大變我命教汝汝不肯徙/非我自廢此丕欽之徳惟汝之所含徳甚惡不畏懼我)

(一人故耳汝含蔵此意謂我不知我見/汝情若觀火言見之分明如見火也)予亦拙謀作乃

逸傳逸過也我不威脅汝徙是我拙謀成汝過音義(拙/之)

(劣/反)疏(傳正義曰逸過釋言文我若以威加汝汝自不敢/不遷則無違上之過也我不威脅汝徙乃是我亦)

(拙謀作成汝過也恨民/以恩導之而不從已也)若網在綱有條而不紊若農服

田力穡乃亦有秋傳紊亂也穡耕稼也下之順上當如

網在綱各有條理而不亂也農勤穡則有秋下承上則

有福音義(紊音問/徐音文)疏(傳正義曰紊是絲亂故爲亂也稼/穡相對則種之曰稼斂之曰穡穡)

(是秋收之名得為耕穫總稱故云/穡耕稼下承上則有福福謂祿賞)汝克黜乃心施實徳

于民至于婚友丕乃敢大言汝有積徳傳汝羣臣能退

汝違上之心施實徳於民至于婚姻僚友則我大乃敢

言汝有積徳之臣乃不畏戎毒于逺邇惰農自安不昬

作勞不服田畝越其罔有黍稷𫝊戎大昬强越於也言

不欲徙則是不畏大毒於逺近如怠惰之農茍自安逸

不强作勞於田畝則黍稷無所有音義(昬馬同本或作/暋音敏爾雅昏)

(暋皆訓强故兩存越本又/作粤音曰于也强其丈反)疏(傳正義曰戎大昏强越於/皆釋詁文孫炎曰昬夙夜)

(之强也書曰不昏作勞引此解彼是亦讀此爲昏也鄭/𤣥讀昏爲暋訓爲勉也與孔不同𫝊云言不欲徙則是)

(不畏大毒於逺近其意言不徙則有毒毒爲禍患也逺/近謂徐促言害至有早晚也不强於作勞則黍稷無所)

(穫以喻不遷於新邑則福禄無所有也此經惰農弗昏/無黍稷對上服田力穡乃亦有秋但其文有詳畧耳)

汝不和吉言于百姓惟汝自生毒傳責公卿不能和喻

百官是自生毒害疏(傳正義曰此篇上下皆言民此獨/云百姓則知百姓是百官也百姓)

(旣是百官和吉言者又在百官之上知此經是責公卿/不能和喻善言於百官使之樂遷也不和百官必將遇)

(禍是公卿/自生毒害)乃敗禍姦宄以自災于厥身傳言汝不相率

共徙是爲敗禍姦宄以自災之道乃旣先惡于民乃奉

其恫汝悔身何及傳羣臣不欲徙是先惡於民恫痛也

不徙則禍毒在汝身徒奉持所痛而悔之則於身無所

及音義(宄音軌奉孚勇反注同/恫勅動反又音通痛也)疏(𫝊正義曰羣臣是民/之師長當倡民爲善)

(羣臣亦不欲徙是乃先/惡於民也恫痛釋言文)相時憸民猶胥顧于箴言其發

有逸口矧予制乃短長之命𫝊言憸利小民尚相顧於

箴誨恐其發動有過口之患况我制汝死生之命而汝

不相教從我是不若小民汝曷弗告朕而胥動以浮言

恐沈于衆𫝊曷何也責其不以情告上而相恐動以浮

言不徙恐汝沈溺於衆有禍害若火之燎于原不可嚮

邇其猶可撲滅𫝊火炎不可嚮近尚可撲滅浮言不可

信用尚可刑戮絶之則惟汝衆自作弗靖非予有咎傳

我刑戮汝非我咎也靖謀也是汝自爲非謀所致音義

(相息亮反馬云視也徐息羊反憸息㢘反馬云憸利小/小見事之人也徐七漸反曷何末反燎力召反又力鳥)

(反又力紹反嚮許亮反撲普卜/反近附近之近靖馬云安也)疏(正義曰又責大臣不/相教遷徙是不如小)

(民我視彼憸利小民猶尚相顧於箴規之言恐其發舉/有過口之患故以言相規患之小者尚知畏避況我爲)

(天子制汝短長之命威恩甚大汝不相教從我乃是汝/不如小民汝若不欲徙何不以情告我而輙相恐動以)

(浮華之言乃語民云國不可徙我怨汝自取沈溺於衆/人而身被刑戮之禍害此浮言流行若似火之燎於原)

(野炎熾不可嚮近其猶可撲之使滅以喻浮言不可止/息尚可刑戮使絶也若以刑戮加汝則是汝衆自爲非)

(謀所致此耳非我有咎過也𫝊正義曰曷何同音故曷/爲何也顧氏云汝以浮言恐動不徙更是無益我恐汝)

(自取沈溺於衆人不免禍害也我刑戮汝汝自招之非/我咎也靖謀釋詁文告民不徙者非善謀也由此而被)

(刑戮是汝自爲/非謀所致也)遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新

𫝊遲任古賢言人貴舊器貴新汝不徙是不貴舊古我

先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動用非罰傳言古之

君臣相與同勞逸子孫所宜法之我豈敢動用非常之

罰脅汝乎世選爾勞予不掩爾善𫝊選數也言我世世

選汝功勤不掩蔽汝善是我忠於汝兹予大享于先王

爾祖其從與享之𫝊古者天子録功臣配食於廟大享

烝嘗也所以不掩汝善作福作災予亦不敢動用非徳

𫝊善自作福惡自作災我不敢動用非罰加汝非徳賞

汝乎從汝善惡而報之音義(遲直疑反徐持夷反任而/金反馬云古老成人選息)

(轉反又蘇管反掩本又作弇/數色主反與音預烝之承反)疏(正義曰可遷即遷是先/王舊法古之賢人遲任)

(有言曰人惟求舊器非求舊惟新言人貴舊器貴新汝/不欲徙是不貴舊反遲任也古者我之先王及汝祖汝)

(父相與同逸豫同勤勞汝爲人子孫宜法汝父祖當與/我同其勞逸我豈敢動用非常之罰脅汝乎自我先王)

(以至於我世世數汝功勞我不掩蔽汝善是我忠於汝/也以此故我大享祭于先王汝祖其從我先王與在宗)

(廟而歆享之是我不掩汝善也汝有善自作福汝有惡/自作災我亦不敢動用非徳之賞妄賞汝各從汝善惡)

(而報之耳其意告臣言從上必有賞違我必有罰也𫝊/正義曰遲任古賢者其人既沒其言立於後世知是古)

(賢人也鄭𤣥云古之賢史王肅云古老成人皆謂賢也/釋詁云算數也舎人曰釋數之曰算選即算也故訓爲)

(數經言世世數汝功勞是從先王至已常行此事故云/是我忠於汝也言己之忠責臣之不忠也周禮大宗伯)

(祭祀之名天神曰祀地祗曰祭人鬼曰享此大享于先/王謂天子祭宗廟也傳解天子祭廟得有臣祖與享之)

(意言古者天子錄功臣配食於廟故臣之先祖得與享/之也古者孔氏據已而道前世也此殷時已然矣大享)

(烝嘗者烝嘗是秋冬祭名謂之大享者以事各有對若/烝嘗對禘祫則禘祫爲大烝嘗爲小若四時自相對則)

(烝嘗爲大礿祠爲小以秋冬物成可薦者衆故烝嘗爲/大春夏物未成可薦者少故礿祠爲小也知烝嘗有功)

(臣與祭者案周禮司勲云凡有功者銘書於王之大常/祭扵大烝司勲詔之是也嘗是烝之類而傳以嘗配之)

(魯頌曰秋而載嘗是也祭統云内祭則大嘗禘是也外/祭則郊社是也然彼以祫爲大嘗知此不以烝嘗時爲)

(禘祫而直據時祭者以殷祫於三時非獨烝嘗也秋冬/之祭尚及功臣則禘祫可知惟春夏不可耳以物未成)

(故也近代已來惟禘祫乃祭功臣配食時祭不及之也/近代已來功臣配食各配所事之君若所事之君其廟)

(已毁時祭不祭毁廟其君尚不時祭其臣固當止矣禘/祫則毁廟之主亦在焉其時功臣亦當在也王制云犆)

(礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫此/王制之文夏殷之制天子春惟時祭其夏秋冬既爲祫)

(又爲時祭諸侯亦春爲時祭夏惟作祫不作祭秋冬先/作時祭而後祫周則春曰祠夏曰礿三年一祫在秋五)

(年一禘在夏故公羊𫝊云五年再殷祭禮緯云三/年一祫五年一禘此是鄭氏之義未知孔意如何)予告

汝于難若射之有志𫝊告汝行事之難當如射之有所

準志必中所志乃善音義(射食夜反準音/准中丁仲反)疏(正義曰既/言作福作)

(災由人行有善惡故復教臣行善我告汝於行事之難/猶如射之有所準志志之主欲得中也必中所志乃爲)

(善耳以喻人將有行豫思念之行得其道爲善耳其意/言遷都是善道當念從我言也𫝊正義曰此𫝊惟順經)

(文不言喻意鄭𤣥云我告汝於我心至難矣夫射者張/弓屬矢而志在所射必中然後發之爲政之道亦如是)

(也以己心度之可/施於彼然後出之)汝無侮老成人無弱孤有幼𫝊不用

老成人之言是侮老之不徙則孤幼受害是弱易之音

義(侮亡甫反/易以䜴反)疏(𫝊正義曰老謂見其年老謂其無所復/知弱謂見其幼弱謂其未有所識鄭云)

(老弱皆輕忽之意也老成人之言云可徙不用其言是/侮老之也不徙則水泉鹹鹵孤幼受害不念其害則是)

(卑弱輕/易之也)各長于厥居勉出乃力聽予一人之作猷𫝊盤

庚勅臣下各思長於其居勉盡心出力聽從遷徙之謀

音義(長丁/丈反)疏(𫝊正義曰於時羣臣難毁其居宅惟見目/前之利不思長久之計其臣非一共爲此)

(心盤庚勅臣下各思長久於其居處勉强盡/心出力聽從我遷徙之謀自此以下皆是也)無有逺邇

用罪伐厥死用徳彰厥善𫝊言逺近待之如一罪以懲

之使勿犯伐去其死道徳以明之使勸慕競爲善音義

(去羗/吕反)疏(正義曰此即遷徙之謀也言我至新都撫養在/下無有逺之與近必當待之如一用刑殺之罪)

(伐去其死道用照察之徳彰明其行善有過罪以懲之/使民不犯非法死刑不用是伐去其死道伐若伐樹然)

(言止而不復行用也有善者人主以照察之徳加賞祿/以明之使競慕爲善是彰其善也此二句相對上言用)

(罪伐厥死下宜言用賞彰厥生不然者上言用刑下言/賞善死是刑之重者舉重故言死有善乃可賞故言彰)

(厥善行賞是徳故以徳言賞人生是/常無善亦生不得言彰厥生故文互)邦之臧惟汝衆傳

有善則衆臣之功邦之不臧惟予一人有佚罰𫝊佚失

也是已失政之罰罪己之義凡爾衆其惟致告𫝊致我

誠告汝衆自今至于後日各恭爾事齊乃位度乃口傳

奉其職事正齊其位以法度居汝口勿浮言音義(臧徐/子郎)

(反佚音逸度徐/如字亦作渡)疏(正義曰度法度也故傳/言以法度居汝口也)罰及爾身弗

可悔𫝊不從我謀罰及汝身雖悔可及乎

　　盤庚中

盤庚作惟渉河以民遷傳爲此南渡河之法用民徙乃

話民之弗率誕告用亶其有衆傳話善言民不循教發

善言大告用誠於衆咸造勿䙝在王庭傳造至也衆皆

至玉庭無䙝慢盤庚乃登進厥民𫝊升進命使前音義

(話胡快反馬云告也言也誕徐音但亶丁但反馬本作/單音同誠也造七報反注同馬在早反云爲也䙝息列)

(反/)疏(正義曰盤庚於時見都河北欲遷向河南作為南/渡河之法欲用民徙乃出善言以告曉民之不循)

(教者大爲教告用誠心於其所有之衆人於時衆人皆/至無有䙝慢之人盡在於王庭盤庚乃升進其民延之)

(使前而衆告之史叙其事以爲盤庚發誥之目𫝊正義/曰鄭𤣥云作渡河之具王肅云爲此思南渡河之事此)

(𫝊言南渡河之法皆謂造舟船渡河之具是濟水先後/之次思其事而爲之法也釋詁云話言也孫炎曰話善)

(人之言也王苦民不從教必發善言告之/故以話爲善言鄭𤣥詩箋亦云話善言也)

曰明聽朕言無荒失朕命𫝊荒廢嗚呼古我前后罔不

惟民之承𫝊言我先世賢君無不承安民而恤之保后

胥慼鮮以不浮于天時𫝊民亦安君之政相與憂行君

令浮行也少以不行於天時者言皆行天時音義(鮮息/淺反)

疏(𫝊正義曰以君承安民而憂之故民亦安君之政相/與憂行君令使君令必行責時羣臣不憂行君令也)

(舟船浮水而行故以浮爲行也行/天時也順時布政若月令之爲也)殷降大虐先王不懷

𫝊我殷家於天降大災則先王不思故居而行徙疏(傳/正)

(義曰遷徙者止爲邑居墊隘水泉鹹鹵非爲避天災也/此𫝊以虐爲災懐爲思言殷家於天降大災則先王不)

(思故居而行徙者以天時人事終是相將邑居不可行/化必将天降之災上云不能相匡以生罔知天之斷命)

(即是天/降災也)厥攸作視民利用遷𫝊其所爲視民有利則用

徙汝曷弗念我古后之聞𫝊古后先王之聞謂遷事承

汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罰𫝊今我法先王惟

民之承故承汝使汝徙惟與汝共喜安非謂汝有惡徙

汝令比近於殃罰音義(曷何末反下同俾必爾反咎其/九反比毗志反徐扶至反注及)

(下同共羣用反令力/呈反近附近之近)疏(正義曰先王爲政惟民之承今/我亦法先王故承安汝使汝徙)

(惟歡喜安樂皆與汝共之非謂汝/有咎惡而徙汝令比近於殃罰也)予若籲懐兹新邑亦

惟汝故以丕從厥志𫝊言我順和懐此新邑欲利汝衆

故大從其志而徙之音義(籲羊/戌反)疏(正義曰盤庚言我順/於道理和恊汝衆歸)

(懐此新邑者非直爲我王家亦惟利汝衆/故爲此大從我本志而遷徙不有疑也)今予將試以

汝遷安定厥邦𫝊試用汝不憂朕心之攸困𫝊所困不

順上命乃咸大不宣乃心欽念以忱動予一人𫝊汝皆

大不布腹心敬念以誠感動我是汝不盡忠爾惟自鞠

自苦𫝊鞠窮也言汝爲臣不忠自取窮苦若乘舟汝弗

濟臭厥載傳言不徙之害如舟在水中流不渡臭敗其

所載物音義(忱市林反鞠居六反臭徐/尺售反載如字又在代反)疏(正義曰臭是/氣之別名古)

(者香氣穢氣皆名爲臭易云其臭如蘭謂香氣爲臭也/晉語云惠公改葬申生臭徹於外謂穢氣爲臭也下文)

(覆述此意云無起穢以自臭則此臭謂穢氣也肉/敗則臭故以臭爲敗船不渡水則敗其所載物也)爾忱

不屬惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳𫝊汝忠誠不屬逮

古苟不欲徙相與沈溺不考之先王禍至自怒何瘳差

乎音義(屬音燭注同馬云獨也/沈直林反瘳勅留反)疏(正義曰盤庚責其臣/民汝等不用徙者由)

(汝忠誠不能屬逮於古賢茍不欲徙惟相與沈溺於衆/不欲徙之言不具有考驗於先王遷徙之事汝既不考)

(於古及其禍至乃自/忿怒何所瘳差也)汝不謀長以思乃災汝誕勸憂𫝊

汝不謀長久之計思汝不徙之災茍不欲徙是大勸憂

之道疏(正義曰凡人以善自勸則善事多若以憂自勸/則憂來衆今不徙則憂來衆是自勸勵以憂愁)

(之/道)今其有今罔後汝何生在上𫝊言不徙無後計汝何

得久生在人上禍將及汝疏(正義曰顧氏云責羣臣汝/今日其且有今目前之小)

(利無後日久長之計患禍將/至汝何得久生在民上也)今予命汝一無起穢以自

臭𫝊我一心命汝汝違我是自臭敗音義(穢於/廢反)疏(正義/曰今)

(我命汝是我之一心也汝當從我無得起爲/穢惡以自臭敗汝違我命是起穢以自臭也)恐人倚乃

身迂乃心𫝊言汝既不欲徙又爲他人所誤倚曲迂僻

音義(倚於綺反徐於竒反/迂音于僻匹亦反)疏(正義曰言汝心既不欲徙/旁人或更誤汝我又恐他)

(人倚曲汝身迂僻汝心使汝益不用徙也傳正義曰人/心不能自决則好用非理之謀言汝既不欲遷徙又爲)

(他人所誤盤庚疑其被誤故言此也以物倚物者必/曲故倚爲曲也迂是迴也廻行必僻故迂為僻也)予

迓續乃命于天予豈汝威用奉畜汝衆𫝊迓迎也言我

徙欲迎續汝命於天豈以威脅汝乎用奉畜養汝衆音

義(迓五駕反畜許竹/反下同脅虚業反)疏(𫝊正義曰迓迎釋詁文不遷必/將死矣天欲遷以延命天意向)

(汝我欲迎之天斷汝命我欲續之我今徙者欲迎續汝/命於天豈以威脅汝乎遷都惟用奉養汝衆臣民耳)

予念我先神后之勞爾先予丕克羞爾用懐爾然𫝊言

我亦法湯大能進勞汝以義懐汝心而汝違我是汝反

先人音義(勞力報反又/如字注同)疏(正義曰我念我先世神后之/君成湯愛勞汝之先人故我)

(大能進用汝與汝爵位用以道義徳懐安汝心耳然汝/乃違我命是汝反先人也傳正義曰易稱神者妙萬物)

(而爲言也殷之先世神明之君惟有湯耳故知神后謂/湯也下髙后先后與此神后一也神者言其通聖髙者)

(言其徳尊此神后言先於髙后畧而不言先其下直言/先后又畧而不言髙從上省文也勞爾先謂愛之也勞)

(者勤也閔其勤勞而慰勞之勞亦愛之義故論語云愛/之能勿勞乎是勞爲愛也追言湯勞汝先則此所責之)

(臣其祖於成湯之世已在朝廷世/仕王朝而不用已命故責之深也)失于政陳于兹髙后

丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民𫝊崇重也今既失政而陳

久於此而不徙湯必大重下罪疾於我曰何爲虐我民

而不徙乎汝萬民乃不生生曁予一人猷同心𫝊不進

進謀同心徙先后丕降與汝罪疾曰曷不曁朕幼孫有

比傳言非但罪我亦將罪汝幼孫盤庚自謂比同心故

有爽徳自上其罰汝汝罔能迪𫝊湯有明徳在天見汝

情下罰汝汝無能道言無辭音義(重直勇反/又直恭反)疏(正義曰/盤庚以)

(民不願遷言神后將罪汝欲懼之使從已也我所以必/須徙者我今失於政教陳久於此民將有害髙徳之君)

(成湯必忿我不徙大乃重下罪疾於我曰何爲殘虐我/民而不徙乎我既欲徙而汝與萬民乃不進進與我一)

(人謀計同心則我先君成湯大下與汝罪疾曰何故不/與我幼孫盤庚有相親比同心徙乎汝不與我同心故)

(湯有明徳從上見汝之情其下罪罰於汝汝實有罪無/所能道言無辭以自解説也𫝊正義曰崇重釋詁文又)

(云塵久也孫炎曰陳居之久乆則生塵矣古者塵陳同/也故陳爲久之義物之生長則必漸進故以生生爲進)

(進王肅亦然進進是同心願樂之意也此實責羣臣而/言汝萬民者民心亦然因博及之訓爽爲明言其見下)

(故稱明徳詩稱三后在天死/者精神在天故言下見汝)古我先后既勞乃祖乃父

𫝊勞之共治人汝共作我畜民汝有戕則在乃心𫝊戕

殘也汝共我治民有殘人之心而不欲徙是反父祖之

行我先后綏乃祖乃父乃祖乃父乃斷棄汝不救乃死

𫝊言我先王安汝父祖之忠今汝不忠汝父祖必斷絶

棄汝命不救汝死音義(戕在良反又七良反/行下孟反斷丁緩反)疏(正義曰/又責羣)

(臣古我先君成湯既愛勞汝祖汝父與之共治民矣汝/今共爲我養民之官是我於汝與先君同也而汝有殘)

(虐民之心非我令汝如此則在汝心自爲此惡是汝反/祖父之行雖汝祖父亦不祐汝我先君安汝祖汝父之)

(忠汝祖汝父忠於先君必忿汝違我乃斷絶棄汝命不/救汝死言汝違我命故汝祖父亦忿見湯罪汝不救汝)

(死也傳正義曰勞之共治人者下句責臣之身云汝共/作我畜民明先后勞其祖父是勞之共治民也春秋宣)

(十八年邾人戕鄫子左傳云凡自虐其君曰弑自外曰/戕戕爲殘害之義故爲殘也先后愛勞汝祖汝父與共)

(治民汝祖父必有愛人之心作訓爲也汝今共爲我養/民之官而有殘民之心而不用徙以避害是汝反祖父)

(之行盤庚距湯年世多矣臣父不/及湯世而云父者與祖連言之耳)兹予有亂政同位具

乃貝玉𫝊亂治也此我有治政之臣同位於父祖不念

盡忠但念貝玉而已言其貪乃祖乃父丕乃告我髙后

曰作丕刑于朕孫𫝊言汝父祖見汝貪而不忠必大乃

告湯曰作大刑於我子孫求討不忠之罪迪髙后丕乃

崇降弗祥𫝊言汝父祖開道湯大重下不善以罰汝陳

忠孝之義以督之音義(治直吏反盡子忍反告工號/反我髙后本又作乃祖乃父)疏

(正義曰又責臣云汝祖父非徒不救汝死乃更請與汝/罪於此我有治政之臣同位於其父祖其位與父祖同)

(心與父祖異不念忠誠但念具汝貝玉而已言其貪而/不忠也汝先祖先父以汝如此大乃告我髙后曰爲大)

(刑於我子孫以此言開道我髙后故我髙后大乃下不/善之殃以罰汝成湯與汝祖父皆欲罪汝汝何以不從)

(我徙乎傳正義曰亂治釋詁文舎人曰亂義之治也孫/炎曰亂治之理也大臣理國之政此者所責之人故言)

(於此我有治政之臣言其同位於父祖責其位同而心/異也貝者水蟲古人取其甲以爲貨如今之用錢然漢)

(書食貨志具有其事貝是行用之貨也貝玉是物之最/貴者責其貪財故舉二物以言之當時之臣不念盡忠)

(於君但念具貝玉而已言其貪也作大刑於我子孫者/上句言成湯罪此諸臣其祖父不救子孫之死此句言)

(臣之祖父請成湯討其子孫以不從已故責之益深先/祖請討非盤庚所知原神之意而爲之辭以懼其子孫)

(耳訓迪爲道言汝父祖開道湯也不從君爲不忠違父/祖爲不孝父祖開道湯下罰欲使從君順祖陳忠孝之)

(義以督/勵之)嗚呼今予告汝不易𫝊凡所言皆不易之事永

敬大恤無胥絶逺𫝊長敬我言大憂行之無相與絶逺

棄廢之汝分猷念以相從各設中于乃心𫝊羣臣當分

明相與謀念和以相從各設中正於汝心乃有不吉不

迪𫝊不善不道謂凶人顛越不恭暫遇姦宄傳顛隕越

墜也不恭不奉上命暫遇人而劫奪之爲姦於外爲宄

於内我乃劓殄滅之無遺育無俾易種于兹新邑𫝊劓

割育長也言不吉之人當割絶滅之無遺長其類無使

易種於此新邑徃哉生生今予將試以汝遷永建乃家

傳自今以往進進於善我乃以汝徙長立汝家卿大夫

稱家音義(不易之易以䜴反注同易種之易如字又以/䜴反注同逺于萬反又如字注同分扶問反)

(又如字注同暫才淡反隕于敏反劓魚器反/徐吾氣反殄徒典反長丁丈反下遺長同)疏(正義曰/盤庚以)

(言事將畢欲戒使入之故嗚呼而嘆之今我告汝皆不/易之事言其難也事既不易當長敬我言大憂行之無)

(相絶逺棄廢之必須存心奉行汝羣臣常分輩相與計/謀念和恊以相從各設中正于汝心勿爲殘害之事汝)

(羣臣若有不善不道隕墜禮法不恭上命暫逢遇人即/爲姦宄而劫奪之我乃割絶滅之無有遺餘生長所以)

(然者欲無使易其種類於此新邑故耳自今已往哉汝/當進進於善今我將用以汝遷長立汝使汝在位傳諸)

(子孫勿得違我言也𫝊正義曰此易讀爲難易之易不/易言其難也王肅云告汝以命之不易爲難鄭𤣥云我)

(所以告汝者不變易言必行之謂盤庚自道已言必不/改易與孔異釋詁云隕落隕墜顛越也是從上倒下之)

(言故以顛爲隕越是遺落爲墜也左𫝊僖九年齊桓公/云恐隕越於下文十八年史克云弗敢失墜隕越是遺)

(落廢失之意故以隕墜不恭爲不奉上命也暫遇人而/劫奪之謂逢人即劫爲之無已成十七年左傳曰亂在)

(外爲姦在内爲宄是劫奪之事故以劫奪解其姦宄也/五刑截鼻爲劓故劓爲割也育長釋詁文不吉之人當)

(割絶滅之無遺長其類謂早殺其人不使得子孫有此/惡類也易種者即今俗語云相染易也惡種在善人之)

(中則善人亦變易爲惡故絶其類無使易種於此新邑/也滅去惡種乃是常法而言於此新邑言已若至新都)

(當整齊使潔清長立汝家謂賜之以族使子孫不絶左/傳所謂諸侯命氏是也王朝大夫天子亦命之氏故云)

(立汝/家也)

　　盤庚下

盤庚既遷奠厥攸居乃正厥位𫝊定其所居正郊廟朝

社之位綏爰有衆曰無戲怠懋建大命𫝊安於有衆戒

無戲怠勉立大教今予其敷心腹腎腸厯告爾百姓于

朕志𫝊布心腹言輸誠於百官以告志罔罪爾衆爾無

共怒協比讒言予一人傳羣臣前有此過故禁其後今

我不罪汝汝勿共怒我合比凶人而妄言音義(奠田薦/反朝直)

(遙反腎時忍反腸徐持良/反比毗志反讒士咸反)疏(正義曰盤庚既遷至殷地/定其國都處所乃正其郊)

(廟朝社之位又屬民而聚之安慰於其所有之衆曰汝/等自今以後無得逰戲怠惰勉力立行教命今我其布)

(心腹腎腸輸寫誠信厯徧告汝百姓於我心志者欲遷/之日民臣共怒盤庚盤庚恐其怖懼故開解之今我無)

(復罪汝衆人我既不罪汝汝無得如前共爲忿怒協比/讒言毁惡我一人恕其前愆與之更始也𫝊正義曰訓)

(攸爲所定其所居總謂都城之内官府萬民之居處也/鄭𤣥云徙主於民故先定其里宅所處次乃正宗廟朝)

(廷之位如鄭之意奠厥攸居者止謂定民之居豈先令/民居使足待其餘剰之處然後建王宫乎若留地以擬)

(王宫即是先定王居不得爲先定民矣孔惟言定其所/居知是官民之居竝定之也禮郊在國外左祖右社面)

(朝後市正厥位謂正此郊廟朝社之位也鄭𤣥云勉立/我大命使心識教令常行之王肅云勉立大教建性命)

(致之五福又案下句爾無共怒予一人是恐其不從已/命此句宜言我有教命汝當勉力立之鄭説如孔㫖也)

(布心腹者此論心所欲言腹内之事耳以心爲五臟之/主腹爲六腑之總腸在腹内腎在心下舉腎腸以配腹)

(心詩曰公侯腹心宣十二年左傳云敢/腹心是腹心足以表内腎腸配言之也)布古我先王將

多于前功𫝊言以遷徙多大前人之功美適于山用降

我凶徳嘉績于朕邦𫝊徙必依山之險無城郭之勞下

去凶惡之徳立善功於我國今我民用蕩析離居罔有

定極𫝊水泉沈溺故蕩析離居無安定之極徙以爲之

極音義(降工巷反徐下江反去/羗吕反析先厯反注同)疏(正義曰言古者我之/先王將故多大於前)

(人之功是故徙都而適於山險之處用下去我凶惡之/徳立善功於我新國但徙來已久水泉沈溺今我在此)

(之民用播蕩分析離其居宅無有安定之極我今徙而/使之得其中也說其遷都之意亦欲多大前人之功定)

(民極也𫝊正義曰古我先王謂遷都者前人謂未遷者/前人久居舊邑民不能相匡以生則是居無功矣盤庚)

(言先王以此遷徙故多大前人之功美故我今遷亦欲/多前功矣先王至此五邦不能盡知其地所都皆近山)

(故總稱適於山也易坎卦彖云王公設險以守其國徙/必依山之險欲使下民無城郭之勞雖則近山不可全)

(無城郭言其防守易耳徙必近山則舊處新居皆有山/矣而云適於山者言其徙必依山不適平地不謂舊處)

(無山故徙就山也水泉鹹鹵民居墊隘時君不爲之徙/即是凶惡之徳其徙者是下去凶惡之徳立善功於我)

(新遷之國也言下者凶徳在身下而墜去之民居積世/穿掘處多則水泉盈溢令人沈深而陷溺其處不可安)

(居播蕩分析離其居宅無安定之極極訓中也詩云立/我烝民莫匪爾極言民頼后稷之功莫不得其中今爲)

(民失中故徙/以爲之中也)爾謂朕曷震動萬民以遷𫝊言皆不明已

本心肆上帝將復我髙祖之徳亂越我家𫝊以徙故天

將復湯德治理於我家朕及篤敬恭承民命用永地于

新邑𫝊言我當與厚敬之臣奉承民命用長居新邑肆

予沖人非廢厥謀弔由靈𫝊沖童童人謙也弔至靈善

也非廢謂動謀於衆至用其善各非敢違卜用宏兹賁

𫝊宏賁皆大也君臣用謀不敢違卜用大此遷都大業

音義(治直吏反弔音的/或如字賁扶云反)疏(正義曰言我徙以爲民立中/汝等不明我心乃謂我何故)

(震動萬民以爲此遷我以此遷之故上天将復我髙祖/成湯之徳治理於我家我當與厚敬之臣奉承民命用)

(是長居於此新邑以此須遷之故我童蒙之人非敢廢/其詢謀謀於衆人衆謀不同至用其善者言善謀者皆)

(欲遷都也又決之於龜卜而得吉我與汝羣臣各非敢/違卜用是必遷光大此遷都之大業我徙本意如此耳)

(𫝊正義曰民害不徙違失湯徳以徙之故天必祐我將/使復奉湯徳令得治理於我家言由徙故天福之沖童)

(聲相近皆是幼小之名自稱童人言已幼小無知故爲/謙也弔至靈善皆釋詁文禮將有大事必謀於衆謀衆)

(乃是常理故言非廢謂動謀於衆言已不自專也衆謀/必有異見故至極用其善者宏賁皆大也釋詁文樊光)

(曰周禮云其聲大而宏詩云有賁其首是宏賁皆爲大/之義也各者非一之辭故爲君臣用謀不敢違卜洪範)

(云汝則有大疑謀及卿士謀及卜筮言非敢違卜是既/謀及於衆又决於蓍龜也用大此遷都大謂立嘉績以)

(大之/也)嗚呼邦伯師長百執事之人尚皆隱哉𫝊邦伯二

伯及州牧也衆長公卿也言當庶㡬相隱括共爲善政

予其懋簡相爾念敬我衆𫝊簡大相助也勉大助汝念

敬我衆民朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居叙

欽𫝊肩任也我不任貪貨之人敢奉用進進於善者人

之窮困能謀安其居者則我式序而敬之音義(長丁丈/反注同)

(相息亮反好呼/報反任而林反)疏(正義曰言遷事已訖故歎而勅之嗚/呼國之長伯及衆官之長與百執事)

(之人庶㡬皆相與隱括共爲善政哉我其勉力大助汝/等爲善汝當思念愛敬我之衆民我不任用好貨之人)

(有人果敢奉用進進於善見窮困之人能謀此窮困之/人安居者我乃次序而敬用之𫝊正義曰邦伯邦國之)

(伯諸侯師長故爲東西二伯及九州之牧也鄭𤣥注禮/記云殷之州長曰伯虞夏及周皆曰牧此殷時而言牧)

(者此乃鄭之所約孔意不然故總稱牧也師訓爲衆衆/長衆官之長故爲三公六卿也其百執事謂大夫以下)

(諸百職事之官皆是也此總勅衆臣故二伯以下及執/事之人皆戒之也釋言云庶㡬尚也反復相訓故尚爲)

(庶㡬庶幸也㡬兾也隱謂隱審也幸兾相與隱審撿括/共爲善政欲其同心共爲善也隱括必是舊語不知本)

(出何書何休公羊序云隱括使就繩墨焉簡大釋詁文/又云相助慮也俱訓爲慮是相得爲助也盤庚欲使羣)

(臣同心爲善欲勉力大佐助之使皆念敬我衆民也釋/詁云肩勝也舎人曰肩强之勝也强能勝重是堪任之)

(義故爲任也我今不委任貪貨之人以恭爲奉人有向/善而心不决志故美其人能果敢奉用進進於善者言)

(其人好善不倦也鞠訓爲窮鞠人謂窮困之人謀人之/保居謂謀此窮人之安居若見人之窮困能謀安其居)

(愛人而樂安存之者則我式序而敬之詩云式序在位/言其用次序在官位也鄭王皆以鞠爲養言能謀養人)

(安其居省我則次序/而敬之與孔不同)今我既羞告爾于朕志若否罔有

弗欽𫝊已進告汝之後順於汝心與否當以情告我無

敢有不敬無總于貨寳生生自庸𫝊無總貨寳以求位

當進進皆自用功徳式敷民徳永肩一心𫝊用布示民

必以徳義長任一心以事君音義(告呼/報反)疏(正義曰今我/既進而告汝)

(於我心志矣其我所告順合於汝心與否當以情告我/無得有不敬者汝等無得總於貨實以求官位當進進)

(自用功徳不當用富也用此布示於民必以徳義長任/一心以事君不得懐二意以遷都既定故殷勤以戒之)

　尚書注疏卷八

　尚書注疏卷八考證

盤庚序將治亳殷○史記殷本紀帝盤庚之時殷已都

　河北盤庚渡河南復居成湯之故居裴駰注按鄭元

　曰治於亳之殷地商家自此改號曰殷皇甫謐曰今

　偃師是也(臣召南/)按亳有三北亳南亳西亳此在偃

　師則西亳也漢地理志河南郡偃師尸鄉殷湯所都

　盤庚之遷是於舊地附近新營京邑故下篇曰肆上

　帝將復我高祖之徳又曰用永地於新邑也

　疏盤庚以後遷於河北葢盤庚後王有從河自亳地

　遷於洹水之南後又遷於朝歌○(臣召南/)按自盤庚

　以後都於殷凡七君至武乙始遷河北𫝊子及孫至

　曾孫紂史記有明文然則自亳徙朝歌自武乙始也

盤庚上疏子開甲立○殷本紀作沃甲司馬貞索隱曰

　系本作開甲(臣浩/)按此疏所引者本紀文也又用系

　本作開甲葢開字係沃字之訛

誕告用亶其有衆○(臣浩/)按注疏讀此七字爲句宋儒

　始以其有衆連下咸造二字爲句

今予命汝一疏今我命汝是我之一心也○(臣召南/)按

　如疏所解則今予命汝當一讀一字爲一句

予丕克羞爾用懐爾然○(臣召南/)按孔𫝊以大能進勞

　汝解予丕克羞爾以義懐汝心解用懐爾又云而汝

　違我是汝反先人孔疏順傳爲説是經文然字自爲

　一句也

汝萬民乃不生生傳不進進疏進進是同心願樂之意

　○(臣浩/)按此二篇中三言生生𫝊俱解作進進疏謂

　王肅亦然似古人方言如是

故有爽徳𫝊湯有明徳在天○(臣召南/)按𫝊解此句頗

　爲牽强依傳則故有爽徳自上六字爲句

汝分猷念以相從各設中於乃心○金履祥曰古文尚

　書猷念作繇古字繇攸通用猷念所念耳分石經作

　比設中古文作翕中於義爲長

各非敢違卜用宏兹賁𫝊宏賁皆大也疏詩云有賁其

　首○(臣召南/)按宋儒蘇軾陳傅良解賁字作易賁卦

　之賁言新遷規模焕然一新以湯誥賁若草木証之

　似較𫝊疏爲愜

　尚書注疏卷八考證