尚書要義
尚書要義
欽定四庫全書
尚書要義卷一
宋 魏了翁 撰
堯典
(一)此題古文尚書古本及石經無之
古文尚書堯典第一正義曰撿古本并石經直言堯典
第一無古文尚書以孔君從隷古仍號古文故後人因
而題於此以别伏生所出大小憂侯及歐陽所傳為今
文故也
(二)孔依壁内鄭依賈録故篇次不同
百篇次第於序孔鄭不同孔以湯誓在夏社前於百篇
為第二十六鄭以為在臣扈後第二十九孔以咸有一
徳次太甲後第四十鄭以為在湯誥後第三十二孔以
蔡仲之命次君奭後第八十三鄭以為在費誓前第九
十六孔以周官在立政後第八十八鄭以為在立政前
第八十六孔以費誓在文侯之命後第九十九鄭以為
在吕刑前第九十七不同者孔依壁内篇次及序為文
鄭依賈氏所奏别録為次孔未入學官以此不同考論
次第孔義是也
(三)虞夏商周書經傳所引不同
案馬融鄭玄王肅别録題皆曰虞夏書以虞夏同科雖
虞事亦連夏此直言虞書本無尚書之題也案鄭序以
為虞夏書二十篇商書四十篇周書四十篇賛云三科
之條五家之教是虞夏同科也其孔於禹貢注云禹之
王以是功故為夏書之首則虞夏别題也以上為虞書
則十六篇又帝告釐沃湯征汝鳩汝方於鄭玄為商書
而孔并於胤征之下或以為夏事猶西伯戡黎則夏書
九篇商書三十五篇此與鄭異也或孔因帝告以下五
篇亡并注於夏書不廢猶商書乎别文所引皆云虞書
曰夏書曰無并言虞夏書者又伏生雖有一虞憂傳以
外亦有虞傳夏傳此其所以宜别也此孔依虞夏各别
而存之荘八年左傳云夏書曰臯陶邁種徳僖二十四
年左傳引夏書曰地平天成二十七年引夏書賦納以
言㐮二十六年引夏書曰與其殺不辜寕失不經皆在
大禹謨臯陶謨當云虞書而云夏書者以事關禹故引
為夏書若洪範以為周書以箕子至周商人所陳而傳
引之即曰商書也
(四)諸儒尚書篇卷
孔君所傳值巫蠱不行以終前漢諸儒知孔本有五十
八篇不見孔傳遂有張霸之徒於鄭注之外偽造尚書
凡二十四篇以足鄭注三十四篇為五十八篇其数雖
與孔同其篇有異孔則於伏生所傳二十九篇内無古
文泰誓除序尚二十八篇分出舜典益稷盤庚二篇康
王之誥為三十三増二十五篇為五十八篇鄭玄則於
伏生二十九篇之内分出盤庚二篇康王之誥又㤗誓
三篇為三十四篇更增益偽書二十四篇為五十八所
增益二十四篇者則鄭注盡序舜典一汨作二九共九
篇十一大禹謨十二益稷十三五子之歌十四胤征十
五湯誥十六咸有一徳十七典寳十八伊訓十九肆命
二十原命二十一武成二十二旅&KR0729;二十三冏命二十
四以此二十四為十六卷以九共九篇共卷除八篇故
為十六故藝文志劉向别録云五十八篇藝文志又云
孔安國者孔子後也悉得其書以古文又多十六篇篇
即卷也即是偽書二十四篇也劉向作别録班固作藝
文志並云此言不見孔傳也劉歆作三統厯論武王伐
紂引今文泰誓云丙午逮師又引武成越若來三月五
日甲子咸劉商王受並不與孔同亦不見孔傳也後漢
初賈逵奏尚書䟽云流為烏是與孔亦異也馬融書
序云經傳所引泰誓並無此文又云逸十六篇絶無師
說是融亦不見也服䖍杜預注左傳亂其紀綱並云夏
桀時服䖍杜預皆不見也鄭玄亦不見之故注書序舜
典云入麓伐木注五子之歌云避亂於洛汭注胤征云
胤征臣名又注禹貢引胤征云厥篚玄黄昭我周王又
注咸有一徳云伊陟臣扈曰又注典寳引伊訓云載孚
在亳又曰征是三朡又注旅&KR0729;云&KR0729;讀曰豪謂是酋豪
之長又古文有仲虺之誥太甲説命等見在而云亡其
汩作典寳之等一十三篇見亡而云已逸是不見古文
也案伏生所傳三十四篇者謂之今文則夏侯勝夏侯
建歐陽和伯等三家所傳及後漢末蔡邕所勒石經是
也孔所傳者膠東庸生劉歆賈逵馬融等所傳是也鄭
玄書贊云我先師棘子下生安國亦好此學衞賈馬二
三君子之業則雅才好博既宣之矣又云歐陽氏失其
本義今疾此蔽冒猶復疑惑未悛是鄭意師祖孔學傳
授膠東庸生劉歆賈逵馬融等學而賤夏侯歐陽等何
意鄭注尚書亡逸並與孔異篇數並與三家同又劉歆
賈逵馬融之等並傳孔學云十六篇逸與安國不同者
良由孔注之後其書散逸傳注不行以庸生賈馬之等
惟傳孔學經文三十二篇故鄭與三家同以為古文而
鄭承其後所注皆同賈逵馬融之學題曰古文尚書篇
與夏侯等同而經字多異夏侯等書宅嵎夷為宅嵎䥫
昧谷曰桞谷心腹腎腸曰憂腎陽劓刵劅剠云臏宫劓
割頭庶剠是鄭注不同也三家之學傳孔業者漢書儒
林傳云安國傳都尉朝子俊俊傳膠東庸生生傳清河
胡常常傳徐敖敖傳王璜及塗惲惲傳河南桑欽至後
漢初衛賈馬亦傳孔學故書賛云自世祖興後漢衛賈
馬二三君子之業是也所得傳者三十三篇古經亦無
其五十八篇及傳説絶無傳者至晋世王肅注書始似
竊見孔傳故注亂其紀綱為夏太康時及晋書皇甫謐
傳云姑子外弟梁桞編得古文尚書故作帝王世紀徃
徃載孔傳五十八篇之書晉書又云晉太保公鄭冲以
古文授扶風蘇愉愉字休預預授天水梁桞字洪季即
謐之外弟也季授城陽臧曹字彦始始授郡守子汝南
梅頥字仲真又為豫章内史遂於前晉奏上其書而施
行焉時已亡失舜典一篇晉末范寗為觧時已不得焉
至齊蕭鸞建武四年姚方興於大航頭得而獻之議者
以為孔安國之所注也值方興有罪事亦隨寢至隨開
皇二年購募遺典乃得其篇焉然孔注之後厯及後漢
之末無人傳說至晋之初得存者雖不列學官散在民
間事雖乆逺故得猶存
(五)書序孔子所作
昔在至堯典正義曰此序鄭玄馬融王肅並云孔子所
作孔義或然詩書理不應異夫人為書作序不作詩序
者此自或作或否無義例也鄭知孔子作者依緯文而
知也安國既以同序為卷撿此百篇凡有六十三序
(六)古生死同稱故堯舜或云號或云諡
案諡法翼善傳聖曰堯仁義盛明曰舜是堯舜諡也故
馬融亦云諡也又曰淵源流通曰禹雲行雨施曰湯則
禹湯亦是諡法而馬融云禹湯不在諡法故疑之檀弓
曰死諡周道也周書諡法周公所作而得有堯舜禹湯
者以周法死後乃遣故謂之諡諡者累也累其行而號
也隨其行以名之則死諡猶生號因上世之生號陳之
為死諡明上代生死同稱上世質非至善至惡無號故
與周異以此堯舜或云號或云諡也
(七)殷法以乙日生名天乙
湯名履而王侯世本湯名天乙者安國意盖以湯受命
之王依殷法以乙日生名天乙至将為王又改名為履
故二名也亦可安國不信世本无天乙之名皇甫謐巧
欲傅㑹云以乙日生故名履字天乙又云祖乙亦云乙
日生復名乙引易緯孔子所謂天之錫命故可同名既
以天乙為字何云同名乎
(八)堯老使舜攝其事
老使攝者觧将遜於位云遂禪之者觧譲於虞舜也以
己年老故遜之使攝之後功成而禪禪即譲也言攝者
納於大麓是也禪者汝陟帝位是也雖舜受而攝之而
堯以為禪或云汝陟帝位為攝因即直言為讓故云遂
也鄭玄云堯尊如故舜攝其事是也
(九)鄭信緯以若稽古為順同天
若順釋言文詩稱考卜惟王洪範考卜之事謂之稽疑
是稽為考經傳常訓也鄭玄信緯訓稽為同訓古為天
言能順天而行之與之同功且古之為天經無此訓髙
貴鄉公皆以鄭為長非篤論也
(十)釋放勲欽眀文思
勲功欽敬釋詁文此經述上稽古之事放效上世之功
即是考於古道也經言放勲放其功而已傳兼言化者
據其勲業謂之功指其教人則為化功之與化所從言
之異耳鄭玄云敬事節用謂之欽照臨四方謂之明經
緯天地謂之文慮深通敏謂之思孔無明說當與之同
四者皆在身之徳故謂之四徳
(十一)釋九族百姓萬邦
上至髙祖下及玄孫是為九族同出髙曾皆當親之故
言親親也禮記䘮服小記云親親以三為五以五為九
又異義夏侯歐陽等以為九族者父族四母族三妻族
二皆據異姓有服鄭玄駁云異姓之服不過緦麻言不
廢昬又昬禮請期云惟是三族之不虞恐其廢昬明非
外族也是鄭與孔同九族謂帝之丸族百姓謂百官族
姓萬邦謂天下衆民自内及外從髙至卑以為逺近之
次也
(十二)唐虞建官及百官賜姓
百官謂之百姓者隱八年左傳云天子建徳因生以賜
姓謂建立有徳以為公卿因其所生之地而賜之以為
其姓令其收斂族親自為宗主明王者任賢不任親故
以百姓言之周官篇云唐虞稽古建官惟百大禹謨云
率百官若帝之初是唐虞之世經文皆稱百官而禮記
明堂位云有虞氏之官五十後所記不合經也
(十三)命羲和作訛成易析因夷隩之事
分命羲仲宅嵎夷曰暘谷宅居也東表之地稱嵎夷暘
明也日出於谷而天下明故稱暘谷暘谷嵎夷一也羲
仲居治東方之官寅賓出日平秩東作寅敬賓導秩序
也嵗起於東而始就耕謂之東作東方之官敬導出日
平均次序東作之事以務農也日中星鳥以殷仲春日
中謂春分之日鳥南方朱鳥七宿殷正也春分之昏鳥
星畢見以正仲春之氣節轉以推季孟則可知厥民析
鳥獸孳尾冬寒無事並入室處春事既起丁壮就功厥
其也言其民老壮分析乳化曰孳交接曰尾申命羲叔
宅南交申重也南交言夏與春交舉一隅以見之此居
治南方之官平秩南訛敬致訛化也掌夏之官平序南
方化育之事敬行其教以致其功四時同之亦舉一隅
日永星火以正仲夏永長也謂夏至之日火蒼龍之中
星舉中則七星見可知以正仲夏之氣節季孟亦可知
厥民因鳥獸希革因謂老弱因就在田之丁壮以助農
也夏時鳥獸毛羽希少改易革改分命和仲宅西曰昧
谷昧冥也日入於谷而天下冥故曰昩谷昧谷曰西則
嵎夷東可知此居治西方之官掌秋天之政寅餞納日
平秩西成餞送也日出言導日入言送因事之宜秋西
方萬物成平序其政助成物也宵中星虛以殷仲秋宵
夜也春言日秋言夜互相備虛玄武之中星亦言七星
皆以秋分日見以正三秋厥民夷鳥獸毛毨夷平也老壯在
田與夏田也毨理也毛更生整理申命和叔宅朔方曰幽都
平在朔易北稱朔亦稱方言一方則三方見矣北稱幽都南
稱明從可知也都謂所聚也易謂嵗改易於北方平均在察
其政以順天常上㧾言羲和敬順昊天此分别仲叔各有所
掌日短星昴以正伸冬日短冬至之日短冬至之日昴白虎
之中星亦以七星並見以正冬之三節厥民隩鳥獸氄毛隩
室也民改嵗入此室處以避風寒鳥獸皆耎毳細毛以自温
(十四)命羲仲主東方寅賓出日
堯於羲和之内乃分别命其羲氏而字仲者令居治東
方嵎夷之地也日所出處名曰暘明之谷於此處所主
之職使羲仲主治之既主東方之事而日出於東方令
此羲仲恭敬導引将出之日平均次序東方耕作之事
使彼下民務勤種植於日晝夜中分刻漏正等天星朱
鳥南方七宿合昏畢見以此天之時候調正仲春之氣
節此時農事已起不居室内其時之民宜分析適野老
弱居室丁壮就功於時鳥獸皆孕胎卵孳尾匹合
(十五)命羲叔宅南交敬致
就所分羲氏之内重命其羲氏而字叔者使之居治南
方之職又於天分南方與東交立夏以至立秋時之事
皆主之均平次序南方化育之事敬行其教以致其功
於日正長晝夜漏最多天星大火東方七宿合昬畢見
以此天時之候調正仲夏之氣節於時苗稼以殖農事
尤煩其時之民老弱因共丁壮就在田野於時鳥獸羽
毛希少變改寒時
(十六)命和仲治西方寅餞納日
分命和氏而字仲者治西方日所入處名曰昧冥之谷
於此處所主之職使和仲主治之既主西方之事而日
在於西方令此和仲恭敬從送既入之日平均次序西
方成物之事使彼下民務勤收斂於晝夜中分漏刻正
等天星之虛北方七宿合昬畢見以此天時之候調正
仲秋之氣節於時禾苖秀實農事未閑其時之民與夏
齊平盡在田野於時鳥獸毛羽更生已稍整治
(十七)命和叔平在朔易
重命和氏而字叔者令居治北方名曰幽都之地於此
處所主之職使和叔主治之平均視察北方嵗改之事
於日正短晝漏最少天星之昴西方七宿合昬畢見以
此天時之候調正仲冬之氣節於時禾稼已入農事閒
暇其時之人皆處深隩之室鳥獸皆生耎毳細毛以自
温暖
(十八)以閏月定時釐工熈績
此是羲和敬天授人之實事也羲和所掌如是故帝堯
乃述而歎之曰咨嗟汝羲仲羲叔與和仲和叔一期之
間三百有六旬有六日分為十二月則餘日不盡令氣
朔參差若以閏月補厥令氣朔得正定四時之氣節成
一嵗之厯象是汝之美可嘆也又以此嵗厯告時授事
信能和治百官使之衆功皆廣也
(十九)羲承重和承黎馬遷為一
楚語云少昊氏之衰九黎亂徳人神雜擾不可方物顓
頊受之乃命南正重司天以属神火正黎司地以属民
使復舊常無相侵瀆其後三苖復九黎之惡堯復育重
黎之後不忘舊者使復典之以至於夏商據此文則自
堯及商無他姓也堯育重黎之後是此羲和可知是羲
和為重黎之後世掌天地之官文所出也吕刑先重後
黎此文先羲後和揚子法言云羲近重和近黎是羲承
重而和承黎矣吕刑稱乃命重黎與此命羲和為一事
也按昭二十九年左傳稱少昊氏有子曰重顓頊氏有
子曰黎則重黎二各出一帝而史記并以重黎為楚國
之祖吴回為重黎以重黎為官號此乃史記之謬故束
晳譏馬遷并两人以為一謂此是也左傳稱重為勾芒
而黎為祝融不言何帝使為此官但黎是顓頊之子其
為祝融必在顓頊之世重雖少昊之胤而與黎同命明
使重為勾芒亦是顓頊時也
(二十)中星更互在南書傳取張火虚昴
四方中星者二十八宿布在四方隨天轉運更互在南
方每月各有中者月令每月昏旦惟舉一星之中若使
每日視之即諸宿每日昏旦莫不常中中則人皆見之
故以中星表宿四方中星㧾謂二十八宿或以書傳云
主春者張昬中可以種榖主夏者火昏中可以種黍主
秋者虚昏中可以種麥主冬者昴昏中可以收斂皆云
上告天子下賦臣人天子南面而視四方星之中知人
緩急故曰敬授人時謂此四方中星如書傳之説孔於
虚昴諸星本無取中之事用書傳為孔説非㫖矣
(二一)星與辰實一物鄭玄書禮自異
辰日月所㑹者昭七年左傳文伯對晉侯之辭也日行
遲月行疾每月之朔月行及日而與之㑹其必在宿
分二十八宿是日月所㑹之處辰時也集㑹有時故謂
之辰日月所㑹與四方中星俱是二十八宿舉其人目
所見以星言之論其日月所㑹以辰言之其實一物故
星辰共文益稷稱古人之象日月星辰共為一象由其
實同故也周禮大宗伯云實柴祀日月星辰鄭玄云星
謂五緯辰謂日月所㑹十二次者以星辰為二者五緯
與二十八宿俱是天星天之神祗禮無不祭故鄭玄隨
事而分之以此敬授人時無取五緯之義故鄭玄於此
注亦以星辰為一觀文為説也然則五星與日月皆行
不與二十八宿同為不動也
(二二)日出曰暘谷地名即嵎夷
宅居釋言文禹貢青州云嵎夷既畧青州在東界外之
畔為表故云東表之地稱嵎夷也隂陽相對隂闇而陽
明也故以暘為明谷無隂陽之異以日出於谷而天下
皆明故謂日出之處為暘谷冬南夏北不常厥處但日
由空道以行谷故以谷言之非實有深谷而日從谷之
出也㨿日所出謂之暘谷指其地名即稱嵎夷故云暘
谷嵎夷一也又觧居者居其官不居其地
(二三)羲和在帝都遥領四方之治
羲和掌序天地兼知人事因主四時而分主四方故舉
東表之地以明所舉之域地東舉嵎夷之名明分三方
皆宜有地名此為其始故特詳舉其文羲仲居治東方
之官居在帝都而遥統領之王肅云皆居京師而統之
亦有時述職是其事也
(二四)物生成由日出入故有賔餞之事
一歳之事在東則耕作在南則化育在西則成熟在北
則改易故以方名配嵗事為文言順天時氣以勸課人
務也春則生物秋則成物日之出也物始生長人當順
其生長致力耕耘日之入也物皆成熟人當順其成熟
致力收斂東方之官當恭敬導引日出平秩東作之事
使人耕耘西方之官當恭敬從送日入平秩西成之事
使人收斂日之出入自是其常但由日出入故物有生
成雖氣能生物而非人不就勤於耕稼是導引之勤於
收藏是從送之冬夏之文無此類者南北二方非日所
出入平秩南訛亦是導日之事平在朔易亦是送日之
事依此春秋而共為賔餞故冬夏二時無此一句
(二五)晝常多於夜五刻
馬融云古制刻漏晝夜百刻晝長六十刻夜短四十刻
晝短四十刻夜長六十刻晝中五十刻夜亦五十刻融
之此言㨿日出見為說天之晝夜以日出入為分人之
晝夜以昏明為限日未出前二刻半為明日入後二刻
半為昏損夜五刻以禆於晝則晝多於夜復校五刻古
今厯術與太史所候皆云夏至之晝六十五刻夜三十
五刻冬至之晝四十五刻夜五十五刻春分秋分之晝
五十五刻夜四十五刻此其不易之法也然今太史細
候之法則校常法半刻也從春分至於夏至晝漸長増
九刻半夏至至於秋分所减亦如之從秋分至於冬至
晝漸短减十刻半從冬至至於春分其増亦如之又於
毎氣之間増减刻數有多有少不可通而為率漢初未
能審知率九日増减一刻和帝時待詔霍融始請改之
鄭注書緯考靈曜仍云九日増减一刻猶尚未覺誤也
鄭注此云日長者見日之漏五十五刻日短者見日之
漏四十五刻與厯不同故王肅難云知日見之漏减晝
漏五刻不意馬融為傳已减之矣因融所减而又减之
故日長為五十五刻因以冬至反之取其夏至夜刻以
為冬至晝短此其所以誤耳
(二六)龍虎鳥龜所見之方與四時相逆
在天成象星作鳥形曲禮説軍陳象天之行前朱雀後
玄武左青龍右白虎雀即鳥也武謂龜甲捍禦故變文
玄武焉是天星有龍虎鳥龜之形也四方皆有七宿各
成一形東方成龍形西方成虎形皆南首而北尾南方
成鳥形北方成龜形皆西首而東尾以南方之宿象鳥
故言鳥謂朱鳥七宿也此經舉宿為文不類春言星鳥
揔舉七宿夏言星火獨指房心虚昴惟舉一宿文不同
者互相通也釋言以殷為中中正義同故殷為正也此
經冬夏言正春秋言殷者其義同春分之昏觀鳥星畢
見以正仲春之氣節計仲春日在奎婁而入於酉地則
初昏之時井魁在午桞星張在己軫翼在辰是朱鳥七
宿皆得見也春有三月此經直云仲春故傳辨之云既
正仲春轉以推季孟之月則事亦可知也天道左旋日
體右行故星見之方與四時相逆春則南方見夏則東
方見秋則北方見冬則西方見此則勢自當然而書緯
為文生説言春夏相與交秋冬相與互謂之母成子子
助母斯假妄之談耳
(二七)馬鄭略與孔同王肅謂正三時中氣
馬融鄭玄以為星鳥星火謂正在南方春分之昏七星
中仲夏之昏心星中秋分之昏虚星中冬至之昏昴星
中皆舉正中之星不為一方盡見此其與孔異也至於
舉仲月以統三時亦與孔同王肅亦以星鳥之屬為昏
中之星其要異者以所宅為孟月日中日永為仲月星
鳥星火為季月以殷以正皆摠三時之月讀仲為中言
各正三月之中氣也以馬融鄭玄之言不合天象星火
之属仲月未中故為每時皆厯陳三月言日以正仲春
以正春之三月中氣若正春之三月中當言以正春中
不應言以正仲春王氏之説非文勢也孔氏直取畢見
稍為迂闊比諸王氏於理最優
(二八)釋注民析鳥獸孳尾
其人老弱在室丁壮適野是老壮分析也孳字古今同
耳字順愛也産生為乳胎孕為化孕産必愛之故乳化
曰孳鳥獸皆以尾交接故交接曰尾計當先尾後孳隨
便言之
(二九)嫌仲月不統季孟故於南交見義
此官既主四時亦主方面經言南交謂南方與東方交
傳言夏與春交見其時方皆掌之春盡之日與立夏之
初時相交也東方之南南方之東位相交也言羲叔所
掌與羲仲相交際也四時皆舉仲月之候嫌其不統季
孟於此言交明四時皆然故傳言舉一隅以見之春上
無冬不得見其交接至是夏與春交故此言之
(三十)平秩南訛言敬致四時皆然
禾苖秀穂化成子實亦胎生乳化之類故掌夏之官平
序南方化育之事謂勸課民耘耨使苖得秀實敬行其
教以致其功謂敬行平秩之教以致化育之功農功嵗
終乃畢敬行四時皆同於此言之見四時皆然故云亦
舉一隅也夏日農功尤急故就此言之
(三一)星火舉中則七星皆見可知
七宿房在其中但房心連體心統其名左傳言火中火
見詩稱七月流火皆指房心為火故曰火蒼龍之中星
将舉一星與鳥不類故云舉中則七星見可知計仲夏
日在東井而入於酉地即初昏之時角亢在午氐房心
在己尾箕在辰是東方之宿皆得見也
(三二)宅西曰昧谷則嵎夷東可知也
釋言云晦㝠也冥是暗故昧為㝠也谷者日所行之道
日入於谷而天下皆㝠故謂日入之處為昧谷非實有
谷而日入也此經春秋相對春不言東但舉昧谷曰西
則嵎夷東可知然則東言嵎夷則西亦有地明矣闕其
文所以互見之傳於春言羲居治東方之官不言掌春
夏言掌夏之官不言南方此言居治西方之官掌秋天
之政互文明四時皆同
(三三)三時言日惟秋言宵中星虚互相備
三時皆言日惟秋言夜故傳辨之云春言日秋言夜互
相備也互者明也明日中宵亦中宵中日亦中因此而推之足
知日永則宵短日短則宵長皆以此而備知也正於此
時變文者以春之與秋日夜皆等春言出日即以日言
之秋云納日即以夜言之亦事之宜也北方七宿則虚
為中故虚為玄武之中星計仲秋日在角亢而入於酉
地初昏之時斗牛在午女虚危在己室壁在辰舉虚中
星言之亦言七星以秋分之日昏時並見以正秋之三
月
(三四)四時之文互相備朔易言北方改易
釋訓云朔北方也舎人曰朔盡也北方萬物盡故言朔
也李廵曰萬物盡於西方蘇而復生故言北方是北稱
朔也羲和主四方之官四時皆應言方於此言方者即
三方皆見矣春為嵗首故舉地名夏與春交故言南交
秋言西以見嵎夷當為東冬言方以見三時皆有方古
史要約其文互相變鄭玄夏不言曰明都三字摩㓕也
伏生所誦與壁中舊本並無此字非摩㓕也王肅以夏
無明都避敬致然即幽足見明闕文相避如肅之言義
可通矣都謂所聚者摠言此方是萬物所聚之處非指
都邑聚居也易謂嵗改易於北方者人則三時在野冬
入隩室物則三時生長冬入囷倉是人之與物皆改易
(三五)古真厯亡漢存六厯實不得正
古時真厯遭戰國及秦而亡漢存六厯雖詳於五紀之
論皆秦漢之際假託為之實不得正要有梗㮣之言周
天三百六十五度四分度之一而日日行一度則一期
三百六十五日四分日之一今考靈曜乾鑿度諸緯皆
然此言三百六十六日者王肅云四分日之一又入六
日之内舉全數以言之
(三六)嵗餘十一日弱當十九年七閏
六厯諸緯與周髀皆云日行一度月行十三度十九分
度之七為每月二十九日過半日之於法分為日九百
四十分日之四百九十九即月有二十九日半强為十二
月六大之外有餘分三百四十八是除小月無六日又
大嵗三百六十六日小嵗三百五十五日則一嵗所餘
無十二日今言十二日者皆以大率㨿整而計之其實
一嵗所餘止十一日弱也以為十九年七閏十九年年
十一日則二百九日其七月四大三小猶二百七日况
無四大乎為每年十一日弱分明矣所以弱者以四分
日之一於九百四十分則一分為二百三十五分少於
小月餘分三百四十八以二百三十五减三百四十八
不盡一百一十三是四分日之一餘矣皆以五日為率
其小月雖為嵗月殘分所减猶餘一百一十三則實餘
尚無六日就六日抽一日為九百四十分减其一百一
十三分不盡八百二十七分以不抽者五日并三百六
十日外之五日為十日其餘九百四十分日之八百二
十七為每嵗之實餘今十九年年十日得整日一百九
十又以十九乘八百二十七分得一萬五千七百一十
三以日法九百四十除之得十六日以并一百九十日
為二百六日不盡六百七十三分為日餘今為閏月得
七每月二十九日七百為二百三日又每四百九十九
分以七乘之得三千四百九十三以日法九百四十分
除之得三日以二百三日亦為二百六日不盡亦六百
七十三為日餘亦相當矣所以無閏時不定嵗不成也
若以無閏三年差一月則以正月為二月每月皆差九
年差三月即以春為夏若十七年差六月即四時相反
時何由定嵗何由得成乎故須置閏以定四時
(三七)咨四岳即上羲和四子就之求卿士
馬融以羲和為卿官堯之末年皆以老死庶績多闕故
求賢順四時之職欲用以代羲和孔於下傳云四岳即
上羲和之四子帝就羲和求賢則所求者别代他官不
代羲氏和氏孔以羲和掌天地之官正在敬順昊天告
時授事而已其施政者是百官之事此經文承庶績之
下而言順是事者故孔以文勢次之此言誰能咸熈庶
績順是事者将登用之蓋求卿士用他也計堯即位至
洪水之時六十餘年百官有闕皆應求代求得賢者則
史亦不録不當帝意乃始録之為求舜張本
(三八)胤國子爵朱名馬鄭謂帝子
夏王仲康之時胤侯命掌六師顧命陳寶有胤之舞衣
故知古有胤國胤既是國自然子為爵朱為名也馬融
鄭玄以為帝之胤子曰朱也求官而薦太子太子下愚
以為啓明揆之人情必不然矣啓云開為書傳通訓
(三九)四凶在堯朝未為大惡虞史春秋甚辭
明君聖主莫先於堯求賢審官王政所急乃有放齊之
不識是非驩兠之朋黨惡物共工之巧言令色崇伯之
敗善亂常聖人之朝不才摠萃雖曰難之何其甚也此
等諸人才實中品亦雖行有不善未為大惡故能仕於
聖代致位大官以帝堯之末洪水為災欲責非常之功
非復常人所及自非聖舜登庸而大禹致力則滔天之
害未或可平以舜禹之成功見此徒之多罪勲業既謝
愆釁自生為聖所誅其咎益大且虞史欲盛彰舜徳歸
過前人春秋史克以宣公比堯辭頗増甚
(四十)上宅嵎夷朔方等知四岳即羲和
上列羲和所掌云宅嵎夷朔方言四子居治四方主於
外事岳者四方之大山今王朝大臣皆號稱四岳是與
羲和所掌其事為一以此知四岳即上羲和之四子也
又觧謂之岳者以其分掌四岳之諸侯故稱焉舜典稱
巡守至於岱宗肆覲東后周官說巡守之禮云諸侯各
朝於方岳之下是四方諸侯分屬四岳也計堯在位六
十餘年乃命羲和盖應早矣若使成人見命至此近將
百歳故馬鄭以為羲和皆死孔以為四岳即是羲和至
今仍得在者以羲和世掌天地自當父子相承不必仲
叔之身皆悉在也
(四一)懐山襄陵謂包遶乘駕
懐藏包裏之義故懐為包也釋言以襄為駕駕乘牛馬
皆車在其上故襄為上也包山謂遶其傍上陵謂乘其
上
(四二)方命孔謂好方直鄭王為放
鯀性狠戾多乖異衆人好此方直之名内有姦囘之志
命而行事輙毁敗善類鄭王以方為放謂放棄教命
(四三)九載殛鯀葢小有益待三考退之
夏曰歲商曰祀周曰年唐虞曰載李巡云各自紀事示
不相襲也孫炎曰歳取歳星行以次也祀取四時祭祀
一訖也年取禾糓一熟也載取萬物終而更始是載者
年之别名功用不成水害不息故放退之謂退使不復
治水至明年得舜乃殛之羽山周禮大宰職曰歳終則
令百官各正其治而詔王廢置三年則大計羣吏之治
而誅賞然則考課功績必在歳終此言功用不成是九
年歳終三考也下云朕在位七十載而求得虞舜歴試
三載即數登用之年至七十二年為三載即知七十載
者與此異年比時堯在位六十九年鯀初治水之時堯
在位六十一年然若鯀既無功早應黜廢而待九年非
無小益下人見其有益謂鯀實能治之日復一日以終
三考三考無成衆人乃服然後退之故至九年祭法云
鯀障洪水而殛死禹能修鯀之功然則禹之大功頗亦
因鯀是治水有益之驗但不能成功先有狠戾之惡復
加無功之罪所以殛之羽山以示其罪若然禹既聖人
當知洪水時未可治何以不諫父者梁主以為舜之怨
慕由己之私鯀之治水乃為國事上令不行非禹能止
時又年少不可干政
(四三)堯咨岳求代年八十六
帝曰咨四岳朕在位七十戴堯年十六以唐侯升為天
子在位七十年八十六老将求代
(四四)舜父有目時謂之瞽字瞍
岳曰瞽子父頑母嚚象傲無目曰瞽舜父有目不能分
别好惡故時謂之瞽配字曰瞍瞍無目之稱心不則徳
義之經為頑象舜弟之字傲慢不友言並惡
(四四)堯嚳子摯弟書傳所書年異
徧撿今之書傳無堯即位之年孔氏博考羣書作為此
傳言堯年十六以唐侯升為天子必當有所案據未知
出何書計十六為天子其嵗稱元年在位七十載應年八
十五孔云八十六者史記諸書皆言堯帝嚳之子帝摯
之弟嚳崩摯立摯崩乃傳位於堯然則堯以弟代兄盖
踰年改元㨿其改元年則七十載數其立年八十六
(四五)無室家名鰥不獨老無妻
無妻曰鰥釋名云愁悒不寐目恒鰥鰥然故鰥字從魚
魚目恒不閉王制云老而無妻曰鰥舜於時年未三十
而謂之鰥者書傳稱孔子對子張舜父頑母嚚無室家
之端故謂之鰥鰥者無妻之名不拘老少少者無妻可
以更娶老者即不復更娶謂之天民之窮故禮舉老者
耳詩云何草不玄何人不鰥暫離室家尚謂之鰥不獨
老而無妻
(四六)衆人雖知舜不得已而後舉
皇甫謐云堯以二女妻舜封之於虞今河東太陽山西
虞地是也及王天下遂為天子之號故從㣲至著常稱
虞氏舜為生號之名前已具釋傳又觧衆人雖知舜實
聖賢而耻已不若故不舉之以帝令舉及側陋意謂帝
知有舜乃不獲已而言之耳知其然者正以初不薦舉至
此始言
(四七)鄭謂堯知命在舜猶使人舉之
舜在卑賤未有名聞率暴禪之則下人不服故鄭玄六
藝論云若堯知命在舜舜知命在禹猶求於羣臣舉於
側陋上下交譲務在服人孔子曰民可使由之不可使
知之此之謂也是解堯使人舉舜之意也
(四八)史記謂瞽瞍無目與孔傳異
史記云舜父瞽瞍盲以為瞽瞍是名身實無目也孔不
然者以經説舜得行美其能飬惡人父自名瞍何湏言
之若實無目即是身有固疾非善惡之事輙言舜是肓
人子之意欲何所見乎論語云未見顔色而言謂之瞽
則言瞽者非謂無目史記云説瞽瞍使舜上廪從下縱
火焚廪使舜穿井下土實井若其身自能然不得謂之
無目
(四九)鄭謂舜不立正妃書傳未有
二女之中當有貴賤長㓜劉向列女傳云二女長曰娥
皇次曰女英舜既升為天子娥皇為后女英為妃然則
初適舜時即娥皇為妻鄭不言妻者不告其父不序其
正又注禮記云舜不告而娶不立正妃此則鄭自所説
未有書傳云然案世本堯是黄帝玄孫舜是黄帝八代
之孫計堯女於舜之曽祖為四從姊妹以之為妻於義
不可世本之言未可㨿信或者古道質故也
(五十)釐降謂以義理下帝女之心
釐降謂能以義理下之則女意初時不下故傳觧之言
舜為匹夫帝女下嫁以貴適賤必自驕矜故美舜能以
義理下帝女尊亢之心於所居媯水之汭使之服行婦
道於虞氏虞與媯汭為一地見其心下乃行婦道故分
為二文
(五一)庶人通謂匹夫匹婦
匹夫者士大夫已上則有妾媵庶人無妾媵惟夫妻相
匹其名既定雖單亦通謂之匹夫匹婦
(五二)媯汭舜所居嬪虞謂能行婦道
媯水在河東虞郷縣厯山西西流至蒲坂縣南入於河
舜居其旁周武王賜陳胡公之姓為媯為舜居媯水故
也舜仕堯朝不家在於京師而令二女歸虞者盖舜以
大孝示法使妻歸事於其親以帝之賢女事頑嚚舅姑
美其能行婦道故云嬪於虞
尚書要義卷一