尚書要義

欽定四庫全書

　尚書要義卷五

　　　　　　　　　　　宋　魏了翁　撰

益稷

(一)禹陳治水乗載暨益稷

臯陶怪禹不言故謂之曰吁問其所以孜孜之事如何

禹曰往者洪水漫天浩浩然盛大包山上陵下民昬惑

沈溺皆困水災我乗舟車輴樏等四種之載隨其所往

之山槎木通道而治之與益所進於人者惟有槎木所

獲衆鳥獸鮮肉為食也我又通决九州名川通之至於

四海深其畎澮以至於川水漸除矣與稷播種五穀進

於衆人難得食處乃決水所得魚鼈鮮肉食也人既皆

得食矣又勸勉天下徙有之無交易其所居積於是天

下衆人乃皆得米之粒食之萬國由此為治理之政我

所言孜孜者在此也臯陶曰然可以為師法者是汝之

當言

(二)四載與史記諸書同而字體各異

史記河渠書云夏書曰禹湮洪水十三年三過家不入

門陸行載車水行載舟泥行蹈橇(音蕝)山行即橋(丘遥反)徐

廣曰橋一作輂輂直轅車也尸子云山行乗樏泥行乗

蕝漢書溝洫志云泥行乗橇山行則梮(居足反)毳行如箕

擿行泥上如淳云毳謂以板置泥上以通行路也慎子

云為毳者患塗之泥也應劭云梮或作樏為人所牽引

也如淳云梮謂以鐡如錐頭長半寸施之履下以上山

不蹉跌也韋昭云梮木器也如今轝牀人轝以行也此

經惟言四載傳言所載者四同彼史記之説古書尸子

慎子之徒有此言也輴與毳為一樏與梮輦為一古篆

變形字體改易説者不同未知孰是

(三)刋木訓除謂槎謂開道治水

襄二十五年左傳云井堙木刋是除木之義也毛傳云

除木曰槎故曰刋槎其木開通道路以治水

(四)決川距海由濬畎澮距川故先言川

距者相抵之名故為至也非是名川不能至海故決九

州之名川通之至海也考工記云匠人為溝洫耜廣五

寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之畎田首倍之廣

二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂

之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里

為同同間廣二尋深二仞謂之澮是畎遂溝洫澮皆通

水之道也先言決川至海後言濬畎至川者川既入海

然後澮得入川故先言川也

(五)暨稷播奏庶艱食鮮食言食魚以助穀

禹主治水稷主教播種水害漸除則有可耕之地難得

食處先須教道以救之於時雖漸播種得穀猶少人食

未足故決川有魚鼈使人鮮食之言食魚以助穀也鄭

玄云與稷教人種澤物菜蔬艱厄之食稷功在於種穀

不主種菜蔬也言后稷種菜蔬艱厄之食傳記未有此

言也

(六)烝民粒故萬邦义禹言此以勉人

人非穀不生政由穀而就言天下由此穀為治政之本

也君子之道以謙虛為徳禹盛言已功者為臣之法當

孜孜不怠自言己之勤苦所以勉勸人臣非自伐也

(七)安汝止如大學止於仁止於敬

禹曰安汝止惟㡬惟康其弼直言慎在位當先安好惡

所止念慮㡬微以保其安其輔臣必用直人大學云為

人君止於仁為人臣止於敬好惡所止謂此類也傳意

以上惟為念下惟為辭故云念慮㡬微然後以保其好

惡所安寧耳

(八)孔傳十二章之制

予欲觀古人之象欲觀示法象之服制日月星辰山龍

華蟲日月星為三辰華象草華華蟲雉也畫三辰山龍

華蟲於衣服旌旗作㑹宗彛㑹五采也以五采成此畫

焉宗廟彛樽亦以山龍華蟲為飾藻火粉米黼黻絺繡

藻水草有文者火為火字粉若粟冰米若聚米黼若斧

形黻為兩已相背葛之精者曰絺五色備曰繡以五采

彰施於五色作服汝明天子服日月而下諸侯自龍衮

而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得

僣上以五采明施於五色作尊卑之服汝明制之

(九)舜欲觀古象則以前固具采章

易繫辭云黄帝堯舜垂衣裳而天下治象物制服盖因

黄帝以還未知何代而具采彰舜言己欲觀古知在舜

之前耳

(十)三辰畫於衣服又畫於旌旗

桓二年左傳云三辰旂旗昭其明也三辰謂此日月星

也故日月星為三辰辰即時也三者皆是示人時節故

並稱辰焉傳言此者以辰在星下總上三事為辰辰非

别為物也周禮大宗伯云實柴祀日月星辰鄭玄云星

謂五緯也辰謂日月所㑹十二次也星辰異者彼鄭以

徧祭天之諸神十二次亦當祭之故令辰與星别此云

畫之於衣日月合宿之辰非有形容可畫且左傳云三

辰即日月星也周禮司常掌九旗之物惟日月為常不

言畫星盖大常之上又畫星也穆天子傳稱天子葬盛

姬畫日月七星盖畫北斗也草木雖皆有華而草華為

美故云華象草華蟲雉也周禮司服有鷩冕鷩則雉焉

雉五色象草華也月令五色皆云其蟲蟲是鳥獸之總

名也下云作服汝明知畫三辰山龍華蟲於衣服也又

言旌旗者左傳云三辰旂旗周禮司常云日月為常王

者禮有沿革後因於前故知受時三辰亦畫之旌旗也

下傳云天子服日月而下則三辰畫之於衣服又畫於

旌旗也周禮司服云享先生則衮冕衮者卷也言龍首

卷然以衮為名則所畫自龍以下無日月星也郊特牲

云祭之日王被衮冕以象天也又曰龍章而設日月以

象天也鄭玄云謂有日月星辰之章設日月畫衣服旌

旗也據此記文衮冕之服亦畫日月鄭注禮記言郊特

牲所云謂魯禮也要其文稱王被服衮冕非魯事也或

當三代天子衣上亦畫三辰自龍章為首而使衮統名

耳禮文殘缺不可得詳但如孔解舜時天子之衣畫日

月耳鄭玄亦以為然王肅以為舜時三辰即畫於旌旗

不在衣也天子山龍華蟲耳

(十一)宗彛亦飾山龍華蟲不以日月星

㑹者合聚之名下云以五采彰施於五色作服知㑹謂

五色也禮衣畫而裳繡五色備謂之繡知畫亦備五色

故云以五采成此畫焉謂畫之於衣宗彛文承作㑹

之下故宗廟云彛樽亦以山龍華蟲為飾知不以日月

星為飾者孔以三辰之尊不宜施於器物也周禮有山

罍龍勺雞彜鳥彛以類言之知彛尊以山龍華蟲為飾

亦畫之以為飾也周禮彛器所云犧象雞鳥者鄭玄皆

為畫飾與孔意同也周禮彛器無山龍華蟲為飾者帝

王革易所尚不同故有異也

(十二)上六章作㑹於衣下六章絺繡於裳

詩云魚在在藻是藻為水草草類多矣獨取此草者謂

此草有文故也火為火字謂刺繡為火字也考工記云

火以圜鄭司農云謂圜形似火也鄭玄云形如半環然

記是後人所作何必能得其真今之服章繡為火字者

如孔所説也粉若粟冰者粉之在粟其狀如冰米若聚

米者刺繡為文類聚米形也黼若斧形考工記云白與

黑謂之黼釋器云斧謂之黼孫炎云黼文如斧形盖半

白半黑似斧刃白而身黑黻為兩已相背謂刺繡為已

字兩巳字相背也考工記云黒與青謂之黻刺繡為兩

已字以青黑線繡也詩葛覃云為絺為綌是絺用葛也

玉藻云浴用二巾上絺下綌曲禮云為天子削瓜者副

之巾以絺為國君者華之巾以綌皆以絺貴而綌賤是

絺精而綌麤故葛之精者曰絺五色備謂之繡考工記

文也計此所陳皆述祭服祭服玄纁為之後代無用絺

者盖於時仍質暑月染絺為纁而繡之以為祭服孔以

華象草華蟲雉則合華蟲為一周禮鄭玄注亦然則以

日月星辰山龍華蟲六章畫於衣也藻火粉米黼黻六

章繡於裳也天之大數不過十二故王者制作皆以十

二象天也顧氏取先儒等説以為日月星取其照臨山

取能興雲雨龍取變化無方華取文章雉取耿介顧氏

雖以華蟲為二其取象則同又云藻取有文火取炎上

粉取潔白米取能養黼取能斷黻取善惡相背鄭玄云

㑹讀為繪宗彛謂宗廟之鬰鬯樽也故虞夏以上盖取

虎彛蜼彛而已粉米白米也絺讀為黹黹紩也自日月

至黼黻凡十二章天子以飾祭服凡畫者為繪刺者為

繡此繡與繪各有六衣用繪裳用繡至周而變之以三

辰為旂旗謂龍為衮宗彜為毳或損益上下更其等差

鄭意以華蟲為一粉米為一加宗彛謂虎蜼也周禮宗

廟彛器有虎彛蜼彛故以宗彛為虎蜼也此經所云凡

十二章日也月也星也山也龍也華蟲也六者畫以作

繪施於衣也宗彛也藻也火也粉米也黼也黻也此六

者紩以為繡施之於裳也鄭玄云至周而變易之損益

上下更其等差周禮司服之注具引此文乃云此古天

子冕服十二章也王者相變至周而以日月星畫旌旗

冕服九章登龍於山登虎於宗彛尊其神明也九章初

一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彛

皆畫以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰

黻以絺為繡則衮之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉

謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彛

也其衣三章裳二章凡五也是鄭以冕服之名皆取章

首為義衮冕九章以龍為首龍首卷然故以衮為名鷩

冕七章華蟲為首華蟲即鷩雉也毳冕五章虎蜼為首

虎蜼毛淺毳是亂毛故以毳為名如鄭此解配文甚便

於絺繡之義總為消帖但解宗彛為虎蜼取理太迴未

知所説誰得經㫖

(十三)上六章尊在上下六章尊在下

孔以此經上句日月星辰山龍華蟲尊者在上下句藻

火粉米黼黻尊者在下黼黻尊於粉米粉米尊於藻火

故從上以尊卑差之士服藻火大夫加以粉米并藻火

為四章馬融不見孔傳其注亦以為然以古有此言相

傳為説也盖以衣在上為陽陽統於上故所尊在先裳

在下為隂隂統於下故所重在後詩稱玄衮及黼顧命

云麻冕黼裳當以黼為裳故首舉黼以言其事如孔説

也天子諸侯下至黼黻大夫粉米兼服藻火是上得兼

下也士不得服粉米大夫不得服黼黻是下不得僣上

也訓彰為明以五種之彩明施於五色作尊卑之服汝

當分明制之令其勿使僣濫也鄭玄云性曰采施曰色

以本性施於繪帛故云以五采施於五色也鄭云作服

者此十二章為五服天子備有焉公自山龍而下侯伯

自華蟲而下子男自藻火而下卿大夫自粉米而下亦

是以意説也

(十四)六律五聲八音察治忽出納五徳之言

今聴作樂若其音安樂和平則時政辨治而修理也若

其音怨怒乖離則時政忽慢而怠惰也是用樂之聲音

察天下治理及忽怠者也知其治理則保以修之知其

忽怠則改而修之此治理忽怠人君所願聞者又樂之

感人使和易調暢若樂音合度則言必得理以此樂音

出納仁義禮智信五徳之言乃君之發言合彼五徳施

之於人可以成其教化是出五言也人之所言合彼五

徳歸之於君可以成諷諫是納五言也君言可以利民

民言可以益君是言之善惡由樂音而知也此言之善

惡亦人君之所願聞也

(十五)庶頑䜛説虞廷當無之

衆頑愚䜛説之人若有所行不在於是而為非者當察

之知其非乃撻之言之此與以下發端也庶頑䜛説謂

朝廷之臣格則承之乃謂天下之人舜之朝廷當無䜛

説之人故設為大法戒慎之耳

(十六)輔弼疑承惟伏傳有此言

四近之臣普謂近臣之臣耳無常人也鄭玄以四近為

左輔右弼前疑後承惟伏生書傳有此言文王世子云

有師保有疑承以外經傳無此官也

(十七)侯以明之謂射禮撻謂過輕者

正義曰禮射皆張侯射之知侯以明之當行射侯之禮

以明善惡之教射禮有序賔以賢詢衆擇善之義是可

以明善惡也笞撻不是者使記識其過謂過輕者也大

罪刑殺之矣古之射侯之士無以言之案周禮司裘云

云

(十八)舜典敷奏明試此言敷納明庶

帝舉是衆賢而用之使陳布其言令其自説己之所能

聴其言而納受之依其言而考試之顯明衆臣皆以功

大小為差然後賜車服以旌别其人功能事用是舉賢

用人之法也舜典云敷奏以言明試以功奏試二字與

此異者彼言施於諸侯其人見為國君故令奏言試功

此謂方始擢用故言納庶納謂受取之庶謂在羣衆

(十九)丹國朱名以行惡絶其世位

漢書律厯志云堯讓舜使子朱處於丹淵為諸侯則朱

是名丹是國也頟頟是不休息之意肆謂縦恣也晝夜

常頟頟然縦恣為惡無休息時也習於無水而陸地行

舟言其所為惡事無節度也此乃禀受惡性習惡事也

鄭玄云丹朱見洪水時人乗舟今水已治猶居舟中頟

頟使人推行之案下句云予創若時乃勤治水則丹朱

行舟之時水尚未除非效洪水之時人乗舟也羣淫於

家言羣聚妻妾恣意淫之無男女之别故言妻妾亂也

用是之惡故絶其世位不得嗣父也此用殄厥世一句

禹既見世絶今始言之以明行惡之騐此句非禹所創

創之者創其行之惡耳

(二十)塗山言所聚之國非就妻家見妻禹輟事成昬

不必在殛鯀之年

哀七年左傳云禹㑹諸侯於塗山社預云塗山在夀春

縣東北塗山國名盖近彼山也娶於塗山言其所娶之

國耳非就妻家見妻也懲丹朱之惡故不可不勤故辛

日娶妻至於甲日復往治水孔云復往則以嘗治水而

輟事成昬也鄭玄云登用之年始娶於塗山氏三宿而

為帝所命治水鄭意娶後始受帝命娶前未治水也然

娶後始受帝命當云聞命即行不須計辛之與甲日數

多少當如孔説輟事成昬也此時禹父新殛而得為昬

者鯀放而未死不妨禹娶且治水四年兖州始畢禹娶

不必在殛鯀之年也

(二一)啟呱呱而弗子即三過門之時

孟子稱禹治水三過其門而不入是至門而聞啓泣聲

不暇如人父子名為己子而愛念之以其為大治度水

土之功也

(二二)五服五千州十有二師孔鄭異

據禹貢所云五服之名數之五服即甸侯綏要荒服也

彼五服每服五百里四面相距為方五千里也王肅云

五千里者直方之數若有迴邪委曲動有倍加之較是

直路五千里也治洪水輔成之者謂每服之内為其小

數定其差品各有所掌是禹輔成之也周禮大司馬法

二千五百人為師每州十有二師通計之一州用三萬

人功總計九州用二十七萬庸庸亦功州境既有濶狹

用功必有多少例言三萬人者大都通率為然惟言用

三萬人也不知用功日數多少治水四年乃畢用功盖

多矣不知用㡬日也鄭玄云輔五服而成之至於面方

各五千里四面相距為方萬里九州州立十二人為諸

侯師以佐牧堯初制五服服各五百里要服之内方四

千里曰九州其外荒服曰四海此禹所受地記書曰崑

崙山東南道地方五千里名曰神州者禹弼五服之殘

數亦每服者合五百里故有萬里之界萬國之封焉猶

用要服之内為九州州更方七千里七七四十九得五

千里者四十九其一以為圻内餘四十八八州分而各

有六春秋傳曰禹朝羣臣於㑹稽執玉帛者萬國言執

玉帛者則九州之内諸侯也其制特置牧以諸侯賢者

為之師盖百國一師州十有二師則州千二百國也八

州凡九千六百國其餘四百國在圻内與王制之法凖

之八州通率封公侯百里之國者一伯七十里之國二

子男五十里之國四方百里者三封國七十有畸至於

圻内則子男而已鄭云禹弼成五服面各五千里王肅

禹貢之注已難之矣傳稱萬盈數也萬國舉盈數而言

非謂其數滿萬也詩桓曰綏萬邦丞民曰揉此萬邦豈

周之建國復有萬乎天地之勢平原者甚少山川所在

不啻居半豈以不食之地亦封建國乎王圻千里封五

十里之國四百則圻内盡以封人王城宫室無建立之處

言不顧實何至此也百國一師不出典記自造此語何

以可從禹朝羣臣於㑹稽魯語文也執玉帛者萬國左

傳文也採合二事亦為謬矣

(二三)五國立一方伯為長非九命之方伯

王制云五國以為屬屬有長此建五長亦如彼文故云

諸侯五國立賢者一人為方伯謂之五長以相統治欲

以供奬帝室故也僖元年公羊傳曰上無天子下無方

伯方伯謂周禮九命作伯者也王制云千里之外設方

伯方伯一州之長謂周禮八命作牧者也傳言五國立

一人為方伯直是五國之長耳與彼異也以其是當方

之長故傳以方伯言之

(二四)各廸有功惟苖以頑凶不得就官

蹈為有功之長言蹈履典法行之有功惟三苗頑凶不

得就官謂舜分北三苗之時苗君有罪不得就其諸侯

國君之官而被流於逺方也

(二五)臯陶方祇至惟明孔云史美鄭云帝語

臯陶方祇厥叙方施象刑惟明方四方禹五服既成故

臯陶敬行其九徳考績之次序於四方又施其法刑皆

明白史因禹功重美之正義曰鄭云歸美於二臣則以

此經為帝語此文上無所由下無所結形勢非語辭也

故傳以為史因記之

(二六)虞賔謂丹朱助祭

虞賔在位羣后徳讓丹朱為王者後故稱賔言與諸侯

助祭年爵同推先有徳

(二七)柷敔搏拊皆漢以来相傳為然

戛擊是作用之名非樂器也故以戛擊為柷敔柷敔之

狀經典無文漢初以来學者相傳皆云柷如漆桶中有

椎柄動而擊其旁也敔狀如伏虎背上有刻戛之以為

聲也樂之初擊柷以作之樂之將末戛敔以止之故云

所以作止樂雙解之釋樂云所以鼓柷謂之止所以鼓

敔謂之籈郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸

中有椎柄連氐挏之令左右擊止者其椎名也敔如伏

虎背上有二十七鉏鋙刻以木長一尺櫟之籈者其名

也是言擊柷之椎名為止戛敔之木名為籈戛即櫟也

漢禮器制度及白虎通馬融鄭玄李巡其説皆為然也

惟郭璞為詳據見作樂器而言之搏拊形如鼓以韋為

之實之以糠擊之以節樂漢初相傳為然也

(二八)惟磬用玉知球即磬以下管知磬在上

鳴球謂擊球使鳴樂器惟磬用玉故球為玉磬商頌曰

依我磬聲磬亦玉磬也鄭玄云磬懸也而以合堂上之

樂玉磬和尊之也然則鄭以球玉之磬懸於堂下尊之

故進之使在上耳此舜廟堂之樂謂廟内堂上之樂言

祖考來格知在廟内下云下管知此在堂上也

(二九)馬融言祖考來格舜除父喪祭宗廟

馬融見其言祖考遂言此是舜除瞽瞍之喪祭宗廟之

樂亦不知舜父之喪在何時也但此論韶樂必在即政

後耳此說樂音之和而云祖考来格者聖王先成於人

然後致力於神言人悦其化神歆其祀禮備樂和所以

祖考来至明矣以祖考来至明樂之和諧也詩稱神之

格思不可度思而云祖考来至者王肅云祖考来至者

見其光輝也盖如漢書郊祀志稱武帝郊祭天祠上有

美光也

(三十)丹朱不肖此言羣后以徳讓朱

微子之命云作賔于王家詩頌微子之来謂之有客是

王者之後為時王所賔也故知虞賔謂丹朱為王者後

故稱賔也王者立二代之後而獨言丹朱者盖髙辛氏

之後無文而言二王之後並為上公亦有與丹朱爵同

故丹朱亦讓也丹朱之性下愚堯不能化此言有徳者

猶上云瞽亦允若暫能然也

(三一)堂上下逓奏而樂成非上能格神下能舞獸

吹笙擊鐘更迭而作鳥獸化徳相率而舞蹌蹌然下云

百獸率舞知此蹌蹌然亦是舞也禮云凡行容惕惕大

夫濟濟士蹌蹌是為行動之貌故為舞也樂之作也依

上下逓奏間合而後曲成神物之来上下共致非堂上

堂下别有所感以祖考尊神配堂上之樂鳥獸賤物故

配堂下之樂總上下之樂言九成致鳯尊異靈瑞故别

言爾非堂上之樂獨致神来堂下之樂偏令獸舞也鄭

玄注周禮具引此文乃云此其在於宗廟九奏効應也

是言祖考来格百獸率舞皆是九奏之事也

(三二)帝歌歸美股肱臯陶先元首以足其義

釋古云元良首也僖三十三年左傳稱狄人歸先軫之

元則元與首各為頭之别名此元以首共為頭也君臣

大體猶如一身故元首君也股肱之臣喜樂盡忠謂樂

行君之化君之治功乃起言無廢事業事業在於百官

故衆功皆起百官之業乃廣也帝歌歸美股肱義未足

者非君之明為臣不能盡力空責臣功是其義未足以

此續成帝歌必先君後臣衆事乃安孔以叢脞為細碎

無大略鄭以叢脞總聚小小之事以亂大政皆是以意

言耳君無大略則不能任賢功不見知則臣皆懈惰萬

事墮廢其功不成故又歌以重戒也庶事萬事為一同

而文變耳

(三三)此篇説用臣之法以樂和終之

此篇初説用臣之法末言樂音之和言其始於任賢立

政以禮治成以樂所以得致太平傳解史錄䕫言之意

　尚書要義卷五