毛詩注疏

欽定四庫全書

　毛詩注疏卷二十五

　　漢鄭氏箋　唐陸徳明音義　孔穎逹疏

　大雅　(蕩之什/)

　序蕩召穆公傷周至大壊也厲王無道天下蕩蕩無

　綱紀文章故作是詩也音義(蕩唐黨反召時照反本/又作邵卷内召公召伯)

　(皆/同)疏(正義曰蕩詩者召穆公所作以傷周室之大壊/也以厲王無人君之道行其惡政反亂先王之)

　(政致使天下蕩蕩然法度廢滅無復有綱紀文章是/周之王室大壊敗也故穆公作是蕩詩以傷之傷者)

　(刺外之有餘哀也其恨深於刺也瞻仰召旻皆云刺/幽王大壊此不言刺厲王而云傷周室者幽王承宣)

　(王之後父善子惡指刺其身此則厲王以前周道未/缺一代大法至此壊之故言傷周室大壊此經八章)

　(皆是大壊之事首句言蕩蕩為下之總目故序亦述/首句以為一篇之義言天下蕩蕩無綱紀文章綱紀)

　(文章謂治國法度聖人有作莫不/皆是此經所傷傷其盡廢之也)

蕩蕩上帝下民之辟傳上帝以託君王也辟君也箋云

蕩蕩法度廢壊之貌厲王乃以此居人上為天下之君

言其無可則象之甚疾威上帝其命多辟傳疾病人矣

威罪人矣箋云疾病人者重賦斂也威罪人者峻刑法

也其政教又多邪僻不由舊章天生烝民其命匪諶靡

不有初鮮克有終傳諶誠也箋云烝衆鮮寡克能也天

之生此衆民其教道之非當以誠信使之忠厚乎今則

不然民始皆庶幾於善道後更化於惡俗音義(之辟必/亦反注)

(同沈云毛音婢益反辟匹亦反本又作僻注同斂力豔/反駿荀閏反本亦作峻邪似嗟反烝之承反諶市林反)

(鮮息淺反注同道/音導本亦作導)疏(正義曰穆公傷厲王無道壊滅法/度言今蕩蕩然廢壊法度者上帝)

(之君王乃以此無法度而為下民之君也又言玉無法/度之事重賦斂以疾病人峻刑法以威罪人如此者是)

(上帝之君王又其下政教之命甚多邪僻言其無法度/不由舊章也元本天之生此衆民其使人君為政教之)

(命以教導之非欲使之誠信乎言天欲使之誠信今王/以邪僻教之故民皆無復誠信無不有其初心欲庶幾)

(慕善道少能有其終行今皆化從惡俗是違天生民立/教之意故所以傷之也傳正義曰上帝者天之别名天)

(無所壊不得與蕩蕩共文故知上帝以託君王言其不/敢斥王故託之上帝也板傳曰上帝以稱王者桑柔傳)

(曰昊天斥王然則王稱天稱帝詩之通義而言託者以/下章不敢斥言乃假文王咨商明知此亦不斥故變言)

(託耳其時稱帝亦斥王此下諸章皆言文王曰咨此獨/不然者欲以蕩蕩之言為下章總目且見實非殷商之)

(事故於章首不言文王以起發其意也辟君釋詁文箋/正義曰蕩蕩是廣平之名非善惡之稱若論語云蕩蕩)

(乎民無能名焉洪範云王道蕩蕩言其無復惡事善事/廣平是蕩蕩為善也此序言蕩蕩無綱紀文章言其除)

(去善事知此蕩蕩是法度廢壊之貌釋訓云蕩蕩僻也/孫炎曰蕩蕩法度廢壊之僻取此箋為說也疾病人矣)

(威罪人矣者此申說傳意也人以財貨而生財盡則人/困病故知疾病人者重賦斂也君以刑法威人法峻則)

(人得罪故知威罪人者峻刑法也君之於人唯此而已/故知是此二事也峻者髙險之名謂重其科禁不可登)

(陟如山之陵阪然其政教又多邪僻不由舊章不依周/公所制典禮先王所行舊法也傳正義曰諶誠釋詁文)

(箋正義曰烝衆鮮寡皆釋詁文克能釋言文言天意欲/使人君發命教民當以誠信忠厚既本天意又傷今政)

(言當今之民皆有始無終是由人君不施忠厚之命而/下邪僻之教故民化於惡俗教之使然以王政不順天)

(故反覆言之民始皆庶幾於善道言民生自有此性後/更化於惡俗謂君政令之變改言靡不為盡然之辭鮮)

(克為少有之稱文不同者容有/君子不改其操故言鮮以見之)

文王曰咨咨汝殷商曾是彊禦曾是掊克曾是在位曾

是在服傳咨嗟也彊禦彊梁禦善也掊克自伐而好勝

人也服服政事也箋云厲王弭謗穆公朝廷之臣不敢

斥言王之惡故上陳文王咨嗟殷紂以切刺之女曾任

用是惡人使之處位執職事也天降滔徳女興是力傳

天君滔慢也箋云厲王施倨慢之化女羣臣又相與而

力為之言競於惡音義(禦魚呂反掊蒲侯反聚斂也徐/又甫垢反好呼報反朝直遙反)

(下朝廷同滔他刀反漫也漫亡諫反本亦/作慢又作嫚下同一音亡半反倨居庶反)疏(正義曰穆/公傷王之)

(惡又不敢斥言昔文王以紂政亂數嗟歎之故穆公假/為之辭以責厲王言文王恨紂始言曰咨咨嗟乎汝殷)

(商之君汝為人君當任用賢者何曾以是彊梁禦善之/人何曾以是矜掊好勝之人曾任用二者惡人使之在)

(位執職事乎既責其君任非其人又責此臣助君為惡/言比天之王者此倨慢之徳化已自惡矣汝等何為起)

(是氣力而佐助之以其同惡相成故至於大壊所以傷/之也傳正義曰咨是歎辭故言嗟以類之非訓為嗟也)

(彊梁者任威使氣之貌禦善者見善事而抗禦之是心/不嚮善不從教化之人也自伐解掊好勝解克定本掊)

(作倍倍即掊也倍者不自量度謂己兼倍於人而自矜/伐論語云願無伐善是也克者勝也己實不能耻於受)

(屈意在陵物必勝而已如此者謂之克也釋詁云服事/也且在服與在位對文故知服政事謂非徒備官又委)

(任之也箋正義曰民勞亦穆公所作皆斥王惡此篇獨/畏弭謗不斥言者民勞之詩汎論王惡欲王惠中國以)

(綏四方其惡非深不須假託蕩則陳王凶暴将至滅亡/號呼沈湎俾晝作夜其言既切故假文王至如家父作)

(誦自著已名凡伯芮伯直言不諱者其人既異所作有/殊二章箋獨言厲王者以假託文王咨嗟殷紂不得不)

(言厲王六章以下言殷紂者以小大近喪顛覆滅亡之/事故指言殷紂又經之設文須有是句四言曾是其義)

(為一故箋并言之汝曾任用是惡人使之處位執職事/也言曾者謂何曾如此今人之語猶然傳正義曰天君)

(釋詁文以言汝興是力責臣明是人君非上天也虐君/所下明是慢人之徳故以滔為慢也箋正義曰此箋言)

(厲王自下單言王省文也在身為徳施行為化内/外之異耳相與而力為之定本作相興而力為之)

文王曰咨咨女殷商而秉義類彊禦多懟流言以對宼

攘式内傳對遂也箋云義之言宜也類善式用也女執

事之臣宜用善人反任彊禦衆懟為惡者皆流言謗毁

賢者王若問之則又以對宼盗攘竊為姦宄者而王信

之使用事於内侯作侯祝靡屆靡究傳作祝詛也屆極

究窮也箋云侯維也王與羣臣乖争而相疑日祝詛求

其凶咎無極己音義(懟直類反攘如羊反宄音軌作側/慮反注同本或作詛祝周救反注)

(同本或作呪非/屆音界究音救)疏(正義曰毛以為文王曰咨咨嗟汝殷/商汝秉執政事之臣宜用善人何為)

(不用善人反更信任彊禦衆懟為惡之人為流言以遂/成其惡事者又宼盗攘竊為姦宄之人王信任之使用)

(事於内小人用事數相謗毁遂令君臣乖争以致相疑/維為是詛維為是祝求告鬼神令加凶咎無有終極窮)

(已之時置小人於朝以祝詛求信是網紀廢滅可傷之/甚鄭唯流言以對為異言此彊禦衆懟為惡之人作為)

(流為謗毁賢者若王問賢人則以此謗毁而懟使王不/得用之餘同傳正義曰對遂釋言文箋正義曰凡言義)

(者允於事宜故云義之言宜以義為宜則而為汝矣類/善釋詁文式用釋言文衆懟為惡者懟謂狼戾戾非一)

(人故言衆也此彊禦衆懟之人不但狼戾而已又皆流/言語以謗毁賢者王若問之則又以對謂就此衆懟之)

(人問賢人之行則又以謗毁之言對王令王不用之使/賢者黜退也既退賢者乃進其黨類故宼盗攘竊為姦)

(宄者進在王朝而信之使用事於内也上言執事下言/用事於内則執事者亦在内矣但執事者舊在王朝用)

(事者後來之人以小人後至而自外入内故云式内以/充之言宼攘者費誓注云宼劫取也因其亡失曰攘盗)

(竊則總名故箋以盗竊配之傳正義曰作即古詛字詛/與祝别故各自言侯傳辨作為詛故言作祝詛也屆極)

(究窮皆釋言文箋正義曰釋詁云維侯也故侯得為維/上言用惡人在官此言詛祝明是王與羣臣乖争相疑)

(而祝詛也靡屆靡究言其無窮己之時故知日日為之/也詛者盟之細事用豕犬雞三物告神而要之祝無明)

(牲之文盖口告而祝詛之也皆是情不相信聼以明/神若有犯約使加之凶禍故云求其凶咎無極己)

文王曰咨咨女殷商女炰烋于中國斂怨以為徳傳炰

烋猶彭亨也箋云炰烋自矜氣健之貎斂聚羣不逞作

怨之人謂之有徳而任用之不明爾徳時無背無側傳

背無臣側無人也箋云無臣無人謂賢者不用爾徳不

明以無陪無卿傳無陪貳也無卿士也音義(炰白交反/烋火交反)

(亨許庚反逞勑領反背布内反又/蒲妹反後也陪本又作培蒲囘反)疏(正義曰言文王曰/咨咨汝殷商汝既)

(官不得人徒彭亨然自矜荘以為氣健在於中國斂聚/此志意不逞好作怨之人以為有徳而任用之由其任)

(用惡人以為徳故不光明汝王之徳也正由背後無良/臣傍側無賢人也故又言汝王之徳所以不光明者以)

(其無陪貳大徳之公無幹事明哲之卿故也王何故聚/此小人使之用事箋正義曰炰烋是人之形状故言自)

(矜荘氣健之貎與傳彭亨一也上章言用惡人在官下/章言傍無賢人故知斂怨以為徳謂聚羣不逞作怨之)

(人謂之為有徳而任用之羣不逞襄十年左傳文逞快/也謂志意不快好作怨禍者也傳正義曰陪貳謂副貳)

(王者則三公也卿士謂六卿也昭二十一年左傳曰物/有陪貳天生季氏以貳魯侯諸侯以上卿為貳則知天)

(子陪貳唯三公也冢宰雖亦/貳王治事當從卿士之列也)

文王曰咨咨女殷商天不湎爾以酒不義從式傳義宜

也箋云式法也天不同女顔色以酒有沈湎於酒者是

乃過也不宜從而法行之既愆爾止靡明靡晦式號式

呼俾晝作夜傳使晝為夜也箋云愆過也女既過沈湎

矣又不為明晦無有止息也醉則號呼相傚用晝日作

夜不視政事音義(湎面善反徐莫顯反飲酒齊色曰湎/韓詩云飲酒閉門不出客曰湎愆本)

(又作諐起連反號户刀反注同呼火胡反又火故反注/同崔本作謼或一本作或號或呼俾必爾反使也本亦)

(作卑後皆同沈本或作湛/都南反不為之為于偽反)疏(正義曰上言任非其人此/言其共從行非度文王曰)

(咨咨嗟汝殷商汝君臣何為耽荒如是天不湎然同汝/顔色以酒汝乃自耽此酒使色同耳此乃過誤之事不)

(宜從而法行之汝沈湎如是既已愆過於汝之容止又/無明無晦而飲酒不息及其醉也用是呌號用是讙呼)

(使晝日作夜不嘗視事此所以大壊箋正義曰酒誥注/云飲酒齊色曰湎然則湎者顔色湎然齊一之辭故云)

(天不同汝顔色亦謂湎為同色也湎者人之所為非天/生之物聖人用酒所以祭祀養賢周公作戒使徳将無)

(醉是湎然而醉者人/自為之非天為之也)

文王曰咨咨女殷商如蜩如螗如沸如羮傳蜩蟬也螗

蝘也箋云飲酒號呼之聲如蜩螗之鳴其笑語沓沓又

如湯之沸羹之方熟小大近喪人尚乎由行箋言居人

上欲用行是道也箋云殷紂之時君臣失道如此且喪

亡矣時人化之甚尚欲從而行之不知其非内奰于中

國覃及鬼方傳奰怒也不醉而怒曰奰鬼方逺方也箋

云此言時人&KR1016;於惡雖不有醉猶好怒也音義(蜩音條/螗音唐)

(沸方味反蟬市延反字林云蟪蛄蝘音偃蟬屬也草木/疏云一名虭蟟青徐謂之螇螰楚人名之蟪蛄秦燕謂)

(之蛥蚗或名之蜒蚞郭云俗呼為胡蟬江南謂之螗&KR2171;/沓徒答反近附近之近又如字注同奰皮器反舊音偹)

(覃徒南反&KR1016;市制反又時設/反說文云習也好呼報反)疏(正義曰毛以為文王曰/咨咨嗟汝殷商汝君臣)

(飲酒其號呼如蜩之聲如螗之鳴言其讙譁之無次也/其笑語如湯之沸如羹之熟言其噂沓無節也王者所)

(行無小無大莫不皆近喪亡以此行居人之上於是猶/欲下民用行此道也由君欲民行故天下化之惡及四)

(逺王初奰然不醉而怒在於中國但人皆傚之此奰然/惡行乃延及中國之外至於鬼方之逺郷言其惡化之)

(廣也鄭唯小大近喪謂君臣失道近於喪亡時人化之/其猶尚於是欲從而行之言舉世皆不知其惡也傳正)

(義曰釋蟲云蜩蜋蜩螗舎人曰皆蟬也方語不同三輔/以西為蜩梁宋以東謂蜩為蝘楚地謂之蟪蛄楚辭云)

(蟪蛄鳴兮啾啾是也陸璣疏云螗一名蝘虭字林虭或/作蟟也青徐人謂之螇螰然則螗蝘亦蟬之别名耳箋)

(正義曰文承號呼之下蜩螗多聲之蟲故知號呼之聲/如蜩螗也沸無食名故知唯是沸湯羹熟則停故知其)

(欲熟以羹湯非蟬之類故以比笑語禮有燕笑語兮但/不得沓沓無節耳傳正義曰言居人上者如傳此言則)

(以尚為上由為用言居人上欲用行此道謂欲使天下/民從己之行箋正義曰殷紂之時者以言近喪紂實喪)

(亡鬼方殷之諸侯則其言施於紂世故云殷紂之時以/覃及鬼方是化流於逺故易傳以為時人化之甚尚欲)

(從而行之不知其非由人傚其非欲從而行之不知其/非故惡及逺地為文之次也傳正義曰西京賦云巨靈)

(奰屭以流河曲則奰者怒而自作氣之貌故為怒也怒/不由醉而云不醉而怒者以其承上醉事嫌是醉時之)

(恕故辨之焉此雖怒時不醉乃是醉醒而怒亦由酒醉/所致故既言飲酒無節既又責其奰怒也中國是九州)

(覃及是及逺故知鬼方逺方未知何方也易既濟九三/髙宗伐鬼方三年乃克象曰憊也言疲憊而後克之以)

(髙宗之賢用師三年憊而/乃克明鬼方是逺國也)

文王曰咨咨女殷商匪上帝不時殷不用舊箋云此言

紂之亂非其生不得其時乃不用先王之故法之所致

雖無老成人尚有典刑箋云老成人謂若伊尹伊陟臣

扈之屬雖無此臣猶有常事故法可案用也曾是莫聽

大命以傾箋云莫無也朝廷君臣皆任喜怒曾無用典

刑治事者以至誅滅音義(扈音/户)疏(正義曰文王曰咨咨/嗟汝殷商汝所以将)

(至滅亡者非為上帝生之使不得其時乃由汝殷紂自/不用先王舊故之法所致耳又言其不用舊故之事今)

(時雖無年老成徳之人若伊陟之類猶尚有先王常事/故法可案而用之汝今君臣皆任喜怒以自專恣曾於)

(是常事故法莫肯聼受用之由此汝之大命以致傾覆/而誅滅今王何不以紂為戒自改悔乎箋正義曰以殷)

(不用舊章即以殷臣言之故云老成人謂若伊尹伊陟/臣扈之屬於厲王則周召毛畢之倫也君奭曰在昔成)

(湯既受命時則有若伊尹在太甲時則有若保衡在太/戊時則有若伊陟臣扈巫咸在祖乙時則有若巫賢在)

(武丁時則有若甘盤注云伊尹名摯湯以為阿衡以尹/天下故曰伊尹至太甲改曰保衡則伊尹保衡一人也)

(伊陟伊尹之子據君奭之文從上言之盡臣扈三人以/下猶有巫咸巫賢甘盤故言之屬以包之莫無也者以)

(莫為總辭故知朝廷君臣也不用典刑則是自制威福/故云皆任喜怒雲漢云大命近止謂民之性命此言大)

(命以傾亦謂君臣性/命故云以至誅滅)

文王曰咨咨女殷商人亦有言顚沛之揭枝葉未有害

本實先撥傳顛仆沛按也揭見根貌箋云揭蹶貌撥猶

絶也言大本揭然将蹶枝葉未有折傷其根本實先絶

乃相隨俱顛拔喻紂之官職雖俱存紂誅亦皆死殷鑒

不遠在夏后之世箋云此言殷之明鏡不逺也近在夏

后之世謂湯誅桀也後武王誅紂今之王者何以不用

為戒音義(顛都田反沛音貝揭紀竭反撥蒲末反仆蒲/北反又音赴拔皮八反又半末反見賢遍反)

(謂樹根露見王如字言可見蹶其厥/反沈居衞反一音厥夏户雅反注同)疏(正義曰文王曰/咨咨嗟汝殷商)

(古之賢哲之人亦有遺言云樹木欲将顛仆傾拔之時/其根揭然而見此時枝葉未有折傷之害而根本實先)

(斷絶但根本既絶枝葉亦從而絶以喻王位将欲傾覆/喪亡之時而其勢微弱而危此時羣臣未有死亡之害)

(而王身實先誅滅王身既滅羣臣亦隨之而滅汝若不/信則殷之所鑒鏡者非逺耳止近在往前夏后之世言)

(桀為成湯所誅紂惡亦當為周人所殺汝何以君臣同/惡不用典刑也此意欲令厲王以紂為鑒改修徳教故)

(也傳正義曰顛是倒頓之名仆是偃僵之義故以顛為/仆謂樹倒也沛者忽遽離本之言此論木事故知為拔)

(謂樹抜也揭者蹶倒之意故以為見根貌此顛沛之揭/正謂樹将倒拔而已見其根但未絶耳箋正義曰傳言)

(見根不辨根之所見故以揭為蹶貌蹶謂倒也樹倒故/根見與傳同撥者撥去之去其餘根故云猶絶也揭實)

(已倒故云蹶貌但倒不至地根猶未盡故枝葉未有折/傷本實先絶枝葉乃與根相隨俱拔喻紂未滅之前官)

(職雖俱存紂誅則與之皆死也稱人亦有言者牧誓文/亦如此注云以古賢之言為驗是苦其不信故引古以)

(為證/也)

　　蕩八章章八句

　序抑衞武公刺厲王亦以自警也箋云自警者如彼

　泉流無淪胥以亡音義(抑於力反密/也警居領反)疏(正義曰抑詩/者衞武公所)

　(作以刺厲王也雖志在刺王亦所以自警戒己身以/王之為惡将致滅亡羣臣隨之己亦淪䧟故箋指而)

　(言之箋正義曰言無如泉水相率俱亡是則已亦恐/亡自警之意故以此句當之楚語云昔衞武公年九)

　(十有五矣猶箴儆於國曰自卿以下至於師長苟在/朝者無謂我耄而捨我於是乎作懿以自儆韋昭云)

　(昭謂懿詩大雅抑之篇也抑讀曰懿毛詩序曰抑衛/武公刺厲王亦以自警如昭之言武公年耄始作抑)

　(詩案史記衞世家武公者僖侯之子共伯之弟以宣/王三十六年即位則厲王之世武公時為諸侯之庶)

　(子耳未為國君未有職事善惡無豫於物不應作詩/刺王必是後世乃作追刺之耳正經美詩有後王時)

　(作以追美前王者則刺詩何獨不可後王時作而追/刺前王也詩之作者欲以規諫前代之惡其人已往)

　(雖欲盡忠無所裨益後世追刺欲何為哉詩者人之/詠歌情之發憤見善欲論其功覩惡思言其失獻之)

　(可以諷諫詠之可以寫情本願申己之心非是必施/於諫往者之失誠不可追将來之君庶或能改雖刺)

　(前世之惡兾為未然之鑒不必虐君見在始得出辭/其人已逝即當杜口雨無正之篇鄭為流彘後事既)

　(出居政不由己雖欲箴規亦無所及此篇彼意於義/亦同以此知韋氏之言為得其實若然自警者羣臣)

　(為惡恐禍及已若前人已死則非禍所及而箋所以/責厲王之臣為武公自警者以人之得失在於朋儕)

　(武公雖非厲王之臣亦是朝廷之士淪胥以敗無世/不然兾望逺彼惡人免其患禍雖文刺前朝實意在)

　(當代故誦習此言以自肅警侯包亦云衛武公刺王/室亦以自戒行年九十有五猶使臣日誦是詩而不)

　(離於其側其意亦取楚/語為說與韋昭小異)

抑抑威儀維徳之隅人亦有言靡哲不愚傳抑抑密也

隅㢘也靡哲不愚國有道則知國無道則愚箋云人密

審於威儀抑抑然是其徳必嚴正也古之賢者道行心

平可外占而知内如宮室之制内有繩直則外有㢘隅

今王政暴虐賢者皆佯愚不為容貌如不肖然庶人之

愚亦職維疾哲人之愚亦維斯戾傳職主戾罪也箋云

庶衆也衆人性無知以愚為主言是其常也賢者而為

愚畏懼於罪也音義(哲本又作喆亦作悊陟列反/智也下同則知之知音智)疏(正/義)

(曰此時厲王弭謗賢者佯愚言人有此抑抑然宻審之/威儀維為徳之㢘隅矣言内有其徳則外有威儀與徳)

(之為㢘隅也若外無威儀則内無徳行是為愚人矣古/之賢人有言曰無道之世無有一哲人而不為愚者言)

(當時賢哲皆故毁威儀而佯為愚人也若衆庶凡人之/為此愚亦主由維有疾病故耳今哲人之為此愚亦維)

(乃畏懼於時之罪戾非性然也由王酷虐濫刑無罪故/賢哲之人皆佯為愚病言王虐之甚也傳正義曰抑抑)

(密釋訓文舎人曰威儀静密也隅者角也㢘者稜也角/必有稜故云㢘隅集注定本㢘下皆無隅字其義是也)

(哲者智也愚者癡也上智下愚不移之定分而云靡哲/不愚故解之云國有道則智國無道則愚論語說甯武)

(子之行為然也箋正義曰此以屋之外角喻人之外貌/由内方而外正故觀外而知内故人能密審於威儀抑)

(抑然是其徳必嚴正也緜曰其繩則直是内有繩直也/斯干曰如矢斯棘毛以棘為稜廉是外有㢘隅也宮室)

(可入内而觀之人則不可忖度而知之故言古之賢/者可以外占而知内傳正義曰職主戾罪皆釋詁文)

無競維人四方其訓之有覺徳行四國順之傳無競競

也訓教覺直也箋云競彊也人君為政無彊於得賢人

得賢人則天下教化於其俗有大徳行則天下順從其

政言在上所以倡道訏謨定命遠猶辰告傳訏大謨謀

猶道辰時也箋云猶圖也大謀定命謂正月始和布政

于邦國都鄙也為天下遠圖庶事而以嵗時告施之敬

愼威儀維民之則箋云則法也音義(行下孟反注同倡/昌亮反道徒報反)

(本亦作導下教道同訏况于反謨莫蒲反沈云/本亦作漠音莫為于偽反篇末今我為王同)疏(正義/曰毛)

(以為上言賢人不用毁儀佯愚此言宜用賢者使之慎/儀言人君為國無彊乎維在得其賢人若得賢人則國)

(家彊矣所以得賢則彊者以此賢人有徳四方之俗有/不善者其可使此賢人教訓之此賢人可以教訓者此)

(賢者有正直大徳行四方之民得其教化其皆慕仰而/順從之四方皆順是為彊也又言施教之法當豫大計)

(謀定其教命為長遠之道而以時節告民施之王之朝/廷又當敬慎其舉動威儀維與下民之為法則也言王)

(當如此不得棄賢不用使民無所法也鄭唯以猶為圖/為異餘同傳正義曰無競競也者以得賢則彊而云無)

(競故知反其言也訓教誨之别名故為教也釋詁云梏/較直也與覺字異音同箋正義曰競彊釋言文傳正義)

(曰訏大謨謀猶道皆釋詁文唯彼猶作繇耳釋訓云不/辰不時也是辰為時箋正義曰猶圖也者以命既是道)

(故以猶為圖既云謀定而别云時告則謀定時未告也/太宰職曰正月之吉始和布治於邦國都鄙乃懸治象)

(之法於象魏使萬民觀治象挾日而斂之小宰職曰正/嵗帥治官之屬而觀治象之法周禮言正嵗者皆謂夏)

(之正月太宰言正月懸之小宰言正嵗觀之則是再懸/之也故彼注云正月周之正月也吉謂朔日也太宰以)

(正月朔日布王治之事於天下至正嵗又書而懸於象/魏使萬民觀焉周禮六官其存者五惟春官無此事其)

(餘皆有之唯所主異耳然春官主禮周公所制永為定/法更不改張故不須再懸王之教命不過六典和之告)

(之二時不同與謀定時告相合故以大謀定命謂正月/始布政教于邦國都鄙是也為天下逺圖庶事而以嵗)

(時告施之即正嵗懸之象魏是也邦/國謂畿外諸侯都鄙謂畿内采邑)

其在于今興迷亂于政顚覆厥徳荒湛于酒箋云于今

謂今厲王也興猶尊尚也王尊尚小人迷亂於政事者

以傾敗其功徳荒廢其政事又湛樂於酒言愛小人之

甚女雖湛樂從弗念厥紹罔敷求先王克共明刑傳紹

繼共執刑法也箋云罔無也女君臣雖好樂嗜酒而相

從不當念繼女之後人将傚女所為無廣索先王之道

與能執法度之人乎切責之也音義(覆芳服反下覆謂/覆用并注同湛都)

(南反注及下同樂音洛下文及注同共九勇反/注同好呼報反嗜市志反傚户教反索所白反)疏(正義/曰上)

(言用賢可使四方順從此言今之不能也其在於今之/厲王不能用賢之故而尊尚其小人使迷亂於政教以)

(傾敗其功徳荒廢其政事又耽樂於酒是愛小人之甚/也汝雖好耽樂嗜酒而相從縱令不暫於今時何故弗)

(念其繼汝之人不慮子孫将效之也汝何故無心欲廣/索先王之道及能執守明白法度之賢人而用之乎責)

(其不用賢者而與小人荒耽箋正義曰興謂舉而用之/故為尊尚以覆為傾敗故云傾敗其功徳傳正義曰紹)

(繼共執刑法皆釋詁/文唯彼共作拱耳)

肆皇天弗尚如彼泉流無淪胥以亡傳淪率也箋云肆

故今也胥皆也王為政如是故今皇天不髙尚之所謂

仍下災異也王自絶於天如泉水之流稍就虛竭無自

率引為惡皆與之以亡戒羣臣不中行者将并誅之夙

興夜寐洒埽庭内維民之章傳洒灑章表也箋云章文

章法度也厲王之時不恤政事故戒羣臣掌事者以此

也修爾車馬弓矢戎兵用戒戎作用逷蠻方傳逷逺也

箋云逷當作剔剔治也蠻方蠻畿之外也此時中國微

弱故復戒将帥之臣以治軍實女當用此備兵事之起

用此治九州之外不服者音義(淪音倫洒色解反注同/又所寄反埽素報反庭)

(音廷灑色解反逷他歴反沈上益反復/扶又反将子匠反帥所類反本或作率)疏(正義曰毛以/為上言王之)

(耽亂此又乘而責之言幽王耽亂如此故今皇天不髙/尚王之所為而下此災異王将自絶於天如彼泉水之)

(流稍稍以就虗竭言今王漸漸将至滅亡也又告語羣/臣以自警戒王既為惡汝當行善無相牽率為惡皆以)

(滅亡既不聼為惡即教之行善當侵早而起晚夜而寐/洒埽室庭之内勤行政事維與民之為表憲文章又戒)

(将帥之臣當修治汝征伐之車馬及弓矢與戎兵之器/用以此戒備戎兵動作之處當征伐之又用此以驅逺)

(蠻方之來内侵者當逐令逺去使不得來侵鄭唯用此/以治蠻方之外者不服為異餘同傳正義曰淪率釋言)

(文箋正義曰肆故今也胥皆也皆釋詁文天道逺人道/邇言皇天不髙尚王當有其状故知謂仍下災異也天)

(之為災所以譴告王者兾其改悟若欲養成其惡則不/復以災告之今仍有災異是天未絶於王但王自絶於)

(天如彼泉水之流稍稍就於虗竭也泉之大者則流行/無窮小者有時而虗竭故以比王将至於滅亡王既有)

(惡而臣亦同之是相率為惡武公惜其亡而戒之故知/戒羣臣不中行者恐将并誅之也及厲王之出周召共)

(和是不與同惡則不誅傳正義曰洒埽者以水灑地而/埽之故為灑謂洒水溼地也章者在人之上為之表憲)

(故云表也箋正義曰章文章法度也者申傳為表之義/以有文章法度故得為民之表也戒之使為民之表章)

(則是戒朝廷大臣非戒洒埽之人令埽地也直以厲王/之時不恤政事王綱不振戒之使勤於職事但職事在)

(庭治之故假庭内不埽以見職事不理耳故云戒羣臣/掌事者掌事謂六卿也傳正義曰逷逺釋詁文箋正義)

(曰以用戒戎作謂兵戎偹之則用逷蠻方謂逺方不服/則剔治之故知逷當作剔剔謂治毛髪故為治也周禮)

(九服六服之内為中國七服以外為夷狄而第六者大/行人謂之要服職方氏謂之蠻服大司馬謂之蠻畿此)

(經有二義用戒戎作為中國則用剔蠻方為夷狄且蠻/方與彼蠻畿同故知蠻方是蠻畿之外也用兵是将帥)

(之事故知戒将帥之臣以治軍實也掌主兵事唯司馬/耳其出師也則六卿皆為軍将此戒将帥總戒将兵之)

(人不必獨戒司馬也軍實者即車馬弓矢戎兵是也弓/矢即戎兵而又言戎兵容戈盾矛㦸之類軍之所用皆)

(是隠五年左傳曰歸而飲至以數軍實楚語曰財不過/講軍實焉皆謂兵器也言汝當用備兵事之起謂備之)

(於國隨其所須中國起者即用之也用此治九州之外/不服者謂治夷鎮蕃三服大行人既列其服朝見之數)

(乃云九州之外世一見是/蠻畿以外為九州之外也)

質爾人民謹爾侯度用戒不虞傅質成也不虞非度也

箋云侯君也此時萬民失職亦不肯趍公事故又戒鄉

邑之大夫及邦國之君平汝萬民之事愼汝為君之法

度用備不億度而至之事愼爾出話敬爾威儀無不柔

嘉傳話善言也箋云言謂教令也柔安嘉善也白圭之

玷尚可磨也斯言之玷不可為也傳玷缺也箋云斯此

也玉之缺尚可磨鑢而平人君政教一失誰能反覆之

音義(非度待洛反下不億度同話户快反玷丁簟反沈/丁念反說文作㓠鑢音慮復音服又豐服反本亦)

(作/覆)疏(正義曰此又戒鄉邑大夫及邦國之君言汝等當/平治汝民人之政事勑汝為君之法度用此以戒)

(備将來不億度之事謂非常驚急當預防之既戒臣事/畢又復諫王當謹慎爾王所出之教令又當㳟敬爾在)

(朝之威儀使教令威儀無不安審美善言使之皆安善/也又言教令尤須謹慎白玉為圭圭有損缺猶尚可更)

(磨鑢而平若此政教言語之有缺失則隨往而不可改/為王者安危在於出令故特宜慎之傳正義曰釋詁文)

(質平成也則質者平治成就之義故傳以為成箋以為/平其意同也釋言云虞度也不度者非意所億度之事)

(也箋正義曰侯君釋詁文詩之所戒隨失而言故知此/時萬民失職故令質爾民人也不肯趍公事故令謹爾)

(侯度也鄉邑之大夫謂六卿與公邑亦可以兼六遂與/采地也以所戒者廣故知亦及邦國之君也平爾萬民)

(之事即教令是也慎爾為君之法度即威儀是也治民/即是為君故文兼鄉邑大夫亦稱君焉不億度而至之)

(事謂非常宼盗君子安不忘危故常豫戒言謂教令也/者以此言人君為政之事故知是教令之言此文雖承)

(戒鄉邑邦國之下而與下章無易由言相接以下皆是/言王事則此慎話敬威儀是使王身敬慎非戒臣之辭)

(柔安嘉善皆釋詁文云政教一失誰能反覆謂已往者/不可更反論語所謂駟不及舌是也其言改過者謂改)

(将來過耳此經申上慎爾出話之事上文亦言威儀不/重述者以言失為重故特殷勤之孝經重述法言亦此)

(類/也)

無易由言無曰苟矣莫捫朕舌言不可逝矣傳莫無捫

持也箋云由於逝往也女無輕易於教令無曰苟且如

是今人無持我舌者而自聼恣也教令一徃行於下其

過誤可得而已之乎無言不讎無徳不報惠于朋友庶

民小子傳讎用也箋云惠順也教令之出如賣物物善

則其售賈貴物惡則其售賈賤徳加於民民則以義報

之王又當施順道於諸侯下及庶民之子弟子孫繩繩

萬民靡不承箋云繩繩戒也王之子孫敬戒行王之教

令天下之民不承順之乎言承順也音義(易以豉反注/同捫音門讎)

(市由反徐云鄭市又反售市又反一本作讎/此音則與毛同賈加霸反下同靡一本作是)疏(正義曰/毛以為)

(出言為重又復戒之言王無得輕易於此言語之教令/無得言曰我出言苟且如是矣假有不善人無執持我)

(舌而不聼我言者實無人能執王之舌要王苟且出言/不可使之往行於天下往則不可復改故特須慎之必)

(須慎者王之所出無有一言而不為人用善惡人皆承/而用之無有恩徳而下不報答之言王有善徳人必報)

(王故王當施行順道於朋友謂諸侯及卿大夫等下及/庶民之子弟小子王皆須以順道教之王若教以順道)

(則民皆行之若王之子孫能繩繩然敬戒而行王之教/令則天下之衆民無有不承順而奉行之言皆承順而)

(奉行之勸王使慎教令為下民之法施順道為子孫之/基也鄭唯以讎字為異餘同傳正義曰字書以捫為摸)

(摸索其舌是手持之也箋正義曰由於逝往皆釋詁文/唯彼由作繇音義同釋詁云朕我也自周以前朕為通)

(言故臯陶曰朕言惠屈原曰朕皇考是也秦始皇既平/六國制天子之法號為皇帝自稱曰朕後代遂遵用之)

(宣十二年公羊傳何休注云天子自稱曰朕以漢法言/之也言不可往明為往不可故云教令一往行於天下)

(其過誤不可得而改也定本無天字又言過誤可得而/已之乎定本是也傳正義曰相對謂之讎讎者相與用)

(言語故以讎為用箋正義曰箋以用非讎之正訓且與/報徳連文故以為讎報物價釋詁云讎匹也是匹敵相)

(報故應對物價謂之讎其意言王出教令民則從其善/惡以答王也武王謂諸侯云我友邦冢君是朋友謂諸)

(侯亦可以兼羣臣公卿也小子幼稚之稱故為庶民子/弟庶民猶令及之則以上無不及矣繩繩戒釋訓文)

視爾友君子輯柔爾顏不遐有愆傳輯和也箋云柔安

遐逺也今視女諸侯及卿大夫皆脇肩諂笑以和安女

顏色是於正道不逺有罪過乎言其近也相在爾室尚

不愧于屋漏無曰不顯莫予云覯傳西北隅謂之屋漏

覯見也箋云相助顯明也諸侯卿大夫助祭在女宗廟

之室尚無肅敬之心不慙愧於屋漏有神見人之爲也

女無謂是幽昧不明無見我者神見女矣屋小帳也漏

隠也禮祭於奥既畢改設饌於西北隅而䨾隠之處此

祭之末也神之格思不可度思矧可射思傳格至也箋

云矧况射厭也神之來至去止不可度知况可於祭末

而有厭倦乎音義(輯徐音集又七入反胎本又作脇香/及反又虛劫反沈又於闔反諂勑檢)

(反趙岐注孟子云脇肩竦體也諂笑强笑也近之附近/之近一本無之字近則依字讀相息亮反注同媿俱位)

(反屋如字或云鄭於角反漏魯豆反覯古豆反奥烏報/反西南隅謂之奥饌仕眷反䨾扶味反隠也沈云許慎)

(凡非反度待洛反注度/知同矧申忍反射音亦)疏(正義曰上勸王惠於朋友此/言王朋友不忠我今視汝王)

(之所友諸侯及卿大夫之君子皆不忠正但脇肩諂笑/以和安爾王之顔色以求王愛無能一匡諫王者是於)

(正道不逺其有罪過言其近有罪過矣此臣非但諂佞/於王又惰慢於事其助祭於汝王宗廟之室尚無肅敬)

(之心不慙媿於屋漏祭當盡敬尚無媿心其於諸事怠/惰明矣因即責此不媿之人女無得言曰此屋漏幽闇)

(不明之處無有於我云能見之者謂神不見遂為此慢/以神之明必見汝矣何則神之初來至思不可度而知)

(思况於祭之所末可得厭倦之思言若能知其去來則/可神去乃倦既不見來亦不知其去何得祭末疑去即)

(厭之也箋正義曰此皆以王為文故爾友為王之友爾/顔為王之顔也脅肩諂笑口柔之貌也孟子曰脅肩諂)

(笑病于夏畦趙岐云脅肩竦體也諂笑强笑也病極也/言其意苦勞極甚於仲夏之月治畦灌園之勤是其事)

(也此正是罪過而言其近者為文之勢耳傳正義曰西/北隅謂之屋漏釋宮文覯見釋詁文箋正義曰釋詁云)

(相助慮也俱訓為慮是為助也又云顯光也是顯得為/明也上言友君子有過下句責其厭倦則非王之身故)

(知是諸侯及卿大夫助祭之時無肅敬之心也責令勿/道神不我見故知其意言神見汝矣天官幕人職掌帷)

(幕幄帟注云幕以布幄帟以繒為之雜記云諸侯行而/死於道緇布裳帷素錦以為幄而行皆先言帷幕而後)

(言幄則幄在帷幕之内帷幕是大帳則幄為小帳也漏/隠釋言文禮之有帷幕皆於野張之以代宮室其宮内)

(不張幕也幄則室内亦有之屋漏者室内處所之名可/以施小帳而漏隠之處正謂西北隅也言不媿屋漏則)

(屋漏之處有神居之矣故言祭時於屋漏有事之節禮/祭於奥中既畢尸去乃改設饌食西北隅䨾隠之處此)

(祭末之時事也特牲禮尸謖之後云佐食徹尸薦俎敦/設于西北隅几在南䨾用筵納一尊佐食闔牖户降注)

(云䨾隠也不知神之所在或者逺人乎尸謖而改饌為/幽闇庶其饗之是其事也若然當闔户牖則室中無人)

(而云在室不愧屋漏者此羣臣雖惰非祭初即倦當有/事屋漏之時乃始倦耳因當時屋漏有神而責其不媿)

(非謂助祭之人在屋漏之處言其室者正謂在宗廟中/耳爾雅孫炎解屋漏云當室之白日光所漏入非鄭義)

(也案禮記曾子問云殤不備祭何謂隂厭陽厭鄭注云/祭成人始設奠於奥是謂隂厭尸既謖之後改饌於西)

(北隅是謂陽厭若宗子為殤唯有隂厭若庶子適殤宗/子適殤唯有陽厭案特牲士禮有隂厭陽厭又此詩不)

(媿于屋漏則天子亦有陽厭以上下言之諸侯亦同唯/上大夫無陽厭故儀禮少牢祭末不徹饌於西北隅鄭)

(注云無陽厭者為大夫當有賓尸故也傳正義曰格至/釋詁文箋正義曰矧况釋言文射厭釋詁文凡言况者)

(皆以輕况重此經直言至於尸謖謂神實去矣於此之/時乃有惰慢故詩人之意言神來不知其來則尸去神)

(未必去屋漏之處仍有祭事則神猶在矣祭初神實未/來尚不敢慢况今祭末神或未去而可有厭倦乎以此)

(故言矧可射思箋申其意故來至去止/並言之不然經止有來不須言去也)

辟爾為徳俾臧俾嘉淑愼爾止不愆于儀不僭不賊鮮

不為則傳女為善則民為善矣止至也為人君止於仁

為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人

交止於信僭差也箋云辟法也止容止也當審法度女

之施徳使之為民臣所善所美又當善慎女之容止不

可過差於威儀女所行不僭不殘賊者少矣其不為人

所法投我以桃報之以李箋云此言善往則善來人無

行而不得其報也投猶擲也彼童而角實虹小子傳童

羊之無角者也而角自用也虹潰也箋云童羊譬王后

也而角者喻與政事有所害也此人實潰亂小子之政

禮天子未除䘮稱小子音義(僭本亦作譖子念反注及/下我僭同鮮息淺反少也)

(擲直赤反虹户工反/鄭户江反潰戸對反)疏(正義曰毛以為王當法度汝之/所為施行之徳則使民善之使)

(臣美之又當善慎汝心之所止使常止仁信不過於汝/之威儀令不差貳不殘賊王能如此少矣而不為人所)

(法則言多為人所法則人有投擲我以桃者我必報之/以李善往則善來無物不報王若以善道施民民必以)

(善事報王也王之所以不善者彼童羊實無角而為有/角自用妄為觝觸人以喻王后本實無徳而為有徳自)

(用横干政事此人實潰亂我王小子之政使為不善王/何以不逺之乎鄭唯止為容止為異餘同傳正義曰傳)

(解辟為爾徳所以能俾臧俾嘉之意由君為善則民善/之辟為爾徳是汝為善也俾臧俾嘉是則民善也止者)

(所居之名故為至至是所至之處也為人君止於仁至/止於信皆大學文也彼既為此言乃引此詩以證之故)

(傳依用焉其說君事唯當言止於仁耳因彼成文而盡/引之譖毁人者是差貳之事故云僭差箋言不信義亦)

(同也箋正義曰止容止者以經言淑慎爾止不愆于儀/即是慎其容止得威儀不過耳故易傳以止為容止此)

(言善往則善來者以經之文是為善來則善往而箋反/之者逐便而言耳傳正義曰言童知是羊者童者未冠)

(之名猶畜之無角其文即云而角明此物之類有有角/者有無角者畜之如此者唯羊耳言童而角是無角而)

(為有角自用也虹潰釋言文箋正義曰上文說政事此/言而角以潰小子小子是王之稱此人特能潰之則是)

(專恣之人能亂朝政者也人臣則不堪如此此唯王后/乃能然故知童羊譬王后也言而角則是用角矣用角)

(觝觸則於物有所害故以喻於政事有所害此人實亂/小子之政也定本集注於政事有所害於字皆作喻與)

(其理是也禮天子未除䘮稱小子下曲禮文引之以證/稱王為小子之意在䘮之稱小子以其未理政事為無)

(知之辭下言亦聿既耄則厲王非復在䘮但欲見王之/無知故假有䘮之稱以名之民勞云戎雖小子者言王)

(意以小子自遇非臣之/稱君故箋不引禮記)

荏染柔木言緡之絲溫溫恭人維徳之基傳緡被也溫

溫寛柔也箋云柔忍之木荏染然人則被之弦以為弓

寛柔之人溫溫然則能為徳之基止言内有其性乃可

以有為徳也其維哲人告之話言順徳之行其維愚人

覆謂我僭民各有心傳話言古之善言也箋云覆猶反

也僭不信也語賢智之人以善言則順行之告愚人反

謂我不信民各有心二者竟不同音義(荏而甚反染而/漸反荏染柔意)

(緡亡巾反恭音共本亦作共被皮寄反下同忍音刃本/亦作刃話户快反說文作詁云詁故言也語魚慮反下)

(面語之同/知音智)疏(正義曰上既教王行徳此言王不可教有/荏染然柔忍之木是維可以為弓之幹我)

(乃緡被之以絲則有弦而成弓可以為弓明矣亦猶溫/溫然寛柔之人是維可以為徳之基我乃教訓之以學)

(則有能而成徳可以為法矣但人性不同有可教與否/若其維賢哲之人告之以善言則順其道徳之行而行)

(之若其維愚蔽之人告之以善言則反謂我言不信而/拒之是為民之賢愚各自有其本心言王無本性不可)

(教也傳正義曰釋言云緡綸也綸則繩之别名言緡之/絲正謂以絲為繩被之於木故云緡被不訓緡為被釋)

(訓云溫溫柔也故為寛柔箋正義曰以荏染猶溫溫柔/木猶恭人則言緡之絲與維徳之基互相足維徳之基)

(猶維弓之幹言緡之絲猶言訓之以學二/者資於本性故云内有其性乃可以為徳)

於乎小子未知臧否匪手攜之言示之事匪面命之言

提其耳箋云臧善也於乎傷王不知善否我非但以手

攜掣之親示以其事之是非我非但對面語之親提撕

其耳此言以教道之熟不可啓覺借曰未知亦既抱子

傳借假也箋云假令人云王尚幼少未有所知亦已抱

子長大矣不幼小也民之靡盈誰夙知而莫成傳莫晚

也箋云萬民之意皆持不滿於王誰早有所知而反晚

成與言王之無成本無知故也音義(於音烏乎音呼凡/此二字相連皆放)

(此否音鄙注同臧善也否惡也提音啼掣尺世反拽也/撕音西借子夜反注及下同知如字沈音智下夙知亦)

(同令力呈反少時照反長丁丈/反莫音暮本亦作暮與音餘)疏(正義曰此又言王不/可教於乎此小子之)

(厲王其心未能識知於善否我非但以手攜掣之我乃/親示以其事之是非庶其覩之而悟也我又非但對面)

(命語之我又親提撕其耳庶其志而不忘言己教導之/熟而不可啓悟假令有人言曰王尚幼少未有所知亦)

(既抱子矣已為人父非復幼少也今萬民之意皆持無/滿於王謂才智褊小不能滿足其意望王更益才智晚)

(有所成故解其意誰復早有所知而晚成者也明早知/則早成晚知則晚成今王晚亦無知是終無所成也箋)

(正義曰王為天下之主徳度當满民心今王無所知則/民意不滿故言萬民之意皆持不滿於王嫌王才度之)

(淺近也上言借曰未知兾其長大有識此言人意不滿/亦望在後更益是兾王有晚成之意即又解之誰早有)

(所知而晚/有成乎)

昊天孔昭我生靡樂視爾夢夢我心慘慘傳夢夢亂也

慘慘憂不樂也箋云孔甚昭明也昊天乎乃甚明察我

生無可樂也視王之意夢夢然我心之憂悶慘慘然愬

其自恣不用忠臣誨爾諄諄聽我藐藐匪用為教覆用

為虐傳藐藐然不入也箋云我教告王口語諄諄然王

聼聆之藐藐然忽略不用我所言為政令反謂之有妨

害於事不受忠言借曰未知亦聿既耄傳耄老也音義

(樂音洛注同夢莫空反沈莫登反注同慘七感反愬音/素後皆同諄字又作訰之純反又之閏反說文埤蒼並)

(云告曉之熟藐美角反爾雅/云悶也聆音零耄莫報反)疏(傳正義曰夢夢亂也釋/訓文孫炎曰夢夢昏昏)

(之亂也然則夢夢者言王政昏亂之意也釋訓又云慘/慘慍也李廵曰慘慘憂怒之慍然則慘慘者憂慍憔悴)

(之貌故為憂不樂也箋正義曰孔甚釋言文釋詁云昭/光也故為昊言昊天明察者以其明察庶知己情故以)

(我生訴之也上言其不可教誨下言誨而不入故知訴/其自恣不用忠臣傳正義曰藐藐者王不聼受之貌是)

(諫者之言不入王心故言其不入也釋訓云藐藐悶也/舍人曰憂悶也謂王不受之言者憂悶也曲禮云八十)

(九十曰耄是耄為老也箋傳皆不解聿之義爾雅之訓/聿曰述也亦為自也緜箋以聿為自以此宜從自借曰)

(未知者兾王更有長進詩人解其意言王亦将從此而/昏耄矣無有所知昭元年左傳曰所謂老将知而耄及)

(之是耄則/無智也)

於乎小子告爾舊止聽用我謀庶無大悔箋云舊久也

止辭也庶幸悔慢也天方艱難曰喪厥國箋云天以王

為惡如是故出艱難之事謂下災異生兵宼将以滅王

取譬不逺昊天不忒囘遹其徳俾民大棘箋云今我為

王取譬喻不及逺也維近耳王當如昊天之徳有常不

差忒也王反為無常維邪其行為貪暴使民之財匱盡

而大困急音義(曰音越喪息浪反韓詩作聿喪忒他得/反遹于橘反邪似嗟反行下孟反匱求)

(位/反)疏(正義曰自上以來諫王之情已極於此自言諫意/以結之於乎可歎傷者小子無知之我王告汝以)

(久故往昔之道止言己所陳皆先世舊章也汝若聼用/我之計謀幸望無大罪責而恨者王何故不用之乎天)

(以王為惡之故方下艱難之事於王謂使之有災異生/兵宼其意言曰當欲喪滅其國我憂王将滅故為王謀)

(而取譬不為深逺而難知唯淺近耳王之為政當如昊/天之徳寒暑有常不為差忒王何以不效昊天有常反)

(為無常而邪僻其徳貪暴稅斂而使下民資財皆盡甚/大困急我以是故而諫王也箋正義曰以言曰喪厥國)

(是稱天之意故知艱難為下災異/生兵寇也此曰為辭故韓詩作聿)

　　抑十二章三章章八句九章章十句

　序桑柔芮伯刺厲王也箋云芮伯畿内諸侯王卿士

　也字良夫音義(芮如銳/反國名)疏(箋正義曰書序云巢伯來/朝芮伯作旅巢命武王時)

　(也顧命同召六卿芮伯在焉成王時也桓九年王使/虢仲芮伯伐曲沃桓王時也此又厲王之時世在王)

　(朝常為卿士故知是畿内諸侯為王卿士也書叙注/云芮伯周同姓國在畿内則芮伯姬姓也杜預云芮)

　(國在馮翊臨晉縣則在西都之畿内也顧命注芮伯/亦為宗伯畿内而言入者入有二義若對畿内則畿)

　(外為入衞武公入相於周是也若對在朝無封爵者/則有國者亦為入畢國亦在畿内顧命注亦云畢公)

　(入為司馬是也文元年左傳引此云周芮良夫之詩/曰大風有隧且周書有芮良夫之篇知字良夫也)

菀彼桑柔其下侯旬捋采其劉瘼此下民傳興也菀茂

貌旬言陰均也劉爆爍而希也瘼病也箋云桑之柔濡

其葉菀然茂盛謂蠶始生時也人庇陰其下者均得其

所及已捋采之則葉爆爍而疏人息其下則病於爆爍

興者喻民當被王之恩惠羣臣恣放損王之徳不殄心

憂倉兄塡兮傳倉喪也兄滋也塡久也箋云殄絶也民

心之憂無絶已喪亡之道滋久長倬彼昊天寧不我矜

傳昊天斥王者也箋云倬明大貌昊天乃倬然明大而

不矜哀下民怨愬之言音義(菀音鬱注同又於阮反旬/如字又音荀捋力活反注)

(同瘼音莫陰於鴆反本亦作蔭下同爆本又作暴同音/剥下同爍本又作樂或作落同音洛郭盧角反濡而轉)

(反庇必寐反又音祕本亦作芘同被皮寄反倉初亮/反注同兄音况注同本亦作況塡音塵倬陟角反)疏

(正義曰毛以為菀然而茂者彼桑也其葉稚而柔濡故/菀然茂盛於此之時人息其下維均得蔭皆無暑熱之)

(患及其捋而采之其枝之葉劉然爆爍而稀疏不復能/蔽蔭炎日則病此其下所息之民矣以興王有明徳天)

(下之民均得其恩若有羣臣放恣損王之徳則困若天/下之民矣今厲王之臣皆以放恣損王之害下民故使)

(天下之民不能絶已其心中之憂民所以不絶者以民/之喪亡之道滋益久長耳言上行虐政不已是民之亡)

(道益長所以心憂不復絶又告王而愬之倬然而尊大/譬喻昊天之王者汝居民上為民之父母寧不於我而)

(矜哀之何為忍之而行此喪亡之政乎鄭唯倬彼昊天/為愬之上天為異餘同傳正義曰釋言云旬均也某氏)

(引此詩李廵曰洵徧之均也則旬是均之義故云言蔭/均也釋詁云毗劉爆爍也舎人曰毗劉爆爍之意也木)

(枝葉稀疏不均為爆爍郭璞曰謂樹木葉缺落蔭疎爆/爍也劉者葉之稀疎爆爍之意故云爆爍而稀也瘼病)

(釋詁文箋正義曰箋以菀彼捋采為異時之事故以柔/濡謂蠶始生時爆爍謂過蠶之後均得其所謂俱蒙蔭)

(覆病於爆爍謂苦於炎熱也捋采是其人采之非蔭先/薄故以喻羣臣恣損王非王本惡也然厲王之惡實出)

(本心非必臣能損之初時亦無所善作者以君臣一體/助君為惡故歸咎於臣以刺君耳傳正義曰倉之為喪)

(其義未聞況訓賜也賜人之勿則益滋多故況為滋也/釋言云烝塵也孫炎曰烝物久之塵則塵為久義古者)

(塵塡字同故塡得為久箋正義曰殄絶釋詁文民心之/憂憂此喪亡之道有時而遇則民憂可與絶己之期今)

(滋益久長故憂不絶已此喪亡之道正謂君之虐政虐/政方行不止是喪亡之道滋益久長也傳正義曰傳以)

(蕩蕩上帝皆斥君王故以此亦斥王者箋正義曰箋以/倬為明大之貌此厲王暗亂不得稱倬然彼昊天故易)

(傳以天為上天此是/下民怨訴上天之言)

四牡騤騤旟旐有翩亂生不夷靡國不泯傳騤騤不息

也鳥隼曰旟龜蛇曰旐翩翩在路不息也夷平泯滅也

箋云軍旅久出征伐而亂日生不平無國而不見殘滅

也言王之用兵不得其所適長寇虐民靡有黎具禍以

燼傳黎齊也箋云黎不齊也具猶俱也災餘曰燼言時

民無有不齊被兵寇之害者俱遇此禍以為燼者言害

所及廣於乎有哀國步斯頻傳步行頻急也箋云頻猶

比也哀哉國家之政行此禍害比比然音義(騤求龜反/旟音輿旐)

(音兆翩音篇本亦作偏泯面忍反又名賓反徐又音民/隼荀允反適丁歴反長丁丈反黎力奚反燼才刃反本)

(亦作盡同比毗志反又如/字下同廣雅云頻比也)疏(正義曰毛以為上文以喪/亂憂心此言可憂之事厲)

(王無道妄行征伐乗四牡之馬騤騤然建旟旐之旂有/翩翩然在於道路常不息止王本用兵欲以除亂但伐)

(不得罪而亂日生不復能平之王既不能平之諸侯自/相攻伐無有一國而不見殘滅民悉被兵今民或死或)

(生無有能齊一平安者假有存者俱是遭禍災以為餘/滅燼耳言其時民衆死多於生以此故歎而傷之於乎)

(有是可哀痛哉國家行此困急於民之道是可哀痛也/鄭唯以黎為不齊言其時之民無有不齊被兵寇者又)

(以頻為比言國家行此禍害比比然言其行之不已也/餘同傳正義曰騤騤馬行之貌言其常行則是不息也)

(鳥隼曰旟龜蛇曰旐春官司常文翩是旌斾行而舒張/之貌故重言翩翩也旌斾止則納之弢中言其行而翩)

(翩是在路不息以旂馬事異故再言不息曲禮云在醜/夷不争夷是齊等之言故為平也釋詁云泯滅盡也俱)

(訓為盡故泯得為滅箋正義曰四牡旟旐是軍行之物/亂生國滅是加兵之辭故知此言軍旅久出征伐也王)

(既不能平亂則徧殘諸國諸侯彊弱相陵小者滅亡大/者殘破無國而不見殘滅也言王之用兵不得其所適)

(所以益長寇虐也傳正義曰黎衆也衆民皆然是齊一/之義箋正義曰箋以黎為不齊但義勢當然言無有不)

(齊被兵寇加者耳燼是燋燭既然之餘以比兵窮災害/民之餘故云災餘曰燼言其時之民得存性命者皆死)

(亡之餘天下之民齊皆如此言其害之所及者廣也傳/正義曰步者人舉足故為行也事有頻頻而為者皆急)

(速故為急也箋正義曰頻頻正是次比之義故云猶比/上言喪亡之道滋益久長此斯頻副成上文故為行此)

(禍害比/比然)

國步蔑資天不我將靡所止疑云徂何往傳疑定也箋

云蔑猶輕也將猶養也徂行也國家為政行此輕蔑民

之資用是天不養我也我從兵役無有止息時今復云

行當何之往也君子實維秉心無競誰生厲階至今為

梗傳競彊厲惡梗病也箋云君子謂諸侯及卿大夫也

其執心不彊於善而好以力争誰始生此禍者乃至今

日相梗不止音義(蔑音滅疑魚陟反復扶又反下不復/考慎同梗古杏反好呼報反争争鬭)

(之争/下同)疏(傳正義曰疑音凝凝者安静之義故為定也梗/病也者言其誰生厲階明是病於比惡故以梗)

(為病箋云相梗不止/亦謂為病不已耳)

憂心慇慇念我土宇我生不辰逄天僤怒自西徂東靡

所定處傳宇居僤厚也箋云辰時也此士卒從軍久勞

苦自傷之言多我覯痻孔棘我圉傳圉垂也箋云痻病

也圉當作禦多矣我之遇困病甚急矣我之禦寇之事

音義(慇於巾反樊光於謹反爾雅云憂也僤都但反本/亦作亶同卒尊忽反痻武巾反一音昬注同圉魚)

(呂/反)疏(正義曰毛以為上言不知所往此言在彼而憂我/既不得還歸故皆懐憂其心殷殷然顧念我之卿)

(土居宅也既不得歸故自傷我之生也不得時節正逄/天之厚怒使我從西而往於東無所安定而居處是逄)

(天怒時故遭此勞役也又自歎傷多矣我之所遇之病/言遇貧困之病多也甚急矣我之在於邊垂言己守邊)

(之勞甚也鄭唯圉為禦寇為異餘同傳正義曰屋宇所/以居人故宇為居僤亶音相近義亦同釋詁云亶厚也)

(某氏曰詩云俾爾亶厚是僤亶同也箋正義曰既是士/卒自傷則念土宇者自念已之鄉土居宅也王肅云乃)

(念天下居土之不安其意以為詩人廣念天下傳既無/說箋意不然傳正義曰圉垂釋詁文舎人曰圉拒邊垂)

(也孫炎曰圉國之四垂也此是行役所傷自傷在邊垂/也箋正義曰痻字從病而以昬為聲是昬忽之病箋讀)

(圉為禦者若守邊垂不得為無所定處/且云我垂於文不足故以為禦寇之事)

為謀為毖亂况斯削傳毖愼也箋云女為軍旅之謀為

重慎兵事也而亂滋甚於此日見侵削言其所任非賢

告爾憂恤誨爾序爵誰能執熱逝不以濯傳濯所以救

熱也禮亦所以救亂也箋云恤亦憂也逝猶去也我語

女以憂天下之憂教女以次序賢能之爵其為之當如

手持熱物之用濯謂治國之道當用賢者其何能淑載

胥及溺箋云淑善胥相及與也女若云此於政事何能

善乎則女君臣皆相與陷溺於禍難音義(毖音祕削相/略反濯直角)

(反語魚據反難乃/旦反下患難同)疏(正義曰此以王無賢輔欲教之用/賢言觀汝王為軍旅之謀為重慎)

(兵事雖心欲重慎而謀慮不長更使亂亡滋甚於此日/見侵削皆由所任非賢行之失理故也故今告汝以憂)

(天下之憂誨汝次序賢能之爵但能用賢人則無憂可/矣所以然者誰能執火熱之物而去之不以水濯手者)

(乎言以水濯手則可以止熱以興誰能處危亂之國而/治之不用賢人行禮者乎以禮任賢則可以止亂汝若)

(謂我此言其於政事何能善乎則汝君臣皆相與陷溺/於禍難矣以其拒諫無謀故當至於滅亡傳正義曰毖)

(慎釋詁文箋正義曰以承上軍旅之事故知謀為軍旅/之謀慎為重慎兵事也厲王謀則失機師出多敗為人)

(所陵故為亂滋甚日見侵削言其所任非賢也傳正義/曰襄三十一年左傳引此詩乃云禮之於政如熱之有)

(濯也濯以救熱何患之有是以濯救熱喻以禮救亂也/必賢人乃能行禮故箋云治國之道當用賢以申足傳)

(意也箋正義曰王肅以為如今之政其何能善但君臣/相與陷溺而已如此理亦可通箋不然者以此文承上)

(告教之言宜為不受之勢故以為假設拒己之辭示之/不可之状以相者非一人之言故以為君臣俱陷於禍)

(難/)

如彼遡風亦孔之僾民有肅心荓云不逮好是稼穯力

民代食箋遡鄉僾唈荓使也力民代食代無功者食天

禄也箋云肅進逮及也今王之為政見之使人唈然如

郷疾風不能息也王為政民有進於善道之心當任用

之反卻退之使不及門但好任用是居家吝鄙於聚斂

作力之人令代賢者處位食禄明王之法能治人者食

於人不能治人者食人禮記曰與其有聚斂之臣寧有

盗臣聚斂之臣害民盗臣害財稼穯維寶代食維好箋

云此言王不尚賢但貴吝嗇之人與愛代食者而已音

義(遡音素僾音愛荓字又作迸音普耕反徐補耕反本/或作拼同逮音代一音大計反好呼報反注但好同)

(稼王申毛音駕謂耕稼也鄭作家謂居家也下句稼穯/惟寶同穡本亦作嗇音色王申毛謂收穡也鄭云吝穡)

(也尋鄭家嗇二字本皆無禾者下稼穡卒痒始從禾鄉/本又作嚮同許亮反下同唈烏合反令力呈反食人之)

(食音/嗣)疏(正義曰毛以為王不任賢政教暴虐此傷而戒/之言王之為政使人見之如彼嚮於疾風之時)

(亦甚可為之唈然使人傷氣而不能息言王政之虐逆/於人心之甚也由此王不任賢故又陳而戒之民有進)

(於善道之心王當任用反卻退之使去不得及門而維/任小人甚可傷也又教王用人之法當愛好是知稼穡)

(艱難之人有功於民者使之代無功者食天禄如此則/王政善矣民心樂之所以然者此知稼穡之事者維為)

(國之寶也使能者代不能者食禄維使政之好也王何/不擇任之乎鄭唯下四句為異王既退賢者使不及門)

(但好任是居家吝嗇及聚斂作力之人令代賢者處位/食禄又言王愛小人之甚王見此居家吝嗇之人維以)

(為寶使此作力之人代賢者食禄維以為好以此故使/政亂而民憂傳正義曰僾唈釋言文孫炎曰心唈也郭)

(璞曰嗚唈短氣也荓使釋詁文夏官司勲云治功曰力/則力民謂善人有力功加於民者也故知力民代食謂)

(使代無功者食天禄也禄是君之所授而謂之天者以/上天不自治人立官以治之居官乃得食禄是禄亦天)

(之所與故謂之天禄矣力民代食傳既如此則好是稼/穡亦異於鄭當謂好是知稼穡艱難之人也論語曰禹)

(稷躬稼而有天下無逸云先知稼穡之艱難乃逸其君/上之美事故勸王好之也王肅云當好知稼穡之艱難)

(有功力於民代無功者食天禄是也箋正義曰肅進逮/及皆釋詁文唈者風唈人氣故云使人不能息息謂喘)

(息論語云屏氣似不息者是也民有肅心是民之善者/責王不能用善故知荓云不逮者是使之不能及門也)

(以仕進者得入君門故謂不居位者為不得及門論語/云從我於陳蔡皆不及門者是其事也鄭以文勢荓云)

(不逮是退賢則好是稼穡為進惡故以稼穡為居家吝/嗇箋不言稼當為家則所授之本先作家字也孔子曰)

(如有周公之才之美使驕且吝其餘不足觀也已居家/吝嗇為人之惡行不宜好之也聚斂作力之人而用心)

(作力也直言力民不言作力之事而知於聚斂之事作/力者論語曰季氏富於周公而求也為之聚斂而附益)

(之非吾徒也小子鳴鼓而攻之可也是孔子大疾聚斂/之臣也禮記云與其有聚斂之臣寧有盗臣是聚斂之)

(臣臣之惡行者也以厲王貪而重賦斂故知所愛力民/其為已作力於民為君作力於人唯聚斂耳故知力民)

(代食是使聚斂作力之人代賢者食禄也明王之法能/治人者食於人謂居官受禄取食於人也不能治人者)

(食人謂出其賦斂養食賢人也此文孟子有其事言此/者解惡人不宜代賢人食禄之意也所引禮記者大學)

(文也盗者避忌主人有時而竊聚斂則恃公作威徴責/不已故與其有聚斂之臣寧有盗臣何者聚斂之臣則)

(害民盗臣則止害財財輕於民斂甚於盗然則聚斂之/臣王政之大害而樂記云君子聼笙竽簫管之聲則思)

(畜聚之臣復思得之者彼謂在官主掌畜積受納輸税/若載師倉人之類非冉求之輩横斂下民且樂記云畜)

(聚不言聚斂與此異也但貴吝嗇之人與愛代食者而/已者重舉此文明是責王之貴好之也傳於上文既異)

(於鄭則此亦不同矣王肅云能知稼穡之事唯國/寶也使能者代不能者食禄則政唯好傳意當然)

天降喪亂滅我立王降此蟊賊稼穡卒痒箋云滅盡也

蟲食苖根曰蟊食節曰賊耕種曰稼收斂曰穡卒盡痒

病也天下喪亂國家之災以窮盡我王所恃而立者謂

蟲孽為害五榖盡病哀恫中國具贅卒荒靡有旅力以

念穹蒼傳贅屬荒虛也穹蒼蒼天箋云恫痛也哀痛乎

中國之人皆見繫屬於兵役家家空虛朝廷曾無有同

力諫諍念天所為下此災音義(蟊莫侯反說文作䖥痒/音羊孽魚列反說文作)

(蠥云衣服謌謡草木之怪謂之妖禽獸蟲蝗之怪謂之/蠥恫音通本又作痌贅之芮反又拙稅反穹起弓反朝)

(直遥反下皆同與音/餘下所行者惡與同)疏(正義曰言天以王貪酷之政故/下此死䘮亂國之災以滅盡我)

(所恃立以為王者之物謂災害五榖也又說災害之事/降此蟊賊殘食苖稼之蟲食民所斂種之稼穡莫不盡)

(被病害是滅我立王也既天災如此以致兵亂可哀痛/哉今中國之人俱見繫屬於兵役家家盡皆空虛是深)

(可哀矣何謂汝之朝廷羣臣無有欲衆力一心共諫諍/王以念止此穹蒼上天所下之災者乎箋正義曰滅盡)

(釋詁文蟲食根曰蟊食節曰賊釋詁文卒盡痒病亦釋/詁文以此經文勢相接於滅我立王之下即言蟲災病)

(榖則知滅我立王者是滅榖也故箋辨之窮盡我王所/恃而立者正謂蟲災為害五榖盡病以言盡故知總五)

(榖也傳正義曰贅猶綴也謂繫綴而屬之長發云為下/國綴旒襄十六年公羊傳曰君若綴旒然是贅綴同也)

(孟子曰太王屬其耆老書傳云贅其耆老是贅為屬漢/書謂男子在婦家為贅壻亦此義也穹蒼蒼天釋天文)

(李廵曰古時人質仰視天形穹隆而髙色蒼蒼然故曰/穹蒼是也箋正義曰恫痛釋言文以贅是繫屬故民所)

(繫屬唯兵耳故知繫於兵役家家盡空虛矣言悉從行/也旅訓衆也故知靡有旅力責朝廷曾無衆同力諫諍)

(念天所為下此災也衆力則非一人所能/故總之而云靡有者責其無有發此心者)

維此惠君民人所瞻秉心宣猶考愼其相傳相質也箋

云惠順宣徧猶謀慎誠相助也維至徳順民之君為百

姓所瞻仰者乃執正心舉事徧謀於衆又考誠其輔相

之行然後用之言擇賢之審維彼不順自獨俾臧自有

肺腸俾民卒狂箋云臧善也彼不施順道之君自多足

獨謂賢言其所任之臣皆善人也不復考慎自有肺腸

行其心中之所欲乃使民盡迷惑如狂是又不宣猶音

義(相毛如字鄭息亮反徧音遍下同行下孟反下荼毒/之行悖逆之行民之行皆同肺本又作胇芳廢反)

疏(正義曰毛以為上責王不任賢此言不能任意維此/至徳順民之君為百姓民人之所瞻仰者乃執正其)

(心徧謀於衆又稽考誠信用其賢明之有美質者以為/臣維彼不施順道於民之君自獨用己心謂己所任使)

(之臣皆為善人不復詳考善惡更求賢人自以已有肺/腸行心所欲不謀於衆人任用惡人乃使下民化之盡)

(皆迷惑如狂人是不謀於衆無可瞻仰也鄭唯考誠其/輔相之行為異餘同傳正義曰傳讀相如金玉其相故)

(以為質謂大賢之人有美質者其考慎之義亦當與箋/同箋正義曰惠順宣徧釋言文慎誠釋詁文以相為相)

(導之相故為助也秉訓為執猶訓為謀君之用臣必謀/之朝廷故云執正心舉事必謀於衆假使衆雖同舉或)

(言非誠信又當考察誠信其輔相之行知其實善然後/用之言其擇賢之審謂順民之君能如此也臧善釋詁)

(文此經之順猶上惠也上言惠君如此不順者不施順/道之君也獨者自以己身獨有才智謂衆人之所不及)

(故云自多足獨謂賢言此人自多其事以已為足無所/假人獨自謂已賢若皇父孔聖是也身實不賢專己自)

(任則迷於是非不知善惡所使實非善人信其諂諛之/語即言所任使之人皆為善人不如惠君考慎也肺腸)

(五臟之物言之以表其心故云自有肺腸行其心之所/欲但所欲不得於道以之行化使之迷惑如狂是又不)

(如惠君宣猶之也言又者對不考慎為文也上先宣猶/而後考慎此反上文而倒者以此二者經文大小不類)

(上云民人所瞻此當有民人不瞻之意此云俾民卒狂/上應有使民得理之意文既不同故互相先後臣實不)

(善而謂之為善是不考慎自行所欲不謀於衆是不/宣猶故箋隨文所反而引以譬之故與上文倒也)

瞻彼中林甡甡其鹿朋友已譖不胥以榖傳甡甡衆多

也箋云譖不信也胥相也以猶與也榖善也視彼林中

其鹿相輩耦行甡甡然衆多今朝廷羣臣皆相欺背不

相與以善道言其鹿之不如人亦有言進退維谷傳谷

窮也箋云前無明君卻迫罪役故窮也音義(甡所申反/聲類云聚)

(貌譖子念反本亦作僭相輩一本作相配/背音佩卒章同罪役一本作罷役罷音皮)疏(正義曰此/責臣不相)

(信令百姓困窮言視彼中林之處乃見甡甡然衆多者/是其羣鹿鹿乃走獸猶以其類相善輩偶而行以喻朝)

(廷羣臣亦當以善相與共處官位何為今彼羣臣朋友/皆以此僭差情不相信不肯相告以善道者是乃鹿之)

(不如也既政惡如此上下有害古之賢人亦有言曰無/道之世其民前無明君郤迫罪役其進與退維皆困窮)

(此即今時是也傳正義曰甡即詵字詵詵羣聚之貌故/為衆多也箋正義曰讒僭是偽妄之言故為不信也胥)

(相釋詁文以猶與者解以榖之義也榖善亦釋詁文事/有相對勢有相反言朋友不信不相與善道則鹿之甡)

(甡者為相親善矣故言鹿相輩類偶匹為相親善之意/羣臣皆相欺背不相與善是則不能甡甡故言鹿之不)

(如傳正義曰谷謂山谷墜谷是窮困之義故云谷窮箋/正義曰人君是施政之本民心所向故以為前罪役是)

(既施之後民心所畏故以為卻以此故進退有窮也王/肅云進不遇明君退不遇良臣維以窮箋不然者以臣)

(之佐君共成其惡不宜分之/為二故以施政本末為進退)

維此聖人瞻言百里維彼愚人覆狂以喜傳瞻言百里

逺慮也箋云聖人所視而言者百里言見事逺而王不

用有愚闇之人為王言其事淺且近耳王反迷惑信用

之而喜匪言不能胡畏斯忌箋云胡之言何也賢者見

此事之是非非不能分别皁白言之於正也然不言之

何也此畏懼犯顔得罪罰音義(覆芳服反下及注除覆/蔭字皆同狂王居况反)

(鄭求方反為于偽反/别彼列反皁在早反)疏(正義曰此又言王親愚逺聖而/賢者不敢言之維此聖而通知)

(之人其所觀視而言者乃逺知於百里之事而王不寵/用之維彼愚而蔽闇之人其所觀視而言者乃逺不過)

(知於分寸之理今王反迷惑以歡喜用之賢者見王如/是實能辨其善惡非是言之不能其實能辨言之而不)

(肯言之者何乎此乃畏懼犯顔得罪故/不敢言之刺王寵愛愚人虐而拒諫)

維此良人弗求弗迪維彼忍心是顧是復傳迪進也箋

云良善也國有善人王不求索不進用之有忍為惡之

心者王反顧念而重復之言其忽賢者而愛小人民之

貪亂寧為荼毒箋云貪猶欲也天下之民苦王之政欲

其亂亡故安為苦毒之行相侵暴慍恚使之然音義(迪/徐)

(徒歴反索音色荼/音徒慍紆運反)疏(傳正義曰迪進釋詁文箋正義曰/王不求索者謂不肯求訪搜索而)

(覓之假得又不肯進用之故分為二也顧念謂初即見/顧眷而念愛之既用為官又重復而昇進之故亦分為)

(二維顧小人不求進賢者言其忽賢者而愛小人貪欲/皆是意之所思故云貪猶欲也民性本好安寧今所以)

(貪欲亂亡者以疾苦王者之政欲使天下之亂得䘮滅/此王也荼苦葉毒者螫蟲荼毒皆惡物故此惡行天下)

(之民苦王之政民欲其亂亡故安然而為此惡行以相/侵暴謂强陵弱衆暴寡也此非民之本性乃由慍恚王)

(者使之/然也)

大風有隧有空大谷傳隧道也箋云西風謂之大風大

風之行有所從而來必從大空谷之中喻賢愚之所行

各由其性維此良人作為式榖維彼不順征以中垢傳

中垢言闇㝠也箋云作起式用征行也賢者在朝則用

其善道不順之人則行闇㝠受性於天不可變也音義

(大毛如字鄭音泰/隧音遂垢古口反)疏(正義曰上言王用惡人此又云惡/有本性不可變改言大風所從之)

(來自有其道乃從彼有空大谷而來也以喻賢愚所為/之行亦自有其本乃由彼有禀天性而然由善惡自有)

(本性所行各依其本維此善徳順道之人其所起為之/事皆用其善道行昭明之徳維彼反道不順之人其所)

(行作之事皆不以其善用闇㝠之行是各受天性不可/改移刺王用此不移之惡使行政亂民傳正義曰隧者)

(道之别名襄二十五年左傳曰當陳隧者井煙木刋謂/當陳道也箋正義曰西風謂之大風釋天文彼大作泰)

(孫炎曰西風成物物豐泰也以下文說良人與不順之/人性行故知喻賢愚各由其性傳正義曰垢者上處中)

(而有垢土故以/中垢言暗㝠也)

大風有隧貪人敗類聽言則對誦言如醉傳類善也箋

云類等夷也對答也貪惡之人見道聽之言則應答之

見誦詩書之言則㝠臥如醉居上位而行此人或效之

匪用其良覆俾我悖傳覆反也箋云居上位而不用善

反使我為悖逆之行是形其敗類之驗音義(敗伯邁反/注同應應)

(對之應悖/蒲對反)疏(正義曰毛以為大風之來也有道以喻貪/人之所為也有性貪人有此惡行敗於善)

(道又言其敗善之事見彼道聼之言則應答之見誦詩/書之言則眠臥如醉居上而為此行令使下民效之非)

(能聼用其言反使我下民效之為悖逆之行是以惡行/敗善也鄭唯類為等夷為異餘同傳正義曰類善也釋)

(詁文箋正義曰箋以貪者惡行自然反善不宜言敗善/也類者比類故為等夷謂尊卑齊平朝廷之人禮記注)

(引四皓曰陛下之等夷亦謂尊卑等也聼言與誦言相/對誦言是誦習詩書之言則聼言非典法之言故以為)

(道聼之言即論語所謂道聼塗說者也貪人之識不能/鑒逺聞淺近之言合其志意則應答之見誦詩書之言)

(非心所解則眠臥如醉樂記魏文侯自言端冕而聼古/樂唯恐臥史記稱商鞅說秦孝公以帝道孝公睡而弗)

(應皆是心所不悟如醉然也民之所為皆效君上故曰/居上位而行此人或效之言或者容有不必盡然居上)

(位而不用善即上誦言如醉是也由其不能用善並皆/用惡此惡行以教下民令民效之是使我為悖逆之行)

(詩人善此事者是以形見其敗類之驗也敗類者謂敗/其朝廷等類此使民為惡行則非其等類而以此為敗)

(類驗者以善人與惡人為類善人欲教之為/善今惡人教人為惡是善者敗也故為敗驗)

嗟爾朋友予豈不知而作如彼飛蟲時亦弋獲箋云嗟

爾朋友者親而切磋之也而猶女也我豈不知女所行

者惡與直知之女所行如是猶鳥飛行自恣東西南北

時亦為弋射者所得言放縱久無所拘制則将遇伺女

之間者得誅女也既之陰女反予來赫傳赫炙也箋云

之往也口距人謂之赫我恐女見弋獲既往覆陰女謂

啓告之以患難也女反赫我出言悖怒不受忠告音義

(間如字又音閑陰鄭音蔭覆蔭也王如字謂陰知之赫/毛許白反與王赫斯怒同義本亦作嚇鄭許嫁反荘子)

(云以梁國嚇我/是也難乃旦反)疏(正義曰上既言貪人敗善故又責此/貪人嗟乎汝朋友謂朝廷臣等我豈)

(不知汝之所行者為惡與言己知其惡也為惡不已如/彼飜飛之蟲恃其羽翮之力自恣東西南北有時亦為)

(弋者所獲言貪人恃此詐偽之智自恣侵害良善有時/亦将為所誅恐汝見誅之故既以善言注覆蔭汝謂告)

(之患難使之改行汝何為反於我來赫然而拒我也言/其不受忠告必将誅滅箋正義曰此言朋友還是上之)

(貪人貪人非詩人所親而謂之朋友者意欲親而切磋/之故以朋友言之經言飛蟲箋言飛鳥者為弋所獲明)

(是飛鳥蟲是鳥之大名故羽蟲三百六十鳳皇為之長/是鳥之稱蟲者也放縱久無所拘制謂侵害善人作惡)

(不已則将有人伺汝之間暇誅汝謂知其間隙發揚其/罪告王使誅之也傳正義曰來赫者言其拒已之意故)

(轉為嚇與王赫斯怒義同是張口瞋怒之貌故箋以為/口拒人謂之赫定本集注毛傳云赫炙也王肅云我陰)

(知汝行矣乃反來嚇炙我欲有以退/止我言者也傳意或然俗本誤也)

民之罔極職涼善背傳涼薄也箋云職主諒信也民之

行失其中者主由為政者信用小人互相欺違為民不

利如云不克箋云克勝也為政者害民如恐不得其勝

言至酷也民之囘遹職競用力箋云競逐也言民之行

維邪者主由為政者逐用彊力相尚故也言民愁困用

生多端音義(涼毛音良鄭音亮下同/酷口毒反邪似嗟反)疏(正義曰毛以為/上既為不善政)

(使民俗亦敗言下民之為此無中和之行主為偷薄之/俗唯善於相欺背之事是由上行惡政故使之然在上)

(行政為民所不利者如云恐畏不勝其人者然言其盡/力為酷唯恐不勝也上以虐政臨下下則姦巧避責令)

(下民之行皆邪僻矣主為競逐用力言民皆以力相陵/由王化然也鄭以為民之無中正者主由在上信用小)

(人之工善於相欺背者下二句言民之所以邪僻主由/為政競逐用力唯以強力相尚務勝其民故下民愁苦)

(皆為邪僻也餘同傳正義曰涼者薄之别名荘三十二/年左傳曰虢多涼徳謂虢君薄徳是涼為薄也王肅云)

(民之無中和主為薄俗善相欺背傳意當然此傳以涼/為薄職為民所主為則下云職競職盗皆是民之所主)

(不得與鄭同箋正義曰職主諒信皆釋詁文箋以民之/為惡由政不善則所言職者皆主由君政不宜為民意)

(所主故易傳以諒為信由為政者信用小人之工相欺/違者以此故下民皆無中正學相欺違也善其事曰工)

(故以工解善釋言云競逐强也俱訓為强故競得為逐/逐用强力相尚者謂有强力能威服下民者則尊尚之)

(以此相尚則在位者皆競為强故下民愁困用此之故/各生多端多端即邪僻是也毛以職競用力為民所主)

(為則是民主相與競用力為邪僻也故王肅云/今民之為邪僻乃主相與競用力為之是也)

民之未戾職盜為宼傳戾定也箋云為政者主作盜賊

為寇害令民心動搖不安定也涼曰不可覆背善詈箋

云善猶大也我諫止之以信言女所行者不可反背我

而大詈言拒己諫之甚雖曰匪予既作爾歌箋云予我

也女雖觝距己言此政非我所為我已作女所行之歌

女當受之而改悔音義(令力呈反觝都/禮反距或作拒)疏(正義曰毛以/為由上非理)

(化民故下民之心未能安定矣今民心皆主作盜賊相/為寇害是未得安定矣以民之不定故我以信言諫王)

(曰汝所行者於理不可望王受而用之反背我而大罵/詈拒己作此惡事云非己所為汝雖言曰此惡政非我)

(所為我知汝實為之己作汝所為之歌歌汝之過汝當/受而改之鄭唯上一句為異餘同傳正義曰釋詁云戾)

(定止也俱訓為止是戾得為定也毛以職盜為/寇為民所主行則是民自作盜賊相寇害也)

　　桑柔十六章八章章八句八章章六句

　序雲漢仍叔美宣王也宣王承厲王之烈内有撥亂

　之志遇災而懼側身修行欲銷去之天下喜於王化

　復行百姓見憂故作是詩也箋云仍叔周大夫也春

　秋魯桓公五年夏天王使仍叔之子來聘烈餘也雲

　漢天河也自此至常武六篇宣王之變大雅音義(仍/而)

　(升反撥半末反行下孟反銷音翦去起呂反復扶又/反下注復重并篇末注同見憂並如字徐憂音於救)

　(反/)疏(正義曰雲漢詩者周大夫仍叔所作以美宣王/也以宣王承其父厲王衰亂之餘政内有治亂)

　(之志遇此旱災而益憂懼側己身以修徳行欲以善/政而銷去之天下之民見其如此喜於王者之化復)

　(能施行百姓見王所憂矜故仍叔述民之情作是雲/漢之詩以美之也必本之於厲王之烈者為撥亂張)

　(本明宣王悼父之非自力為善已有撥亂之心志遇/災而益憂懼見其憂民之情深也撥亂者以前有衰)

　(亂欲治理之哀十四年公羊傳曰撥亂世反諸正莫/近於春秋何休云撥猶治也其意言春秋撥亂而作)

　(欲治此亂世使反諸正道是撥亂為治亂也遇災謂/旱災即經旱既太甚是也側者不正之言謂反側也)

　(憂不自安故處身反側欲行善政以銷去此災也喜/於王化復行者厲王之亂王化不行宣王施布王化)

　(故喜其復行經稱憂其旱災為之祈禱即是王化行/也王之憂旱正為百姓是天下百姓見被憂矜非百)

　(官也宣王遭旱早晚及旱年多少經傳無文皇甫謐/以為宣王元年不藉千畆虢文公諫而不聼天下大)

　(旱二年不雨至六年乃雨以為二年始旱旱積五年/謐之此言無所憑據不可依信經八章皆言王之憂)

　(旱百姓喜之之事箋正義曰仍氏叔字春秋之例天/子公卿稱爵大夫則稱字此言仍叔故知大夫也桓)

　(五年夏天王使仍叔之子來聘則春秋經也引之者/證此仍叔是天子大夫也以史記考之桓之五年上)

　(距宣王之崩七十六年至其初則百餘年也未審此/詩何時而作為别人可也何則春秋之世晉之知氏)

　(世稱伯趙氏世稱孟仍氏或亦世/稱字叔為别人可也烈餘釋詁文)

倬彼雲漢昭囘于天傳囘轉也箋云雲漢謂天河也昭

光也倬然天河水氣也精光轉運於天時旱渴雨故宣

王夜仰視天河望其候焉王曰於乎何辜今之人天降

喪亂饑饉薦臻傳薦重臻至也箋云辜罪也王憂旱而

嗟歎云何罪與今時天下之人天仍下旱災亡亂之道

饑饉之害復重至也靡神不舉靡愛斯牲圭璧既卒寧

莫我聽箋云靡莫皆無也言王為旱之故求於羣神無

不祭也無所愛於三牲禮神之圭璧又已盡矣曾無聼

聆我之精誠而興雲雨音義(倬陟角反王云著也說文/云著大也愒苦蓋反貪也)

(本又作渴苦葛反篇末同饑音飢又音機饉其靳反薦/在見反臻側巾反重直用反下同與音餘下所困與精)

(誠與殺我與同聼依義吐定反協句/吐丁反為于偽反下為旱同聆音零)疏(正義曰於時旱/災已甚王憂念)

(下民夜仰視天瞻望雨候見倬然而明大者彼天之雲/漢其水氣精光轉運於天未有雨徴王乃言曰於乎可)

(嗟歎我何罪乎我今時之人何罪而為天所罰乃使上/天下此䘮亂之災使饑饉之害頻頻重至也何罪故以)

(訴之又言已為旱之故祈禱明神無有神不求而舉祭/之者言其徧祭羣神又無愛於此三牲言其不恡牲物)

(又禮神圭璧既已盡矣言已牲玉不愛精誠又甚何為/諸神曾無於我而見聼聆欲加祐助者而使其旱災若)

(此也箋正義曰此雲漢與大東天漢為一故云天河也/昭光釋詁文河圖括地象云河精上為天漢是天河河)

(水光之精氣也望其候者謂望天之星辰及風雲之氣/冀見雨之徴候也唯言望雲漢者以天河水氣與雨為)

(類覩天之水氣傷地之無雨宣王意在天河故作者特/言焉傳正義曰釋言云荐再也僖十三年左傳曰晉荐)

(饑釋天云仍饑為荐此薦與荐字異義同故為重也臻/至釋詁文箋正義曰辜罪釋詁文天仍下旱災亂亡之)

(道正謂旱是亂亡之道理也定本集注仍字皆作乃字/宣王遭旱非止一年故皇甫謐以為旱積五年五年之)

(言未知信否要言饑饉薦臻必是連年不熟故云饑饉/之害復重至也求於羣神無所不祭即下經所陳上天)

(下地從郊至宮之類也大司徒以荒政十有二聚萬民/其一有曰索鬼神注云荒凶年也鄭司農云索鬼神者)

(求廢祀而修之雲漢之詩所謂靡神不舉靡愛斯牲是/也下傳亦云國有凶荒則索鬼神而祭之是遭遇天災)

(必當廣祭羣神神皆用牲祭之故言靡愛斯牲徧祈羣/神所祭者廣天地五帝當用特牲其餘諸神或用太牢)

(或用少牢三牲皆用故言無所愛於三牲也祭神又用/玉器春官大宗伯以玉作六器以禮天地四方以蒼璧)

(禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白/琥禮西方以𤣥璜禮北方典瑞云四圭有邸以祀天兩)

(圭有邸以祀地裸圭有瓚以祀先王圭璧以祀日月星/辰璋邸射以祀山川皆是祭神所用故云禮神之圭璧)

(已盡矣禮神之圭器自有多名言圭璧為其總稱以三/牲用不可盡故言無愛圭璧少而易竭故言既盡僖二)

(十五年左傳曰凡天災有幣無牲而此云靡愛斯牲者/設文之意各有所主彼因日食大水而發此言天之見)

(異所以譴告人君只欲令改過修善非為求人飲食而/降此災異於時魯不罪已修政謂天求飲食而用牲祭)

(之望天不為咎故傳據正禮諸侯當用幣於社以告請/上公伐鼓於朝退以自責不宜用牲於社與之飲食故)

(云有幣無牲謂救上天災告社之法不當用牲也至於/水旱荐至禱祀羣神以祈福祥遏止災沴者則不得不)

(用牲也何則司徒荒政索鬼神謂祭祀之也若不以牲/祭索之何也祭法曰埋少牢於泰昭祭時也禳祈於坎)

(壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩/禜祭水旱也注云凡此以下皆祭用少牢寒暑不時或)

(禳之或祈之是說祈禱之祭用牲也又春官太祝掌六/祈以同鬼神示類造禬禜攻說注云造類禬禜皆有牲)

(攻說用幣而已是天災祈禱有用牲也歲或水旱皆是/上天之為假祭羣神未必能己聖王制此禮者何哉将)

(以災旱不熟必至於死人君為之父母不可忍觀窮厄/固當責躬罪已求天禱神罄忠誠之心為百姓請命聖)

(人縁人之情而作為此禮非言祈禱必能止災也徒以/民情可矜不得不為之禱禱而無雨不得不訴於神耳)

旱既大甚蘊隆蟲蟲傳蘊蘊而暑隆隆而雷蟲蟲而熱

箋云隆隆而雷非雨雷也雷聲尚殷殷然不殄禋祀自

郊徂宮上下奠瘞靡神不宗傳上祭天下祭地奠其禮

瘞其物宗尊也國有凶荒則索鬼神而祭之箋云宮宗

廟也為旱故潔祀不絶從郊而至宗廟奠瘞天地之神

無不齊肅而尊敬之言徧至也后稷不克上帝不臨耗

斁下土寧丁我躬傳丁當也箋云克當作刻刻識也斁

敗也奠瘞羣神而不得雨是我先祖后稷不識知我之

所困與天不視我之精誠與猶以旱耗敗天下為害曾

使當我之身有此乎先后稷後上帝亦從宮之郊音義

(大音泰徐他佐反下大甚並同蘊紆粉反本又作熅紆/文反韓詩作鬱同蟲直忠反徐徒冬反爾雅作□云熏)

(也郭又徒冬反韓詩作烔音徒冬反殷於謹反或如字/雷聲尚殷殷然一本作雨雷之聲當殷殷然奠徒薦反)

(瘞於例反埋也索色白反齊側皆反本亦作齋徧音遍/耗呼報反韓詩云惡也斁丁故反說文字林皆作殬)

疏(正義曰毛以為皆述宣王之辭言天雨不降旱勢已/太甚矣其暑氣蘊蘊然雷聲隆隆然熱氣蟲蟲然酷)

(熱如此無復雨意故我勤於請禱不絶其潔敬之祭既/祀天於郊又從郊而往至宗廟之宮以次而祭未嘗絶)

(已其祭之禮則上祭天下祭地而天則奠其禮地則瘞/其物從此以至於百靈無神而不齋肅尊敬之者言皆)

(尊敬之我精誠如此雨澤不降是先祖后稷不能福祐/我也皇天上帝不能臨饗我也若稷能祐我天意臨我)

(則應助我以福何故以此旱災耗敗天下土地之國曾/使正當我身有此旱乎鄭惟不克不臨為異餘同傳正)

(義曰蘊蘊暑氣附人之氣故云而暑溫字定本作蘊隆/隆是雷聲不絶之状故云而雷蟲蟲是熱氣蒸人之貌)

(故云而熱以蘊隆貌状宜重言故復言之也暑熱不同/蘊平常之熱而蟲蟲又甚熱故暑熱異其文釋訓云蟲)

(蟲薰也郭璞曰旱熱薰炙人也箋正義曰以雷雨相将/嫌旱不得有雷故辨之云非雨雷取殷其靁以證之明)

(雷同而事别也傳正義曰以郊為祭天即此上也上既/為天下與之對故知是地也奠謂置之於地瘞謂埋之)

(於土禮與物皆謂為禮事神之物酒食牲玉之屬也天/言奠其禮見燔其物地言瘞其物亦奠其禮也天地各)

(舉其一互以相通國有凶荒則索鬼神而祭之即司徒/荒政索鬼神是也言此者解靡神不宗之意箋正義曰)

(以言祭事而云宮故知宮為宗廟也祭郊祭廟不必同/日為之而云自郊徂宮為相因之勢者明其不絶之意)

(也靡神不宗與奠瘞别句則所宗者天地之外其餘百/神而箋連其文云奠瘞天地之神無不齊肅而尊敬之)

(以奠瘞即是尊敬之事明其餘羣神亦奠瘞之無不者/廣及之辭言其祭祀徧至也傳正義曰丁當釋詁文毛)

(無破字之理必不與鄭同盖以克為能王肅云后稷不/能福祐我耶上帝不能臨饗我邪天下耗敗當我身邪)

(傳意或然則能與臨異文者以后稷是已之先祖心必/助之但苦其不能耳天則非已之視故云不臨箋正義)

(曰以上帝不臨者上帝不視下則后稷不克者當謂后/稷不知己故轉克為刻刻削所以記識故云刻識也洪)

(範云彛倫攸斁斁是恐敗之義故為敗也不知困苦不/視精誠其意亦同正以困苦欲其知精誠欲其見故分)

(屬之耳上云不絶禋祀即云從郊往宮此先言后稷後/言上帝與上郊至宮文倒明又見從宮至郊為不絶之)

(義/也)

旱既太甚則不可推兢兢業業如霆如雷周餘黎民靡

有孑遺傳推去也兢兢恐也業業危也孑然遺失也箋

云黎衆也旱既不可移去天下困於饑饉其心動意懼

兢兢然業業然状如有雷霆近發於上周之衆民多有

死亡者矣幸其餘無有孑遺者言又餓病也昊天上帝

則不我遺胡不相畏先祖于摧傳摧至也箋云摧當作

嗺嗺嗟也天将遂旱餓殺我與先祖何不助我恐懼使

天雨也先祖之神于嗟乎告困之辭音義(推吐雷反注/同兢本又作)

(矜居陵反業如字郭五答反霆音廷又音挺一音徒佞/反孑居熱反去起呂反下同恐丘勇反下同相毛如字)

(鄭息亮反摧在雷反又/子雷反鄭作嗺子雷反)疏(正義曰毛以為宣王言旱熱/已太甚矣不可令之移去矣)

(天下困於饑饉心動意懼皆兢兢然而恐怖業業然而/憂危其危恐也如有霆之鼓於天如有雷之發於上言)

(其恐怖之甚也疑此故周之民多死亡矣其餘不死之/衆民無有孑然得遺滌而不餓病者言死亡之餘又皆)

(饑困也昊天上帝如此酷旱則不於我民使有遺留其/意将欲盡殺我民也先祖之神見天如此何不助我畏)

(此旱災使天雨也天若不雨民将餓死先祖之神於何/所歸而至乎言民盡餓死則神無所歸欲令先祖助己)

(憂也此胡不相畏責先祖不助己則先祖之文宜在胡/不之上但下之與于摧共句耳鄭唯以于摧為嗟嘆告)

(困苦之辭為異餘同傳正義曰推是逺離之辭故為去/也釋訓云兢兢戒也以恐怖而後戒懼故為戒也業業)

(危釋訓云孑然孤獨之貌言靡有孑遺謂無有孑然得/遺漏定本及集註皆云孑然道失也俗本有無字者誤)

(也箋正義曰黎衆釋詁文以旱災殺人而言周餘衆民/故知餘是死亡之餘既言有餘則是有民存矣而復言)

(靡有孑遺無有孑遺乃是悉盡之言故知無有孑遺謂/餓病也其意言死者已死存者又餓無有孑然不餓病)

(者非謂盡死無孑然也傳正義曰摧至釋詁文孫毓云/我今死亡先祖之神於何所至言将無所歸也今以孫)

(為毛說箋正義曰箋以先祖于至於辭不安故轉摧為/嗺嗺者咨嗟告困之辭以上言死亡者已死遺餘者復)

(病是天意遂欲餓殺我也解則不我遺之意相訓助也/畏是懼也故言何為不助我恐懼使天雨也責其不助)

(已者責先祖也先言所責之意乃呼之既呼/即吁嗟告困故先祖與于摧共句為文勢然)

旱既太甚則不可沮赫赫炎炎云我無所大命近止靡

瞻靡顧傳沮止也赫赫旱氣也炎炎熱氣也大命近止

民近死亡也箋云旱既不可卻止熱氣大盛人皆不堪

言我無所庇陰處衆民之命近将死亡矣曾無所視無

所顧於此國中而哀閔之羣公先正則不我助父母先

祖胡寧忍予傳先正百辟卿士也先祖文武為民父母

也箋云百辟卿士雩祀所及者今曾無肯助我憂旱先

祖文武又何為施忍於我不使天雨音義(沮在呂反炎/于㢘反本或)

(作惔音同近附近之近芘音祕又必二反本亦作/庇陰於鴆反本亦作廕辟音璧下同雩音于祭名)疏(正/義)

(曰宣王言旱勢既已太甚則不可止卻之矣故使旱之/為勢赫赫然既盛炎炎然薰熱其時之人不能堪之皆)

(云我欲避之無庇陰處所是旱熱之甚以此之故令多/大衆民之命近将死亡言其去死不逺上天何曾無肯)

(瞻察無肯顧念而哀閔之也既言怨天不顧念又復廣/訴明神古者有徳之羣公及先世之長官百辟卿士之)

(等何曾不於我民助憂此旱令天降雨也其為民之父/母者先祖文王武王如此聖徳應能動天何曾施忍於)

(我不使天雨是欲不為民之父母棄此民故訴之傳正/義曰沮者止壊謀慮之言故為止也赫赫燥熱之状故)

(為旱氣釋訓云炎炎薰也郭璞曰旱熱薰炙人是炎炎/為熱氣也命者人所禀受之度死則謂之命盡今言大)

(命近止言期不逺将澌故為民近死亡大者多衆之辭/故箋以為衆民之命先正百辟卿士也者正者長也先)

(世為官之長又與羣公相配故知是百辟卿士也凡在/民上皆欲為民父母但他人稱之唯謂受命安民者也)

(於民則為父母於周則為先祖故言先祖文武以其為/民父母故稱父母欲見先祖父母為一故先解先祖必)

(知先祖唯文武者以此詩所訴皆所祭之神周立七廟/親廟四非受命立功不足徧訴上章已言后稷明此唯)

(文武耳箋正義曰不使天雨者解其訴先正不助之意/由雩祀所及故也月令仲夏乃命百官雩祀百辟卿士)

(有益於民者注云百辟卿士古之上公以下若勾龍后/稷之類彼以經無羣公之文故鄭注百辟之文兼羣公)

(矣此則羣公與先正别文故以先正為卿士以下凡有/采地皆稱曰君舉衆言之故謂之百辟鄭唯言百辟卿)

(士雩祀所及不言羣公羣公亦是雩祀所及即月令注/云上公是也但乗傳而說又據月令成文故不言羣公)

(耳百辟卿士訴其不助我憂旱先祖文武言/施忍於我不使天雨二文不同互以相足)

旱既太甚滌滌山川旱魃為虐如惔如焚我心憚暑憂

心如熏傳滌滌旱氣也山無木川無水魃旱神也惔燎

之也憚勞熏灼也箋云憚猶畏也旱既害於山川矣其

氣生魃而害益甚草木燋枯如見焚燎然王心又畏難

此熱氣如灼爛於火言熱氣至極羣公先正則不我聞

昊天上帝寧俾我遯箋云不我聞者忽然不聽我之所

言也天曾将使我心遜遯慙愧於天下以無徳也音義

(滌徒歴反魃蒲末反惔音談說文云炎燎也徐音炎焚/本又作樊同扶云反憚毛丁佐反韓詩云苦也鄭徒旦)

(反熏本又作燻許云反燎力皎反又力照反/燋子消反難乃旦反遯本亦作遂徒困反)疏(正義曰/毛以為)

(宣王言旱勢已太甚矣其旱氣乃滌滌然害及於山川/使山無木川無水也又熱氣積聚生此旱魃之神為此)

(虐害旱更益甚也今草木燋枯如炎之惔燒如火之焚/燎然也我王之心又勞於暑熱之氣憂在於心如為火)

(所熏灼於已以旱熱之極又告訴明神羣公先正曾不/於我有所聞察而告知其精誠邪而不使天雨昊天上)

(帝何曾使我心遜遯慙愧於天下也以無徳不能致雨/故王心所以慙愧鄭唯以憚暑為畏懼此暑為異餘同)

(傳正義曰此皆為旱而言故知滌滌是旱氣也旱氣之/害於山川者故為山無木川無水盖以少而不茂非全)

(無也魃字從鬼連旱言之故知旱神神異經曰南方有/人長二三尺袒身而目在頂上走行如風名曰魃所見)

(之國大旱赤地千里一名旱母遇者得之投溷中即死/旱災消此言旱神盖是鬼魅之物不必生於南方可以)

(為人所執獲也焚燎皆火燒之名下有如焚故以惔為/燎也定本經中作如惔如焚憚勞釋詁文毛讀為憚丁)

(佐反故為勞也熏灼俱楚炙之義故為灼也箋正義曰/箋以暑熱人之所畏故讀為憚徒旦反憚猶畏也此與)

(上章同言旱事而先輕後重使稍稍益甚故至於此章/言害及山川又生魃鬼為加増於前故箋言為害益甚)

(上言而害益甚上言云我無所直是民無所庇此言王/心畏憚似見其甚於前也以天子之尊寒暑有偹尚云)

(畏難此言熱/氣至極也)

旱既太甚黽勉畏去胡寧瘨我以旱憯不知其故箋云

瘨病也黽勉急禱請也欲使所尤畏者去所尤畏者魃

也天何曾病我以旱曾不知為政所失而致此害祈年

孔夙方社不莫昊天上帝則不我虞敬恭明神宜無悔

怒傳悔恨也箋云虞度也我祈豐年甚早祭四方與社

又不晚天曾不度知我心肅事明神如是明神宜不恨

怒於我我何由常遭此旱也音義(黽彌忍反又音湎瘨/都田反沈又都薦反)

(韓詩作疹耻吝反云重也憯七感反曾也禱丁老反或/都報反莫音暮本亦作暮明神本或作明祀怒恊韻乃)

(路反度待/洛反下同)疏(箋正義曰以瘨字從病類故為病也黽勉/者勉力事神是急於禱請承上章旱魃之)

(下故知所尤畏者魃也水旱之災多由政失故我曾不/知為政所失而致此害我祈豐年甚早者月令孟春祈)

(榖於上帝孟冬祈來年於天宗是/也祭四方與社即以社以方是也)

旱既太甚散無友紀鞫哉庶正疚哉冢宰趣馬師氏膳

夫左右傳歲凶年榖不登則趣馬不秣師氏弛其兵馳

道不除祭事不縣膳夫徹膳左右布而不修大夫不食

粱士飲酒不樂箋云人君以羣臣為友散無其紀者凶

年禄餼不足人無賞賜也鞫窮也庶正衆官之長也疚

病也窮哉病哉者念此諸臣勤於事而困於食以此言

勞倦也靡人不周無不能止傳周救也無不能止言無

止不能也箋云周當作賙王以諸臣困於食人人賙給

之權救其急後日乏無不能豫止瞻卬昊天云如何里

箋云里憂也王愁悶於不雨但仰天曰當如我之憂何

音義(鞫居六反疚音救本或作㝌又作究同趣七口反/趣馬官名秣音末榖馬也說文作䬴弛式氏反本)

(又作施同縣音𤣥餼許氣反長丁丈反下之長同勞力/報反賙音周卬音仰本亦作仰下同里如字憂也本亦)

(作㾖爾雅作悝並/同王云㾖病也)疏(正義曰毛以為上言訴不得雨此/言殺禮救厄宣王言今旱既太甚)

(矣歲凶如此汝羣臣宜且離散無復羣臣朋友之綱紀/王者班爵賜禄所以綱紀羣臣今禄餼不足是無綱紀)

(也禄既不足故設辭閔之窮困哉汝衆官之長饑病哉/汝冢宰及趣馬師氏膳夫左右之官所以令汝窮困哉)

(汝等諸臣無有一人而不賙救其百姓困急者謂諸臣/之中無有自言不能賙救而止不為者以此分貧恤寡)

(之故使汝等益困也王見羣臣之困如此乃瞻望而仰/視昊天訴之云如之何使我如此憂也欲令天知其憂)

(愁得釋鄭唯靡人不周言我王於汝衆人無人不且賙/給之以權救其急難雖後日乏無不能豫止而不賙給)

(言王竭其所有欲與羣臣俱困不自留以為餘糧也餘/同傳正義曰釋天云夏曰歲周曰年孫炎曰四時一終)

(曰歲取歲星行一次也年取榖一熟也然則歲之與年/異名而實同歲凶謂此歲凶也年榖不登登成也謂此)

(年之榖不成熟也此即凶年之實故言歲凶為之曰於/此之時則趣馬之官不以粟秣養其馬師氏之官弛廢)

(其兵而不用所驅馳之大道不使人除治之祭祀之事/不懸其樂膳夫之官減徹王之膳食左右之官布列於)

(位不令有所修造大夫不得食榖米士飲酒之時不得/作樂此當先有成文故傳引之以明凶年之禮雖經無)

(其事以類言之其歲凶年榖不登馳道不除祭祀不縣/大夫不食梁士飲酒不樂下曲禮有其事其餘不知所)

(出也曲禮又有君膳不祭肺馬不食榖與此徹膳不秣/意同而文異耳左右君之左右總謂諸臣不修者無所)

(修作榖梁傳曰百姓布而不制是也歳凶者總辭而其/凶有大小故榖梁傳又曰一榖不升謂之歉二榖不升)

(謂之饑三榖不升謂之饉四榖不升謂之康五榖不升/謂之大侵皆是歲凶也趣馬主馬故言不秣師氏掌使)

(其屬率四夷之隸各以其兵服守王之門外且蹕朝在/野外則守列是掌其近王之兵故令弛其兵也大司徒)

(荒政共十有二曰除盜賊注云除之者饑饉則盜賊多/不可不除則當用兵此言弛之者弛謂舍力不役之耳)

(其除盜賊之兵不得廢也故春秋僖二十一年旱左傳/稱臧文仲慮無道之國因凶加兵勸僖公使修城郭明)

(凶年盜賊益預防之彼以春秋之世强弱相陵文仲度/時而言勸修城郭不是凶荒之年必須修城也馳道不)

(除者曲禮注云為妨民取蔬食故也榖梁傳大侵之禮/亦云道不除四榖不升以上道或仍除之地官均人注)

(云人食二釡之歳猶云旬用一日是小凶之年猶有道/渠之役也言祭事不懸則有事但不懸樂耳榖梁傳又)

(曰大侵之禮禱而不祀然則此云祭者正謂祈禱之祭/不用樂也司徒荒政九曰蕃樂杜子春云蕃謂藏樂器)

(而不作是凶年吉事皆無樂也徹膳者天子日食太牢/今減損之也曲禮云君膳不祭肺注云不祭肺則不殺)

(以人君之於凶年今不殺矣而榖梁大侵之禮又云君/食不兼味白虎通云五榖不熟故王者為之不盡味大)

(戴禮云不備牲言不兼不盡不備是猶有牲肉但不備/之耳然則鄭云則不殺者謂不如常法日日殺之耳非)

(是常不殺也其非大侵者大戴禮白虎通皆云一榖不/升徹鶉鷃二榖不升去鳧鴈三榖不升去兔四榖不升)

(去囿獸是凶有大小所徹不等也大夫不食粱士飲酒/不樂亦明皆飲酒而不樂也箋正義曰尚書武王稱我)

(友邦冢君抑云視爾友君子是人君謂羣臣為友也君/臣之義不可廢而云散無綱紀者由禄餼不足又無賞)

(賜皆困於飢不能如常相紀領故謂之散非即分散去/朝也衆官之長者周官三百六十每官各有其長疚病)

(釋詁文經言鞫哉庶正是總言羣臣又言疚病哉乃歴/數其人疚哉之文通及於下冢宰以下亦是庶正故箋)

(總之云窮哉病哉念此諸臣勤於事而困於食故以此/言勞倦之以旱則無食乃病故先窮後病重言為深閔)

(之辭傳正義曰周救也者以救而念之周備故周為救/也無不能止者無為不能救人而自止故解其意言朝)

(廷之臣悉皆救人無止而不能者王肅云靡人而不周/其急也無不能而止者其發倉廪散積聚有分無多分)

(寡無敢有不能而止者言上下同也箋正義曰以周救/於人其字當從貝故轉為賙以上言王之於臣禄餼不)

(足則此言當謂王救羣臣不宜為羣臣救人故易傳以/為王雖不得如常豐年依法禄賜以諸臣困於食故人)

(人亦賙給之權時救其太急若言王盡恩/於臣也里憂釋詁文彼里作悝音義同)

瞻卬昊天有嘒其星大夫君子昭假無贏大命近止無

棄爾成傳嘒衆星貌假至也箋云假升也王仰天見衆

星順天而行嘒嘒然意感故謂其卿大夫曰天之光耀

升行不休無自贏緩之時今衆民之命近将死亡勉之

助我無棄汝之成功者若其在職復無幾何以勸之也

何求為我以戾庶正傳戾定也箋云使女無棄成功者

何但求為我身乎乃欲以安定衆官之長憂其職事瞻

卬昊天曷惠其寧箋云曷何也王仰天曰當何時順我

之求令我心安乎渴雨之時也得雨則心安音義(嘒呼/惠反)

(假音格沈云鄭古雅反贏音盈幾/居豈反為于偽反注同令力呈反)疏(正義曰毛以為上/閔羣臣同恤此又)

(勸以終之宣王以旱之故遂瞻望仰視於昊天唯見有/嘒然光明之衆星以天星炳耀未有雨徴遂感而言曰)

(汝卿大夫之君子所同恤者當昭見其至誠於天下無/敢有私贏而不敷散所以然者多大衆人之命皆近於)

(死亡止汝當救以全之無得贏而不救以棄汝之成功/言能救而全之則功成也又云令汝必救之者何止求)

(為我欲存於民困乎乃以安定汝之所居為此衆官之/長以其為官之長則與君同憂故勸使救民以自安定)

(王既勸羣臣仍憂民困又瞻望仰視昊天訴之云昊天/何時當順我所求其令我心得安寧言求而得雨則心)

(安也鄭以為王既賙救羣臣又勸其勉力助己王瞻仰/昊天見有嘒嘒然其星順天而行無時止息因而意感)

(謂羣臣卿大夫之君子此天之光耀升行至極無自贏/緩之時今衆民之命近将死亡汝等亦當法天無贏助)

(我求雨無得懈怠棄汝成功言天不應盡殺衆民雨将/不久若其得雨即是功成故勸令勉力餘同傳正義曰)

(以嘒文連星故為星貌假至釋詁文王肅云大夫君子/公卿大夫也昭其至誠於天下無敢有私贏之而不敷)

(散大夫君子所以無私贏者以民近死亡當賑救之以/全汝之成功傳意或然觀此文勢上章或亦不同今以)

(毛無别訓遂作同解箋正義曰假升釋詁文以承天星/之下宜為天星光耀升行故易傳也仰天見星即戒大)

(夫君子故知見衆星順天而行意感也以天星升行不/休謂人亦當然因此而勸之言無棄爾為戒勸之辭故)

(知令勉之助我也又解度已求雨所以得為成功者以/天之生民終無盡殺之理今民命近死若其民當存生)

(復無幾何時必應得雨故以此言勸之使女無棄成功/者此衆官之長爵位已髙體國情深助王憂雨於已職)

(事不能安定今勸令助已亦所以安定其身故云何/但求於我身乎乃欲安定汝衆官之長憂其職事)

　　雲漢八章章十句

　序崧高尹吉甫美宣王也天下復平能建國親諸侯

　褒賞申伯焉箋尹吉甫申伯皆周之卿士也尹官氏

　申國名音義(崧胥忠反釋名云崧竦也甫本又作父/音同後人名字放此復音服又扶又反)

　(褒保/毛反)疏(正義曰崧高詩者周之卿士尹吉甫所作以/美宣王也以厲王之亂天下不安今宣王興)

　(起先王之功使天下復得平定能建立邦國親愛諸/侯而褒崇賞賜申國之伯焉以其褒賞得宜故尹吉)

　(甫作此崧高之詩以美之也易比卦象曰先王建萬/國親諸侯桓二年左傳云天子建國祭法曰天下有)

　(王分地建國建國皆謂天子分割土地造立邦國以/封人為諸侯也唯周禮惟王建國鄭以為建立王國)

　(與此異耳此與易皆親建相對封立謂之建賞勞謂/之親建謂立其國親謂親其身也褒賞者賜賚之名)

　(車馬衣服是褒賞之物也何休云有土加之曰褒無/土建國曰封中侯考河命曰褒賜羣臣賞爵有分稷)

　(契臯陶益土地然則益之土地褒也此申伯舊國已/絶今改而大之據其新往謝邑是為初建論其舊有)

　(國土亦為褒崇也天下復平能建國親諸侯雖為申/伯發文要是總言宣王之美其褒賞申伯乃叙此篇)

　(之意經八章皆是褒賞申伯之事其南國是式式是/南邦錫爾介圭路車乗馬是褒賞之實也箋正義曰)

　(六月言宣王北伐吉甫為将禮軍将皆命卿也此美/申伯云維周之翰明亦身為王官故言周之卿士也)

　(知非三公必兼六卿故舉卿士言之伊摯尹天下謂/之伊尹洪範曰師尹惟日立政云三毫阪尹楚官多)

　(以尹為號左傳稱官有世功則有官族今尹吉甫以/尹為氏明其先嘗為尹官而因氏焉故云尹官氏外)

　(傳有申呂王風云戌/申故知申為國名)

崧高維嶽駿極于天維嶽降神生甫及申傳崧高貌山

大而高曰崧嶽四嶽也東嶽岱南嶽衡西嶽華北嶽恒

堯之時姜氏為四伯掌四嶽之祀述諸侯之職於周則

有甫有申有齊有許也駿大極至也嶽降神靈和氣以

生申甫之大功箋云降下也四嶽卿士之官掌四時者

也因主方嶽廵守之事在堯時姜姓為之徳當嶽神之

意而福興其子孫歴虞夏商世有國土周之甫也申也

齊也許也皆其苖胄維申及甫維周之翰四國于蕃四

方于宣傳翰幹也箋云申申伯也甫甫侯也皆以賢知

入為周之楨幹之臣四國有難則往扞禦之為之蕃屏

四方恩澤不至則往宣暢之甫侯相穆王訓夏贖刑美

此俱出四嶽故連言之音義(嶽字亦作岳魚角反白虎/通云嶽者何捔功徳也駿)

(音峻守音狩本亦作狩夏户雅反下同翰戸旦反又音/寒蕃方元反知音智本或作哲楨音貞難乃旦反扞户)

(旦反相息亮反贖/音樹一音常欲反)疏(正義曰此方美申伯之見賞本其/先祖所由之興言有崧然而高者)

(維是四岳之山其山高大上至于天維此至天之大嶽/降其神靈和氣以福祐伯夷之後生此甫國之侯及申)

(國之伯以伯夷常掌其神祀故佑助其後使其國則歴/代常存子孫則多有賢智維此申伯及此甫侯維為周)

(之卿士楨幹之臣若四表之國有所患難則往捍禦之/為之蕃屏四方之處恩澤不至則往宣暢之使霑王化)

(是由神所祐故有此賢智也傳正義曰崧者山形竦然/故為高貌劉熙釋名云崧竦也亦高稱也山大而高曰)

(崧釋山文李廵曰高大曰崧郭璞曰今中岳崧髙山盖/依此名是也白虎通云岳者何捔也捔功徳也風俗通)

(云嶽捔考功徳黜陟也然則以四方方有一山天子廵/狩至其下捔考諸侯功徳而黜陟之故謂之岳也傳言)

(岳四岳謂四方之岳也又解此岳降神生申甫之意當/堯之時有姜氏者為四方王官之伯掌此四岳之祭祀)

(述其岳下諸侯之職徳當岳神之意故此岳降神助其/子孫使之歴代有國於周之世則有甫有申有齊有許)

(此四國皆姜氏之苖裔也駿大極至釋詁文又解四國/而獨言申甫者岳降神靈和氣以生申伯甫侯二人有)

(徳能成大功是岳神生申甫之大功故特言申甫也經/典羣書多云五岳此傳唯言四岳者以堯之建官而立)

(四伯主四時四方之岳而已不主中岳故堯典每云咨/四岳而不言五也周語說伯夷佐禹云共王之從孫四)

(岳佐之又曰祚四岳國命為侯伯皆謂伯夷為四岳此/将言伯夷之事故指言四岳也其云五岳者即此四與)

(崧髙而五也孝經鉤命決云五岳東岳岱南岳衡西岳/華北岳恒中岳崧髙是五岳又數崧髙之文也故王肅)

(之注尚書服䖍之注左傳鄭於大宗伯注皆然春官大/司樂云五岳四鎭崩令去樂注云四鎭山之重大者謂)

(揚州之會稽青州之沂山幽州之醫無閭山冀州之霍/山五岳岱在兖州衡在荆州華在豫州岳在雍州恒在)

(并州司樂宗伯同是周禮而司樂之注不數崧高者盖/鄭有所案據更見異意也釋山發首云河南華河西岳)

(河東岱河北恒江南衡陳此五山之名不復更言餘山/雖不謂此五山為五岳明有為岳之理鄭縁此㫖以司)

(樂之文連言四鎭五岳并之正九當九州各取一山以/充之而夏官職方氏九州皆云其山鎭曰某山每州曰)

(其大者而其文有岳山無崧高爾雅河西岳在五山之/例取岳山與岱衡恒華為五岳之數以其餘四者為四)

(鎭今司樂職方自相配足見一州之内最大山者其或/崩圮王者當為之變容岳山得從五岳之祀故傅會爾)

(雅職方之文以見此意非謂五岳定名取岳山也其正/名五岳必取崧髙宗伯之注是定解也或以為雜問志)

(有云周都豐鎬故以吳岳為西岳周家定以岳山為西/岳不數崧高知不然者以宗伯亦是周禮而以華為西)

(岳安得至於司樂即云華非西嶽也若必據已所都以/定方岳則五岳之名無代不改何則軒居上谷處恒山)

(之西舜居蒲阪在華陰之北豈當據已所在改岳祀乎/五岳之名隨時變改則都之所在本無方岳尚書之注)

(何云周處五岳之外乎雜問之志首尾無次此言或有/或無不可信也且釋山又云泰山為東岳華山為西岳)

(霍山為南岳恒山為北岳崧高為中岳若五岳之山每/代一改爾雅何當定此五者永為岳名乎若然何知此)

(言崧高非中岳而以崧為高貌廣舉四岳者此詩之意/言北岳降神祐助姜氏姜氏不主崧高故知崧高維岳)

(謂四岳也傳言四岳之名東岳岱南岳衡爾雅及諸經/傳多云泰山為東岳霍山為南岳者皆山有二名也風)

(俗通云泰山山之尊一曰岱宗岱始也宗長也萬物之/始陰陽交代故為五岳長王者受命恒封禪之衡山一)

(名霍言萬物霍然大也華變也萬物成變由於西方也/恒常也萬物伏北方有常也崧高也言高大也是解衡)

(之與霍泰之與岱皆一山而有二名也若然爾雅云江/南衡地理志云衡山在長沙湘南縣張揖廣雅云天柱)

(謂之霍山地理志云天柱在廬江潛縣則在江北矣而/云衡霍一山二名者本衡山一名霍山漢武帝移岳神)

(於天柱又名天柱亦為霍故漢魏以來衡霍别耳郭璞/爾雅注云霍山今在廬江潛縣西南别名天柱山漢武)

(帝以衡山遼曠移其神於此今其土俗人皆呼之為南/岳南岳本自以兩山為名非從近也而學者多以霍山)

(不得為南岳又言從漢武帝始乃名之如此言為武帝/在爾雅前乎斯不然矣竊以璞言為然何則孫炎以霍)

(山為誤當作衡山案書傳虞夏傳及白虎通風俗通廣/雅並云霍山為南岳豈諸文皆誤明是衡山一名霍也)

(周語說堯使禹治水四岳佐之帝嘉禹徳賜姓曰姒氏/曰有夏祚四岳國為侯伯氏曰有呂此一王四伯韋昭)

(云一王謂禹也四伯謂四岳也為四岳伯故稱四伯是/當堯之時姜氏為四伯也周語唯云四岳不言名字其)

(名則鄭語所云伯夷能禮於神以佐堯者也言禮於神/是掌禮之官舜命羣官使伯夷典禮則伯夷於堯之時)

(已掌禮也掌禮之官舜時為秩宗於周則宗伯也宗伯/掌天神人鬼地祗之禮總主諸神故掌四岳之祀堯典)

(注云堯之末年庶績多闕羲和之子則死矣於時分四/岳置八伯四岳四時之官主方嶽之事然則堯時四岳)

(内典王朝之職如周之六卿外掌諸侯之事如周之牧/伯故又述諸侯之職然述職者述其所主之方耳其掌)

(四岳之祀者則四岳皆掌之由掌四岳故獨得四岳之/名伯夷所掌徧掌四岳則此詩所言維嶽降神亦總謂)

(四岳故傳廣以四岳解之明不偏指一山言岳降神靈/和氣以生申甫者正謂徳當神意山神祐之使有賢子)

(孫耳非言山氣憑人以生之也何則神氣之所憑依不/由先祖掌祀與乙卵大跡不相類也箋正義曰降下釋)

(言文傳唯言掌四岳之祀而不辯官之尊卑故云四岳/卿士之官又解其名為四岳之意掌四時因主方岳廵)

(守之事故稱岳也立四伯既主四時又主方岳盖因其/時而主其方春官主東夏官主南也身在王朝外治岳)

(事及掌天子廵守之事在堯時姜姓為之謂於四岳之/中而為其一為四岳之一而獨得四岳之名者雖同為)

(岳官而又特主岳祀故外傳史記特稱伯夷為四岳由/主岳祀故也傳言姜氏箋言姜姓者姜實是姓對則氏)

(姓有異散則以姓配氏春秋稱夫人姜氏是其事也以/伯夷主岳而降生申甫故知徳當岳神之意而福興其)

(子孫故稱使之世有賢才也周語稱太姜之姪逄伯陵/為殷之諸侯史記齊世家云太公望其先祖嘗為四岳)

(佐禹有功虞夏之際封於呂或封於申是歴虞夏商而/世有國土也周語云齊許申呂由大姜言此四國是大)

(姜之宗故知皆是苖胄說文云胄𦙍也禮謂適子為胄/子言此四國皆四岳之後或是其枝苖或是其適胄也)

(申申伯也甫甫侯也者以下章乗此維申文轉之以為/申伯則知申甫並指其人不指其國故云申申伯甫甫)

(侯入為周之楨幹之臣謂為卿士也蕃者障蔽寇難故/云有難則往捍禦之宣者播揚王澤故知恩澤不至則)

(往宣暢之難則自彼所有從我往屏之恩由王而出就/彼宣布之有彼此之異也又解此詩主美褒賞申伯而)

(言及甫侯之意由甫侯佐相穆王以王年老耄荒恐其/重行刑罰故教訓王行夏時贖罰之刑功加百姓為前)

(世賢臣美此甫侯與申伯上世俱出於四岳故連言之/甫侯訓夏贖刑即今尚書呂刑之篇是也訓王不以周)

(刑而用夏者以王者用刑世輕世重而周刑重於夏欲/矯穆王之太重故舉夏之輕刑以訓之所謂匡救其惡)

(也尚書作呂刑此作甫侯者孔安國云呂侯後為甫侯/詩及禮記作甫尚書與外傳作呂盖因燔詩書字遂改)

(易後人各從其學不敢定之故也此箋定以甫為甫侯/而孔子閒居引此詩注以甫為仲山甫者案外傳稱樊)

(仲山甫則是樊國之君必不得與申伯同/為岳神所生注禮之時未詳詩意故耳)

亹亹申伯王纘之事于邑于謝南國是式傳謝周之南

國也箋云亹亹勉也纘繼于往于於式法也亹亹然勉

於徳不倦之臣有申伯以賢入為周之卿士佐王有功

王又欲使繼其故諸侯之事往作邑於謝南方之國皆

統理施其法度時改大其邑使為侯伯故云然王命召

伯定申伯之宅登是南邦世執其功傳召伯召公也登

成也功事也箋云之往也申伯忠臣不欲離王室故王

使召公定其宅令往居謝成法度於南邦世世持其政

事傳子孫也音義(亹亡匪反纘管反韓詩作踐踐任/也離力智反欲離同令力呈反下)

(皆同傳/直專反)疏(正義曰言亹亹然勉力於徳行之不倦者申/伯也以其行徳不倦王使之繼其故諸侯之)

(事令往作邑於謝之地以統理南方之國於是施其法/度以治之又以申伯忠臣不欲離背王室當先營彼國)

(以安定其心故王乃命召伯先營謝邑以定申伯往居/之處得使申伯居之以成是法度於南方之邦國世世)

(恒執持其政教之事傳之子孫傳正義曰經言南國者/謂謝傍諸國解其居謝邑而得南國法之故云謝是周)

(之南國杜預云申國在南陽宛縣是在洛邑之南也箋/正義曰亹亹勉也纘繼釋詁文以文勢宜為往邑於謝)

(故上于為往下于為於以申伯之賢當使南國去之故/以式為法言申伯以賢入為王之卿士則申伯先封於)

(申來仕王朝又言王欲使繼其故諸侯之事往作邑於/謝者盖申伯本國近謝今命為州牧故改邑於謝取其)

(便宜若申伯不先為諸侯不得云入為卿士下言我圖/爾居莫如南土者言餘處不如汝舊居之南方故還封)

(之於南方言申伯當是伯爵出封於謝當自理其國而/已而云南國是式則為一州之牧故知改大其邑不同)

(舊時又解詩人言南國是式之意以其使為侯伯故云/然僖元年左傳曰凡侯伯救患分災又二十八年左傳)

(曰王命王子虎䇿命晉侯為侯伯其䇿文云王曰叔父/用州牧之禮是謂州牧為侯伯此言侯伯亦謂為州牧)

(也旄丘箋云侯為牧此申伯伯爵而得為牧者侯伯七/命伯亦得為牧故大宗伯云八命作牧注云謂侯伯有)

(功徳者加命得專征伐於諸侯是侯之與伯俱得為牧/也且申伯雖舊是伯爵今改封之後或進爵為侯史記)

(周本紀云申侯與西戎共攻幽王彼申侯者不過是此/申伯子之與孫耳明此時得進為侯箋言改大其邑或)

(亦褒進其爵矣傳正義曰以常武之序知召伯是召穆/公也登成釋詁文又云績功也轉以相訓是功徳為事)

(箋正義曰之往釋詁文封諸侯者當即使其人自定居/處不必天子為築城邑然後遣之此宣王獨先命召公)

(定申伯往居之宅故解其言定之意王以申伯忠臣不/欲逺離王室使召伯先繕治其居欲以定申伯之意故)

(言定也定其意者以營築城郭其事既了知己不得不/去則嚮國之意定也必使召公往營之者王肅云召公)

(為司空主繕治案黍苖序云卿士不能行召伯/之職然則營築城郭召伯所主其事或如肅言)

王命申伯式是南邦因是謝人以作爾庸傳庸城也箋

云庸功也召伯既定申伯之居王乃親命之使為法度

於南邦今因是故謝邑之人而為國以起女之功勞言

尤章顯也王命召伯徹申伯土田傳徹治也箋云治者

正其井牧定其賦稅王命𫝊御遷其私人傳御治事之

官也私人家臣也箋云傅御者貳王治事謂冢宰也音

義(庸本亦作墉音容牧手/又反又如字後放此)疏(正義曰毛以為王既命召/伯合定申伯之居又告申)

(伯以将封之意王乃命諸申伯云我欲使汝為法度於/是南方之國今因是故謝邑之人以改作汝之國城也)

(召伯於時猶尚未發王又命召伯云汝往謝邑非徒營/立申伯之居宅而已又當治理申伯國内土田使之正)

(其井牧定其賦稅也王於是又命傅御於王者治事之/臣謂冢宰也令使冢宰遷徙其申伯之私人謂申伯私)

(家之臣在京師者遷之使從申伯共歸其國也鄭唯以/作爾庸為異餘同傳正義曰傳以下云有俶其城故以)

(庸為城箋正義曰庸勞釋詁文以王命申伯當意在顯/其功勞不宜直言為其作城而已故易傳也召公既定)

(申伯之居謂王既命之使定耳其居未易定也下言寝/廟既成乃為定耳王親命之亦謂告語申伯以為作國)

(之意未是命遣之也下言我圖爾居乃是命遣之辭王/朝之臣有大功徳乃出封為國君則封之大國可以起)

(發其功故云以起汝之功勞言尤欲使之彰顯也治者/正其井牧定其賦稅者公劉之箋以徹為稅名此從傳)

(為治者以召伯先往治之未即徴稅故為治田地官小/司徒職曰乃經土地而井牧其田野而令貢賦凡稅斂)

(之事是為國之法當先正井牧定賦稅故知治其土田/指謂此也襄二十五年左傳曰井衍沃牧隰臯舊說以)

(衍沃之地九夫為井隰臯之地九夫為牧二牧而當一/井鄭於小司徒之注取以為說云授民田有不易有一)

(易有再易通率二而當一是之謂井牧然則正其井牧/者觀其地之肥墝為等級以授民也定其賦稅者豫制)

(其所出之多少也此時召伯未發但王先命召伯使定/申伯之宅即告申伯使知其意然後以此言更命召伯)

(故再言王命召伯也傳正義曰王之所命明是官人訓/御為治故云御治事之官私人者對王朝之臣為公人)

(家臣為私屬也有司徹云主人降獻私人注云大夫言/私人明不純臣此申伯雖是王之卿士亦是不得純臣)

(故稱私人也王命使遷其私人告令其人使之装載耳/其遷猶與申伯同行也箋正義曰三公有太傅知此非)

(者以王之所命當有職事三公無職故知非也僖三十/八年左傳曰鄭伯傅王是謂輔相王事者為傅也副貳)

(於王以治國事者唯冢/宰為然故知謂冢宰也)

申伯之功召伯是營有俶其城寢廟既成傳俶作也箋

云申伯居謝之事召公營其位而作城郭及寝廟定其

人神所處既成藐藐王錫申伯四牡蹻蹻鉤膺濯濯傳

藐藐美貌蹻蹻壮貌鉤膺樊纓也濯濯光明也箋云召

公營位築之已成以形貌告於王王乃賜申伯為将遣

之音義(俶本又作㐼尺叔反藐亡角反蹻渠略反/濯直角反沈土學反樊步丹反為于偽反)疏(正/義)

(曰此說往營謝邑訖而告王言申伯居謝之事乃召伯/於是營其位處於營之處有所作者其是謝邑之城郭)

(也既作其城又作寝廟寝廟既已成矣此既成之形貌/藐藐然而美也王知其美将遣申伯乃賜申伯以四牡)

(之馬蹻蹻然而彊壮又賜以在首之金鉤在膺之樊纓/濯濯然而光明将欲遣之故賜以此物也傳正義曰淑)

(作釋詁文箋正義曰亦訓功為事故言居謝之事是營/之下乃云有俶是先營而後作之故云營其位而作城)

(郭此有俶之文下通寝廟其既成之文上兼其城明其/皆作成也牆垣廐庫無所不為而獨言寝廟者主言定)

(其人神所處故也寝人所處廟神亦有寝但此宜總據/人神不應獨言廟事故以為人寝也廟先作而文在寝)

(下不說作之次第從便言也傳正義曰鉤者馬婁領之/鉤是器物之名膺者直是馬之膺前非是器物以鉤類)

(之明言膺者謂膺上有餙故取春官巾車之文以足之/謂膺有樊纓也案巾車金路鉤樊纓九就同姓以封申)

(伯異姓而得此賜者以其/命為侯伯故得車如上公)

王遣申伯路車乗馬我圖爾居莫如南土傳乗馬四馬

也箋云王以正禮遣申伯之國故復有車馬之賜因告

之曰我謀女之所處無如南土之最善錫爾介圭以作

爾寶傳寳瑞也箋云圭長尺二寸謂之介非諸侯之圭

故以為寶諸侯之瑞圭自九寸而下往近王舅南土是

保傳近已也申伯宣王之舅也箋云近辭也聲如彼記

之子之記保守也安也音義(乗繩證反注同復扶又/反下同介音界近音記)疏

(正義曰毛以為王於是發遣申伯令使之國故贈送之/以大路之車及乗駟之馬因告之曰我謀度汝之所居)

(無如謝邑之最善汝宜往居之又特賜汝以大圭謂桓/圭九寸者也以為汝之執瑞既賜其物又歎而送之往)

(去已此王之舅也當於南方之上於是安居之矣皆命/遣之辭鄭唯介圭謂長尺二寸之圭以作國之珍寶為)

(異餘同箋正義曰王者之封諸侯必以車服賜之是禮/之正也故云以正禮遣申伯之國故復有車馬上既賜)

(以四牡鉤膺是王之私恩此又以正禮賜之故言復也/言無如南土之最善示已厚之意傳正義曰春官典瑞)

(掌玉瑞玉器注云人執以見曰瑞禮神曰器瑞符信也/則瑞謂所執之玉堯典云輯五瑞即五等諸侯之圭璧)

(也此賜介圭賜申伯令執之言介者大於常圭故王肅/云寳瑞也桓圭九寸諸侯圭之大者所以朝天子是也)

(箋正義曰釋器云珪大尺二寸謂之介長大一也引之/而變其文也長尺二寸則非諸侯所當執又寶者居守)

(之辭非瑞信之語故云非諸侯之圭故以為寶又言諸/侯之瑞圭自九寸明其無尺二寸不得稱介示已所以)

(易傳之意孫毓云特言賜之以作爾寶明非五等之玉/且申伯受侯伯之封當信圭七尺又不得受上公之制)

(九寸桓圭而謂之介箋義為長近辭也者以命往之國/不復得與之相近故轉為已以為辭也近得為已其聲)

(相近故箋申之云如彼記之記也下云王之元舅此則/宣王命之故知宣王之舅如鄭意厲王之后曰豔妻而)

(得申伯為王舅者盖豔/妻無子姜氏生宣王)

申伯信邁王餞于郿傳郿地名箋云邁行也申伯之意

不欲離王室王告語之復重於是意解而信行餞送行

飲酒也時王盖省岐周故于郿云申伯還南謝于誠歸

箋云還南者北就王命於岐周而還反也謝于誠歸誠

歸于謝王命召伯徹申伯土疆以峙其粻式遄其行箋

云粻糧式用遄速也王使召公治申伯土界之所至峙

其糧者令廬市有止宿之委積用是速申伯之行音義

(餞賤淺反沈祖見反音賤字林子扇反云送去食也郿/亡悲反又亡冀反地名屬扶風今為縣語魚據反重直)

(用反解音蟹疆居良反畤如字本又作峙直紀/反兩通粻音張遄市專反委於偽反積子賜反)疏(正義/曰申)

(伯初意不欲離王王告語復重心開意解申伯於是信/實欲行王乃以酒餞之於郿申伯乃旋反而南行此南)

(方謝國申伯於是誠實歸之矣言其不得顧戀也又言/先者申伯未發之時王豫命召伯令治申伯之國土界)

(所至之疆境又以峙具其糧食謂自京至國在道所須/令皆預備委積用是以速其申伯之行由在道無所闕)

(乏故得疾至言王厚申伯也俗本峙作時者誤也傳正/義曰郿地名於漢屬右扶風在鎬京之西也箋正義曰)

(邁行釋言文此言信行則往前心未欲行於時乃信故/解其意言王告語復重於是意解而信行也上歴言以)

(作爾庸我圖爾居往近王舅是復重也申在鎬京之東/南自鎬適申塗不經郿解其得餞郿之意時宣王盖省)

(視岐周申伯從王至岐自岐遣之故餞之於郿也江漢/箋云岐周周之所起為其先祖之靈以有先祖之靈故)

(時省之言省者王自須省視非為申伯故往江漢言于/周受命是為召公故往是以經云于周與此異也還南)

(者以言還者廻反之辭故云北就王命於岐周而還反/也盖王先在岐得召公之報知營謝已訖召申伯於鎬)

(至岐周而命之也申伯既受命王餞還歸於謝而後適/申故云北就還南也言謝于誠歸正是誠心歸於謝國)

(古人之語多倒故申明之誠歸者决意不疑之辭粻糧/式用釋言文遄速釋詁文治申伯土界之所至者謂治)

(理申國之四境豫定封疆令申伯至國之時不與四鄰/争訟也峙其糧者謂自京至謝所在道路以具其糧食)

(使申伯所舎所宿須則有之不乏絶也令廬市有止宿/之委積者地官遺人云掌道路之委積凡國野之道十)

(里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五/十里有市市有候館候館有積注云廬若今野侯徒有)

(庌也宿可止宿若今亭有室矣候樓可以觀望者也一/市之間有三廬一宿是也此復云王命召伯者召伯營)

(謝既成遣使報王王知城郭既了又復命以此事盖遣/使命之不必召伯親來而復往也欲速申伯之行唯峙)

(其糧一事耳徹申伯土疆非是速申伯之事於此言之/者前命召伯唯使定其居宅治其土田未命之使正其)

(疆界故於是乃命之既命正定/其疆界因令具糧以待申伯耳)

申伯番番既入于謝徒御嘽嘽傳番番勇武貌諸侯有

大功則賜虎賁徒御嘽嘽徒行者御車者嘽嘽喜樂也

箋云申伯之貌有威武番番然其入謝國車徒之行嘽

嘽安舒言得禮也禮入國不馳周邦咸喜戎有良翰箋

云周徧也戎猶女也翰幹也申伯入謝徧邦内皆喜曰

女乎有善君也相慶之言不顯申伯王之元舅文武是

憲傳不顯申伯顯矣申伯也文武是憲言有文有武也

箋云憲表也言為文武之表式音義(番音波嘽丹吐反/賁音奔樂音洛翰)

(恊句音寒徧/音遍下同)疏(正義曰毛以為此言申伯至國之事言/申伯有勇武之貌番番然謂在路之時)

(有此威貌也既已入於謝邑其徒行者御車者皆嘽嘽/然安舒得宜不妄馳騁謝人觀其儀貌知是賢君徧邦)

(之内悉皆喜悅而相慶曰今有大良善幹事之君申伯/既受封而為民所悅如是豈不光顯申伯乎言實光顯)

(矣又歎美申伯此王之長舅文人武人皆於是以為表/憲而法則之也言申伯有文有武可為人之表式也鄭)

(唯戎為汝為異餘同傳正義曰以番番之文在入謝之/上則是在道之容故為勇武貌箋云威武義亦同也又)

(以申伯為天子大臣出封下國美國君之貌不應言身/之有勇故辨之云諸侯有大功則天子賜之虎賁之士)

(為之武備故道路觀之則番番然總言其行從之勇非/其身也申伯有大功受州牧之禮故得虎賁之賜徒行)

(御車謂申伯之從也嘽嘽安舒之状行則安舒貌則喜/樂與箋相接成也箋云入國不馳曲禮文箋正義曰周)

(迊是徧之義故為徧也翰幹釋詁文汝者相於之辭故/知是相慶之言以申伯新為之君故遞相慶賀也毛於)

(戎字皆訓為大知此亦與鄭不同傳正義曰文武是憲/謂文人武人以申伯為表式故解其意言由申伯有文)

(有武故得與文武之人為/表式箋以其略故申成之)

申伯之徳柔惠且直揉此萬邦聞于四國箋云揉順也

四國猶言四方也吉甫作誦其詩孔碩其風肆好以贈

申伯傳吉甫尹吉甫也作是工師之誦也肆長也贈增

也箋云碩大也吉甫為此誦也言其詩之意甚美大風

切申伯又使之長行善道以此贈申伯者送之令以為

樂音義(揉本亦作柔汝又反又如字一音柔注同聞音/問風福鳳反注同王如字云音也贈送也詩之)

(本皆爾鄭王申毛並同崔集注本/作贈増也崔云增益申伯之美)疏(正義曰此章以申/伯歸謝事終總歎)

(其美且言作詩之意言申伯之徳安順而且正直以此/順直之徳揉服此萬邦不順之國使之皆順其善聲譽)

(皆聞達於彼四方之國是申伯之徳實大美矣今吉甫/作是工師之誦其詩之意甚美大矣其風切申伯又使)

(之長行善道故作此詩增長申伯之美言使申伯歌誦/此詩見人言已之美更復自彊不息以增徳行也鄭唯)

(贈送一字别箋正義曰易稱揉木為耒謂屈撓之也有/不如意揉之使善是為順之義言揉萬邦使順善也周)

(無萬國因古有萬國舉大數耳傳正義曰吉甫尹吉甫/毛不注序故於此詳之詩者工師樂人誦之以為樂曲)

(故云作是工師之誦欲使申伯之樂人常誦習此詩也/肆者陳設之言是進長之義故以肆為長凡贈遺者所)

(以增長前人贈之財使富增於本贈之言使行增於義/故云贈增也箋正義曰碩大釋詁文言風切申伯使之)

(長行善道者言其善事使之自彊也其詩之意甚美大/者述其善事令更增長是美大也君子之道貴在謙虚)

(而言吉甫作詩自述云甚美者欲使前人聼受其言故/美大以入之令以為樂者令使申伯常歌樂此詩以自)

(規戒也如此言則此詩之作主美申伯而已申伯有/徳王能建之美申伯亦所以美宣王故為宣王詩也)

　　崧高八章章八句

　序烝民尹吉甫美宣王也任賢使能周室中興焉音

　義(烝之丞反衆/也中張仲反)疏(正義曰烝民詩者尹吉甫所作以/美宣王也以宣王能親任賢徳用)

　(使能人賢能在官職事修理周室既衰中道復興故/美之也任賢使能者任謂委仗之使謂作用之雖大)

　(意為同而細理小别有徳謂之賢有伎謂之能故大/宰八統三曰進賢四曰使能注云賢有善行者也能)

　(多才藝者也是賢能相對為小别散則皆相通也經/八章皆言仲山甫有美徳王能任用之是任賢使能)

　(也褒賞申伯指斥其人此不言任用山甫者見王所/使任非獨一人而已故言賢能以廣之韓奕之序不)

　(言錫命韓侯義亦然崧高之序已有建國親諸侯為/之廣大故指言申伯焉由其任賢使能故得周室中)

　(興中興之事於/經無所當也)

天生烝民有物有則民之秉彝好是懿德傳烝衆物事

則法彝常懿美也箋云秉執也天之生衆民其性有物

象謂五行仁義禮智信也其情有所法謂喜怒哀樂好

惡也然而民所執持有常道莫不好有美徳之人天監

有周昭假于下保兹天子生仲山甫傳仲山甫樊侯也

箋云監視假至也天視周王之政教其光明乃至于下

謂及衆民也天安愛此天子宣王故生樊侯仲山甫使

佐之言天亦好是懿徳也書曰天聰明自我民聰明音

義(彝音夷好呼報反注皆同知音智/樂音洛惡烏路反假音格注同)疏(正義曰言天生/其衆民使之心)

(性有事物之象情志有去就之法既禀此靈氣而有所/依憑故民之所執持者有常道莫不愛好是美徳之人)

(以為君也民之所好如是天亦從民所好故天乃監視/有周之王政教善惡見此周王其政教之光明乃行而)

(施至於下民矣即王有懿徳天亦愛之天乃安愛此天/子之宣王乃為之生樊侯仲山甫大賢之人使佐以興)

(之傳正義曰烝衆則注彝常懿美皆釋詁文凡言萬物/則萬事也故以物為事箋正義曰秉執釋詁文以言好)

(是懿徳所好出於情性然上言有物有則即是情性之/事物者身外之物有象於已則者已之所有法象外物)

(其實是一從内外而異言之耳因經物則異文故箋分/性情為二性為五性情為六情以充之五性本於五行)

(六情本於六氣洪範五行水火金木土禮運曰人者天/地之心五行之端是人性法五行也昭元年左傳曰六)

(氣陰陽風雨晦明也昭二十五年左傳民有好惡喜怒/哀樂生於六氣是六情法六氣也孝經援神契曰性者)

(生之質命者人所禀受也情者陰之數精内附著生流/通也又曰性生於陽以理執情生於陰以繫念是性陽)

(而情陰五行謂仁義禮智信者鄭於禮記之說以為木/行則仁金行則義火行則禮水行則智土行則信是也)

(六情有所法者服䖍左傳之注以為好生於陽惡生於/陰喜生於風怒生於雨哀生於晦樂生於明是也此數)

(情有六經傳亦多言六情唯禮運云何謂人情喜怒哀/懼愛惡欲七者弗學而能獨言七者云是其正彼依附)

(而異文耳愛即好也欲即樂也懼盖怒中之别出已情/為怒則彼怒而懼是怒之與懼外内相依以為彼此之)

(異故分之為七大意猶與此同也人之情性共禀於天/天不差忒則人亦有常故民所執持有常道莫不好美)

(徳之人下句言天見民意好此美徳故天亦愛此天子/之事此言好美徳之人謂好之以為君也若然物以同)

(聲相應人以同志相親聖明之君乃愛賢臣無道之世/惡人得寵古先帝代莫不盡然君既如此則民亦如之)

(惡人當愛惡君矣而云同好美徳之人者人之本意皆/欲愛善雖則逐臭之夫當時不以為惡但識鑒不同謂)

(為善耳未有故知是其惡而愛之者也且民之愛君為/被其政教雖則愚民亦知愛善君矣傳正義曰言仲山)

(甫是樊國之君爵為侯而字仲山甫也周語稱樊仲山/甫諫宣王是山甫為樊國之君也韋昭云食采於樊僖)

(二十五年左傳說晉文公納定襄王王賜之樊邑則樊/在東都之畿内也杜預云經傳不見畿内之國稱侯男)

(者天子不以此爵賜畿内也如預之言畿内本無侯爵/傳言樊侯不知何所案據箋正義曰監視假至釋詁文)

(上句言民好有徳之君故以此明至於下為周之政教/光明至於天下正謂宣王政教明也但天子之文見於)

(下句故直言有周耳上言民好有徳此言天愛宣王為/生賢佐言天亦好是懿徳亦猶民也引書曰者泰誓文)

(也彼注云天之所謂聰明有徳者由民也言天所善惡/與民同引之者證天從民意也案序云任賢使能周室)

(中興是由有賢臣佐王政始得光明此文乃言由王政/教光明天乃為生賢佐先後不同者宣王之明與山甫)

(之賢皆是上天為之山甫之年未必不長於宣王非是/宣王成明始生山甫但作者見明君而有賢臣為天愛)

(王之勢非/實事也)

仲山甫之徳柔嘉維則令儀令色小心翼翼箋云嘉美

令善也善威儀善顔色容貌翼翼然恭敬古訓是式威

儀是力天子是若明命使賦傳古故訓道若順賦布也

箋云故訓先王之遺典也式法也力猶勤也勤威儀者

恪居官次不解于位也是順從行其所為也顯明王之

政教使羣臣施布之音義(道音導解佳賣反本/又作懈下文匪解同)疏(正義/曰上)

(言天生山甫此言生而有徳言此仲山甫之徳如何乎/柔和而美善唯可以為法則又能善其動止之威儀善)

(其容貌之顔色又能愼小其心翼翼然恭敬既性行如/是至於為臣則以古昔先王之訓典於是遵法而行之)

(在朝所為之威儀於是勤力而勉之以此人隨天子之/所行於是從行而順之既天子為善山甫順之故能顯)

(明王之教命使羣臣施布行之羣臣奉行王命由於山/甫故得為此明君中興周室傳正義曰古是舊故之義)

(故以古為故也訓道釋詁文若順釋言文賦與人物是/布散之義故以賦為布也箋正義曰古訓者故舊之道)

(故為先王之遺典也是力者勤力為之故云勤威儀者/恪居官次謂恒常恭敬居於官之次舎不解怠於其職)

(位也恪居官次襄二十三年左傳云不解于位假樂篇/也是順謂從其所為言君須為善從君之意以成善事)

(也顯明王之政教使羣臣施布之身/為大臣故得使在下者布行王政也)

王命仲山甫式是百辟纘戎祖考王躬是保傳戎大也

箋云戎猶女也躬身也王曰女施行法度於是百君繼

女先祖先父始見命者之功徳王身是安使盡心力於

王室出納王命王之喉舌賦政于外四方爰發傳喉舌

冡宰也箋云出王命者王口所自言承而施之也納王

命者時之所宜復於王也其行之也皆奉順其意如王

口喉古親所言也以布政於畿外天下諸侯於是莫不

發應音義(辟音璧出納並如字納亦作/内音同喉音侯應應對之應)疏(正義曰毛以/為王命此仲)

(山甫曰汝可以為長官施其法度於是天下之百君當/繼而光大爾之祖考又奉承汝王之身於是而安寧之)

(仲山甫既受命為官乃施行職事於是出納王之教命/王有所言出而宣之下有所為納而白之作王之咽喉)

(口舌布其政教於畿外之國政教明美所為合度四方/諸侯被其政令於是皆發舉而應之美其出言而善人)

(皆應和也鄭唯戎字為異餘同箋正義曰戎之為大雖/是正訓於理不惬故易以為汝汝施汝度於是百君謂)

(百辟卿士通畿外諸侯下云賦政于外明百辟之言兼/畿外矣言繼汝先祖明其先有功先祖有功必是始封)

(之君故云始見命者之功徳也言盡心力於王室者發/舉由心施行在力令盡心力使為至忠也傳正義曰上)

(句云式是百辟與百君為法則王室上卿故為冡宰舜/命龍作納言云出納朕命彼特立納言之官以典王命)

(出入即今之納言也與此出納王命者異箋正義曰以/出從於王故為王口所自言納自外來故為時之所宜)

(復於王復白也太宰職曰王視治朝則贊聽治注云治/朝在路門外羣臣治事之朝王視之則助王平斷焉是)

(出王命也又曰歲終則令百官府各正其治受其會聽/其政事而詔王廢置注云平其事來至者之功状而奏)

(白王是納王命也宰夫掌諸臣之復注云復之言報也/反也反報於王謂朝廷奏事是謂奏事為復也天下諸)

(侯於是莫不發應即易所謂出/其言善千里之外應之是也)

肅肅王命仲山甫將之邦國若否仲山甫明之傳將行

也箋云肅肅敬也言王之政教甚嚴敬也仲山甫則能

奉行之若順也順否猶臧否謂善惡也既明且哲以保

其身夙夜匪解以事一人箋云夙早夜莫匪非也一人

斥天子音義(否音鄙惡也注同舊方九/反王同云不也莫音暮)疏(正義曰肅肅/然甚可尊嚴)

(而畏敬者是王之教命嚴敬而難行者仲山甫則能奉/行之畿外邦國之有善惡順否在逺而難知者仲山甫)

(則能顯明之能内奉王命外治諸侯是其賢之大也既/能明曉善惡且又是非辨知以此明哲擇安去危而保)

(全其身不有禍敗又能早起夜卧非有/懈倦之時以常尊事此一人之宣王也)

人亦有言柔則茹之剛則吐之箋云柔猶濡毳也剛堅

彊也剛柔之在口或茹之或吐之喻人之於敵彊弱維

仲山甫柔亦不茹剛亦不吐不侮矜寡不畏彊禦音義

(茹音汝又如庶反廣雅云食也濡如朱反一音如宛反/毳昌銳反本又作脃七歲反彊其良反下同或其丈反)

(矜古/頑反)疏(正義曰上既言明哲勤事此又言其發舉得中/人亦有俗諺之常言說人之恒性莫不柔濡者)

(則茹食之堅剛者則吐出之喻見前敵寡弱者則侵侮/之彊盛者則避畏之言凡人之性莫不皆爾維有仲山)

(甫則不然雖柔亦不茹雖剛亦不吐不欺侮於鰥寡孤/獨之人不畏懼於彊梁禦善之人不侮不畏即是不茹)

(不吐既言其喻又言其實以充之茹者敢食之/名故取菜之入口名為茹禮稱茹毛亦其事也)

人亦有言徳輶如毛民鮮克舉之我儀圖之傳儀宜也

箋云輶輕儀匹也人之言云徳甚輕然而衆人寡能獨

舉之以行者言政事易耳而人不能行者無其志也我

與倫匹圖之而未能為也我吉甫自我也維仲山甫舉

之愛莫助之傳愛隐也箋云愛惜也仲山甫能獨舉此

徳而行之惜乎莫能助之者多仲山甫之徳歸功言耳

衮職有闕維仲山甫補之傳有衮冕者君之上服也仲

山甫補之善補過也箋云衮職者不敢斥王之言也王

之職有闕輒能補之者仲山甫也音義(輶餘久反又音/由鮮息淺反我)

(義毛如字宜也鄭作儀儀匹也/易以䜴反衮古本反冕服名)疏(正義曰毛以為人亦/有俗諺之常言徳之)

(在人此於無徳之時非復益重其輕如毛然其輕如毛/行之甚易要民無其志寡能舉行之者我以人之此言)

(實得其宜乃圖謀之觀誰能行徳維仲山甫獨能舉此/徳而行之其徳義深逺而隠莫有能助行之者山甫既)

(無人助獨行之耳故服衮冕之人職事有所廢闕維仲/山甫能補益之以此故可任用以致中興鄭唯儀為匹)

(愛為惜為異餘同箋正義曰輶輕釋言文儀匹釋詁文/然則鄭讀為儀故以為匹以言圖之當與前人共謀故)

(易傳也表記稱仁之為器也重其為道也逺舉者莫能/勝也行者莫能致也則徳當重矣而云輕如毛者若論)

(徳所施行實為重大若言在人身體則於人不重故為/輕也言如毛者舉輕物以喻其輕之甚耳其實輕於毛)

(也故中庸引此云毛猶有倫是故其所比為重也舉者/提持之言既以重輕為喻故以舉言之舉謂施行之故)

(云舉之以行既引人言乃云我圖故知我吉甫自我也/傳正義曰愛隠釋言文箋正義曰愛者恡惜之言故為)

(惜也惜其無助則為歎傷之深故易傳也宣王之臣賢/哲多矣而云莫能助之辭為太甚故云多山甫之徳歸)

(功言之也傳正義曰傳以天子之服其名多矣而獨言/衮職之意以衣服之中有衮冕者是人君之上服故舉)

(衮以表君也若然天子以大裘之冕為尊故覲禮謂衮/冕為裨冕而言上服者以大裘之冕無旒事天乃服以)

(示質耳非與人君行禮之正衣故以衮為上也善補過/者易繫辭文言善補衮職之人過也宣二年左傳引此)

(乃云能補過也箋正義曰衮職實王職也不言王而言/衮不敢指斥而言猶律謂天子為乗輿也王之職有闕)

(輒能補之謂有所/不可則諫争之)

仲山甫出祖四牡業業征夫捷捷每懐靡及傳言述職

也業業言高大也捷捷言樂事也箋云祖者将行犯軷

之祭也懐私為每懐仲山甫犯軷而将行車馬業業然

動衆征夫捷捷然至仲山甫則戒之曰既受君命當速

行每人懐其私而相稽留将無所及於事四牡彭彭八

鸞鏘鏘王命仲山甫城彼東方傳東方齊也古者諸侯

之居逼隘則王者遷其邑而定其居盖去薄姑而遷於

臨菑也箋云彭彭行貌鏘鏘鳴聲以此車馬命仲山甫

使行言其盛也音義(㨗在接反軷步葛反道祭也鏘七/羊反本亦作将同逼本亦作偪彼)

(側反隘於懈反菑/側其反臨菑地名)疏(正義曰既言在内佐王又說外行/述職言仲山甫既受王命将欲適)

(齊出於國門而為祖道之祭正陳車騎而人觀之見其/所乗之四牲業業然動而高大所從衆人之行夫㨗㨗)

(然敏而樂事於其祖而既餞仲山甫則戒其從人曰爾/等既受君命當須速行若每人懐其私而相稽留将無)

(所及於事也既戒乃乗其駟牡之馬彭彭然而行八鸞/之聲又鏘鏘然而鳴所以為此行者王命仲山甫以此)

(車馬令乗之而行往築城於彼東方之國謂使之城齊/也傳正義曰仲山甫為王之卿士職當晀省諸侯言此)

(出行者述其卿士之職也業業動之貌言高大者見其/高大而動故業業然捷捷者舉動敏疾之貌行者或苦)

(於役則舉動遲緩故言捷捷以見其勤樂於事也箋正/義曰以行者既祖乃即於路故云将行犯軷而祭也每)

(懐靡及在征夫之下而與皇皇者華文同故亦依彼取/外傳而經破之云懐私為每懐此征夫是山甫從人故)

(知山甫戒之恐其無及於事也皇皇者華傳以懐為和/箋破和為私以申傳意其義不異於傳故知此箋之意)

(亦與傳同也但毛傳省略彼王肅為之作說亦云已與/毛同未知誰得毛㫖此亦當然王肅云仲山甫雖有柔)

(和明知之徳猶自謂無及傳意未必不然也傳正義曰/下言徂齊故知東方齊也又解王命城齊之意由古者)

(諸侯之居逼隘則王者遷其邑而定其居時齊居逼隘/故王使仲山甫往城而定之也既言所定不知定在何)

(處故云盖去薄姑而遷於臨菑也毛時書籍猶多去聖/未逺雖言盖為疑辭其當有所依約而言也史記齊世)

(家云獻公元年徙薄姑都治臨菑計獻公當夷王之世/與此傳不合遷之言未必實也箋正義曰承上出祖之)

(後則是在道之事故以彭彭為行貌馬動則鸞鳴故言/鏘鏘為鳴聲也既言車馬乃云王命明王以此車馬命)

(山甫使行以王命所賜而作者/言其貌状如是言其車馬之盛)

四牡騤騤八鸞喈喈仲山甫徂齊式遄其歸傳騤騤猶

彭彭也喈喈猶鏘鏘也遄疾也言周之望仲山甫也箋

云望之故欲其用是疾歸吉甫作誦穆如清風仲山甫

永懐以慰其心傳清微之風化養萬物者也箋云穆和

也吉甫作此工歌之誦其調和人之性如清風長養萬

物然仲山甫述職多所思而勞故述其美以慰安其心

音義(騤求龜反/喈音皆)疏(正義曰此言周人欲山甫之速歸并/說已作詩之意言仲山甫乗王命之)

(四牡騤騤然壮健八鸞之聲喈喈然而嗚仲山甫乗此/車馬以往於齊周人欲山甫用此壮健車馬疾其在路)

(而早歸也山甫既行役如此故我吉甫作是工師之誦/其調和人之性情如清微之風化養萬物使之日有長)

(益也以仲山甫述職日月長久而多所思故述其美以/慰安其心欲使之自忘勞也傳正義曰此所陳者還是)

(上之車馬故猶之也釋詀云遄速即疾也欲使之遄歸/者言山甫有徳周人愛之不用使久在於外故云式遄)

(其歸言周人思望仲山甫也清微之風者解詩而比風/之意以清微之風化養萬物故以此清美之詩可以感)

(益於人也清微者言其不暴疾也化養萬物謂谷風凱/風也箋正義曰穆是美之貌故為和也穆下即云如清)

(風是穆為清之用故/和為調和人之性也)

　　烝民八章章八句

　序韓奕尹吉甫美宣王也能錫命諸侯箋云梁山於

　韓國之山最高大為國之鎭所望祀焉故美大其貌

　奕奕然謂之韓奕也梁山今左馮翊夏陽西北韓姬

　姓之國也後為晉所滅故大夫韓氏以為邑名焉幽

　王九年王室始騷鄭桓公問於史伯曰周衰其孰興

　乎對曰武實昭文之功文之祚盡武其嗣乎武王之

　子應韓不在其晉乎音義(奕音亦韓姬姓國也梁山/奕奕然為韓國之鎭故曰)

　(韓奕翊音翼騷素刀/反動也祚徂路反)疏(正義曰韓奕詩者尹吉甫所/作以美宣王也美其能錫命)

　(諸侯謂賞賜韓侯命為侯伯也不言韓侯者欲見宣/王之所錫命非獨一國而已故變言諸侯以廣之錫)

　(謂與之以物二章是也命謂授之以政首章是也經/序倒者經先言受命以顯其美序先言賜者欲見命)

　(亦是賜春秋有來錫公命是命為賜也三章言諸侯/得賜而歸四章說其娶妻之事五章言其得妻之由)

　(卒章言欲得命歸國施行政事既美其人言汎及之/主為錫命而作故序言錫命以總之箋正義曰此經)

　(雖有韓有奕而文非共句故解其名篇之意也知梁/山於韓國之山最高大者以韓後屬晉釋山云梁山)

　(晉望也孫炎曰晉國所望祭也晉為大國尚以為望/明於韓地最高大也夏官職方氏每州皆云其山鎭)

　(曰某山是其大者謂之為鎭故知梁山為韓國之重/鎭也禮諸侯之於山川在其地祭以祈福山必望而)

　(祀之故云祈望祀焉經云奕奕梁山是美其貌奕奕/然以其韓國之奕故謂其篇為韓奕也又辨其處云)

　(今在左馮翊郡夏陽縣之西北也漢於長安畿内立/三郡謂之三輔京兆在中馮翊在東扶風在西外郡)

　(之長謂之太守此三輔者謂之京兆尹左馮翊右扶/風左右無外郡之名太守也計此止須言馮翊耳不)

　(須言左但漢書稱馮翊扶風之人皆并言左右故鄭/亦連言左范曄後漢書始於馮翊扶風之人不言左)

　(右耳以前皆并言左右服䖍左傳解贊云右扶風賈/君是也又辨韓國興滅之由襄二十九年左傳說晉)

　(滅諸國云霍揚韓魏皆姬姓也以此知韓是姬姓之/國後為晉所滅也此韓是武王之子以卒章之傳已)

　(言韓侯之先祖武王之子故直辨其姬姓也故大夫/韓氏以為邑名焉謂食邑於韓以韓為氏也桓三年)

　(左傳云曲沃武公伐翼韓萬御戎服䖍云韓萬晉大/夫曲沃桓叔之子荘伯之弟晉為大夫以韓為氏出)

　(襄昭之間有韓宣子六國之韓王是此韓為之後也/晉之滅韓未知何君之世宣王之時韓為侯伯武公)

　(之世萬已受之盖晉文侯輔平王為方伯之時滅之/也故韋昭云近宣王時命韓侯為侯伯其後為晉所)

　(滅以為邑以賜桓叔之子萬是為韓萬則其亡在平/王時也幽王九年以下皆鄭語文韋昭云騷謂適庶)

　(交争也武武王也文王子孫魯衞是也祚盡謂衰也/嗣繼也武王子孫當繼之而興不在者言不在應韓)

　(當在晉也引此者證幽王之時韓仍在也彼先言桓/公之問史伯之對下言九年王室始騷此引之而與)

　(彼文倒者彼文先說史伯之言於後歴陳事驗故始/騷之文列之於後此則略取其意辨其問答之年故)

　(進之/於上)

奕奕梁山維禹甸之有倬其道韓侯受命傳奕奕大也

甸治也禹治梁山除水災宣王平大亂命諸侯有倬其

道有倬然之道者也受命受命為侯伯也箋云梁山之

野堯時俱遭洪水禹甸之者決除其災使成平田定貢

賦於天子周有厲王之亂天下失職今有倬然著明復

禹之功者韓侯受王命為侯伯王親命之纘戎祖考無

廢朕命夙夜匪解䖍共爾位傳戎大䖍固共執也箋云

戎猶女也朕我也古之恭字或作共朕命不易幹不庭

方以佐戎辟傳庭直也箋云我之所命者勿改易不行

當為不直違失法度之方作楨幹而正之以佐助女君

女君王自謂也音義(甸毛徒遍反鄭繩證反或云鄭亦/徒遍反倬陟角反明貌韓詩作晫)

(音義皆同解音懈共毛九勇反鄭音恭云古恭/字榦古旦反辟音璧君也為于偽反楨音貞)疏(正義/曰毛)

(以為此奕奕然高大之梁山其旁之野本遭洪水之災/維為禹所治之謂决除其災使成平田而貢賦於天子)

(也今居其地復禹之功有倬然著明其道徳者韓侯也/韓侯以此明徳受天子之命為侯伯也王身親自命之)

(云汝當紹繼光大其祖考之舊職復為侯伯以繼先祖/無得棄我之教命而不用之其在職也當蚤起夜卧非)

(有解怠用心堅固執持汝此侯伯之職位我之所命汝/者不得改易而不行以此為楨榦有違道不直之方以)

(此佐助汝大君之天子此是王命辭之略也鄭以甸為/丘甸之甸戎為汝共為恭敬言繼汝祖考之舊職恭於)

(汝職以助汝君為異餘同傳正義曰以其言山之形而/云奕奕故知大也甸者田也治為平田故云甸治大禹)

(之功功在治水故知治梁山除水災謂治山旁之地有/水之處使成平田也又本韓侯受命之意宣王平大亂)

(謂平定厲王之亂政而命諸侯謂擇諸侯賢者而命之/故有倬然之道者韓侯受命為侯伯也以其命之使榦)

(不庭方又言因以其伯故知為侯伯謂為州牧也以其/言奄受北國知非東西大伯也言宣王平大亂者本其)

(命諸侯所由耳不以平亂比治水也箋正義曰以其言/甸之施於平地之辭故言之野言梁山者表韓國所在)

(亦猶信彼南山其意在於原隰也言俱遭洪水者堯時/洪水非獨梁山之旁梁山與天下俱遭之耳見禹之所)

(治不獨梁山上言禹治梁山下言韓侯受命則維禹甸/之言亦為韓侯而發信南山維禹甸之下云曾孫田之)

(美成王能復禹之功然則此維禹甸之之下又云有倬/其道亦美韓侯復禹之功也禹與成王俱為天子養民)

(之情既同其功可以相復今韓侯非禹之類而亦言復/禹功則所復之事有異於成王故箋辨之禹能决除其)

(災使成平田定其貢賦於天子今韓侯居禹所治之地/修理其田供其貢賦於天子禹定其制韓侯奉行以此)

(為復禹之功也周有厲王之亂天下失職謂諸侯不修/臣職不貢賦也今有倬然著明之道復禹之功謂韓侯)

(修臣職奉貢賦也下云介圭入覲即是著明之事韓侯/以此著明故得受命為侯伯有倬然受命皆是韓侯之)

(事韓侯之文處其中使得上下俱兼也以信南山之箋/甸為丘甸之知此使成平田定貢賦亦是丘甸之也定)

(本集注貢賦上皆無定字傳正義曰戎大䖍固共執皆/釋詁文彼唯共作拱耳傳讀為拱故為執也箋正義曰)

(朕我釋詁文言古之恭字或作共則為恭敬之義以/為恭字義强故易傳也傳正義曰庭直釋詁文也)

四牡奕奕孔修且張韓侯入覲以其介圭入覲于王傳

修長張大覲見也箋云諸侯秋見天子曰覲韓侯乗長

大之四牡奕奕然以時覲於宣王覲於宣王而奉享禮

貢國所出之寳善其尊宣王以當職來也書曰黑水西

河其貢璆琳琅玕此覲乃受命先言受命者顯其美也

王錫韓侯淑旂綏章簟茀錯衡𤣥衮赤舄鉤膺鏤錫鞹

鞃淺幭鞗革金厄傳淑善也交龍為旂綏大綏也錯衡

文衡也鏤錫有金鏤其錫也鞹革也鞃軾中也淺虎皮

淺毛也幭覆式也厄烏蠋也箋云王為韓侯以常職來

朝享之故故多錫以厚之善旂旂之善色者也綏所引

以登車有采章也簟茀漆簟以為車蔽今之藩也鉤膺

樊纓也眉上曰錫刻金飾之今當盧也鞗革謂轡也以

金為小環往往纒搤之音義(見賢遍反下同黑水西河/一本黑上有書曰二字璆)

(其樛反又其休反琳字又作玲音林孔安國云璆玲美/玉也鄭注尚書云璆美玉玲美石琅音郎玕音干琅玕)

(珠也綏本亦作緌毛如誰反鄭音雖簟徒㸃反茀音弗/錯七洛反雜也沈采故反舄音昔鏤音漏錫音羊鞹苦)

(郭反皮去毛曰鞹鞃苦𢎞反沈又音泓亦作䡌胡肱反/又作苰同幭莫歴反一音蔑本又作簚同鞗音條鞗革)

(謂轡也厄於革反蠋音蜀爾雅作蠋蠋桑蟲也韓子云/大如指似蠶沈音畫王為之為于偽反朝直遥反藩方)

(袁反本作蕃同樊步丹/反搤於革反一本作厄)疏(正義曰毛以為上言王命韓/侯乃由朝而得命故又本其)

(來朝幷言所賜之物言四牡之馬奕奕然其形甚長而/且高大韓侯在道乗之将以入而朝覲也既行到京師)

(乃以其所執之大圭入行覲禮而見於王言其朝覲之/得禮也王於是錫賚韓侯以美善所畫交龍之旂而建)

(旂之竿其上又有大綏以為表章以方文漆簟為車之/蔽錯置文采為車之衡又賜身之所服以𤣥為衣而畫)

(以衮龍足之所履配以赤色之舄馬則有金鉤之飾其/膺亦有美飾謂樊纓也又以縷金加於馬面之錫又以)

(皮革鞃於軾中虎皮淺毛幭覆其軾鞗皮為轡首之革/此革之末以金飾之如厄蟲言韓侯有徳見命而受此)

(厚賜也鄭以為四牡髙大者韓侯乗之以入京師行朝/覲之禮既畢乃以其國所有寶玉大圭復入而享覲於)

(王言以常職來朝依禮貢獻也又以綏章為車上所引/之綏有采章金厄為小環纒搤之以此為異餘同傳正)

(義曰禮稱廣修皆謂長為修故修為長也物之小者張/之使大若左傳稱張公室謂使公室彊大是張為大之)

(義也諸侯秋見天子曰覲是覲為見也毛於崧髙以介/圭為所執之瑞則此言介圭亦為瑞也以其介圭入覲)

(於王謂正行覲禮則上句言韓侯入覲其在路之時言/其将欲入覲非正覲時也執圭入覲禮之常也而詩人)

(言此者美韓侯之徳能稱此命圭至京師而即得見王/箋正義曰諸侯秋見天子曰覲大宗伯有其事以朝者)

(四時通名覲則唯是秋禮以非通名故特解之駮異義/云朝通名也秋之言覲據時所用禮是鄭意以韓侯秋)

(來見王時行覲禮也下云奄受北國則韓侯是北方諸/侯而得秋覲王者諸侯之朝天子四方時節其文不明)

(說周禮者賈逵以為一方四分之或朝春或覲秋或宗/夏或遇冬藩屏之臣不可虚方俱行故分趣四時助祭)

(也馬融以為在東方者朝春在南方者宗夏在西方者/覲秋在北方者遇冬是由經無正文故先儒為此二說)

(鄭於大宗伯注云六服之内四方以時分來或朝春或/宗夏或覲秋或遇冬名殊禮異更遞而徧秋官大行人)

(注云六服以其朝歲四時分來更遞而徧二注並言分/來則是從賈之說一方而分為四時也韓侯雖是北方)

(諸侯其在北方為西偏盖於時分之使當秋覲也若然/明堂位注云魯在東方朝必以春似東方諸侯皆朝春)

(者正以彼記魯之祭禮云夏礿秋嘗冬烝獨無春祀明/為朝王闕之故云朝必以春魯往東方尤為東偏盖亦)

(分之使春朝故嘗闕春祭也箋以經再言入覲故分之/為二韓侯入覲為行覲禮入覲于王為行享禮行享而)

(云介圭則圭是為享之物大行人陳諸侯見王之禮云/廟中将幣三享注云享皆束帛加璧庭實惟國所有朝)

(士儀曰奉國地所出重物明臣職也是朝覲之禮即以/朝禮見又以享禮見王故再云入覲也言三享者初享)

(以馬若皮其餘以國地所有之物分之為二以備三享/享者獻也貢獻已國所出之寶是諸侯事天子之常禮)

(故又云善其尊宣王以常職來朝解其備言覲享之意/也引書曰者禹貢文彼注云球美玉也琳美石也琅玕)

(珠也引此者以西河之地法當貢玉韓在西河之西故/以介圭入覲介圭當是竒異之大玉可以為圭璧也以)

(所寶善圭故以圭為衆寶之稱不必獨獻一圭也案禹/貢黑水西河之下云惟雍州注云州界自黑水而東至)

(於西河然則箋本云雍州貢球琳琅玕是矣不言雍州/而云黑水西河者以禹貢大界略言所至地形不可如)

(圖境界互相侵入且堯與周世州境不同命韓侯言奄/受北國則是北方之國非雍州也夏官職方氏正北曰)

(并州韓屬并州矣以韓國實在西河而非雍州故唯得/言西河不得言雍州也箋又怪其文倒故解之云此覲)

(乃受命先言受命顯其美以受命為美事故先言以顯/之也傳正義曰淑善釋詁文交龍為旂司常文綏大綏)

(者即王制所謂天子殺下大綏者是也天官夏采注云/徐州貢夏翟之羽有虞氏以為綏後世或無染鳥羽象)

(而用之或以旄牛尾為之綴於幢上所謂注旄於竿首/者然則綏者即交龍旂竿所建與旂共一竿為貴賤之)

(表章故云綏章王肅云章所以為表章是也說文云鞟/革也獸皮治去其毛曰革是鞹者去毛之皮也軾者兩)

(較之間有横木可憑者也鞃為軾中盖相傳為然言鞹/鞃者盖以去毛之皮施於軾之中央持車使牢固也幭)

(字禮記作幦周禮作&KR0860;字異而義同玉藻言羔幦鹿幦/春官巾車言犬&KR0860;豻&KR0860;皆以有毛之皮為幦此云淺幭)

(則以淺毛之皮為幭也獸之淺毛者唯虎耳故知淺是/虎皮淺毛者月令其蟲倮注云虎豹之屬恒淺毛是虎)

(為獸中之最淺毛者也此幭與天官幂人之字異其義/亦同彼幂人之官掌以巾布覆器是幂為覆盖之名少)

(儀說御車之法云負良綏申之面拖諸幦前授綏而云/拖諸幦明在軾上故知覆軾也禮注謂之覆軨軨即軾)

(傍之立木此幭亦覆之故彼此各言其一也厄烏蠋釋/蟲文郭璞曰大蟲如指似蠶韓子云蠶似蠋毛以厄為)

(厄蟲則金厄者以金接轡之端如厄蟲然也箋正義曰/旂雖同畫交龍而為之有惡有善故曰善旂旂之善者)

(以此經所陳其事各别若綏是大綏則共旂一物淑旂/可以兼之不應重出其文故易傳以綏為所引登車者)

(即少儀所謂執君之乗車僕者負良綏注云良綏君綏/是也此綏是升車之索當以采絲為之故云綏章謂有)

(采章也茀者車之蔽簟者席之名言簟茀正是用席為/蔽而知漆簟以為車蔽者以巾車云王之䘮車五乗皆)

(有蔽其一曰木車蒲蔽未有采飾其五曰漆車藩蔽既/以漆為車名明藩亦漆之故注云漆席以為之此車&KR0941;)

(所乗也&KR0941;将即吉尚以漆席為茀明吉車之等漆之也/鉤膺樊纓者以膺文連鉤與巾車金路鉤樊纓同故知)

(膺者見膺上有飾即樊纓是也巾車注云鉤婁頷之鉤/樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶纓今馬鞅鉤以金為之)

(樊及纓皆以五采罽飾之案釋言云氂罽也郭璞云氂/音貍舎人曰氂謂毛也罽胡人續羊毛而作然則罽者)

(織毛為之若今之毛氍毹以衣馬之帶鞅也知五采色/者以之為飾明雜色也風有子之清揚抑若揚兮是揚)

(者人面眉上之名故云眉上曰錫人既如此則馬之鏤/錫施鏤於揚之上矣釋器云金謂之鏤故知刻金為飾)

(若今之當盧巾車注亦云錫馬面當盧刻金為之所謂/鏤錫當盧者當馬之額盧在眉眼之上所謂鏤鍚指此)

(文也案巾車玉路鍚樊纓金路鉤樊纓注云金路無鍚/有鉤計玉路非賜臣之物此言鉤膺必金路矣而得有)

(鏤鍚者盖特賜之使得施於金路也釋器云轡首謂之/革故知鞗革謂轡也此不言如厄則非比諸外物不得)

(為蟲故易傳以金為小環往往纒/搤之往往者言其非一二處也)

韓侯出祖出宿于屠顯父餞之清酒百壺傳屠地名也

顯父有顯徳者也箋云祖将去而祀軷也既覲而反國

必祖者尊其所往去則如始行焉祖於國外畢及出宿

示行不留於是也顯父周之公卿也餞送之故有酒其

殽維何炰鼈鮮魚其蓛維何維筍及蒲其贈維何乗馬

路車傳蓛菜殽也筍竹也蒲蒲蒻也箋云炰鼈以火熟

之也鮮魚中膾者也筍竹萌也蒲深蒲也贈送也王既

使顯父餞之又使送以車馬所以贈厚意也人君之車

曰路車所駕之馬曰乗馬籩豆有且侯氏燕胥箋云且

多貌胥皆也諸侯在京師未去者於顯父餞之時皆來

相與燕其籩豆且然榮其多也音義(屠音徒父音甫本/亦作甫注同殽戸)

(交反本亦作肴同炰鄭薄交反徐甫九反鼈卑滅反蓛/音速筍字或作笋恤尹反乗繩證反注同下百乗亦同)

(蒻音弱膾古外反且子餘反又/七救反胥思徐反又思呂反)疏(正義曰此言韓侯既/受賜而将歸在道餞)

(送之事也言韓侯出京師之門為祖道之祭為祖若訖/将欲出宿于屠地於祖之時王使卿士之顯父以酒餞)

(送之其清美之酒乃多至於百壺言愛韓侯而送酒多/也於此餞飲之時其殽饌之物維有何乎乃有以炰之)

(鼈與可膾鮮魚也其蓛菜之物維有何乎維有竹萌之/筍及在水深蒲也不但以酒送之王又以物贈之其贈)

(之物維有何乎乃有所乗之四馬與所駕之路車言王/以厚意送之也其時所盛脯醢之籩豆有且然而多其)

(在京師未去之諸侯於是飲燕而皆在言其愛樂韓侯/俱來餞送之也傳正義曰以屠可止宿故知地名又解)

(於時餞者當衆而獨言顯父者以顯父有顯徳者故特/言之父者丈夫之稱以有顯徳故稱顯父廣言有美徳)

(者非止一人也箋正義曰始行而為祖祭者為尊其往/也反則自歸其國非復所尊而亦作祖祭故解之云尊)

(其所往故去則如始行焉言其來為尊王歸亦謹愼故/反國亦為祖祭也祖與所宿不是一處故云祖於國外)

(畢乃出宿餞訖然後出宿今出宿之文在餞之上者示/行不留於是也故於祖之下即言出宿也諸侯反國為)

(王臣所送送者唯卿士耳故知顯父周之卿士也送行/飲酒曰餞故云餞送之故有酒解其酒多之意也傳正)

(義曰蓛者菜茹之總名釋器云菜謂之蓛故云蓛菜殽/對肉殽故云菜殽謂為菹也若平常蓛亦兼肉故周易)

(鼎卦云鼎折足覆公蓛鄭注以蓛為八珍所用是也天/官醢人加豆之實有深蒲筍菹是菹有筍有蒲也言筍)

(竹蒲蒻亦謂竹萌深蒲但傳文略耳箋正義曰案字書/炰毛燒肉也缹烝也服䖍通俗文曰慘煑曰缹然則炰)

(與缹别而此及六月云炰鼈者音皆作缹然則炰與缹/以火熟之謂烝煑之也新殺謂之鮮魚餒則不任為膾)

(故云鮮魚中膾者六月云膾鯉此云鮮魚欲取魚字為/韻因言鮮以見新殺也筍竹萌釋草文孫炎曰竹初萌)

(生謂之筍蒲深蒲謂蒲蒻入水深醢人注云深蒲蒲始/生水中是也陸璣疏云筍竹萌也皆四月生唯巴竹笱)

(八月九月生始出地長數寸鬻以苦酒豉汁浸之可以/就酒及食蒲始生取其心中入地蒻大如匕柄正白生)

(噉之甘脃鬻而以苦酒浸之如食筍法是說筍蒲菹之/法也贈者以物送人之名故云贈送也於酒殽之下始)

(言其贈維何則是王使人至餞飲之處贈之故曰既使/顯父餞之又使送以車馬所以贈厚意也采菽及此言)

(乗馬路車皆以賜諸侯故知人君之車曰路車所駕之/馬曰乗馬又巾車五路止云以封諸侯不以賜人臣其)

(卿大夫以下則謂之服車是人君謂之路車也箴膏盲/引采薇彼路斯何君子之車言大夫亦得為路車者以)

(路名本施人君因其散文卿大夫亦得稱路耳於卿大/夫亦未有乗馬路車并言之者故知唯於人君言此者)

(以贈在餞之下文與其殽其蓛相類嫌是顯父所贈卿/大夫無乗馬路車之名則非顯父贈之言此以明車馬)

(是王贈之意且多貌者以配百壺故知且為多貌胥皆/釋詁文言侯而不言韓侯且韓侯一人不足稱皆故知)

(侯氏燕胥諸侯在京師未去者於是之時皆來相與燕/也其籩豆且然榮其多言行者以多為榮故言有且也)

韓侯取妻汾王之甥蹶父之子傳汾大也蹶父卿士也

箋云汾王厲王也厲王流于彘彘在汾水之上故時人

因以號之猶言莒郊公黎比公也姊妹之子為甥王之

甥卿士之子言尊貴也韓侯迎止于蹶之里百兩彭彭

八鸞鏘鏘不顯其光傳里邑也箋云于蹶之里蹶父之

里百兩百乗不顯顯也光猶榮也氣有榮光也諸娣從

之祁祁如雲韓侯顧之爛其盈門傳祁祁徐靚也如雲

言衆多也諸侯一取九女二國媵之諸娣衆妾也顧之

曲顧道義也箋云媵者必娣姪從之獨言娣者舉其貴

者爛爛粲然鮮明且衆多之貌音義(取七喻反本亦作/娶下注同汾符云)

(反蹶居衞反彘直例反梨音離又力兮反又作黎比音/毗黎比莒君號也将七羊反本亦作鏘娣大計反妻之)

(女弟為娣從才用反注同又如字祁豆移反靚音靜又/才性反媵音孕又繩證反曲顧一本作囘顧道如字又)

(音/導)疏(正義曰毛以為既言韓侯能受王之賜命因言韓/侯有可美之事言韓侯之娶妻也乃娶得尊大天)

(王之外甥是卿士蹶父之子女韓侯親自迎之於彼蹶/父之邑里其迎之時則有百兩之車彭彭然而行每車)

(皆有八鸞之聲鏘鏘然而鳴也車馬之盛禮備如此可/謂不顯其禮之有光榮乎言顯其有光榮也其妻出於)

(蹶父之門諸娣隨而從之其行徐靚祁祁然如雲之衆/多也韓侯於是迴顧而視之見其鮮明粲爛然而其盈)

(滿於蹶父之門也此韓侯娶妻未必受命之後始取但/作者先言受命乃次及之耳鄭唯以汾王為居汾水之)

(王為異餘同傳正義曰釋詁云墳大也傳音以墳汾音/同故亦為大也王肅云大王王之尊稱也知蹶父卿士)

(者以韓侯娶妻必於貴家蹶氏父字不書國爵則非諸/侯下言靡國不到則是為王聘使之人故知卿士也箋)

(正義曰箋以汾作汾水之汾不得訓之為大且作者當/舉其實不宜漫言大王故以為厲王在汾因號厲王為)

(汾王也左傳稱王流于彘於漢則河東永安縣也永安/西臨汾水故云在汾水之上以其久在汾地時人因以)

(號之猶言莒郊公黎比公亦以所居之地而號之也左/傳於昭公之世有莒郊公襄公之世有黎比公箋先言)

(郊公者以其文單令與莒相配使黎比蒙莒文也莒在/東夷不為君諡每世皆以地號公此外猶有兹丕公著)

(丘公之等以二者足以明義不復徧引之也姊妹之子/為甥釋親文王肅雖申毛傳以汾王為大王其意亦為)

(厲王之甥此無其文正以經稱汾王是指他王也若是/宣王之甥當如上篇言王之元舅不宜别言王號故知)

(非宣王之甥宣王之前唯厲王耳故箋傳之意皆以為/厲王傳正義曰既言從之則祁祁如雲是行動之貌故)

(以為徐靚也荘十九年公羊傳曰媵者何諸侯娶一國/則二國往媵之以姪娣從姪者何兄之子娣者何女弟)

(也諸侯一娶九女是一娶九女二國媵之之事也衆妾/之名有姪有娣有媵媵又自有姪娣其名不盡為娣而)

(言諸娣衆妾者箋云獨言娣者舉其貴以衆妾之中娣/為最貴故舉娣以言衆妾明諸言可以兼姪娣也以君)

(子不妄顧視而言韓侯顧之則於禮當顧故云曲顧道/義謂既受女揖以出門及升車授綏之時當曲顧以道)

(引其妻之禮義於是之時則有曲顧也本/或曲為囘者誤也定本集注皆為曲字)

蹶父孔武靡國不到為韓姞相攸莫如韓樂傳姞蹶父

姓也箋云相視攸所也蹶父甚武健為王使於天下國

國皆至為其女韓侯夫人姞氏視其所居韓國最樂孔

樂韓土川澤訏訏魴鱮甫甫麀鹿噳噳有熊有羆有貓

有虎傳訏訏大也甫甫然大也噳噳然衆也貓似虎淺

毛者也箋云甚樂矣韓之國土也川澤寛大衆魚禽獸

備有言饒富也慶既令居韓姞燕譽箋云慶善也蹶父

既善韓之國土使韓姞嫁焉而居之韓姞則安之盡其

婦道有顯譽音義(為韓之為于偽反注同姞其一反又/其乙反又音佶相息亮反注同樂音)

(洛注及下文注同使所吏反訏况角反魴音房鱮音序/麀音憂噳愚甫反本亦作麌同熊音雄羆彼皮反貓如)

(字又武交反本又作苖音同爾雅云虎竊毛曰虥猫虥/音仕版反令力呈反使也又力政反命也王力政反善)

(也燕於遍反又於顯/反安也譽協句音餘)疏(傳正義曰以婦人稱姓今以姓/配夫之國謂之韓姞故知姞是)

(蹶父之姓也箋正義曰相視釋詁文攸所釋言文蹶父/為王卿士人臣不得外交故知無國不到是為王使也)

(昏禮男先求女而蹶父為女擇夫者禮陽倡陰和固當/男行女隨但男女長幼賢愚當最敵取匹女家意相許)

(可然後遣媒故女家亦擇男也天下之國多矣非一人/所能盡到不必韓國之樂實能特勝他邦作者為與奪)

(之勢見深/美之言耳)

溥彼韓城燕師所完傳師衆也箋云溥大燕安也大矣

彼韓國之城乃古平安時衆民之所築完以先祖受命

因時百蠻王錫韓侯其追其貊奄受北國因以其伯傳

韓侯之先祖武王之子也因時百蠻長是蠻服之百國

也追貊戎狄國也奄撫也箋云韓侯先祖有功徳者受

先王之命封為韓侯居韓城為侯伯其州界外接蠻服

因見使時節百蠻貢獻之往來後君微弱用失其業今

王以韓侯先祖之事如是而韓侯賢故於入覲使復其

先祖之舊職賜之蠻服追貊之戎狄令撫柔其所受王

畿北面之國因以其先祖侯伯之事盡予之皆美其為

人子孫能興復先祖之功其後追也貊也為玁狁所逼

稍稍東遷實墉實壑實畝實籍傳實墉實壑言高其城

深其壑也箋云實當作寔趙魏之東實寔同聲寔是也

籍稅也韓侯之先祖微弱所受之國多滅絶今復舊職

興滅國繼絶世故築治是城濬修是壑井牧是田畝收

斂是賦稅使如故常獻其貔皮赤豹黄羆傳貔猛獸也

追貊之國來貢而侯伯總領之音義(溥音普燕於見反/注同徐云鄭於顯)

(反王肅孫毓並烏賢反云北燕國完音桓追如字又都/囘反貊武伯反說文作貉云北方人也長張丈反令力)

(呈反獫本亦作玁音險允如字本亦作狁實毛如字鄭/作寔市力反下同壑火各反城池也濬音峻深也貔本)

(亦作豼音毗即白狐也一名執夷草木/疏云似虎或曰似熊遼東人謂之白羆)疏(正義曰此言/韓侯既受賜)

(歸國行政之事也可美大矣彼韓國所居之城乃於古/者平安之時天下衆民之所築完言其城有之已久矣)

(宣王以此韓侯之先祖嘗受王命為一州侯伯既治州/内之國因又使之時節百蠻之國其有貢獻往來為之)

(節度也以韓侯先祖如此故今王賜韓侯北方有其追/貊之夷狄亦令時節之也使之撫安其所受王畿北面)

(之國因以其先祖為侯伯之事而盡與之言韓侯之賢/能復先祖舊職也既為侯伯以時節百蠻韓侯於是令)

(其州内所有絶滅之國高築是城濬深是壑正是田畝/定其稅籍皆使之復於故常又令百蠻追貊獻其貔獸)

(之皮及赤豹黄羆之皮韓侯依舊法而總領之美韓侯/之賢而王命得人也箋正義曰溥大釋詁文燕禮所以)

(安賓故燕為安也此言溥猶生民之言誕故云大矣為/歎美之辭韓城之言為下而發則韓侯先祖亦居此城)

(故知燕師所完是古昔平安之時衆民共築而完之據/於時尚不毁壊故言完也本於古上或有太衍字也定)

(本亦無太字傳正義曰僖二十四年左傳曰邘晉應韓/武之穆也是韓侯之先祖武王之子也以言先祖受命)

(故本之始封之君言初為韓君者受此侯伯之命也言/因時百蠻者本立侯伯主治州内因主外夷故云因也)

(因時百蠻者與百蠻為時節是為之宗長以總領之故/云長此蠻服之百國也四夷之名南蠻北狄散則可以)

(相通故北狄亦稱蠻也周禮要服一曰蠻服謂第六服/也言蠻服謂蠻夷之在服中於周禮則夷服鎭服非周)

(禮之蠻服也何則周禮蠻服猶在九州之内自當州牧/主之非復時節而已且不得言因此言因時則非州内)

(故知於周禮為夷鎭之服即大行人所云九州之外謂/之蕃國是也臯陶謨云外薄四海咸建五長下曲禮云)

(其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子注云謂九州之外/長也天子亦選其賢者以為之子子猶牧也然則蠻夷)

(之内自有長牧以領之而此又言中國之侯伯長之者/夷中雖自有長而國在九州之外來則由於中國其時)

(節早晚執贄多少之宜皆請於所近州牧由之而後至/京以非專屬故云因時以其統之故稱長也知追貊戎)

(狄之國者以貊者四夷之名論語云蠻貊之邦魯頌云/淮夷蠻貊是貊為夷名而追與之連文故知亦是戎狄)

(此追貊亦二種之大名耳其種非止一國亦知百蠻之/大總也奄者撫有之言故以為撫謂撫柔之也箋正義)

(曰以韓侯先祖嘗為侯伯以是之故命韓侯亦猶韓侯/有徳能復祖舊葉此一經皆言得王命復舊職之事為)

(下四句施政張本於先祖言因時百蠻則今命韓侯亦/時百蠻也其追其貊貊即是百蠻之國百蠻言因時明)

(追貊亦因時也於韓侯言奄受北國則先祖亦受北國/以文見於下故上空其文也末言因以其伯謂因以先)

(祖伯事與之是今之韓侯盡復舊矣韓是武王之子其/封當在成王之時其命為侯伯或成或康未知定何時)

(也因見使之時節百蠻明州界外接蠻服也時節百蠻/貢獻往來謂來則使人致之於王往則使人送之返國)

(制其貢獻之數而為其來去之節也今王復命韓侯明/是往前失職故云後君微弱用失其業謂不得為侯伯)

(也不知何時失之故漫言後君耳若使韓侯之先不為/侯伯今王未必命此韓侯若使此韓侯不賢自然王不)

(賜命此則今古相須故云今王以韓侯先祖之事如是/而韓侯賢故於入覲使復其先祖之舊職也上言百蠻)

(下言追貊則知追貊即百蠻故云賜之蠻服追貊之戎/狄夏官職方氏正北曰并州言受王畿北面之國當是)

(并州牧也以其先祖侯伯之事盡與之正謂撫北國時/百蠻是侯伯之事盡得之也皆美其為人子孫能興復)

(先祖之功總解一經之意也言其後追也貊也為玁狁/所逼稍稍東遷者以經傳說貊多是東夷故職方掌四)

(夷九貊鄭志答趙商云九貊即九夷也又秋官貊隸注/云征東北夷所獲是貊者東夷之種而分居於北故於)

(此時貊為韓侯所統魯頌云淮夷蠻貊莫不率從是於/魯僖之時貊近魯也至於漢氏之初其種皆在東北於)

(并州之北無復貊種故辨之獫狁之最彊故知為獫夷/所逼定本集注皆作獫狁字傳正義曰墉者城也故云)

(高其城壑即城下之溝釋言云隍壑也舎人曰隍城池/也壑溝也李廵曰隍城池壑也易泰卦上六城復于隍)

(注亦云隍壑也箋正義曰凡言實者已有其事可後實/之今也方說所為不宜為實故轉為寔訓之為是也趙)

(魏之東實寔同聲鄭以時事驗之也春秋桓六年州公/寔來而左傳作實來是由聲同故字有變異也宣十五)

(年公羊傳曰什一而籍是籍為稅之義也上論韓城既/完則實墉實壑非韓之城壑自然是所部諸國之城壑)

(也今言修之明是往前絶滅今韓侯既復舊職而興繼/之也厲王之時斬伐四國韓之所獫又近於北夷明有)

(絶滅者也故美韓侯能築城修壑治田收斂使如故常/也若然州牧擇州中賢者為之不必繼世為牧韓之先)

(祖自微他國當自為之而得使諸侯絶滅者以夷厲之/時天子不明亦無賢伯公羊傳所謂上無明天子下無)

(賢方伯是也傳正義曰釋獸云貔白狐其子榖郭璞曰/一名執夷虎豹之屬陸璣疏云貔似虎或曰似熊一名)

(執夷一名白狐遼東人謂之白羆赤豹毛赤而文黑謂/之赤豹毛白而文黑謂之白豹羆有黃羆有赤羆大於)

(熊其脂如熊白而麤理不如熊白美也貔皮之上言獻/其則豹熊亦獻之貔言皮則豹羆亦獻皮也禹貢梁州)

(貢熊羆狐狸是中國之常貢此則北夷/自以所有而獻之所謂各以貴寶也)

　　韓奕六章章十二句

　序江漢尹吉甫美宣王也能興衰撥亂命召公平淮

　夷箋云召公召穆公也名虎音義(江漢二/水名)疏(正義曰/江漢詩)

　(者尹吉甫所作以美宣王也以宣王承厲王衰亂之/後能興起此衰撥治此亂於時淮水之上有夷不服)

　(王命其臣召公為将使将兵而往平定淮夷故美之/也淮夷不服是衰亂之事而命将平定是興撥之事)

　(也此實平定淮夷耳而言興衰撥亂者見宣王之所/興撥非獨淮夷而已故言興撥以廣之經六章皆是)

　(命召公平淮夷之事箋正義曰經言召公皆召康公/也嫌此亦為康公故辨之經云王命召虎是名虎也)

　(於世本穆公是康/公之十六世孫)

江漢浮浮武夫滔滔匪安匪遊淮夷來求傳浮浮衆彊

貌滔滔廣大貌淮夷東國在淮浦而夷行也箋云匪非

也江漢之水合而東流浮浮然宣王於是水上命将率

遣士衆使循流而下滔滔然其順王命而行非敢斯須

自安也非敢斯須遊止也主為來求淮夷所處據至其

境故言來既出我車既設我旟匪安匪舒淮夷來鋪傳

鋪病也箋云車戎車也鳥隼曰旟兵至竟而期戰地其

日出戎車建旟又不自安不舒行者主為來伐討淮夷

也據至戰地故又言來音義(滔吐刀反浦音普夷行之/行下孟反将子匠反帥所)

(類反或作率循流如字本亦作順流為于偽反下/主為同竟音境本亦作境同鋪普吳反徐音孚)疏(正/義)

(曰宣王之時淮夷皆叛王於是至江漢之水浮浮然合/流衆彊之處親自命其将帥勇武之夫滔滔然多而廣)

(大者令之順此東流以行征伐武夫既受王命急趨其/事行也非敢斯須自安非敢斯須遊止所以不敢安遊)

(者以己本為淮夷來求討伐之故也既至淮夷之境克/期将戰至於期日此武夫既已自陳出我征伐之戎車)

(既已張設我将帥之旗旟以往對陣戰又非敢自安非/敢寛舒所以不敢安舒者以己主為淮夷而來當討而)

(病之故也言其肅将王命所以克勝也傳正義曰浮浮/實江漢之貌而言衆彊者以其合而東流是水之衆而)

(彊大也下云武夫洸洸與此滔滔相類傳以洸洸為武/貌則此言滔滔廣大者亦謂武夫之多大故侯苞云衆)

(至大也禹貢導淮自桐栢東入于海其傍之民不盡為/夷故辨之云淮夷東國在淮之厓浦而為東夷之行者)

(也知在東國者禹貢徐州淮夷蠙珠則淮夷在徐州也/春秋時淮夷病杞齊桓公東會於淮以謀之左傳謂之)

(東略是淮夷在東國昭四年楚子會諸侯于申而淮夷/為國號其君之名姓則書傳無文箋正義曰禹貢嶓冡)

(導漾水東流為漢又東為滄浪之水過三澨至于大别/南入于江是至大别之南漢與江合而東流也漢書地)

(理志大别在廬江安豐縣界則江漢合處在揚州之境/也下云江漢之滸王命召虎故知宣王於是水上命将)

(帥也并云遣士卒者明武夫之文兼有将帥也宣王不/於京師命之而於江漢之上命者盖别有廵省或親送)

(至彼也言順水流而下者以水東流兵亦東下故云順/流而下非乘舟浮水而下也滔滔武夫之貌非水之貌)

(也何則士衆陸行不在於水故言非安非遊不得云水/之滔滔也淮在江北相去絶逺夷在淮上兵當適淮而)

(云順流下者命将在江漢之上盖今廬江左右江自廬/江亦東北流故順之而行将至淮夷乃北行嚮之也如)

(此則召公伐淮夷當在淮水之南魯僖所伐淮夷應在/淮水之北當淮之南北皆有夷也淮夷來求正是來求)

(淮夷古人之語多倒故箋言來求淮夷所處倒其言以/曉人也凡言來據自彼至此之辭今命将始往而言來)

(求故解之據至淮夷之境故言來叙武夫之情言已來/也傳正義曰鋪病釋詁文彼鋪作痡音義同箋正義曰)

(鳥隼曰旟春官司常文也上言來求已至淮夷之境此/承其下而云出車設旟明至境之後出之設之是為戰)

(而言故云兵至境而期戰地至期日而出車建旟也兵/法止則有壘謂從營壘而出陳之也旌斾無事則納之)

(於□故将戰/乃建之也)

江漢湯湯武夫洸洸經營四方告成于王傳洸洸武貌

箋云召公既受命伐淮夷服之復經營四方之叛國從

而伐之克勝則使傳遽告功於王四方既平王國庶定

時靡有爭王心載寧箋云庶幸時是也載之言則也召

公忠臣順於王命此述其志也音義(湯書羊反洸音光/又音汪復扶又反)

(傳張戀反以車曰傳遽其據反以馬曰遽/鄭注玉藻云以車馬給使爭爭鬭之爭)疏(正義曰上/章既言臨)

(戰此又本其命已而言戰勝之事言王初於江漢之水/湯湯然流盛之處令此勇武将帥之夫洸洸然武壮者)

(使之征伐今既伐淮夷而克之又以戰勝之威經營於/四方之國有不服者則從而伐之每有所克則使傳遽)

(之驛告其成功於宣王也召公既遣人告又自言其事/今四方既已平服王國之内幸應安定時既無有叛戾)

(乖爭者我王之心於是則安寧矣言王以四方不服故/遣己出伐今王國既定冀王心永安是召公盡忠之言)

(述其志也箋正義曰上言來至戰地此言經營四方明/是既戰而勝乃經營四方之叛國也下云王命召虎式)

(辟四方是王本命之使既克淮夷更討不服也言告成/于王是有成而告故知伐之克勝使傳遽告王也玉藻)

(云士曰傳遽之臣注云傳遽以車馬給使者也謂若今/時乘驛遞傳而遽疾故謂之傳遽也知非召公親告王)

(者以下章方云于疆于理則是召公未還且/王國庶定是未見王之辭也故知使人告也)

江漢之滸王命召虎式辟四方徹我疆土匪疚匪棘王

國來極傳召虎召穆公也箋云滸水涯也式法疚病棘

急極中也王於江漢之水上命召公使以王法征伐開

辟四方治我疆界於天下非可以兵病害之也非可以

兵急躁切之也使來於王國受政教之中正而已齊桓

公經陳鄭之間及伐北戎則違此言者于疆于理至于

南海箋云于往也于於也召公於有叛戾之國則往正

其境界修其分理周行四方至於南海而功大成事終

也音義(滸音虎沈又音許疆居良反注及下同疚音救/王命行伐一本作王法征伐兵操七刀反一本)

(無兵字又一本兵操作急/躁躁音早報反分符問反)疏(正義曰既言淮夷平定此/又本其命辭言王在江漢)

(之水厓王親命召虎云汝當以王法開闢四方之國言/有叛戾者皆征之使服又當治我疆界之土令之修理)

(土田使徧逹四境其為之也當優寛以禮所經之處非/可以兵病害之所與戰者非可以兵急躁切之但以正)

(道伐之使於我王國來復從受其政教之中正而已召/公既受此命已定淮夷復平叛戾之國往正其疆界往)

(修其分理周行四方至於南海言其功成事終稱王之/命也箋正義曰滸水涯釋水文疚病釋詁文棘急釋言)

(文彼棘作械音義同以王法行征伐謂以王者之正法/不妄殺以為功不譎詐以求勝也治我疆界於天下謂)

(畫其土境正定其疆界也上言式辟四方則所為者廣/匪疚匪棘其事非一故以為二事非可以兵病害之謂)

(所過之處不得厚斂資財使民困病也非可以兵急躁/之謂所與對戰不得多所殺傷殘害民命也以病害急)

(躁其言不同明此為二事矣故引齊桓二事以反之經/陳鄭之間取左氏之說是病害之也及伐北戎取公羊)

(之說是急躁之也宣王使行王法齊桓則用霸道霸道/劣於王法故違此言僖四年左傳稱桓公率諸侯伐楚)

(楚既與齊盟齊将還師陳轅濤塗謂鄭申侯曰師出於/陳鄭之間國必甚病若出於東方觀兵於東夷循海而)

(歸其可也申侯曰善濤塗以告齊侯許之後知其詐而/執之其意以齊侯所經之處多有徴發陳鄭二國當其)

(軍道去既過之來又過之則民将困病故欲詐之使出/於東方是齊桓之兵病害人也荘三十年齊人伐山戎)

(公羊傳曰齊侯也其稱人何貶曷為貶子司馬子曰盖/以躁之為己蹙矣何休云躁廹也已甚也蹙痛也盖戰)

(廹之而甚痛其意言齊桓殺傷過多甚可痛蹙是齊桓/之兵急躁之也鄭言急躁意出於彼本或作慘蹙之者)

(誤也定本云非可急躁切之公羊為躁字則慘非也如/彼年世之次先伐山戎後經陳鄭此倒其事者依此疚)

(棘為次耳于徃也者以召公承王命而往治之故以于/為往凡言至于明有從往之辭上言經營四方故知周)

(行四方乃至於南海九州之外謂之四海至於南海則/盡天子之境是其功大成由此成功故下章而賜之本)

(或往下有于於二字衍也定本集/注皆有于於二字有者是非衍也)

王命召虎來旬來宣文武受命召公維翰傳旬徧也召

公召康公也箋云來勤也旬當作營宣徧也召康公名

奭召虎之始祖也王命召虎女勤勞於經營四方勤勞

於徧疆理衆國昔文王武王受命召康公為之楨榦之

臣以正天下為虎之勤勞故述其祖之功以勸之無曰

予小子召公是似肇敏戎公用錫爾祉傳似嗣肇謀敏

疾戎大公事也箋云戎猶女也女無自減損曰我小子

耳女之所為乃嗣女先祖召康公之功今謀女之事乃

有敏徳我用是故将賜女福慶也王為虎之志大謙故

進之云爾音義(來毛如字鄭音賚下同旬毛音廵又音/荀鄭作營翰户旦反又音寒徧音遍下)

(同奭音釋為于偽反下為虎為其同肇音兆/韓詩云長也祉音恥福也大謙之大音泰)疏(正義曰/毛以為)

(王以召公功成将欲賞之此陳其命之之言王乃命召/虎曰汝勤勞於徧服四方勤勞於宣揚王命言其功實)

(大已悉知之因又勸之云昔我先王文王武王受命之/時汝之先君召康公維為楨榦之臣以匡正於天下汝)

(亦當繼康公之業不可憚勞也而召虎謙退不敢自同/先君王又進之云汝無得言曰我小子耳汝之所為者)

(乃召公之功是嗣言其堪繼康公也今我謀汝敏徳大/事足繼先君我用是之故當賜汝之福慶也鄭唯以旬)

(為營宣為徧戎為女為異餘同傳正義曰旬徧釋言文/彼旬作狥音義同毛既以旬為徧則宣不復為徧當謂)

(宣布王命也召公召康公嫌是召虎故辨之箋正義曰/來勤釋詁文宣徧釋言文上章云經營四方告成於王)

(又言于疆于理至于南海則召虎大功在此二事而已/今王命召虎稱其功勞則來旬來宣當指此二事且宣)

(訓為徧旬不宜亦訓為徧旬之與營字相類故知當為/營來旬謂勤勞於經營四方來宣謂勤勞於徧理衆國)

(以統上二文也傳正義曰肇謀戎大公事皆釋詁文孔/安國論語注云敏行之疾也地官師氏三徳有敏徳是)

(敏為識解/之疾也)

釐爾圭瓚秬鬯一卣告于文人傳釐賜也秬黑黍也鬯

香草也築煑合而鬱之曰鬯卣器也九命錫圭瓚秬鬯

文人文徳之人也箋云秬鬯黑黍酒也謂之鬯者芬香

條鬯也王賜召虎以鬯酒一罇使以祭其宗廟告其先

祖諸有徳美見記者錫山土田于周受命自召祖命傳

諸侯有大功徳賜之名山土田附庸箋云周岐周也自

用也宣王欲尊顯召虎故如岐周使虎受山川土田之

賜命用其祖召康公受封之禮岐周周之所起為其先

祖之靈故就之虎拜稽首天子萬年箋云拜稽首者受

王命䇿書也臣受恩無可以報謝者稱言使君壽考而

已音義(釐力之反沈又音賚瓚才旱反秬音巨鬯勑亮/反卣音酉又音由中尊也本或作攸錫山土田)

(本或作錫之山川土田附庸/者是因魯頌之文妄加也)疏(正義曰上言用錫爾祉/此言賜之之事言王命)

(召虎云今賜汝以圭柄之玉瓚又副以秬米之酒芬香/條暢者一卣尊汝當受之以告祭於汝先祖有文徳之)

(人王命辭如此於此之時又賜之以山川使得專為其/有又加益以土田令之大於故時也召公於時往于岐)

(周之地受王此命王乃用召虎之祖康公受命之禮以/命之也虎既受命既拜而稽首稱言使天子得萬年之)

(壽臣蒙君恩無以報答故願君長壽而已傳正義曰釐/賜釋詁文秬黑黍釋草文禮有鬱鬯者築鬱金之草而)

(煑之以和秬黍之酒使之芬香條鬯故為之鬱鬯鬯非/草名而此傳言鬯草者盖亦謂鬱為鬯草何者禮緯有)

(秬鬯之草中候有鬯草生郊皆謂鬱金之草也以其可/和秬鬯故謂之鬯草毛言鬯草盖亦然也言築煑合而)

(鬱之謂築此鬱草又煑之乃與秬鬯之酒合和而鬱積/之使氣味相入乃名曰鬯言合而鬱積之非草名如毛)

(此意言秬鬯者必和鬱乃名鬯未和不為鬯與鄭異也/釋器云卣中尊故曰卣器也案春官鬱人掌和鬱鬯以)

(實彝而陳之則鬯當在彝而此及尚書左傳皆云秬鬯/一卣者當祭之時乃在彝未祭則在卣賜時未祭故卣)

(盛之王制云三公一命衮若有加則賜三公八命復加/一命乃始得賜是圭瓚之賜九命乃有故云九命然後)

(賜圭瓚秬鬯也文人謂先祖有文徳者故云文徳之人/箋正義曰以毛解秬鬯其言不明似必和鬱乃名為鬯)

(故辨之明黒黍之酒自名為鬯不待和鬱也春官鬯人/注云秬鬯不和鬱者是黑黍之酒即名鬯也和者以鬯)

(人掌秬鬯鬱人掌和鬱鬯明鬯人所掌未和鬱也故孫/毓云鬱是草名今之鬱金煑以和酒者也鬯是酒名以)

(黑黍和一秠二未作之芬香條鬯故名曰鬯鬯非草名/古今書傳香草無稱鬯者箋說為長賜之鬯酒今之祭)

(祀是使徧祭宗廟特云告于文人故知告諸有徳美見/記者傳正義曰禮名山大川不以封諸侯有大功徳乃)

(得賜之故云諸侯有大功徳則賜之名山土田附庸案/召本岐山之陽采地之名且為畿内之國書傳無召穆)

(出封之文則益之土田大於故耳未成為大國也此經/無附庸傳云附庸者以土田即是附庸定本集注毛傳)

(皆有附庸二字箋正義曰時實周世而特言于周受命/明非京師以召祖之故地在岐周故知周為岐周也又)

(解其命不在京師而向岐周之意由宣王欲尊顯召虎/故如岐周如往也以虎祖康公在岐周事文武有功而)

(受采地今虎嗣其業功與之等故往岐用命之明其復/祖之業所以尊顯之也還用其祖召康公受封之禮明)

(虎之功與康公同也祭統云賜爵禄必於太廟以岐是/周之所起為其有先王之靈謂有别廟在焉故就之也)

(禮宗子去國則以廟從此周既徙都仍得有廟存者宗/子去國則所居之處非復已有故以廟從文武雖則去)

(岐岐仍天子之地故/因留其廟為别廟焉)

虎拜稽首對揚王休作召公考天子萬壽明明天子令

聞不已矢其文徳洽此四國傳對遂考成矢施也箋云

對答休美作為也虎既拜而答王䇿命之時稱揚王之

徳美君王之言宜相成也王命召虎用召祖命故虎對

王亦為召康公受王命之時對成王命之辭謂如其所

言也如其所言者天子萬壽以下是也音義(休許蚪反/聞音問施)

(如字爾雅作/弛式氏反)疏(正義曰毛以為上既受賜今復謝之言/虎拜而稽首遂稱揚王之徳美乃作其)

(先祖召康公對王命成事之辭曰使天子得萬年之壽/又令此明明顯盛之天子其善聲聞長見稱誦不復有)

(已止之時又施布其經緯天地之文徳以和洽此天下/四方之國使皆蒙徳本召公之答天子其辭如此今宣)

(王以康公受命之法命召虎故虎亦以康公答王之辭/答宣王也鄭唯對為答為異餘同傳正義曰傳以對為)

(遂者以為因事之辭言君既命之臣遂稱之矢施也謂/施陳文徳定本為弛字非也箋正義曰箋以君臣共語)

(宜為應答故以對為答休美釋詁文作為釋言文以王/命召虎用召祖命故虎亦為召康公受命之時對成王)

(命之辭謂對王命舊事成辭因而思之謂如其召康公/所言天子萬壽以下是也定本集注皆云對成王命之)

(辭/)

　　江漢六章章八句

　序常武召穆公美宣王也有常徳以立武事因以為

　戒然箋云戒者王舒保作匪紹匪遊徐方繹騷音義

　(繹音亦騷素/刀反徐音蕭)疏(正義曰常武詩者召穆公所作以美/宣王也經無常武之字故又解之云)

　(美其有常徳之故以立此武功征伐之事故名為常/武非直美之又因以為戒戒之使常然定本集注皆)

　(有然字經六章三章上五句以上言命遣将帥修戒/兵戎無所暴掠民得就業此事可常以為法是有常)

　(徳也三句以下言征伐徐國使之來庭克翦放命服/王威武此事武功成立是立武事也其因以為戒則)

　(如箋之所言就常徳之中戒使常行之也宣王末年/徳衰此云有常徳者是謂常時所行之徳可以為常)

　(非言宣王終始有常故因以為戒戒王使之有常也/此章王肅述毛以為王不親行王基述鄭為此章王)

　(自親行王既親行仍須命元帥以統領六軍故左傳/鄢陵之戰楚王雖自親行仍命子反将中軍是也箋)

　(正義曰三事就緒以上命将帥之辭震驚徐方以下/是往伐徐國之事唯赫赫業業五句說王之軍行云)

　(舒緩而無懈怠自然前敵恐動是用兵之道不假/暴疾雖美其實事亦戒使常然故以此言當之)

赫赫明明王命卿士南仲大祖大師皇父整我六師以

修我戎傳赫赫然盛也明明然察也王命南仲於大祖

皇甫為大師箋云南仲文王時武臣也顯著乎昭察乎

宣王之命卿士為大将也乃用其以南仲為大祖者今

大師皇父是也使之整齊六軍之衆治其兵甲之事命

将必本其祖者因有世功於是尤顯大師者公兼官也

既敬既戒惠此南國箋云敬之言警也警戒六軍之衆

以惠淮浦之旁國謂勑以無暴掠為之害也每軍各有

将中軍之将尊也音義(赫火百反字又作爀大祖之大/音泰下及注大師大祖皆同将)

(子匠反第二章注/同警音景掠音亮)疏(正義曰毛以為今有赫赫然顯盛/明明然昭察者宣王也所以為盛)

(察者以王今命卿士南仲者於王太祖之廟使之為元/帥親兵又命為太師之公者皇父使之監撫軍衆既使)

(此二人為将為監乃告之云當整齊我六軍之衆以治/我甲兵之事令師嚴器備既已嚴備當恭敬臨之既已)

(恭敬又當戒懼而處之施仁愛之心於此南方淮浦之/旁國勿得暴掠為民之害此是王之顯察也鄭以南仲)

(為皇父逺祖止命皇父一人而已言王命卿士以南仲/為太祖者太師三公皇父也此人為将以整齊六師又)

(以敬為警言既以警肅之既以戒勑之以此為異餘同/傳正義曰釋訓云赫赫迅也孫炎曰赫赫顯著之迅郭)

(璞曰盛疾之貌是赫赫為盛之意也明明察釋訓文舎/人曰明明言其明甚孫炎曰明明性理之察也言王命)

(南仲於大祖謂於大祖之廟命南仲也皇父為大師謂/命此皇父為大師毛盖見其文煩故以為二人南仲卿)

(士文在大祖之上是先為卿士今命以為大将大師皇/父在太祖之下則於大祖之廟始命以為大師其實皆)

(在大祖之廟並命之故大祖之文處其中也南仲為卿/士未知於六官何卿也皇父新為大師未知於舊何官)

(也正以二文不同知皇父新命之耳下章王謂尹氏命/程伯休父則此二人亦當尹氏命之矣此言大祖下言)

(尹氏互相足也大師三公之官則是尊於卿士先言王/命南仲者以南仲為上将皇父為監以皇父不親兵故)

(特言命南仲王肅云皇父以三公而撫軍也殊南仲於/王命親兵也箋正義曰箋以王命卿士以為大将止當)

(命一人為元帥不應並命二人故以為止命皇父而已/以出車之篇言之知南仲文王時武臣是今所命者皇)

(父之大祖故本言之命皇父為将必逺本其祖者因其/有積世之功尤欲使之彰顯故也上言王命卿士則皇)

(父為卿士矣太師三公之名復言太師皇父一人是公/兼官謂三公而兼卿士之官必易傳者孫毓云宣王之)

(大将復字南仲傳無聞焉且古之命将皆於襧廟未有/於后稷太祖之廟者又經言南仲太祖明以南仲為太)

(祖非命於太祖之文也昔陳勝舉兵稱項燕命将本祖/古今有之箋義為長陳勝舉兵者史記漢書皆有其事)

(十月之交皇父擅恣若為厲王則在此之先若為幽王/則在此之後皆相接連與此皇父得為一人或皇氏父)

(字傳世稱之亦未可知也敬之言警也者箋以戒為戒/勑則敬非戒類不宜相配而言故知敬之言警承上六)

(師之下故云警戒六軍之士衆軍之所行多苦暴掠故/知施惠南國是使無暴掠為之害也又以天子六軍軍)

(各有将今獨命皇父使整六師惠南國不命餘将故解/之雖每軍各有将中軍之将尊故特命之使總攝諸軍)

(也左傳稱晉作諸軍常以中軍之将為元帥元帥是其/尊也諸侯三軍分為左右可得有中軍焉天子六軍而)

(得有中軍者亦當分之為三中與左右各二軍也春秋/桓五年蔡人衞人陳人從王伐鄭左傳曰王為中軍虢)

(公林父将右軍周公黑肩将左軍是天子之軍分為左/右之事也鄭轉敬言警而毛不為傳則毛不變敬字當)

(以敬為恭敬戒為戒懼使此二将恭敬/以臨之戒懼而處之不得與鄭同也)

王謂尹氏命程伯休父左右陳行戒我師旅率彼淮浦

省此徐土傳尹氏掌命卿士程伯休父始命為大司馬

浦涯也箋云尹氏天子世大夫也率循也王使大夫尹

氏䇿命程伯休父於軍将行治兵之時使其士衆左右

陳列而勑戒之使循彼淮浦之旁省視徐國之土地叛

逆者軍禮司馬掌其誓戒不留不處三事就緒傳誅其

君弔其民為之立三有事之臣箋云緒業也王又使軍

将豫告淮浦徐土之民云不久處於是也女三農之事

皆就其業為其驚怖先以言安之音義(陳如字徐直覲/反行戸剛反列)

(也浦音普涯也說文云水濱也為之之/為于偽反下為其同将子匠反下同)疏(正義曰毛以/為上命将元)

(帥此命司馬王謂其内史大夫尹氏汝當為䇿書命此/程國之伯字休父者謂命之為大司馬之卿也即言所)

(命之意今軍出之時使此司馬令其士衆左右陳列而/為行稱王之命戒勑我六軍之師旅往循行淮之浦涯)

(省視此徐之國土有叛逆者從而討之又當預告徐土/之人我兵之來也不久留不停處直誅爾叛逆之君為)

(汝立三有事之臣使就其事業當即還師勿驚怖也鄭/唯三事就緒謂三農之事皆就業為異餘同傳正義曰)

(以王謂之而使命人故知尹氏掌命卿士即内史也其/職曰凡命諸侯及孤卿大夫則䇿命之是也特云命之)

(知往前未為此官始命之也知為大司馬者以大司馬/職云若大師則掌其戒令此言戒我師旅是司馬之事)

(又楚語云重黎氏世叙天地其在周程伯休父其後也/當宣王失其官守而為司馬氏韋昭云程國伯爵休父)

(名也失官謂失天地之官而以諸侯為大司馬也案父/宜是字而昭以為名未能審之孫炎曰涯水邊也說文)

(云浦水濵也則浦涯一物故云浦涯也箋正義曰此時尹/氏當是尹吉甫也下至春秋之世天子大夫每有尹氏)

(見於經傳以此知天子世大夫也吉甫卿士也而云大/夫者以吉甫身為卿士其繼世者不必常得為卿而大)

(夫是其總號且命臣者内史之事周禮内史中大夫故/以大夫言之吉甫卿士而掌命臣者盖為卿而兼内史)

(也於六軍将行治兵之時者軍禮出曰治兵此行治兵/之禮然後乃出故行禮之時勑戒師旅也禮軍行司馬)

(掌其誓戒者即其職所云大司馬掌其戒令是也此經/云徐土下云徐方徐國其義一也言其居在一方而有)

(國土耳此徐當謂徐州之地未必即是春秋之世徐子/之國何則春秋之世徐國甚小宣王之時非能背叛而)

(使王親征之六軍並出則是强敵者也明非春秋徐國/但不知於時之君何姓名耳傳正義曰告之以不留不)

(處是安慰民情之辭故解其意誅其君弔其民由弔愍/其民故不久留處而擾亂之立三有事之臣與十月之)

(交擇三有事文同彼傳云三有事者國之三卿即此亦/為之立三卿也止言立卿不言立君舉其立臣明亦為)

(之立君或擇此君之宗賢者而立之或别封他人無文/可以明之就緒者王肅云就其事業亦當謂民得就業)

(箋正義曰釋詁云業緒也反覆相訓故緒為業連上命/将之事而王實未行故知又使軍将豫告之也以誅君)

(弔民使之就業民之就業唯農事耳故知三事謂三農/之事太宰九職一曰三農生九榖注云三農原隰及平)

(地則三農謂此也十月之交云擇三有事是有事者三/而擇立之雨無正文三事大夫文連大夫故得以為公)

(卿至於此者言民就農事/不宜以為三卿故易傳也)

赫赫業業有嚴天子王舒保作匪紹匪遊徐方繹騷傳

赫赫然盛也業業然動也嚴然而威舒徐也保安也匪

紹匪遊不敢繼以敖遊也繹陳騷動也箋云作行也紹

緩也繹當作驛王之軍行其貌赫赫業業然有尊嚴於

天子之威謂聞見者莫不憚之王舒安謂軍行三十里

亦非解緩也亦非敖遊也徐國傳遽之驛見之知王兵

必克馳走以相恐動震驚徐方如雷如霆徐方震驚箋

云震動也驛馳走相恐懼以震動徐國如雷霆之恐怖

人然徐國則驚動而将服罪音義(嚴毛魚檢反鄭如字/紹如字繼也徐云鄭)

(人遥反繹音亦鄭作驛音同謂傳驛也騷如字徐音蕭/舒序也一本作舒徐也憚徒旦反解音懈傳張戀反恐)

(丘勇反下/同霆音庭)疏(正義曰毛以為上言戒勑将帥此言王軍/往行言赫赫然而盛業業然而動有嚴然)

(威武而為天子之容者此宣王之軍也以此而往征伐/徐國之君乃舒徐而安行不為急疾言其依於軍法日)

(行三十里耳雖於禮舒行又非敢繼之以敖逰言其不/始而安行末以敖遊繼之謂終常敬戒不惰慢也故徐)

(土之方斥候之使見其如此乃陳說王之此威往告以/恐動之其動驚此徐方之國如雷之發聲如霆之奮擊)

(以恐怖人然故使徐方之國聞之則皆動驚而将服罪/此事可常以為法故美王能行之鄭以為王之軍行其)

(儀貌赫赫然有尊嚴於天子之威王既其貌如此出則/舒而安行亦非解緩亦非敖遊由此徐方之國傳遽之)

(驛見之知王兵必克馳走以相恐動餘同傳正義曰赫/赫盛貌業業動状軍行而又見其状故以業業為動也)

(儼然而有威謂其軍儼然有可畏之貌舒徐也定本云/舒序非也釋詁云紹繼也以紹遊共為一句皆是不敢)

(為之故云不敢繼以敖遊以凡人之心莫不初勤後惰/况今以安舒為始或當以敖逰繼之而宣王能終始如)

(一故美其不敢繼以敖遊繹陳騷動皆釋詁文箋正義/曰此說軍已動發故以為行匪紹匪遊各自言匪每者)

(一義不得言繼以敖遊也故讀之為紹訓之為緩言繹/騷則騷由此驛故知繹當作傳驛之驛言有嚴天子為)

(他人所尊嚴故易傳言有嚴天子之威謂聞見者莫不/憚之王舒安行嫌其解緩故云亦非敖遊也左傳稱兵)

(交使在其間王将伐徐必使候故云徐國傳遽之/驛見之知王兵必克歸以報其國馳走以相恐動)

王奮厥武如震如怒進厥虎臣闞如虓虎鋪敦淮濆仍

執醜虜傳虎之自怒虓然濆涯仍就虜服也箋云進前

也敦當作屯醜衆也王奮揚其威武而震雷其聲而勃

怒其色前其虎臣之将闞然如虎之怒陳屯其兵於淮

水大防之上以臨敵就執其衆之降服者也截彼淮浦

王師之所傳截治也箋云治淮之旁國有罪者就王師

而斷之音義(如震如怒一本此兩如字皆作而闞呼減/反徐火斬反又火敢反一音噉虓火交反)

(虎怒貌鋪普吳反徐音孚陳也韓詩作敷云大也敦王/申毛如字厚也韓詩云廹鄭作屯徒門反濆符云反鄭)

(大防也仍如字本或作扔音同勃步/忽反降戸江反截才結反斷端亂反)疏(正義曰毛以為/既到淮浦臨陣)

(将戰王乃奮揚其威武其状如天之震雷其聲如人之/勃怒其色言嚴威之可懼也即進而前其虎臣之将闞)

(然如虓怒之虎令布陳敦厚之陣於淮水濆涯之上就/而執其衆所降服之虜既敗其根本又窮其枝葉因復)

(使人治彼淮浦之旁有罪之國皆執而送之來就王師/之所而聼誓言盡得其支黨也鄭唯以敦為屯為異餘)

(同傳正義曰此論武将之威言如虓虎故知虎之自怒/虓然釋丘云濆大防李廵曰濆謂涯岸状如墳墓是濆)

(為涯也釋詁云仍因也因是就之義也虜者囚係之名/為人虜獲是屈服也箋正義曰以其臨陳當進而前之)

(故以進為前也敦訓為厚於義不恊故破之為屯毛無/破字之理必以為厚宜為布陳敦厚之陣也醜衆釋詁)

(文言虎臣之将者以虎臣稱臣為王所特進非廣言士/卒故知是将也就執其降服者此篇上下不言其戰則)

(是見敵即服/故就執之)

王旅嘽嘽如飛如翰如江如漢如山之苞如川之流傳

嘽嘽然盛也疾如飛摯如翰苞本也箋云嘽嘽閒暇有

餘力之貌其行疾自發舉如鳥之飛也翰其中豪俊也

江漢以喻盛大也山本以喻不可驚動也川流以喻不

可禦也緜緜翼翼不測不克濯征徐國傳緜緜靚也翼

翼敬也濯大也箋云王兵安靚且皆敬其勢不可測度

不可攻勝既服淮浦矣今又以大征徐國言必勝也音

義(嘽吐丹反摯音至閒音閑緜如/字韓詩作民民同度待洛反)疏(正義曰上既克定/淮浦之國此又進)

(而伐徐言王之師旅雖經淮夷其師之盛嘽嘽然閒暇/而有餘力也其行動之疾也如鳥之飛其赴敵之速也)

(如摯之翰其軍之衆多也如江之廣如漢之大也其固/守則不可驚動如山之基本其往戰則不可禦止如川)

(之流逝其行之時緜緜然安静不行暴掠翼翼然恭敬/各司其事其形勢不可測度不可克勝以此嚴威武力)

(将大往而征此徐國言其盛不可當往必克敵也傳正/義曰嘽嘽閒暇之貌由軍盛所以嘽嘽然故云盛也疾)

(如飛如鳥飛也摯如翰者摯擊也翰是飛之疾者言其/擊物尤疾如烏之疾飛者翰飛戾天飛翰為一此别言)

(如故為二事也箋正義曰此皆以傳大略故申述之鳥/飛已是迅疾翰又疾於飛故云翰其中豪俊者若鷹鸇)

(之類摯擊衆鳥者也故傳以為摯如翰謂其擊戰之時/也江漢以比盛大即漢之廣矣江之永矣軍師之衆其)

(廣長似之也兵法有動有静静則不可驚動故以山喻/動則不可禦止故以川喻如川之流取流為喻如江如)

(漢不取其流取其盛大耳傳正義曰緜緜舒緩之意故/為静也釋訓云翼翼恭也故為敬濯大釋詁文箋正義)

(曰以上文說其勇猛而勇猛失於殘害故言安静且敬/以解之兵法應敵出竒故美其不可測度不可攻勝正)

(謂他人不能勝己也上已言截彼淮浦此言濯征徐國/是既服淮浦之國今又伐徐也此篇與上篇事别非召)

(穆平淮夷之事然則淮浦之國非淮夷也未知/何國以彊弱相懸而云大征故知言必勝也)

王猶允塞徐方既來傳猶謀也箋云猶尚允信也王重

兵兵雖臨之尚守信自實滿兵未陳而徐國已來告服

所謂善戰者不陳徐方既同天子之功四方既平徐方

來庭傳來王庭也徐方不囘王曰還歸箋云囘猶違也

還歸振旅也音義(陳直刃/反下同)疏(正義曰毛以為王師既盛/如此又王之謀慮信而誠)

(實用兵有常伐得其罪故兵未陣而除方既已自來告/服其罪因此歸功於王徐方來與他國同服於王者是)

(天子之功使之然也又四方既已平定徐方又來在王/庭便是天下宴安不須用武徐方先嘗叛者已不敢違)

(命則無復有事王乃告之曰可以還歸矣是武事既立/故述而美之鄭唯以猶為尚為異傳正義曰猶謀釋詁)

(文箋正義曰箋以徐方畏威望軍而服不由計謀所致/故易傳以猶為尚兵法臨敵設權王尚守信自實所以)

(為美也不言對戰執虜故知兵未陳徐國已來告服善/戰者不陳荘八年榖梁傳文傳正義日言來王庭謂既)

(降服後朝京師而至王/庭不必在王軍之庭也)

　　常武六章章八句

　序瞻卬凡伯刺幽王大壊也箋云凡伯天子大夫也

　春秋魯隠公七年冬天王使凡伯來聘音義(卬音仰/此及召)

　(旻二篇幽王/之變大雅也)疏(正義曰幽王承父宣王中興之後以/行惡政之故而令周道廢壊故刺之)

　(也經七章所陳皆刺大壊之事箋正義曰凡國伯爵/禮侯伯之入王朝則為卿故板箋以凡伯為卿士此)

　(言大夫者大夫卿之總稱也所引春秋者隠七年經/也引之者證天子之臣有凡伯也凡國伯爵稱世稱)

　(之不謂與此/必為一人矣)

瞻卬昊天則不我惠孔塡不寧降此大厲傳昊天斥王

也塡久厲惡也箋云惠愛也仰視幽王為政則不愛我

下民甚久矣天下不安王乃下此大惡以敗亂之邦靡

有定士民其瘵蟊賊蟊疾靡有夷届罪罟不收靡有夷

瘳傳瘵病夷常也罪罟設罪以為罟瘳愈也箋云届極

也天下騷擾邦國無有安定者士卒與民皆勞病其為

殘酷痛病於民如蟊賊之害禾稼然為之無常亦無止

息時施刑罪以羅網天下而不收斂為之亦無常無止

息時此目王所下大惡音義(昊户老反填音塵下篇同/瘵側界反字林側例反蛑)

(本又作蟊音牟届音界罟/音古瘳勑留反卒尊忽反)疏(正義曰言已瞻望而仰視/此昊天王者之為政曾不)

(於我百姓而施恩愛也若愛百姓當以善政安之今甚/久矣天下不安言不安以來已久也王又乃下此大惡)

(之政以敗亂之又說所下大惡之状王為虐政天下騷/擾邦國無有定安者士卒與民其盡勞病矣其殘酷於)

(民如蟊賊之蟲病害於禾稼然為此殘酷無有常又無/有已止時也其殺害於民則施刑罪以網羅天下一徑)

(施行不復收斂為此殺害無有常又無瘳愈時也言王/降大惡如此故下民所以不安傳正義曰以則不我惠)

(謂王不愛民故知昊天斥王卒章昊天與無不克鞏文/連固於天位是王之事故知卒章昊天亦斥王也作者)

(既假昊天以斥王其言天事則單言天耳天何以刺天/之降網實論天事嫌亦斥王故不言昊以異其文釋詁)

(云塵久也古書塡與塵同故以為久箋正義曰惠愛釋/詁文也言幽王為政不惠愛我下民正謂降此大厲即)

(是不愛之驗先言不愛為目乃覆說不愛之状甚久矣/天下不安來久鄭語稱幽王九年王室始騷此言不安)

(已久盖九年已後也王下此惡以敗亂之言其不安之/意也傳正義曰瘵病夷常釋詁文彼夷作彝音義同罟)

(非罪名而云罪罟故知設罪以為罟謂多立科條使人/易犯若設網以待烏獸是以謂之罟云廖謂病愈愈亦)

(止也箋正義曰届極釋言文極者窮盡之義故又轉為/己已止也邦國是畿外之辭故云天下騷擾謂王以虐)

(政擾動之也以士民連文故云士卒與民十卒即從軍/者也言為殘酷與施刑罪者殘酷謂加害於民施刑謂)

(布陳科禁雖害民是一所從言之異故重設其文也蟊/賊者害禾稼之蟲蟊疾是害禾稼之状言王之害民如)

(蟲之害稼故比之也箋以蟊賊是損害之實故以殘酷/痛疾言之罪罟是張設之言故以施刑罪言之不收者)

(以田設網罟有收斂之期王施刑禁則不復收斂故責/其不收也言目王所下大惡者謂條目王惡定本作目)

(俗本為/自誤也)

人有土田女反有之人有民人女覆奪之箋云此言王

削黜諸侯及卿大夫無罪者覆猶反也此宜無罪女反

收之彼宜有罪女覆說之傳收拘收也說赦也哲夫成

城哲婦傾城傳哲知也箋云哲謂多謀慮也城猶國也

丈夫陽也陽動故多謀慮則成國婦人陰也陰靜故多

謀慮乃亂國音義(覆芳服反服也注及下同說音稅注/同一音他活反哲音喆本亦作喆知)

(音智王申/毛如字)疏(正義曰上八句言王之為惡皆由婦人下/二句謂婦人之言不可聼用若謂智多謀)

(慮之丈夫則興成人之城國若為智多謀慮之婦人則/傾敗人之城國婦言是用國必㓕亡王何故用婦人之)

(言為此大惡故疾之也箋正義曰哲智釋言文智者役/心以謀慮故云哲謂多謀慮也國之所存必築城居之)

(作者以城表國箋以其有城居之嫌故云城猶國也箋/以丈夫陽陽動故多謀慮則成國婦人陰陰静故多謀)

(慮則國亂由陰陽不等動静事異故俱多謀慮而成傾/有殊也若然謀慮苟當則婦人亦成國任姒是也謀慮)

(理乖雖丈夫亦傾城宰噽無極是也然則成敗在於是/非得失不由動静而云陰陽不同者於時褒姒用事干)

(預朝政其意言褒姒有智雖欲身求代后子圖奪宗非/有益國之謀勸王不使聼用非言婦人有智皆将亂邦)

(也/)

懿厥哲婦為梟為鴟箋云懿有所痛傷之聲也厥其也

其幽王也梟鴟惡聲之鳥喻褒姒之言無善婦有長舌

維厲之階亂匪降自天生自婦人匪敎匪誨時維婦寺

傳寺近也箋云長舌喻多言語是王降大厲之階階所

由上下也今王之有此亂政非從天而下但從婦人出

耳又非有人敎王為亂語王為惡者是惟近愛婦人用

其言故也音義(懿於其反注同沈又如字梟古堯反姒/音似寺徐音侍亦如字近附近之近下)

(近愛近川同上時/掌反語魚據反)疏(箋正義曰懿與噫字雖異音義同/金縢云噫公命我勿敢言與此同)

(也噫者心有不平而為聲故云有所痛傷之聲痛傷褒/姒亂國政也厥其釋言文此刺幽王而褒姒是其婦故)

(知其幽王也傳正義曰寺即侍也侍御者必近其傍故/以寺為近箋正義曰以舌動而為言故謂多言為長舌)

(論語云駟不及舌/亦謂言為舌也)

鞫人忮忒譖始竟背豈曰不極伊胡為慝傳忮害忒變

也箋云鞫窮也譖不信也竟猶終也胡何慝惡也婦人

之長舌者多謀慮好窮屈人之語忮害轉化其言無常

始於不信終於背違人豈謂其是不得中乎反云維我

言何用為惡不信也如賈三倍君子是識婦無公事休

其蠶織傳休息也婦人無與外政雖王后猶以蠶織為

事古者天子為藉千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百

畝冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古敬之至

也天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宮仞有三

尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宮之

夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公

桑風戾以食之歲既單矣世婦卒蠶奉繭以示于君遂

獻繭于夫人夫人曰此所以為君服與遂副褘而受之

少牢以禮之及良日后夫人繅三盆手遂布于三宮夫

人世婦之吉者使繅遂朱緑之𤣥黃之以為黼黻文章

服既成矣君服之以祀先王先公敬之至也箋云識知

也賈物而有三倍之利者小人所宜知也君子反知之

非其宜也今婦人休其蠶桑織絍之職而與朝廷之事

其為非宜亦猶是也孔子曰君子喻於義小人喻於利

音義(鞫居六反忮之豉反忒他得反譖本又作僭子念/反背音佩注同慝他得反好呼報反賈音古注同)

(爾雅云市也倍蒲罪反無與之與音預紘獲耕反耒力/對反昕音欣奉芳勇反下同種章勇反戾力計反燥也)

(食音嗣單音丹繭古顯反服與之與音餘褘音輝副首/飾褘是褘衣少詩照反繅素刀反本亦作縿同盆蒲門)

(反絍女金反而與之與音/預朝直遥反下朝廷同)疏(正義曰上言長舌之惡更/說為惡之状此婦人之長)

(舌多謀慮者乃好窮屈人之言語出言則為人患害且/又變化無常所言以不信為始終竟於後背而違之豈)

(肯自曰我之此言不中正乎反云維我此言何用為惡/惡而不知其非故為可痛傷也既云出言不善又責其)

(干亂朝政如商賈之求利三倍乃君子之人於是識知/之非其宜也汝今婦人之不宜與朝廷公事而休止養)

(蠶織絍干預男子之政亦非宜也傳正義曰忮者以心/忮格前人為之患害故以忮為害也釋言云爽忒也孫)

(炎曰忒變雜不一是忒為變之義也箋正義曰鞫窮釋/言文䜛譖者皆不信之言故以譖為不信也竟者卒盡)

(之義故云竟猶終也胡何慝惡皆詩之通訓佞人似智/姦人亂徳皆自以為善此刺褒姒自以為賢豈謂是不)

(得中乎反云維我言何用為惡不信自謂所行皆得中/疾時人謂之惡不自嫌其不信所以至亡而不改也傳)

(正義曰休息釋詁文傳解婦人無與外事雖王后之貴/猶以蠶織為事故引禮記以證之自古者天子以下皆)

(祭義文也謂之藉田者天官甸師注云藉之言借也王/一耕之而使庶人耘芓終之月令注云借民力所治之)

(田也天子千畝諸侯百畝以事神有多少因而為之等/差也冕者祭服之冠紘謂冕之下而仰屬者止言服冕)

(而冕有等級未知服何冕也夫人受繭服副褘則人君/耕藉或亦用祭服盖天子以衮冕也諸侯自祭其廟用)

(𤣥冕耕藉之服不過用𤣥冕也其紘天子以朱諸侯以/青者以朱南方太陽之色故天子用之青東方少陽之)

(色故諸侯用之所以下天子天子藉田在南郊諸侯藉/田在東郊亦此意也躬秉耒耜謂親耕之月令孟春天)

(子親載耒耜躬耕帝藉是其事也此文兼有天子諸侯/故云以事天地山川社稷先古總舉諸神以為言也祭)

(義作先古注云先古先祖定本作先公涉下先公而誤/耳既言人君親耕又言王后親蠶見祭祀之禮必夫婦)

(致敬也蠶室必近川者夏官馬質注引蠶書云蠶為龍/精然則以龍是水物故近川為之取其氣勢也築宮謂)

(築蠶宮之院牆也七尺曰仞言仞有三尺則蠶宮之牆/高一丈矣尚書夏傳文與此略同云築官有三尺者其)

(文誤也故彼注云官當為宮雉長三丈高一丈度長以/長度高以高則蠶宮高一丈禮志曰仞有三尺七尺曰)

(仞彼文直云宮有三尺宮下當脫仞字也雉者城牆之/度故鄭計雉之數以推之乃引禮記以證之復言七尺)

(曰仞是仞有三尺乃充一雉之度明其宮不得髙丈三/矣彼注或云蠶宮高一丈三尺者衍三尺二字也棘牆)

(謂牆上布棘以禁人之踰越不以禦宼故外閉之大昕/之朝者彼注云季春朔日之朝也知者以既卜之下即)

(言養蠶之事季春始蠶故知是季春也昕者朝旦之名/言大昕明是朔日之朝也皮弁素積者士冠禮注云皮)

(弁者白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙/其腰中皮弁之衣用布十五升其色象焉是也十三宮)

(之夫人世婦之吉者謂天子則卜三夫人諸侯則卜世/婦也月令注留養蠶者所卜夫人與世婦是天子之夫)

(人親蠶事也周禮王后六宮言三宮者亦據諸侯言之/也故彼注云諸侯夫人三宮半王宮也言三宮據諸侯)

(夫人有三宮言三宮之夫人亦如天子三夫人人各居/一宮也以文兼天子諸侯故雜互陳之奉種浴於川文)

(承大昕之下則以三月浴之矣天官内宰云仲春詔后/率外内命婦治蠶于北郊馬質注云月直大火則浴其)

(種以仲春浴之者盖二月浴之至将生又浴之故不同/也風戾以食之者彼注云葉及早涼脃采之風戾之使)

(露氣燥乃可食蠶蠶性惡溼也歲既單矣單盡故彼注/云嵗單謂三月月盡之後也言歲者蠶歲之大功事畢)

(於此也世婦卒蠶獻繭於夫人據諸侯為說若天子則/夫人卒蠶獻於后夏傳注云此諸侯之禮天子則獻繭)

(於后是也於君言示於夫人言獻以繭是夫人之事主/獻夫人故夫人受之夫人而云副褘者彼注云副褘王)

(后之服而云夫人記者容二王之後與以記意或然故/言與為疑之辭雖王后受繭其服尊不過亦副褘也少)

(牢以禮之者設少牢之饌以禮遇世婦也彼注云禮之/者禮奉繭之世婦也繅三盆手者彼注云三盆手者三)

(□也几繅每□大總而手振之以出緒也夏傳注云手/猶親也言后夫人親以手總之也言君服之以祀先王)

(先公敬之至也以文兼天子諸侯故先王先公互言之/箋正義曰利之多少其數無常必以三倍為言者以三)

(是三才之數數之/小成故舉以言焉)

天何以刺何神不富舍爾介狄維予胥忌傳刺責富福

狄遠忌怨也箋云介甲也王之為政既無過惡天何以

責王見變異乎神何以不福王而有災害也王不念此

而改修徳乃舍女被甲夷狄來侵犯中國者反與我相

怨謂其疾怨羣臣叛違也不弔不祥威儀不類人之云

亡邦國殄瘁傳類善殄盡瘁病也箋云弔至也王之為

政徳不至於天矣不能致徴祥於神矣威儀又不善於

朝廷矣賢人皆言奔亡則天下邦國将盡困窮音義(舎/音)

(捨注同介音界狄毛他歴反鄭如字謂夷狄見/賢遍反被皮寄反弔如字又音的瘁似醉反)疏(正義/曰鄭)

(唯以介狄别解餘皆同傳正義曰刺譏者皆責之辭故/刺為責也言何神不富則富是神之所加故以富為福)

(也毛讀狄為逖故為遠也則介當訓為大不得與箋同/也忌者相憎怨之言故以忌為怨也王肅云舍爾大道)

(遠慮反與我賢者怨乎箋正義曰以辭有與奪意為彼/此言維予胥忌是不當怨而怨則舍爾介狄者是當怨)

(而舍之也且幽王荒滛惑亂将至滅亡兵在其頸尚不/知悟安能復知大道遠慮又大道遠慮非幽王之所有)

(何云舍汝乎何以者問之辭故云王之政無過惡天何/以貴王也既問天之刺責又問神不福助亞前為勢故)

(何在神上天者羣神之精言天則神可知去天以外而/别言神則謂人鬼地祗山川社稷之類也天之所責唯)

(有妖變而已故云見變異若日食星殞山崩川竭之屬/也神所不福則是已有禍罰故云有災害謂水旱蟲螟)

(霜雹疫癘之等也於時已有此等事故責王不改修徳/敎也不應舍而舍則是已來犯王故知被甲夷狄來侵)

(犯中國者臣若阿諛順㫖必不為王所怨故知反與我/相怨謂其疾怨羣臣叛違也以正直不肯從邪故為王)

(所怨傳正義曰類善殄盡瘁病皆釋詁文箋正義曰弔/至釋詁文此經與上義相配成天刺神不福皆由政惡)

(所致以王之為政徳不至於天故天以刺之不能致徴/祥於神故神不福之威儀有不善於朝廷故相與怨忌)

天之降罔維其優矣人之云亡心之憂矣傳優渥也箋

云優寛也天下羅罔以取有罪亦甚寛謂但以災異譴

告之不指加罰於其身疾王為惡之甚賢者奔亡則人

心無不憂天之降罔維其幾矣人之云亡心之悲矣傳

幾危也箋云幾近也言災異譴告離人身近愚者不能

覺音義(渥於角反譴棄/戰反離力智反)疏(正義曰毛以為上既言天刺/責王賢人将去此又言其可)

(憂之状天之所下此災異之羅網維其饒渥而多矣賢/人之言皆云己欲亡去我天下之人其心為之憂愁矣)

(又丁寧言之天之所下災異之羅網維其危險而甚矣/賢人之言皆云欲亡去我天下之人其心為之悲哀矣)

(鄭唯以優為寛幾為近為異餘同傳正義曰以優為優/饒之義故為渥也信南山云既優既渥是優渥為豐多)

(之意也箋正義曰以天之降罔是羅網寛廣優饒者寛/容之義故易傳以優為寛天下羅網以取有罪正謂欲)

(取王也不指害其身而微加譴告是其寛也傳正義曰/幾危釋詁文上言優者謂自天降而多也此言幾者謂)

(至人身而危二者相接成也箋正義曰幾近釋詁文上/寛者謂微加譴告告而不改則禍及其身故離人近二)

(者亦相接成但以忠臣諫君/宜稱禍近為切故易傳也)

觱沸檻泉維其深矣心之憂矣寧自今矣不自我先不

自我後箋云檻泉正出涌出也觱沸出貌涌泉之源所

由者深喻己愛所從來久也惡政不先己不後己怪何

故正當之藐藐昊天無不克鞏傳藐藐大貌鞏固也箋

云藐藐美也王者有美徳藐藐然無不能自堅固於其

位者微箴之也無忝皇祖式救爾後箋云式用也後謂

子孫也音義(觱音必沸音弗觱沸泉出貌檻胡覽反徐/音下斬反藐亡角反鞏九勇反箴之林反)

疏(正義曰言觱沸然而涌出者檻泉也此泉濆涌而出/言其所從來維其深遠矣喻天下之人心之憂愁亦)

(所由來久遠寧從今日矣我之所憂憂此惡政怨恨何/故不從我之先何故不從我之後而正當我之身也既)

(言王政之惡故以箴王言人君有美大之徳藐藐然可/以比於昊天則無不能堅固於其位者是守位者必由)

(美徳也王當美徳固之無使辱汝君祖之先王用此美/徳以救汝後世之子孫使之保守王位無䘮邦國也箋)

(正義曰檻泉正出涌出釋水文也李廵曰水泉從下上/出曰涌泉傳正義曰釋詁云藐藐美也言大貌者為美)

(大之貌也鞏固釋詁文箋正義曰下云無忝皇祖則知/能固者謂能固其王位也不直言無徳則不能固而云)

(有美徳者無不能固反言以見/意而文不指斥是微箴之也)

　　瞻卬七章三章章十句四章章八句

　序召旻凡伯刺幽王大壞也旻閔也閔天下無如召

　公之臣也箋云閔病也音義(召時照反旻/宻巾反下同)疏(正義曰/召旻詩)

　(者周卿士几國之伯所作以刺幽王大壊也又解名/篇之義是閔傷當時天下無如文武之世召康公之)

　(臣以時無賢臣深可痛傷故以召旻名篇其叙大壊/之意經七章皆大壊之事也首章云旻天疾威卒章)

　(云有如召公雖有召旻之字而其文不次作者錯綜/以名篇故叙特解經之旻天自由天之閔下以旻為)

　(天名此叙轉為閔箋訓為病則與昊天之義其意小/乖是借名以見意作者指言昊天為此故也先王佐)

　(命之臣能開闢土地者盖多矣而獨/言召公者作者意所欲言無他義也)

旻天疾威天篤降喪瘨我饑饉民卒流亡箋云天斥王

也疾猶急也瘨病也病乎幽王之為政也急行暴虐之

法厚下䘮亂之敎謂重賦稅也病國中以饑饉令民盡

流移我居圉卒荒傳圉垂也箋云荒虛也國中至邊境

以此故盡空虛音義(瘨都田反沈又音殄又音田令力/呈反一本作令故民圉魚呂反竟)

(音境本/亦作境)疏(正義曰言比旻天之王者其為政教乃急疾/而行此威虐之法比天之王者又厚下與民)

(䘮亂之教而病害我國中以饑饉令國中之民盡流移/而散亡以此故令我所居中國至於四境邊陲民皆逃)

(散而盡空虛是王暴虐所致之箋正義曰箋以此詩刺/王大壊而承以饑饉流亡明是王使之然於文勢非言)

(上天故以天為斥王旻天亦斥王也故箋即言幽王之/為政急行暴虐之法厚下䘮亂之教以幽王文總二事)

(是經之二天皆斥王也小旻云旻天疾威文與此同彼/箋云旻天之徳疾王者以刑罰威恐萬民則以天為上)

(天疾為疾惡而此不然者以此下云天降罪罟承以蟊/賊内訌内訌是人自潰亂非上天降之文與下相類故)

(知疾威降䘮亦是王自行之非天疾王非天降之也小/旻之文連敷於下土布政下土是王之所為明天以是)

(故疾惡於王觀文而說故與此異蕩之疾威與此不同/義亦然也急行暴虐之法厚下䘮亂之教所以為異者)

(以二句相連疾與篤為類則威為酷刑罰䘮為亂亡賦/稅也急者行之必速之辭厚者為之加重之稱則二者)

(俱急而且重也但以言疾則為行之理已著言篤直是/厚而近為行之理未彰故又言降以見之因此故下單)

(言天降以配而成句也其實天與旻天俱斥王耳箋又/總解暴虐䘮亂之事正謂重賦斂病中國以饑饉令盡)

(流移也傳正義曰圉垂釋詁文箋正義曰荒虛釋詁文/某氏曰周禮云野荒民散則削之唯某氏之本有荒字)

(耳其諸家爾雅則無之要周禮野荒必是虛之義也居/謂城中所居之處圉謂邊境以此故盡空虛以虐政故)

(也/)

天降罪罟蟊賊内訌傳訌潰也箋云訌爭訟相䧟人之

言也王施刑罪以羅網天下衆為殘酷之人雖外以害

人又自内爭相䜛惡昬椓靡共潰潰囘遹實靖夷我邦

傳椓夭椓也潰潰亂也靖謀夷平也箋云昬椓皆奄人

也昬其官名也椓椓毁陰者也王遠賢者而近任刑奄

之人無肯共其職事者皆潰潰然維邪是行者皆謀夷

滅王之國音義(訌户工反徐云鄭音工爭爭鬭之爭惡/烏路反椓丁角反共音恭注皆同潰户)

(對反遹音聿一音述奄如字王又作/閹遠于萬反近附近之近邪似嗟反)疏(正義曰上言王/以暴亂病民此)

(又言所病之事今比天之王者下此刑罰羅網之法於/天下陷佞之臣又助為此刑罰殘酷其害於人如蟊賊)

(之害禾稼然又内自潰亂相陷以罪人也又王所親任/是刑餘之人此昬奄椓毁之小人無供其職事者皆潰)

(潰然昏亂其行邪僻實謀滅我王之邦國王何故信任/之傳正義曰訌潰釋言文箋正義曰傳訌潰之義以訌)

(字從言故知訌者是爭訟相陷人之言由爭訟相陷故/至潰敗故爾雅以訌為潰訌言内則蟊賊為外故云衆)

(為殘酷之人雖外以害人又内相䜛惡言惡人所在為/害人自不相親也天降罪罟是王所下之知蟊賊内訌)

(是臣之衆殘酷之人為之者以訌是相惡之言若亦王/所下之不得言其相惡故知臣之佞者助王以殘酷害)

(人又内自相䜛惡也傳正義曰傳意亦以椓為去陰但/以正月云夭夭是椓夭謂夭殺椓謂椓破夭椓文連故)

(并舉其類以曉人潰潰昏亂之意故為亂也靖謀釋詁/文夷平易也俱訓為易是得夷為平謂平殄而滅之箋)

(正義曰解名此人為昏椓之意故云皆奄人也天官閽/人注云閽人司昏晨以啓閉者是昏其官名也椓椓毁)

(陰也謂犯滛罪而刑之也書傳曰男女不以禮交者其/刑宮秋官司刑注云宮者丈夫則割其勢女子閉於宮)

(中此椓毁其陰即割勢是也謂之奄者天官酒人注云/奄精氣閉藏者引月令其器閎以奄是由割去其勢精)

(氣閉藏故謂之奄人也若然秋官掌戮云墨者使守門/閽人之注引掌戮之文則閽人乃是墨者非奄人矣而)

(此箋以昏為奄者案周禮序官閽人上有内小臣下有/寺人内小臣之與寺人皆是奄人為之閽人與之為類)

(官居其門明亦奄人也閽人云王宮每門四人囿遊亦/如之注云囿禁院也遊離宮也然則王宮之與囿遊所)

(守門者其官皆曰閽人是閽之用人非獨奄也掌戮墨/者使守門宮者使守内刖者使守囿則墨刖皆亦為閽)

(非獨宮刑者矣但内門則用奄以守之其外門則用墨/耳閽人職曰掌守王宮之中門之禁注云中門於外内)

(為中天子五門雉門為中門是雉門以内用奄庫門以/外用墨其囿則用刖也宮與寺人為類主以奄者為名)

(月令仲冬命奄尹審門閭謹房室是門房之守皆奄為/之故知閽是奄人之官名也奄者防守門閤親近人主)

(凡庸之君闇於善惡以其少小慣習朝夕給使顧訪無/猜憚之心思狎有可悦之色且其人久處宮掖頗曉舊)

(章常近牀笫探知主意或乃色和貌厚挟術懐姦或乃/㨗對敏才飾巧亂實於是邪正並行情貌相越遂能迷)

(罔視聼因惑愚主謂具智足匡時忠能輔國信而使之/親而任之國之滅亡多由此作故詩人責王遠賢者而)

(近刑奄之人也原其本心不欲滅國但所謀/不當滅國之道也故謂之謀滅王國也已)

臯臯訿訿曾不知其玷傳臯臯頑不知道也訿訿窳不

供事也箋云玷缺也王政已大壊小人在位曾不知大

道之缺兢兢業業孔塡不寧我位孔貶傳貶隊也箋云

兢兢戒也業業危也天下之人戒懼危怖甚久矣其不

安也我王之位又甚隊矣言見侵侮政敎不行後犬戎

伐之而周與諸侯無異音義(臯音羔爾雅云刺素食也/訿音紫爾雅云莫供職也)

(玷丁簟反窳音庾裴駰云病也說文云嬾也一本又作/衆業如字一音五答反貶彼檢反隊直類反又作墜)

疏(正義曰上言小人為謀将滅王國此言其致滅之状/小人在位臯臯然志識頑鈍而不知治道訿訿然在)

(公窳惰而不供職事心頑力惰自以為宜王政已壊曾/不知其大道之玷缺也臣既如此害及天下故今時之)

(人皆兢兢而戒懼業業然而危怖甚久矣天下不安言/不安已久矣民既不安其我王之位又甚貶退言其卑)

(微與諸侯無異也傳正義曰釋訓云臯臯琄琄刺素食/也舍人曰臯臯不治之貌某氏曰無徳而空食禄也無)

(徳不治而空食禄是頑不知其道也釋訓又云翕翕訿/訿莫供職也是訿訿為窳不供其職也說文云窳嬾也)

(草木皆自豎立唯瓜瓠之屬卧而不/起似若嬾人常卧室故字從穴音眠)

如彼歲旱草不潰茂如彼棲苴傳潰遂也苴水中浮草

也箋云潰茂之潰當作彚彚茂貌王無恩惠於天下天

下之人如旱歲之草皆枯槁無潤澤如樹上之棲苴我

相此邦無不潰止箋云潰亂也無不亂者言皆亂也春

秋傳曰國亂曰潰邑亂曰叛音義(潰毛户對反鄭作彚/音謂棲音西謂棲息)

(也苴七如反槁口/老反相息亮反)疏(正義曰毛以為言王無恩於民致/使下民如彼歲之大旱其草不得)

(申遂而盛茂致使此草如彼水上棲止逐流之浮苴也/旱歲之草如木上之苴言其枯槁無潤下民不得王恩)

(亦如是也民不見徳禍亂将起詩人閔之言我視此王/之邦國無有不亂止言其必将亂也後犬戎殺王是此)

(言之信鄭唯以潰為彚棲苴謂樹上為異餘同傳正義/曰草之生當遂其生長之性今言以草不潰故以潰為)

(遂苴是草之枯槁逐水流者故云苴水中之浮草如是/則棲為浮義謂棲息於水上也箋正義曰潰茂連文以)

(潰為遂於義不安故易傳言潰當作彚如易泰卦拔茅/以彚之字彚是茂盛之貌也箋不直言潰當作彚而云)

(潰茂之潰當作彚者以下有無不潰止嫌亦為彚故連/茂言之又以棲者居在木上之名謂水上為棲理亦不)

(惬故以為如樹上之棲苴苴是草木之枯槁者故在樹/未落及已落為水漂皆稱苴也此經再云如者言民如)

(旱草草又如苴見其枯槁之極喻王無恩之甚也國亂/曰潰邑亂曰叛僖四年公羊傳文也引之者證邦潰為)

(國亂之/意也)

維昔之富不如時傳往者富仁賢今也富䜛佞箋云富

福也時今時也維今之疚不如兹傳今則病賢也箋云

兹此也此者此古昔明王彼疏斯粺胡不自替職兄斯

引傳彼宜食疏今反食精粺替廢兄兹也引長也箋云

疏麤也謂糲米也職主也彼賢者禄薄食麤而此昏椓

之黨反食精粺女小人耳何不自廢退使賢者得進乃

兹復主長此為亂之事乎責之也米之率糲十粺九鑿

八侍御七音義(疚音救病也字或作㝌粺皮賣反兄音/况下同糲蘭末反沈音賴又音厲復扶)

(又反下同長如字又張丈反率字又作卛音類又音律/又所律反鑿子洛反又音昨字林云糲米一斛舂為八)

(斗音子/沃反)疏(正義曰毛以為邦國之亂由遠賢者而任小/人故舉明王之政以並之言維昔明王之所)

(富者不如今之時言昔時富賢人今時富䜛佞也又言/今時所以異於昔者維今世之所病者不如此明王言)

(明王富賢人今世則病賢人是其異於昔也由病其賢/者故小人得進故又責之言彼宜食疏今乃反食精粺)

(之小人由汝當路以病賢者何不早自廢退使賢者得/進乃復主為滋益此亂之事使更長也言小人用事益)

(使亂長故責之鄭唯彼疏斯粺為異餘同傳正義曰以/小人為彼故云彼宜食疏今食精粺言其富小人也替)

(廢釋言文爾雅之訓况為賜也賜小人之物使之益多/故以况為滋滋又為益引長釋詁文箋正義曰以疏對)

(粺則麤於粺也麤於粺者唯糲米耳故知謂糲米也職/主釋詁文以疏粺文稱彼此則有相形之勢上文責王)

(病賢者富小人則此亦相對不得為一人故易傳以賢/者食麤昏椓之黨食精也職况斯引職訓之為主兹此)

(引長言主為益此使亂之長故便而倒之云乃兹復主/長此為亂之事責之也言米之率糲十粺九鑿八侍御)

(七者其術在九章粟米之法彼云粟率五十糲米三十/粺二十七鑿二十四御二十一言粟五升為糲米三升)

(以下則米漸細故數益少四種之米皆以三/約之得此數也言此明糲麤於粺故為疏也)

池之竭矣不云自頻傳頻厓也箋云頻當作濱厓猶外

也自由也池水之溢由外灌焉今池竭人不言由外無

益者與言由之也喻王猶池也政之亂由外無賢臣益

之泉之竭矣不云自中傳泉水從中以益者也箋云泉

者中水生則益深水不生則竭喻王猶泉也政之亂又

由内無賢妃益之溥斯害矣職兄斯𢎞不烖我躬箋云

溥猶徧也今時徧有此内外之害矣乃兹復主大此為

亂之事是不烖王之身乎責王也烖謂見誅伐音義(頻/舊)

(云毛如字鄭作濱音賓俱云厓也案張揖字詁云頻今/濱則頻是古濱字與音餘溥音普烖音災徧音遍下同)

疏(正義曰既言小人在朝又傷王無輔助言人見池水/之竭盡矣豈不言曰由其外之濱厓無水以益之故)

(也以喻人見王政之喪亂矣豈不言曰由其外之羣臣/無賢以佐之故也人見泉水之枮竭矣豈不言由其内)

(之地中無水以生之故也以喻人見王政危亂矣豈不/言曰由其内之妃后無徳以助之故也今王内無賢后)

(外無賢臣溥徧有此内外無賢之害矣而在位小人乃/復主益此亂使之更大亂漸益大於久豈得不災害我)

(身乎言其必将害之箋正義曰以水厓之濱其字不應/作頻故破之也傳作頻者盖以古多假借或通用故也)

(池者穿地引水家語曰池水之大魚鼈生焉萑葦長焉/誰知其非泉也是池由自外引水而為之故云池水之)

(益由外灌焉上章刺王遠賢故知以池竭喻外無賢臣/益之也既以池竭外無益以喻外無賢臣故知下經以)

(泉竭内無益以/喻無賢妃也)

昔先王受命有如召公日辟國百里今也日蹙國百里

傳辟開蹙促也箋云先王受命謂文王武王時也召公

召康公也言有如者時賢臣多非獨召公也今今幽王

臣於乎哀哉維今之人不尚有舊箋云哀哉哀其不高

尚賢者尊任有舊徳之臣将以䘮亡其國音義(辟音闢/蹙子六)

(反䘮息/浪反)疏(正義曰言日辟日蹙甚言之耳不得一日之/間便有百里之效於蹙國之上不言無賢臣)

(者以不尚有舊事見於下故/空其文以下句互而知之)

　　召旻七章四章章五句三章章七句

　蕩之什十一篇九十二章七百六十九句

　毛詩注疏卷二十五

　毛詩注疏卷二十五考證

蕩章覃及鬼方疏鬼方遠方未知何方也○(臣敏中/)按

　西羌傳武丁征西羌鬼方竹書紀年周王季伐西落

　鬼戎世本注曰鬼方於漢則先零羌也

抑序疏武公者僖公之子共伯之弟以宣王三十六年

　即位○嚴粲曰今考年表武公以宣王十六年即位

　詩記謂其齒四十餘是也疏以為三十六年恐誤(臣/)

　(光型/)按史記衞世家釐侯二十八年周宣王立四十

　二年釐侯卒武公即位五十五年卒據楚語武公年

　九十五猶箴儆于國是即位時年當四十餘也周宣

　王以釐侯二十八年立而釐侯在位四十二年是武

　公即位當以宣王十六年也

有覺徳行○覺禮記緇衣作梏

質爾人民○鹽鐵論作誥爾民人

桑柔章國步斯頻○頻說文作矉訓云恨張目也

雲漢章滌滌山川○滌滌說文作&KR2267;&KR2267;訓草旱盡也

崧高章維申及甫箋申申伯也甫甫侯也○困學紀聞

　云甫即呂也史伯曰當成周者南有申呂漢地理志

　南陽宛縣申伯國詩書及左氏注不言呂國所在史

　記正義引括地志云故呂城在鄧州南陽縣西徐廣

　云呂在宛縣水經注亦謂宛西呂城四嶽受封然則

　申呂漢之宛縣也

常武章鋪敦淮濆○說文作敦彼淮濆

瞻卬序凡伯刺幽王大壊也○曹氏曰凡伯作板詩在

　厲王末至幽王大壊之時七十餘年矣决非一人猶

　家父也

　毛詩注疏卷二十五考證