詩補傳

詩補傳

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欽定四庫全書    經部三

 詩補傳       詩類

  提要

    (臣/)等謹按詩補傳三十卷舊本題曰逸齋撰不

    著名氏朱彛尊經義考云宋史藝文志有范處義詩

    補傳三十卷卷數與逸齋本相符明朱睦㮮聚樂

    堂書目直書處義名當有證據處義金華人

    紹興中登張孝祥榜進士云云則此書為處

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    義所作逸齋盖其自號也大㫖病諸儒說詩

    好廢序以就已說故自序稱以序為據兼取

    諸家之長揆之情性叅之物理以平易求古

    詩人之意又稱文義有闕補以六經史傳詁

    訓有闕補以說文篇韻葢南宋之初最攻序

    者鄭樵最尊序者則處義矣考先儒學問大

    抵淳實謹嚴不敢放言髙論宋人學不逮古

    而欲以識勝之遂各以新意說詩其間剔抉

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    䟽通亦未嘗無所闡發而末流所極至於王

    柏詩疑乃併舉二南而刪改之儒者不肯信

    傳其弊至於誣經其究乃至于非聖所由來

    者漸矣處義篤信舊文務求實證可不謂古

    之學者歟至詩序本經師之傳而學者又有

    所附益中間得失葢亦相叅處義必以為尼

    山之筆引據孔叢子既屬偽書牽合春秋尤

    為旁義矯枉過直是亦一瑕取其補偏救弊

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    之心可也乾隆四十一年十月恭校上

       總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅

        總 校 官 (臣/) 陸 費 墀

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詩補傳原序

經以經世為義傳以傳業為名毛氏詩謂之詁訓傳故

於詁訓則詳於文義則略韓氏有外傳乃依倣左氏國

語非詩傳也惟詩序先儒比之易繫辭謂之詩大傳近

世諸儒或為小傳集傳疏義注記論說類解其名不一

既於詁訓文義互有得失其不通者輒欲廢序以就己

說學者病之補傳之作以詩序為據兼取諸家之長揆

之情性參之物理以平易求古詩人之意文義有闕補

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以六經史傳詁訓有闕補以說文篇韻異同者一之隱

奥者明之窒礙者通之乖離者合之謬誤者正之曼衍

者削之而意之所自得者亦錯出其間補傳大略如此

或曰詩序可盡信乎曰聖人刪詩定書詩序猶書序也

獨可廢乎况詩序有聖人為之潤色者如都人士之序

記禮者以為夫子之言賚之序與論語合孔叢子所記

夫子讀二南及柏舟諸篇其說皆與今序義相應以是

知詩序嘗經聖人筆削之手不然則取諸聖人之遺言

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也故不敢廢詩序者信六經也尊聖人也若夫聞見單

淺古書之存於世者力不能盡得未敢以今日之言為

然博雅君子儻嗣而修之使詩之一經無所闕疑不亦

善乎逸齋序

   經之本文有疑混音以小字附之曰如字者讀

   如其字有他音者或附一小字則讀如所附之

   字或附二小字者皆翻切也篇内他音字重出

   則曰下同諸篇倣此

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欽定四庫全書

 詩補傳篇目

  詩之所繫與作者姓名皆附著其下有異說者悉

  據經傳為之辯明歸諸至當(詩之所繫與舊譜不/合者二十有五篇作)

  (詩之人可考其姓名者四十一/篇正其有異說者四十有二篇)

第一卷(周南正風/)

關雎(文王/)

 關雎詠太姒之徳為文王風化之始而韓齊魯三家

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 皆以為康王政衰之詩故司馬遷劉向揚雄范曄並

 祖其說近世說詩者以關雎為畢公作謂得之張超

 或謂得之蔡邕畢公為康王大臣册命尊為父師盡

 規固其職也而張超蔡邕皆漢儒多見古書必有所

 據然則關雎雖作於康王之時乃畢公追詠文王太

 姒之事以為規諫故孔子定為一經之首止取其事

 實非問其所作之先後毛氏從孔子所刪之旨而釋

 之亦未嘗究其所作之時彼韓齊魯三家乃直以為

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 刺康王不知其事實繫於文王也凡詩皆繫其所本

 如七月之風生民之雅思文之頌並作於成王之世

 而風則繫之公劉雅頌則繫之后稷此其義也若曰

 關雎止刺康王非詠文王之事則不得為正風聖人

 刪詩豈以刺詩為一經之首耶由是言之則四家之

 優劣可見矣

葛覃(文王/)卷耳(文王/)樛木(文王/)螽斯(文王/)桃夭(文王/)兔

罝(文王/)

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芣苢(文王/)

 劉向列女傳曰蔡人之妻者宋人之女也既嫁於蔡

 而夫有惡疾其母將改嫁之女曰夫不幸乃妾之不

 幸也奈何去之適人之道一與之醮終身不改且采

 采芣苢之草雖其臭惡猶始於捋采之終於懐擷之

 況夫婦乎乃作芣苢之詩向乃楚元王交之孫元王

 本授魯詩向之說必出於魯氏之學今芣苢非有惡

 臭而宜於産子則所謂樂有子者是矣魯詩果不足

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 信也

漢廣(文王/)

汝墳(文王/)

 韓氏以汝墳為思親劉向列女傳曰周南大夫受命

 平治水土過時不來其妻恐其懈於王事言國家多

 難惟勉强之無有譴怒遺父母憂乃作詩曰魴魚頳

 尾王室如燬雖則如燬父母孔邇今據詩婦人則以

 夫為君子未有以父母為君子者是詩言未見君子

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 惄如調飢既見君子不我遐棄真夫婦之言也韓氏

 之徒以父母孔邇一言遂謂由思親而作殊不知玩

 味一篇之旨如卒章皆勉之以正之言與今詩序及

 劉向之說合益知毛氏可信矣

麟之趾(文王/)

 周南諸詩皆王者之事不列於天下之雅特婉其名

 謂之王者之風豈以紂猶在上不可以有二王故耶

 名曰國風其諸得文王避紂之意歟

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第二卷(召南正風/)

鵲巢(文王/)采蘩(文王/)

草蟲(文王/)

 草蟲序言大夫妻能以禮自防其詩未必出婦人女

 子之口蓋詩人喜其知禮為之歌詠其事下篇倣此

采蘋(文王/)

甘棠(文王/)

 甘棠皆以為武王之詩其意謂文王雖分岐為周召

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 二公采地實未嘗往莅其國至武王克商乃分周公

 左召公右而成王之時又有分陜之說則召伯聽訟

 已非文王之世而是詩又作於召伯既去之後故以

 其詩繫之武王抑不知詩序謂召伯之教明於南國

 非謂召伯施已之教乃推明周家貞信之教耳召南

 既繫之召公故謂召伯之教也且南國染商之汚舊

 矣太王王季雖有其徳未能及人至文王道化既行

 始被於南國而召伯聽訟之日又能推明其教行露

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 既繫之文王甘棠雖在召伯既去之後亦未必作於

 武王之時不若繫於文王為宜大序言先王所以教

 亦不可謂專指太王王季蓋大序作於後世併與文

 王謂之先王可也

行露(文王/)        召南申女作

 劉向列女傳召南申女者申人之女也既許嫁於酆

 夫家禮不備欲迎之女與其人言曰夫婦者人倫之

 始也不可不正夫家輕違禮制不可以行夫家訟之

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 守節持義必死不往而作詩曰雖速我獄室家不足

 又曰雖速我訟亦不女從其說雖疑出於魯詩然與

 今詩序相應故取之

羔羊(文王/)殷其靁(文王/)摽有梅(文王/)小星(文王/)江有汜

(文王/)野有死麕(文王/)

何彼穠矣(文王/)

 何彼穠矣之詩先儒皆繫之武王其說蓋以文王為

 平正之王猶書以為寧王也既以平王之孫為文王

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 之孫遂以齊侯之子為齊太公之子殊不知武王娶

 太公望之女謂之邑姜則武王之女謂太公之子乃

 甥舅也必無婚姻之理或者又謂齊侯乃齊一之侯

 猶易言康侯終不若據春秋所書魯莊公元年及十

 有一年冬皆書王姬歸于齊實平王孫女嫁齊襄公

 桓公也嫁桓公者傳謂之恭姬則肅雝可知矣詩雖

 作於後世而王姬之徳乃能不替文王雝雝在宫肅

 肅在廟之餘風彼行露亦作於文王之後以能興文

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 王貞信之教尚可為文王之詩則王姬實文王之孫

 子能不替文王肅雝之徳豈不可為文王之詩乎況

 文王肅雝之徳霑溉于後人不特王姬為然在成王

 之時助祭之多士號為秉文之徳者亦曰肅雝顯相

 頌既繫之文王則風繫之文王何疑之有

騶虞(文王/)

 或疑周南無周公之詩而召南有召公之詩竊謂聖

 人刪詩於古人之盛徳至善何敢廢而不錄周公之

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 美已詠於豳而召公無燕國之詩故以二詩附之召

 南此一說也又周南乃王者之風周公人臣也豈得

 並列亦一說也由是言之則武王既有天下二詩設

 若為武王之詩亦不得列於召南諸侯之風矣甘棠

 何彼穠矣繫之文王亦有二義一則明文王可以兼

 王者諸侯之事二則明二南專敘文王之風化學者

 試以是思之則聖人刪詩之旨斷可識矣

第三卷(邶國變風/)

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柏舟(頃公/)

 柏舟之詩韓氏以為宣姜自誓而劉向列女傳曰衞

 宣夫人者齊侯之女也嫁于衞至城門而衞君死保

 母曰可以還矣女不聽遂入持三年之喪畢弟請曰

 衞小國也不容二庖願請同庖夫人曰唯夫婦同庖

 終不聽乃作詩曰我心非石不可轉也我心非席不

 可卷也向之說必出於魯詩故其言如此據是詩有

 憂心悄悄慍于羣小等語正與仁而不遇之言合若

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 婦人自誓當如鄘柏舟曰之死矢靡它又曰母也天

 只不諒人只引類而言則毛氏之說得矣孔子讀柏

 舟見匹夫執志之不可易此言可以為據

緑衣(莊公/)        衞莊姜作

燕燕(州吁/)        衞莊姜作

 燕燕之詩韓氏以為定姜歸其婦鄭康成釋坊記又

 以為衞獻公無禮於定姜定姜作此詩陸徳明釋之

 曰此魯詩也據是詩言先君之思以勗寡人蓋莊姜

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 謂戴媯儻能不忘先君當有以助我若歸其婦豈得

 言先君之思又言逺送于野瞻望弗及皆莊姜戀戀

 不忍訣之辭定姜既遭無禮矣何戀戀之有玩詩之

 文以求其義毛氏為得

日月(州吁/)        衞莊姜作

終風(州吁/)        衞莊姜作

擊鼓(州吁/)

 凡言國人乃國中之人目見其事者其言確然可信

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 下皆倣此

凱風(宣公/)

 先儒以凱風為州吁之詩苐見其居雄雉之前耳據

 序言衞之淫風流行若州吁暴亂則甚矣未聞其淫

 亂之刺淫亂不恤國事蓋自宣公始七子之母不安

 其室豈非淫亂之化乎宜繫之宣公

雄雉(宣公/)匏有苦葉(宣公/)谷風(宣公/)

式微(宣公/)

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 劉向列女傳曰黎莊公之夫人既往而不同欲其傅

 母憐其失意謂夫人曰夫婦之道有義則合無義則

 去今不得意胡不去乎乃作詩曰式微式微胡不歸

 夫人曰婦人之義一而已矣彼雖不吾以吾可以離

 於婦道乎乃作詩曰微君之故胡為乎中露竊嘗考

 是詩終篇之旨正與其臣勸以歸之言合豈二婦人

 亦能賦古詩以見志耶

旄丘(宣公/)簡兮(宣公/)

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泉水(宣公/)

 此詩言衞女思歸亦未必真女子之作乃詩人述其

 情耳後皆倣此

北門(宣公/)北風(宣公/)靜女(宣公/)新臺(宣公/)

二子乗舟(宣公/)

 是詩序以為國人劉向新序乃謂伋之傅母恐其死

 也而作二子乗舟之詩向又謂夀閔其兄作憂思之

 詩黍離是也黍離為王風之首聖人刪詩必得其實

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 向之言殆未可信是詩亦然

第四卷(鄘國變風/)

柏舟(武公/)        共姜作

牆有茨(惠公/)君子偕老(惠公/)桑中(惠公/)鶉之奔奔(惠公/)

定之方中(文公/)蝃蝀(文公/)相鼠(文公/)干旄(文公/)

載馳(戴公/)        許穆夫人作

 許穆夫人衞戴公之妹也以衞宣公之無道也而其

 後文公為衞之賢君其女許穆夫人宋桓夫人亦皆

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 能以禮自克一洗故家汚亂之習是詩歴敘其欲歸

 之私情終畏義而止尤為聖人所取也

第五卷(衞國變風/)

淇澳(武公/)考槃(莊公/)

碩人(莊公/)

 列女傳謂莊姜始至操行衰惰傅母作詩今詩言初

 說農郊翟茀以朝蓋為得禮不見衰惰之狀況既譽

 為碩人且極道容色之美非傅母所宜言國人之辭

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 也凡言人皆國之詩人後倣此

氓(宣公/)

竹竿(宣公/)

 在異國而思衞作詩以寄宗國採詩者得之衞地宜

 繫之宣公

芄蘭(惠公/)

河廣(惠公/)        宋桓夫人作

 宋桓夫人乃宋襄公之母也嫁宋桓公既生襄公而

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 被出思其子不能止卒以禮自克此聖人所取也既

 被出而歸衞宜繫惠公

伯兮(宣公/)有狐(宣公/)

木瓜(戴公/)

 木瓜美齊桓公而詩繫之衞蓋作於衞人也猗嗟刺

 魯莊公而詩繫之齊蓋作於齊人也齊遺戴公以車

 馬器服故繫之戴公魯以桓公微弱致襄公之惡故

 繫之襄公雖曰録詩者據所得之地而繫之亦本其

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 美刺之由耳

第六卷(王國變風/)

黍離(平王/)

 劉向新序以為衞宣公子夀閔其兄伋之見害作憂

 思之詩黍離是也蓋魯詩出於浮丘伯以授楚元王

 交向乃交之孫則向之言必本於魯詩也黍離為王

 風篇首聖人刪詩豈以衞公子之詩冠之王風乎詩

 序數言形容周大夫過故國之情纏綿悽惋至今讀

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 之使人流涕聖人刪詩豈亦有見於此遂信為王風

 而不疑耶凡詩序言大夫者皆在位之君子非民間

 之詩也後皆倣此

君子于役(平王/)

君子陽陽(平王/)

 是詩序言君子遭亂當時必有主名惜乎不傳後皆

 倣此

揚之水(平王/)中谷有蓷(平王/)兔爰(桓王/)

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葛藟(平王/)

 是詩序言王族詩有父母兄弟之說蓋本宗自高祖

 而下之九族也

采葛(桓王/)

大車(桓王/)

 劉向列女傳曰楚伐息破之虜其君使守門納息夫

 人於宫楚王出遊息夫人出見息君曰人生要一死

 而已何至自苦妾無須臾之日而忘君也終不以身

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 更貳醮生離於地上豈如死并於地下哉乃作詩曰

 榖則異室死則同穴謂予不信有如皦日息君止之

 夫人不聽遂自殺息君亦自殺楚王賢其夫人守節

 有義乃以諸侯之禮合而葬之據詩前二章言大車

 言毳衣正是大夫聽訟之事與息君夫人絶不相關

 案左氏傳息夫人為楚子生堵敖及成王未言楚子

 問之對曰吾一婦人而事二夫縱不能死其又奚言

 則是息夫人未嘗自殺也

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丘中有麻(莊王/)

第七卷(鄭國變風/)

緇衣(武公/)將仲子(莊公/)叔于田(莊公/)大叔于田(莊公/)

清人(文公/)         公子素作

 是詩序言公子素作雖不可考必鄭之公子也素或

 是其字

羔裘(莊公/)遵大路(莊公/)女曰雞鳴(莊公/)有女同車(昭公/)

山有扶蘇(昭公/)蘀兮(昭公/)狡童(昭公/)褰裳(昭公/)丰(昭公/)

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東門之墠(昭公/)風雨(昭公/)子衿(昭公/)

揚之水(昭公/)

 凡言君子作是詩疑出於國史詩固有國史為之者

 如史克作魯頌是也又左氏傳稱君子曰皆丘明之

 言殆類是歟不然則在位之君子也後皆倣此

出其東門(厲公/)野有蔓草(厲公/)

 先儒以東門蔓草繫之昭公殆非也東門序言公子

 五爭蔓草序言民窮於兵革且五爭自魯桓公十一

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 年至莊公十四年首尾二十載可謂窮於兵革矣而

 桓公十七年昭公已卒蓋在五爭之中間二詩乃五

 爭既畢之後豈得繫之昭公况二詩與溱洧皆在鄭

 風之末宜繫之厲公

溱洧(厲公/)

第八卷(齊國變風/)

雞鳴(哀公/)

還(哀公/)

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 齊詩以還為營其辭曰子之營兮遭我虖嶩之間兮

 說者曰營丘也齊太公封於營之丘班固引用其說

 且營丘乃齊國所封之地名哀公既居其國矣又言

 子之營兮可乎若以為營是以一國為田獵之所也

 韓氏以還為旋義亦相近

著(哀公/)東方之日(哀公/)東方未明(哀公/)南山(襄公/)甫田

(襄公/)盧令(襄公/)敝笱(襄公/)載驅(襄公/)

猗嗟(襄公/)

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 猗嗟說見木瓜

第九卷(魏國變風/)

葛屨 汾沮洳  園有桃  陟岵  十畝之

間 伐檀  碩鼠

 先儒謂魏無世家其詩在平王桓王之間然則詩無

 所繫蓋不可考矣今據魏以魯閔公元年為晉獻公

 所滅而詩序言魏地陿隘又言日以侵削又言役乎

 大國又言國削而小民無所居其將亡之詩乎魏亡

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 於桓王之時檜亡於幽王之時皆去孔子為甚逺故

 序不指其君然則詩序亦考其人於史耳二國亡既

 久併與史而亡之宜聖人不能知其詩為何世而太

 史公不能為世家也

第十卷(唐國變風/)

蟋蟀(僖公/)山有樞(昭公/)揚之水(昭公/)椒聊(昭公/)綢繆(昭/)

(公/)枤杜(昭公/)羔裘(昭公/)

鴇羽

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 先儒以鴇羽繫之昭公非也據是詩序言昭公之後

 大亂五世蓋自昭公至小子侯始及五世由是言之

 是詩其作於小子侯之後乎

無衣(武公/)

 案左氏傳魯莊公十六年王使虢公命曲沃伯以一

 軍為晉侯杜預曰曲沃武公遂并晉國是詩序言武

 公始并晉國其大夫為之請命乎天子之使而作是

 詩天子之使其虢公乎

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有枤之杜(武公/)葛生(獻公/)采苓(獻公/)

第十一卷(秦國變風/)

車鄰(秦仲/)駟驖(襄公/)小戎(襄公/)蒹葭(襄公/)終南(襄公/)黃

鳥(穆公/)晨風(康公/)無衣(康公/)

渭陽(康公/)        秦康公作

權輿(康公/)

第十二卷(陳國變風/)

宛丘(幽公/)東門之枌(幽公/)衡門(僖公/)東門之池(僖公/)東

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門之揚(僖公/)墓門(陳佗/)防有鵲巢(宣公/)

月出(靈公/)

 詩序刺在位說美色正指孔寧儀行父之事宜繫之

 靈公

株林(靈公/)澤陂(靈公/)

第十三卷(檜國變風/)

羔裘  素冠  隰有萇楚  匪風

 檜無世家先儒謂詩在周夷厲之際觀匪風之思周

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 辭意迫切亦將亡之詩也餘說見魏國風

第十四卷(曹國變風/)

蜉蝣(昭公/)候人(共公/)鳲鳩(共公/)下泉(共公/)

第十五卷(豳國變風/)

七月(公劉/)        周公作

鴟鴞(周公/)        周公作

東山(周公/)破斧(周公/)伐柯(周公/)九罭(周公/)狼跋(周公/)

 先儒以豳詩七篇皆繫之成王竊謂七月乃周公為

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 成王陳先公之事公劉實始居豳宜繫之公劉鴟鴞

 言周公之志東山言周公之使民破斧言周公遭四

 國之毁伐柯九罭言周公不見知於朝廷狼跋言周

 公不失其聖皆不當繫之成王宜為周公之詩若成

 王則詩在正雅不當列之變風也

第十六卷(正小雅/)

鹿鳴(文王/)

 司馬遷曰仁義陵遲鹿鳴刺焉蔡邕亦曰鹿鳴者周

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 大臣之所作也王道衰大臣知賢者幽隱故彈絃風

 諫且鹿鳴文武治内之政先聖孔子自衞反魯雅頌

 各得其所不應以刺詩冠小雅之篇首就如二人之

 說其殆關雎之類雖作於文王之後實則文王之事

 也况常棣亦非作於當時由管蔡之失道故周公歌

 文武燕兄弟之事然則仁義陵遲王道既衰大臣歌

 文武治内之政以風諫之理亦可信但不可直以為

 刺耳孔子讀鹿鳴見君臣之有禮則非刺明矣

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四牡(文武/)皇皇者華(文武/)

常棣(文武/)        周公作

 常棣序言閔管蔡之失道國語亦以為周文公之詩

 學者以魚麗序有文武以天保以上治内之說遂疑

 此詩非周公之作又左氏載富辰之言謂召穆公思

 周徳之不類而作是詩惟杜預斷之曰周公作之召

 公歌之故孔氏正義詳著其說謂召虎見厲王之時

 兄弟恩疏重歌周公所作之詩以親之由是而言則

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 謂周公閔管蔡之失道追詠文武治内之事有何不

 可詩雖作於周公而燕兄弟乃文武治内之政宜為

 文武之詩

伐木(文武/)天保(文武/)

采薇(文武/)

 采薇序雖指言文王之時大抵天保以上采薇以下

 文武之世皆歌此樂章宜為文武之詩班固漢志謂

 懿王時戎狄交侵中國被其苦詩人歌之曰靡室靡

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 家玁狁之故殆與召虎歌周公所作之詩同意非懿

 王之詩也

出車(文武/)枤杜(文武/)魚麗(文武/)

南陔(文武/)白華(文武/)華黍(文武/)

 亡詩六篇僅存其義皆不言作於何時毛氏以南陔

 白華華黍次之文武之雅以由庚崇丘由儀列之成

 王之雅必有師承今從之

南有嘉魚(成王/)南山有臺(成王/)

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由庚(成王/)崇丘(成王/)由儀(成王/)

 由庚以下三亡詩說已見前

蓼蕭(成王/)湛露(成王/)彤弓(成王/)菁菁者莪(成王/)

第十七卷(變小雅/)

六月(宣王/)采芭(宣王/)車攻(宣王/)吉日(宣王/)鴻鴈(宣王/)庭

燎(宣王/)沔水(宣王/)鶴鳴(宣王/)祈父(宣王/)白駒(宣王/)黃鳥

(宣王/)我行其野(宣王/)斯干(宣王/)無羊(宣王/)

第十八卷(變小雅/)

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節南山(幽王/)       家父作

 董仲舒曰周室之衰其卿大夫緩於誼而急於利亡

 推讓之風而有爭田之訟故詩人疾而刺之曰節彼

 南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻仲舒不見毛氏

 詩其說必出於三家今據是詩所刺尹氏之過惡多

 矣未嘗及爭訟之事且其卒章明言家父作誦以究

 王訩正與序家父刺幽王之言合仲舒之論屈矣案

 左氏傳韓宣子來聘季武子賦節之卒章杜氏謂取

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 式訛爾心以畜萬邦之義先儒遂以是詩本名節然

 孔叢子言孔子讀節南山見忠臣之憂世則知不可

 去南山二字亦非為爭田也

正月(幽王/)十月之交(幽王/)

雨無正(幽王/)

 韓氏作雨無極正大夫刺幽王也篇首多雨無其極

 傷我稼穡八字竊謂韓詩世罕有之未必其真或後

 人見詩中有正大夫離居之語故加二句且牽合以

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 為正大夫刺幽王不然則是詩上二章皆十句又加

 二句似不可信况終篇皆衆多如雨之意與雨無其

 極全不相應識者當知去取矣

第十九卷(變小雅/)

小旻(幽王/)小宛(幽王/)

 鄭氏謂十月之交雨無正小旻小宛皆厲王之詩毛

 公作傳遷其第因改之耳其說曰師尹皇父不得並

 政襃姒豔妻不得偕寵畨與鄭桓不得同位先儒非

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 之謂使師尹皇父畨與鄭桓先後其事襃姒以色居

 位謂之豔妻其誰曰不可又謂韓詩之次與毛氏合

 案幽王八年以鄭桓為司徒安知前無畨為此官則

 四詩非厲王明矣竊嘗考之經猶有五說證鄭氏之

 妄十月辛卯日有食之驗之唐歴在幽王六年一也

 百川沸騰山冢崒崩稽之史記幽王二年三川皆震

 二也雨無正言周宗既滅即指赫赫宗周襃姒滅之

 之事明非厲王三也小旻言謀夫孔多發言盈庭謂

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 七子之徒厲王監謗益嚴國人莫敢言道路以目安

 有孔多盈庭之刺四也小宛言念昔先人有懐二人

 先人謂宣王二人謂文武若厲王之先人乃夷王安

 能懐文武之事五也

小弁(幽王/)

 小弁之序曰太子之傅作是時太子宜臼見棄故有

 是詩而趙岐釋孟子乃以為伯竒之詩又曰伯竒仁

 而父虐之故作小弁之詩曰何辜于天中山王劉勝

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 亦以為伯竒之詩蓋皆指吉甫之子伯竒也案是詩

 有曰踧踧周道鞠為茂草我心憂傷惄焉如𢷬乃憂

 周道將為茂草蓋憂周室之將亡真太子體國之言

 若吉甫之子安得被棄而憂周室則趙岐劉勝之說

 非矣由不見毛氏詩故也

巧言(幽王/)

何人斯(幽王/)       蘇公作

巷伯(幽王/)        寺人孟子作

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谷風(幽王/)蓼莪(幽王/)大東(幽王/)

第二十卷(變小雅/)

 四月(幽王/)北山(幽王/)無將大車(幽王/)小明(幽王/)

鼓鐘(幽王/)

 孔頴達謂鄭氏於中候握河紀注云昭王時鼓鐘之

 詩所為作以時未見毛詩依三家為說也或謂史無

 幽王巡淮之事遂疑非幽王之詩且史與經異猶當

 捨史而信經若史之所闕幸而存於經乃反疑之是

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 欲捨經而信史也其可哉

楚茨(幽王/)信南山(幽王/)甫田(幽王/)大田(幽王/)

 四篇類也說者曰文指相類承上篇略之也故大田

 不言君子

瞻彼洛矣(幽王/)裳裳者華(幽王/)桑扈(幽王/)鴛鴦(幽王/)

頍弁(幽王/)

 孔頴達曰諸公同姓之公也

車牽(幽王/)

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青蠅(幽王/)

 袁孝政釋劉子曰魏武公信讒詩刺之曰營營青蠅

 止于樊豈弟君子無信讒言今據魏自有國風若果

 為魏詩聖人刪詩雅頌各得其所豈容以風為雅袁

 氏亦豈惑於韓齊魯三家之說乎

賔之初筵(幽王/)       衞武公作

 韓氏以是詩為武公飲酒悔過今據詩始言大侯既

 抗則將祭而射也次言烝衎烈祖則既射而祭也次

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 言酌彼康爵則既祭而燕也所陳皆君臣上下之禮

 文武公雖入為卿士然人臣耳豈得用此禮文耶則

 非武公自悔過之詩明矣况武公在幽王時春秋已

 高不應尚有酒過也然是詩歴陳飲酒始於禮卒於

 亂其亦以自警歟

第二十一卷(變小雅/)

魚藻(幽王/)采菽(幽王/)

角弓(幽王/)

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 角弓之詩指言兄弟序詩以為父兄蓋諸父兄弟皆

 當相親今乃使怨生於骨肉所謂於所厚者薄無所

 不薄也

菀柳(幽王/)

都人士(幽王/)

 周人乃周室中都之人也天下之風俗每視中都為

 厚薄然聞而知者不若見而知之為審是詩所陳都

 人士女之服飾纎悉可考序詩者謂古者長民衣服

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 不貳從容有常然則四方以中都為風俗中都以長

 民者為風俗非周之盛世不能然

采緑(幽王/)黍苗(幽王/)隰桑(幽王/)白華(幽王/)

緜蠻(幽王/)

 是詩乃微賤之臣怨大臣不用仁心而序以為刺亂

 何也蓋治世則上下相親大臣必能下士如周公是

 也今大臣専於自營遺忘微賤亂之道也

瓠葉(幽王/)

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漸漸之石(幽王/)

 下國乃小國之人從征役者也王者用兵固不止於

 役小國然大國之人財力猶可支梧惟小國被困尤

 甚

苕之華(幽王/)何草不黄(幽王/)

第二十二卷(正大雅/)

文王(文王/)        周公作

 吕氏春秋曰周公旦乃作詩曰文王在上於昭于天

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 周雖舊邦其命維新以繩文王之徳此特明文王之

 詩為周公所作耳詳考大明以下至卷阿諸篇歴陳

 周家之盛上言后稷先公之積累次及文武之功業

 次及成王之太平皆周公召公欲成王知王業之艱

 難故其言諄復告誡真得大臣輔佐之體周公為首

 相制禮作樂皆出其手故序不著其名至公劉泂酌

 卷阿則明言召康公此其義也

大明(文王/)緜(太王/)棫樸(文王/)

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旱麓(太王/王季)

 旱麓序明言太王王季而孔頴達以為文王受祖之

 業殊不知考詩有玉瓚黄流之詠乃王季受此賜於

 帝乙見之孔叢子或者以豈弟君子為斥文王何其

 疎耶觀此益知詩序之可據

思齊(文王/)皇矣(文王/)

第二十三卷(正大雅/)

靈臺(文王/)下武(武王/)文王有聲(武王/)生民(后稷/)行葦(成/)

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(王/)既醉(成王/)鳧鷖(成王/)假樂(成王/)

公劉(公劉/)         召康公作

泂酌(成王/)         召康公作

卷阿(成王/)         召康公作

 召公所陳三詩以戒成王公劉則厚民泂酌則奉天

 卷阿則求賢國家大政無出此三者周公作詩書固

 多矣究其意皆本之三者以進戒以是知周召事君

 可謂無異心也

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第二十四卷(變大雅/)

民勞(厲王/)         召穆公作

 召穆公虎乃康公十六世孫康公在成王時陳三詩

 以進戒類臯陶賡歌穆公有乃祖風烈厲王雖不見

 信用屢陳規諫傳記所載可為矜式觀是詩所言如

 綏四方先於恵中國無縱詭隨所以遏寇虐誠至論

 也

板(厲王/)          凡伯作

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 凡伯周之世卿也在厲王時凡伯作板之詩有曰老

 夫灌灌又曰匪我言耄則凡伯在厲王之世已非少

 壯矣其後瞻卬召旻之刺幽王蓋板之子若孫也

蕩(厲王/)          召穆公作

抑(厲王/)          衞武公作

 國語楚左史倚相曰衞武公年九十五作懿以自警

 韋昭曰懿即抑也今案武公厲王時猶未即位若年

 九十五乃幽王之時矣况其詩皆告戒人主之語非

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 専為已作序謂亦以自警則可矣然命名以首句抑

 抑威儀為義不得為懿也

桑柔(厲王/)         芮伯作

 左氏傳以為周芮良夫之詩疑芮伯之字也書與春

 秋皆有芮伯其世卿歟

第二十五卷(變大雅/)

雲漢(宣王/)         仍叔作

 仍叔亦周之世臣也春秋書仍叔之子來聘乃周威

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 王之十三年去宣王即位之初已百餘年左氏云仍

 叔之子弱蓋未滿二十也故杜預云譏使童子出聘

 以歳考之殆其曾孫歟

崧高(宣王/)         尹吉甫作

烝民(宣王/)         尹吉甫作

韓奕(宣王/)         尹吉甫作

江漢(宣王/)         尹吉甫作

 崧高以下四詩乃尹吉甫一時之作其詩自言吉甫

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 作誦謂作此詩使工歌誦之張詵注楊脩與曹植書

 不更孔公風雅無别之說乃曰仲山甫作周頌周公

 作鴟鴞且脩止論風雅正謂周公之鴟鴞在豳風仲

 山甫之烝民在周雅爾詵乃誤以誦為頌謂仲山甫

 之頌在雅周公之詩在風不然豈不知周頌之作為

 成王太平之時所用之樂章仲山甫乃宣王之臣豈

 有作周頌之理此雖易知其謬誤亦不可不辨也

常武(宣王/)        召穆公作

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瞻卬(幽王/)        凡伯作

召旻(幽王/)        凡伯作

 凡伯說見板

第二十六卷(周頌/)

清廟(文王/)        周公作

 王襃四子講徳論曰昔周公詠文王之徳而作清廟

 國語亦以時邁思文為周文公之頌則頌作於周公

 無疑也蓋太平然後頌聲作周公之前不可謂太平

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 不應有頌明堂位謂周公六年朝諸侯於明堂制禮

 作樂然則周頌三十一篇其皆出於周公之手歟

維天之命(文王/)維清(文王/)烈文(成王/)天作(先王/先公)昊天有

成命(成王/)我將(文王/)

時邁(成王/)        周公作

 左氏傳載楚子之言謂昔武王克商作頌曰載戢干

 戈國語乃稱周文公之頌曰載戢干戈皆時邁之文

 左傳國語同出於左氏自抵牾如此今據武王克商

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 未定而終固未暇巡守而時未可謂之太平何有頌

 聲又以武亦為克商之作夫大武乃宗廟象功之樂

 舞也武王猶在位豈自作大武之舞將何所施耶况

 其詩曰於皇武王以為武王自言可乎又以賚為武

 之三桓為武之六尤不可信詩三百定於聖人之手

 今乃合三篇為一可乎蓋荆楚之國簡編雜亂文獻

 不足何可據也周官曰六年五服一朝又六年王乃

 時巡考制度于四岳然則時邁其成王十二歳一巡

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 守之詩乎

執競(武王/)

思文(后稷/)        周公作

 國語以思文為周文公之頌參之孝經郊祀后稷以

 配天宗祀文王以配上帝皆曰則周公其人夫禮既

 制於周公思文又為周公之作則昊天有成命郊祀

 天地我將祀文王於明堂皆出於周公可以類推矣

臣工(成王/)噫嘻(成王/)振鷺(成王/)豐年(成王/)有瞽(成王/)潛

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(成王/)

雝(后稷/)

 漢章帝建初七年詔引肅雝之臣辟公之相太子賢

 釋之曰詩大雅云有來雝雝至止肅肅相維辟公天

 子穆穆此雖為賢之不審亦豈韓齊魯三家以頌為

 雅耶然是詩明言於薦廣牡相予肆祀為祭祀之樂

 章明甚賢豈不誦其詩而信其妄何哉雅頌昔嘗亂

 矣賴孔子刪詩然後雅頌各得其所賢復欲亂之耶

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載見(武王/)有客(成王/)武(武王/)閔子小子(成王/)訪落(成王/)

敬之(成王/)小毖(成王/)載芟(成王/)良耜(成王/)絲衣(成王/)

酌(武王/)桓(武王/)賚(武王/)

 酌桓賚雖皆武王之事然未有其詩成王太平之後

 追頌其美宜繫之武王

般(成王/)

 時邁巡守告祭柴望般巡守祀四嶽河海二頌一時

 之作也武王既未暇巡守未有頌聲則二頌皆當繫

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 之成王書言武王厎商之罪告于皇天后土所過名

 山大川乃因行師而致祭皇天后土不可以為岱宗

 名山大川不可以為河嶽學者宜深考之

第二十七卷(魯頌/)

駉(僖公/)         史克作

有駜(僖公/)        史克作

泮水(僖公/)        史克作

閟宫(僖公/)        史克作

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 史克作頌見之詩序韓氏乃曰奚斯作魯頌而班固

 西都賦序王延夀魯靈光賦序皆云奚斯頌魯揚雄

 法言亦曰正考甫嘗睎尹吉甫公子奚斯嘗睎正考

 甫意謂尹吉甫頌周正考甫奚斯效之殊不考是詩

 曰新廟奕奕奚斯所作是奚斯作新廟非作魯頌也

 韓氏傳授之妄班固王延夀據韓詩不足深誚揚雄

 法言欲準論語乃不知尹吉甫作周雅謂之作誦非

 作周頌也正考甫得商頌於周非作商頌也公子奚

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 斯作魯廟非作魯頌也著書果難哉

第二十八卷(商頌/)

那(成湯/)烈祖(中宗/)𤣥鳥(高宗/)長發(高宗/)殷武(高宗/)

 商頌十二篇乃正考甫得之周太師而正考甫為孔

 子七世祖聖人刪詩於其祖之所存宜得其實而太

 史公乃謂宋襄公行仁義欲為盟主其大夫正考甫

 美之追道契湯高宗所以興作商頌其說本之韓氏

 然其言亦據五篇為說耳使十二篇俱存固不止於

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 契成湯高宗之事也夫頌者美其功徳之作也魯人

 頌僖公其言僖公之美備矣設若為襄公作頌乃無

 一辭及宋何哉况序與國語之言合耶

第二十九卷(附說/)

第三十卷(廣詁/)

 詩補傳篇目

明序篇

 人皆知詩亡然後春秋作以為詩之美刺與春秋相

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 表裏而不知詩之美刺實繫於序蓋詩有小序有大

 序小序一言國史記作詩者之本義也小序之下皆

 大序也亦國史之所述間有聖人之遺言可考而知

 惟關雎為一經之首併論三百篇之大旨猶易乾坤

 之文言故特詳焉世固以文言為聖人之贊易而於

 詩序乃惑於傳記而疑之先儒有知其說者謂繫辭

 為易大傳詩序為詩大傳又謂學詩而不求序猶欲

 入室而不由戸也異哉唐人之議詩序也曰子夏不

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 序詩有三焉知不及一也暴揚中冓之私春秋所不

 道二也諸侯猶世不敢以云三也又曰漢之學者欲

 顯其傳因藉之子夏且子夏猶知不及漢去詩益逺

 何自而知之謂春秋所不道是不知聖人授經於丘

 明經所不欲言者傳則明著其迹至謂諸侯猶世不

 敢以云此正為史官懼天禍人刑者之見也在子夏

 猶云不敢則古之國史其賢矣乎昔者齊太史書崔

 氏之大惡兄弟幾盡而南史氏猶執簡以往是豈計

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 死生禍福而廢棄其官守哉序雖不作於子夏議則

 疎矣文中子曰聖人述史有三焉述書帝王之制備

 述詩興衰之由顯述春秋邪正之迹明信如其說聖

 人於春秋則脩之既因魯史之舊而明其邪正之迹

 於書則定之又各冠序於篇首而備帝王之制於詩

 則刪之苟不據序之所存亦何自而見其興衰之由

 而知其美刺之當否哉今觀春秋之襃貶與詩序相

 應者蓋多有之如陳佗如衞州吁如鄭忽皆已為君

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 春秋書曰蔡人殺陳佗曰衞人殺州吁曰鄭忽出奔

 此書名之例也而詩序亦曰陳佗不義曰衞州吁暴

 亂曰鄭人刺忽春秋或書爵詩序亦曰凡伯曰芮伯

 春秋或書字詩序亦曰仍叔曰行父春秋或書人詩

 序亦曰周人曰國人春秋或書其君詩序亦曰刺其

 君春秋或書夫人詩序亦曰刺衞夫人春秋或書大

 夫詩序亦曰刺周大夫此其大略也至如詩序書請

 命于周豈非春秋尊王命之意歟書天子之使豈非

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 春秋重王人之意歟書王道書有徳書以禮書守義

 書美書嘉書言書陳書喜書樂書予書襃賞豈非春

 秋與善之意歟書失道書無徳書不義書無禮書刺

 書怨書惡書疾書傷書憂書懼書去之豈非春秋貶

 惡之意歟書思書閔書止書悔書絶書責書誓書救

 亂此春秋反正之意也書風書勸書戒書勉書誘書

 箴書規書誨書自警此春秋責備之意也如書周之

 君臣惟文武周公加以聖之一字餘皆不與焉如書

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 賢者書君子書忠臣書孝子書仁人書善人書小人

 書讒賊書播惡書荒淫書大亂書大壊之類皆無曲

 筆宜為聖人之所取也大抵春秋雖嚴而其辭深而

 婉詩序雖通而其辭直以著如春秋止書狄入衞不

 言滅也詩序則曰衞為狄所滅春秋止書城楚丘不

 言封也詩序則曰齊桓公救而封之春秋不書曲沃

 伯為晉侯詩序則曰美武公始并晉國春秋不書魯

 僖公修泮宫詩序則曰頌僖公能修泮宫蓋春秋不

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 與夷狄之滅國不許諸侯之専封以武公納寳賂而

 兼宗國雖請王命實以非義而要君以僖公因其舊

 而修學校雖為美事亦為國者所當然是以不書於

 經詩序則並記其實聖人以春秋之嚴而立一王之

 法以詩之通而不忘人之善道並行而不相悖其斯

 之謂歟沈重謂鄭氏譜詩之意以大序為子夏作以

 小序為卜商意有未盡毛公足成之蓋其說以關雎

 一序為大序餘皆為小序既已考之不審矣梁昭明

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 遂信之取關雎一序編之文選題以卜子夏後漢書

 乃曰衞宏從謝曼卿學因作毛詩序善得風雅之旨

 隋經籍志亦曰先儒相承謂毛詩序子夏所創毛公

 及衞敬仲更加潤色所謂相承即鄭氏譜詩之意耳

 他非有根據今博考經籍惟孔子家語言子夏習於

 詩能通其義未嘗言作序也王肅注家語乃以為今

 之詩序則所謂子夏者未可信矣子夏尚未必為詩

 序則謂毛衞潤色者何足信也孰若求諸夫子之言

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 以為信論語曰周有大賚善人是富此夫子記周家

 之政也而與賚之序同緇衣曰長民者衣服不貳從

 容有常以齊其民則民徳歸壹記禮者稱子曰以實

 之蓋以為夫子之言也而與都人士之序同孔叢子

 記夫子之讀詩曰於周南召南見周道所以盛也於

 柏舟見匹夫執志之不可易也於淇澳見學之可為

 君子也於考槃見遁世之士而不悶也於木瓜見苞

 苴之禮行也於緇衣見好賢之心至也於雞鳴見君

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 子之不忘其敬也於伐檀見賢者先事後食也於蟋

 蟀見陶唐儉徳之大也於下泉見亂世之思明君也

 於七月見豳公所以造周也於東山見周公先公而

 後私也於狼跋見周公之逺志所以為聖也於鹿鳴

 見君臣之有禮也於彤弓見有功之必報也於羔羊

 見善政之有應也於節南山見忠臣之憂世也於蓼

 莪見孝子之思養也於楚茨見孝子之思祭也於裳

 裳者華見賢者世保其禄也於采菽見明王所以敬

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 諸侯也其言皆與今序同其義又左氏傳載高克帥

 師與清人之序同國語載正考甫得商頌與那之序

 同至如大序言情動於中與治世亂世亡國之音同

 於樂記曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌同於周官公

 乃為詩以遺王名之曰鴟鴞同於金縢由是言之使

 詩序作於夫子之前則是為聖人之所録作於夫子

 之後則是取諸夫子之遺言也庸可廢耶復有二說

 可明詩序其來也逺假樂之序曰嘉成王也經文初

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 無嘉之一字而子思中庸左氏傳皆以假樂為嘉樂

 豈嘗見今之詩序耶六月之序由庚之後繼以南有

 嘉魚崇丘之後繼以南山有臺皆古詩之次第也今

 亡詩之篇次乃合由庚崇丘由儀為一此秦火之後

 經生為之也使六月之序果作於毛衞之徒則二人

 者皆生於秦火之後當如亡詩之次第矣且其詩既

 亡其次既亂毛衞之徒何由知古詩之次第為六月

 之序哉學者捨經籍明據而不知信乃欲以無根相

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 承之說為六經之疵亦惑矣

 毛氏(大毛公不顯其/名小毛公名萇)

 昔河間獻王徳脩學好古事惟其實理求其是獨立

 詩毛氏春秋左氏博士其去取諸家可謂審矣是時

 淮南王安亦好書所招致率多浮辯惟獻王所得皆

 古文先秦舊書其獨立毛氏豈於古文舊書有合故

 耶不然漢初傳詩者止魯韓齊三家毛最晚出何為

 毛傳既行三氏俱廢昔之學者蓋亦不輕於取舍非

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 有所見安肯遽去彼而就此也况經籍成於聖人之

 手故經學必出於聖門為得其宗否則為異說何以

 明之孝經十八章子思中庸孟子七篇左氏春秋傳

 與夫大學緇衣等篇皆孔門之傳授也今觀數書所

 取詩之斷章往往與毛氏訓解相應至荀卿子劉向

 說苑新序列女傳引詩之言與毛義絶異蓋魯詩出

 於浮丘伯乃荀卿門人楚元王交亦學浮丘之詩向

 乃元王之孫則荀卿劉向乃魯詩之源流也齊詩世

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 不傳韓詩外傳亦與毛氏不合由是言之則先儒謂

 毛氏詩出於子夏淵源有自得聖人之宗旨斷可識

 矣文中子一書或賦詩見志或論詩要義皆與毛氏

 相表裏若通者亦孔氏之徒歟