呂氏家塾讀詩記

吕氏家塾讀詩記卷第二十

祈父之什

祈(勤衣/反)父(音/甫)刺宣王也

范氏曰讀詩至於庭燎未甞不嘆古之君子愛

其君之至也知其將失也則就其美而箴之箴

之而不可則規之規之不可故鶴鳴誨之誨之

不可然後祈父刺之然則刺其君者豈詩人之

心哉蓋不得巳也夫有宣王之功而不至於文

武此詩人之所惜也故其先後淺深之序如此

祈父予王之爪牙胡轉予于恤靡所止居

毛氏曰祈父司馬也職掌封祈之兵甲(鄭氏曰/書曰若)

(疇圻父謂司馬○孔氏曰司馬掌封畿兵甲古/者祈圻畿同字得通用故此作祈尚書作圻)

○鄭氏曰予我也○孔氏曰鳥用爪獸用牙以

防衛此人自謂王之爪牙以鳥獸爲喻也〇鄭

氏曰轉移也〇毛氏曰恤憂也宣王之末司馬

職廢羌戎爲敗(孔氏曰常父美宣王命程伯休/父爲大司馬此詩所刺者蓋休)

(父卒後他人代之周語云宣王三十九/年戰於千畒王師敗績於姜氏之戎)○鄭氏

曰此責司馬之辭也我乃王之爪牙之士當爲

王閑守之衛女何移我於憂使我無所止居乎

謂見使從軍也六軍之士岀自六郷法不取於

王之爪牙之士(董氏曰按司馬之屬有司右虎/賁旅賁皆奉事王之左右者也)

(故司右曰凢國之勇力之士能用五兵者屬焉/虎賁曰掌先後王而趍以卒伍旅賁曰掌執戈)

(盾夾王車此所謂爪牙者也○張氏曰禁衛天/子之爪牙而使之逺戍是詩所謂轉予於恤也)

(古人容易岀一句便不可及/詩人造理深其辭儘難學)

祈父予王之爪士胡轉予于恤靡所厎(之履/反)止

李氏曰爪士爪牙之士也○毛氏曰厎至也

祈父亶不聦胡轉予于恤有母之尸饔

　毛氏曰亶誠也○長樂劉氏曰尸主也○毛氏

　曰熟食曰饔○王氏曰勞役無有休息不得奉

　養而母反尸劬勞之事也

　　讀是詩見宣王變古制者二焉前兩章旣刺

　　其以宿衛之士從征役矣末章復曰祈父亶

　　不聦胡轉予于恤有母之尸饔有親老而無

　　它兄弟其當免役征在古必有成法故責其

　　不聦其意謂此法人皆聞之彼司馬獨不聞

　乎乃驅吾從戎使吾親不免薪水之勞也責

　　司馬者不敢斥宣王也越勾踐伐呉大徇於

　　軍曰有父母耆老而無昆弟者以告勾踐親

　　命之曰我有大事子有父母耆老而子爲我

　　死子之父母將轉於溝壑子爲禮巳重矣子

　　歸没而父母之丗後若有事吾與子圖之勾

　　踐尚能辦此况周之盛時乎其有定制必矣

　　太子晉諫靈王之辭曰厲始革典十四王矣

　　又曰自我先王厲宣幽平而貪天禍至于今

　　未弭宣王中興之主也至與幽厲並數之其

　辭雖過觀是詩所刺則子晉之言豈無所自

　歟

　　祈父三章章四句

白駒大夫刺宣王也

皎皎(古了/反)白駒食我埸(直良/反)苗縶(陟立/反)之維之以

永今朝所謂伊人於焉逍遥

釋文曰皎皎潔白也馬五尺以上爲駒○孔氏

曰苗冝云圃而云埸者以埸圃同地對則異名

散則通○毛氏曰縶絆維繫也(孔氏曰在後曰/絆謂絆其足維)

(謂繫/靷也)○鄭氏曰永乆也○朱氏曰伊人指賢者

也○鄭氏曰逍遥遊息也○毛氏曰宣王之末

不能用賢賢者有乗白駒而去者○鄭氏曰使

食我埸中之苗我則絆之繫之以乆今朝愛之

欲留之(張氏曰白駒乗白駒之賢也不欲斥言/車上之人故言車馬言白者又以表潔)

(白之意詩人欲得賢者來止其家故/言白駒食其苗藿庶幾縶之維之)○吕氏曰

賢者將去而不留我猶願縶維之以永今朝今

夕而巳逍遥者徘徊少留之貌

皎皎白駒食我埸藿(火郭/反)縶之維之以永今夕

所謂伊人於焉嘉客

　毛氏曰藿猶苗也夕猶朝也〇吕氏曰嘉客者

暫客於斯亦將去也

皎皎白駒賁(彼義/反)然來思爾公爾侯逸豫無期慎

爾優游勉爾遁(徒遜/反)思

　程氏曰賁然光彩○孔氏曰二思皆助語○吕

　氏曰詩人好賢之至故賢者賁然來思而在位

者悠悠而不切也雖斯人也亦不能留賢故勉

　之使遁去也言爾公爾侯者不敢斥君也(陳氏/曰於)

(是責在位之人曰爾公爾/侯但逸豫宴安無期度)○釋文遁作遯曰字

　又作&KR2581;

皎皎白駒在彼空谷生芻(楚俱/反)一束其人如玉母

(音/無)金玉爾音而有遐心

　程氏曰此章言其逺遯而思之之意賢者逺遯

　空谷處困窮而享淡薄雖所享生芻一束而巳

　然其人之美則如玉也賢者旣逺遯矣國之好

　賢者猶望其相聞而不見絶也曰母自貴重其

　音聲(孔氏曰母得自愛音聲/貴如金玉不以遺問我)而有逺棄我之心

(朱氏曰歎其乗白駒入空谷生芻以秣之而其/人之德美如玉蓋邈乎其不可親矣然猶冀其)

(相聞而無絶也○王氏曰前章云勉爾遁思此/章曰母金玉爾音而有遐心雖勉其遁而又庶)

(幾其來/反也)

　　所謂伊人於焉逍遥於焉嘉客斯人也何人

　也蓋廊廟之人也所謂伊人乃於此而逍遥

　　乎乃於此而爲嘉客乎旣幸其來以爲榮復

　深嘆其所處非其地也其言雖含畜而未發

　其辭氣則慘然而不樂矣至三章明言之矣

　賢者賁然來我之舎去朝適野時事蓋可知

　　矣爾公爾侯猶逸豫無期而不知懼乎於是

　　乎與賢者决別慎爾優游言善自保護無以

　　優游自逸而失衛生之節也勉爾遁思者言

　　勉哉行矣自重也皆决別之辭也仰而慨然

　　責公卿俯而眷然別賢者其情意至今可識

　　也四章疑其遂忘丗也故勉之曰母金玉爾音

　　而有遐心此雖祝其音問無絶亦以君臣之

　　義微諷之

　　　白駒四章章六句

黃鳥刺宣王也

黃鳥黃鳥無集于榖無啄(陟角/反)我粟此邦之人不

我肯穀言旋言歸復我邦族

　孔氏曰無集于榖無集於我之榖木也○毛氏

　曰不我肯榖榖善也○孔氏曰旋迴也鄭氏曰

　復反也○朱氏曰民適異國不得其所故呼黃

　鳥而告之曰爾無集于榖而啄我之粟此邦之

　人不以善道相與我亦不乆於此而將歸矣無

　以侵迫爲也〇范氏曰民之去其土離其親者

　不得巳也人不相恤是以懷其邦族而復之也

　　宣王之末民有失所者意他國之可居也及

　　其至彼則又不若故郷焉故思而欲歸使民

　　如此亦異於還定安集之時矣

黃鳥黃鳥無集于桑無啄我粱此邦之人不可與

明言旋言歸復我諸兄

　粱解見鴇羽

　　人之所以相依者以其明足以知其緩急休

　　戚故也不可與明則不可與處矣

黃鳥黃鳥無集于栩(况甫/反)無啄我黍此邦之人不

可與處言旋言歸復我諸父

　栩解見鴇羽

　　黃鳥三章章七句

我行其野刺宣王也

王氏曰此民不安其居而適異邦從其昬婣而

不見收恤之詩也先王之詩曰旣有肥牡以速

諸舅寧適不來微我有咎又曰籩豆有踐兄

弟無逺其躬行仁義道民厚矣猶以爲未也

又建官置師以孝友睦婣任恤六行教民爲其

有父母也故教以孝爲其有兄弟也故教以友

爲其有同姓也故教以睦爲其有異姓也故教

　以婣爲鄰里郷黨相保相受也故教以任相賙

相救也故教以恤以爲徒教之或不率也故使

官師以時書其德行而勸之以爲徒勸之或不

率也於是乎有不孝不睦不婣不弟不任不恤

之刑焉方是時也安有如此詩所刺之民乎

我行其野蔽(必制/反)芾(方味/反)其樗(敕書/反)昬姻之故言

就爾居爾不我畜復我邦家

　蔽芾解見甘棠○毛氏曰樗惡木也(李氏曰樗/者不才之)

(木也莊子曰吾有大樹人謂之樗其大枝/擁腫不中繩墨其小枝卷曲不中規矩)○爾

雅曰婦之父母壻之父母相謂爲婚烟(又曰婦/之黨爲)

(婚壻之/黨爲姻)○毛氏曰畜養也○王氏曰樗惡木尚

可芘而息今以婚姻之故言就爾居而爾不我

畜則樗之不如也○孔氏曰爾旣不我畜養今

當復反我之邦家矣與之自訣之辭

我行其野言采其蓫(勑六/反)昏姻之故言就爾宿爾

不我畜言歸思復

　鄭氏曰蓫牛蘈(徒雷/反)也(陸璣草木䟽云/今人謂之牛蹄)○王氏

曰蓫惡卉也尚可采以治疾今以昏姻之故言

就爾宿而爾不我畜則蓫之不如也言就爾宿

則託宿而巳非就之居也言歸斯復則以不見

畜而去也

我行其野言采其葍(音/福)不思舊姻求爾新特成不

以冨亦祇(音/支)以異

　毛氏曰葍惡菜也(鄭氏曰葍䔰也○陸璣草木䟽/曰葍一名䔰幽州人謂之燕䔰)

(其根正白可著熟灰中温噉之/飢荒之歳可烝以禦飢䔰音冨)○蘇氏曰特匹

也成依論語當作誠○王氏曰葍野菜之惡者

也然尚可采以禦飢昏姻之相與固爲其窮則

相收困則相恤也今不思舊姻而求爾新特則

又葍之不如也〇朱氏曰爾之不思舊姻而求

新匹也雖實不以彼之冨而厭我之貧亦祇以

其新而異故爾此見詩人責人忠厚之意

　　我行其野三章章六句

斯干宣王考室也(鄭氏曰考成也○孔氏曰路寢/成則考之而不釁注曰設盛食)

(以落/之)

歐陽氏曰古人成室而落之必有稱頌禱祝之

言如歌於斯哭於斯聚國族於斯謂之善頌善

禱者是矣若知斯干爲考室之辭則一篇之義

簡易而通明矣

　斯干無羊皆宣王𥘉年之詩乃次於刺詩之

　後何也蓋宣王晚歳雖怠於政然中興周室

　之大德豈可以是而掩之乎故復取此二篇

　以終之也宣王之大雅有美無刺大雅言大

　體者也論其大體則宣王固一丗之賢君也

秩秩(直乙/反)斯干幽幽南山如竹苞矣如松茂矣兄

及弟矣式相好(呼報/反)矣無相猶矣

毛氏曰秩秩流行也〇孔氏曰斯此也漸卦鄭

注云干謂大水之傍○毛氏曰幽幽深逺也○

長樂劉氏曰南山鎬京之陽終南之山也○孔

氏曰如竹之叢生根本之衆(董氏曰苞叢/生而固也)○鄭

　氏曰式用也〇歐陽氏曰猶圖也謀也○董氏

曰宣王作室後臨水前對山其盤基之厚如竹

　之苞其締䕃之廣如松之茂(朱氏曰其下之固/如竹之苞其上之)

(宻如松/之茂)兄及弟矣式相好矣無相猶矣所謂聚

　國族於斯也○李氏曰兄弟之居此室各相和

　好輯睦無有相圖〇朱氏曰蓋頌禱之辭(吕氏/曰保)

(吾兄弟於斯繼吾祖妣於斯安吾身於斯傳吾/子孫於斯故曰兄及弟矣式相好矣無相猶矣)

(又曰似續妣祖又曰君子攸芋攸躋攸寧/又曰乃占我夢男子之祥女子之祥也)

似續妣(必履/反)祖築室百堵西南其户爰居爰處爰

笑爰語

　毛氏曰似嗣也○鄭氏曰妣先妣姜嫄也○曽

　氏曰似續妣祖以生民閟宫之詩考之豈謂姜

　嫄后稷與(孔氏曰大司樂舞大濩以享先妣舞/大武以享先祖姜嫄生稷以配天爲)

(周之王業特立/廟用樂別祭)○百堵解見鴻鴈○毛氏曰西

南其户西郷户南郷户也(孔氏曰天子之宫其/室非一在北者南户)

(在東者西户耳孫/毓云猶南東其畒)○鄭氏曰爰於也○蘇氏曰

厲王之亂而宫室敗壞宣王謀所以續其先妣

先祖者故築其宮室(王氏曰築室百堵/者言廣且多也)於是居

處於是笑語焉

約之閣閣(音/各)椓(陟角/反)之橐橐(音/託)風雨攸除(直慮/反)鳥

䑕攸去君子攸芋(香于/反)

毛氏曰約束也閣閣猶歷歷也(孔氏曰以繩約/縮之繩在板上)

(歷歷然約謂繩約板直則墻端正/也○蘇氏曰閣閣上下相乗也)○孔氏曰椓

如椓杙之椓謂以杵築之也○蘇氏曰橐橐杵

聲也(孔氏曰旣投土於板/以杵築之橐橐然)○朱氏曰除亦去也

○毛氏曰芋大也〇孔氏曰作群寢之時縮板

杵築至群寢旣成其墻屋弘殺則風雨之所

除其築作堅緻則鳥䑕之所去(王氏曰言上下/四旁皆牢宻也)

　○蘇氏曰君子於是居焉所以爲尊且大也○

董氏曰崔靈恩集注作約之格格周禮冬官先

儒引詩爲據亦作格格

如跋(音/企)斯翼如矢斯棘(居力/反)如鳥斯革如翬(音/輝)斯

飛君子攸躋(子西/反)

孔氏曰如跋如人跋足直立○歐陽氏曰翼敬

也棘急也矢行緩則枉急則直謂廉隅繩直如

矢行也革變也○鄭氏曰伊雒而南雉素質五

色皆備成章曰翬○毛氏曰躋升也歐陽氏

曰宮寢之制度其嚴正如人跋而翼也其四隅

如矢行而直也其竦起如鳥驚變而悚顧也其

軒翔如翬之飛也(孔氏曰斯革斯飛言簷阿之/勢似鳥飛也○吕氏曰如翬)

(斯飛覆以瓦而加丹雘/有文采而勢騫舉也)謂宫室之美如此冝君

子升而居之也(王氏曰君子攸躋/則又言其髙也)○釋文曰棘

韓詩作朸(朸隅也/旅即反)革韓詩作　云翅也

殖殖(市力/反)其庭有覺其楹噲噲(音/快)其正(音/政)噦噦(呼/㑹)

(反)其㝠(莫形/反)君子攸寧

毛氏曰殖殖平正也(王氏曰殖殖其庭/言庭地之實也)○孔氏

曰庭宮寢之前庭也○朱氏曰覺髙大而直

　也(毛氏曰覺言髙大也/○鄭氏曰覺直也)○孔氏曰楹柱也〇鄭

　氏曰噲噲猶快快也〇吕氏曰正謂正寢○蘇

　氏曰噦噦深廣之貌○吕氏曰㝠謂室之奥窔

(烏叫/反)也(王氏曰噲噲其正則知噦噦其㝠偏/也噦噦其㝠則知噲噲其正是明也)○

歐陽氏曰冝君子居之而安寧也(董氏曰噲噲/其正所謂陽)

(室者也噦噦其㝠所謂隂室者也古者攷隂陽/以爲宫室故其正爲陽㝠爲隂夫負隂抱陽以)

(安其神所/以寧也)

下莞(音/官)上簟乃安斯寢乃寢乃興乃占我夢吉夢

維何維熊(于弓/反)維羆(彼冝/反)維虺(許鬼/反)維蛇(市奢/反)

鄭氏曰莞小蒲之席也(孔氏曰西方人呼蒲爲/莞蒲言小蒲者以莞蒲)

(一草之名而司几筵有莞筵蒲筵則爲兩種席/也莞細而用小蒲○釋文曰莞草叢生水中莖)

(圎江南以爲席形/似小蒲而實非也)竹&KR1239;曰簟(董氏曰下莞上簟/鄭氏謂與群臣安)

(燕非也按几筵莞筵蒲筵則有之而&KR1239;竹無施/於席則知所以爲寢也○孔氏曰士喪禮云下)

(莞上簟祍如𥘉則平常寢卧之/席皆莞簟也祍寢卧之席也)興夙興也○爾

雅曰羆如熊黄白文(舎人曰黃白色郭璞云似/熊而長頭髙脚猛憨多力)

(能抜/樹木)蝮虺博三寸首大如擘(孫炎曰江淮以南/謂虺爲蝮廣三寸)

(頭如拇指有牙最毒郭璞曰此自一種蛇人自/名爲蝮虺今虺細頸大頭色如艾綬丈文間有)

(毛似豬鬛鼻上有/針大者長七八尺)○蘇氏曰寢旣成設莞簟而

寢於其中起而又占其夢○歐陽氏曰六章以

下至於卒章盛陳占夢生子之事者謂安此寢

而生男女男則丗爲君王女子冝人之家室亦

禱頌之辭也

大人占之維熊維羆男子之祥維虺維蛇女子之

祥

王氏曰大人者當時在位之大人(孔氏曰左傳/文公之夢子)

(犯占之不必占夢之官乃得占也〇董氏曰大人/占之與故老占夢何異詩以美爲主不害於辭故)

(重其事雖謂大/人占之可也)鄭氏曰熊羆在山陽之祥也故

爲生男虺蛇穴處隂之祥也故爲生女(王氏曰/熊羆彊)

(力壯毅故爲男子之祥虺蛇/柔弱隱伏故爲女子之祥)○范氏曰身安志

平誠意感通而吉夢可占故生男則室家君王

生女則無父母詒罹人道盡於此矣(王氏曰人/之精神與)

(天地隂陽流通故夢各以其類至先王置官觀/天地之㑹辨隂陽之氣以日月星辰占六夢之)

(吉凶獻吉夢贈惡夢知此則可以言性命之理/矣○朱氏曰先王建官設屬其於天人相與之)

(際察之詳而敬之至矣故曰王前巫而後史宗/祝瞽侑皆在左右王中心無爲也以守至正)

乃生男子載寢之牀載衣(於旣/反)之裳載弄之璋(音/章)

其泣喤喤(華彭/反)朱芾(音/弗)斯皇室家君王

　毛氏曰半圭曰璋(孔氏曰典瑞云四圭有邸以/祀天兩圭有邸以祀地圭璧)

(以祀日月璋邸射以祀山川從上/而下遞減其半故知半圭曰璋)○孔氏曰喤

　喤者聲大也○鄭氏曰芾者天子純朱諸侯黃

　朱(白虎通曰茀者蔽也行以蔽前天子朱芾/諸侯赤茀以韋爲之上廣一尺下廣二尺)皇

　猶煌煌也○孔氏曰君諸侯也王天子也(鄭氏/曰宣)

(王所生之子或且爲/天子或且爲諸侯)○鄭氏曰男子生而卧於

　牀尊之也○毛氏曰裳下之飾也璋臣之職也

(孔氏曰裳明習爲卑璋見效奉臣職王肅云言/無生而貴也明欲爲君父當先知爲臣子也璋)

(而得爲臣職者群臣之從王行禮者奉璋棫樸/曰奉璋峨峨髦士攸冝是也女子不可常寢於)

(地竟無裳男子亦不容無褓暫時示男女之別/耳○鄭氏曰以璋者明成之有漸○王氏曰男)

(子不衣之衣而衣之裳者裳下服也不弄之圭/而弄之璋者璋半圭也成人有漸故也女子其)

(服自㓜以至長其事自易以至難/亦有漸也先王之教人可謂至矣)○王氏曰其

泣之美亦所以爲吉祥故羊食我之生也聞其

聲者知其滅羊舌氏矣○朱氏曰子之生於是

室者皆將服朱芾煌煌然有室有家爲君爲王

矣○陳氏曰作室而生子則本支甥舅自此始矣

乃生女子載寢之地載衣之禓(他計/反)載弄之瓦無非

無儀唯酒食是議無父母詒(以之/反)罹

　毛氏曰禓褓也(孔氏曰褓/縛兒𬒳也)瓦紡(芳罔/反)塼(音/專)也(孔/氏)

(曰婦人所用瓦/維紡塼而巳)○鄭氏曰儀善也(出釋/詁)○毛氏曰

　罹憂也○鄭氏曰卧於地卑之也○蘇氏曰衣

　之褓即用其所衣而無加也○鄭氏曰弄之紡

　塼習其所有事也婦無所專於家事有非非婦

　人也有善亦非婦人也婦人之事惟議酒食爾

　無遺父母之憂(王氏曰女子以順爲正無非足/矣有善則非其吉祥可願之事)

(也○朱氏曰在易家人之六二曰無攸遂在中/饋貞吉象曰六二之吉順以巽也而孟子之母)

(亦曰婦人之禮精五飯羃酒漿養舅姑縫衣裳/而巳故有閨門之脩而無境外之志此之謂也)

(○毛氏曰無儀婦人質無威儀也○孔氏曰謂/無如丈夫折旋揖讓棣棣之多○丘氏曰婦人)

(尚静嘿不當有所是非/尚質慤不當爲威儀)○說文曰&KR2103;褓也詩曰

　載衣之&KR2103;他計切(釋文曰韓詩/作&KR2103;音同)

　　一章揔述其宮室之面勢而願其親睦二章

　　三章述其作室之意與營築之狀至於風雨

　　攸除鳥䑕攸去則宮室成矣故四章言望其

　　外則雄壯軒翥如此五章言觀其内則髙明

　　深廣如此望其外則未入也故曰君子攸躋

　　言其方升也觀其内則巳入也故曰君子攸

　　寧言其旣處也六章巳下皆禱頌之辭

　　　斯干九章四章章七句五章章五句

無羊宣王考牧也(鄭氏曰厲王之時牧人之職/廢王始興而復之至此而成)

　孔氏曰周禮牧人掌牧六牲而阜蕃其物六牲

　謂牛馬羊豕犬雞此詩唯言牛羊者馬祭之所

　用者少豕犬雞則比牛羊爲卑故特舉牛羊以

　爲美也

誰謂爾無羊三百爲群誰謂爾無牛九十其犉(而/純)

(反)爾羊來思其角濈濈(莊立/反)爾牛來思其耳濕濕

(始立/反)

毛氏曰黃牛黒脣曰犉○李氏曰思辭也○毛

氏曰聚其角而息濈濈然(王氏曰湒濈和也羊/以善觸爲患故言其)

(和謂聚而不相觸也○董氏曰/說文濈爲和則濈而比者也)呞(丑之/反)而動其

耳濕濕然(釋文曰呞食巳復出嚼之也〇王氏/曰牛以耳澤爲善○山隂陸氏曰牛)

(之爲物病則耳燥安則温潤而澤故古之視牛/者以耳祭義所謂大夫袒而毛牛尚耳○董氏)

(曰牛卧則耳下/垂濕者其垂也)○歐陽氏曰呼牧人而告之曰

誰謂爾無牛羊乎其數若此之多也○孔氏

　曰羊一群有三百不知其群之有多少也牛犉

者有九十亦不知其不犉者之數也(董氏曰三/百維群以)

(群計也九十其犉以犉計也黒脣爲犉則黒眥/爲牰黒耳爲犚亦各以其數也眥才細反牰音)

(䄂犚/音尉)○鄭氏曰言動息濈濈濕濕者美畜産得

其所

或降于阿或飲于池或寢或訛(五戈/反)爾牧來思何

(河可/反)蓑(素戈/反)何笠(音/立)或負其餱(音/侯)三十維物爾牲

則具

毛氏曰訛動也何掲也蓑所以備雨笠所以禦

暑(孔氏曰蓑唯備雨之物笠則元以禦暑/兼可禦雨旣夕禮蓑笠注俱以爲禦雨)○蘇

氏曰物類也○毛氏曰三十維物異毛色者三

十也(孔氏曰謂青赤黃白黒/毛色別異者各三十也)○鄭氏曰降阿飲

池或寢或訛言此者美其無所驚畏也(李氏曰/動息各)

(遂其性○王氏曰牧之/地以有阿有池爲善)○長樂劉氏曰牧之者

日持雨具齎餱糧從牛羊之所冝適以順其性

而蕃其息故牲有餘備矣(鄭氏曰祭祀/索則有之)

爾牧來思以薪以蒸(之丞/反)以雌以雄爾羊來思矜

矜兢兢(其氷/反)不騫(起䖍/反)不崩麾(毀皮/反)之以肱(古弘/反)

畢來旣升

　鄭氏曰麄曰薪細曰蒸○毛氏曰矜矜兢兢言

　堅彊也騫虧也崩群疾也肱臂也○朱氏曰旣

　盡也○毛氏曰升升入牢也○鄭氏曰牧人有

　餘力則取薪蒸以來歸也○王氏曰及其將歸

　而又辨其雌雄者視其多寡之數也爾羊來思

　者與夫君子于役之詩曰牛羊下來者類也矜

　矜兢兢者豈非山川草木之所冝而牧之者不

　失其性而至於堅彊歟不騫不崩言羊得其性

　而無耗敗也言羊而不言牛者羊善耗敗故也

言羊不耗敗則牛可知矣(山隂陸氏云齊民要/術曰羊有疾輙相汙)

(○長樂劉氏曰不騫不崩/謂群隊脩廣望之不斷也)○鄭氏曰麾之以肱

　畢來旣升言馴擾從人意(長樂劉氏曰麾之以/肱謂馴擾不假笞箠)

(也○蘇氏曰使來則畢來/使升則旣升言其擾也)○陳氏曰畢來旣升

　者牧事畢也

牧人乃夢衆維魚矣旐(音/兆)維旟(音/餘)矣大人占之衆

維魚矣實維豐年旐維旟矣室家溱溱(側巾/反)

　歐陽氏曰衆維魚矣但言魚之多也○周官司

　常縣鄙建旐州里建旟(詳見/出車)○毛氏曰溱溱衆

　也○朱氏曰占夢之說未詳豈古者卜筮之家

　有是說與(毛氏曰隂陽和則魚衆多矣旐旟所/以聚衆也○張氏曰衆維魚矣實維)

(豐年豐年則民閑樂故以田以魚夢魚斯豐年/之祥也旐者旟者皆田官之所建也旐統人少)

(旟統人多今建旐之處/乃建旟則民庶衆矣)○王氏曰此牧成而考

　之之詩也故以吉祥之事終焉(陳氏曰宫室成/而考之故以人)

(君之夢而書其祥牧成而考/之故以牧人之夢而書其祥)○孔氏曰歳熟民

　滋國之休慶也

　　以斯干無羊之卒章觀之所願乎上者子孫

　　昌盛所願乎下者歳熟民滋皆不願乎其外

　　也彼秦漢好大喜功之主肯以是爲可願哉

　　　無羊四章章八句

節(在切/反)南山家父(音/甫)刺幽王也(鄭氏曰家父字周/大夫○孔氏曰桓)

(十五年天王使家父來求車上距幽王之卒七十/五歳古人字或累丗同之雲漢序曰仍叔桓五年)

(仍叔之子來聘仍氏或亦丗字/如趙氏丗稱孟智氏丗稱伯也)

　　按左傳韓宣子來聘季武子賦節之卒章杜

　　氏謂取式訛爾心以畜萬邦之義然則此詩

　　在古止名節也

節彼南山維石巖巖赫赫(許百/反)師尹民具爾瞻憂

心如惔(徒藍/反)不敢戯談國旣卒(子律/反)斬何用不監

(古銜/反)

毛氏曰興也節髙峻貌巖巖積石貌赫赫顯盛

貌師大師周之三公也尹尹氏爲大師(李氏曰/洪範曰)

(師尹惟日此師尹不可指其人如此詩曰尹氏/大師是尹氏爲大師明矣春秋書曰尹氏卒譏)

(丗卿也其後又書尹氏立王子/朝則尹氏之爲丗卿其來甚乆)具俱瞻視惔燔

也(李氏曰雲漢曰如惔如焚惔焚之類/也○王氏曰如惔者内熱之謂也)○朱氏

曰卒終也○蘇氏曰斬絶也○鄭氏曰監察也

　○陳氏曰南山國之望大師民之瞻民之瞻大

　師也見其所爲如此憂心如火之燔灼第畏其

威不敢言爾國旣至此終滅絶矣汝何不察也

　○釋文曰惔韓詩作炎字書作焱

節彼南山有實其猗(於冝/反)赫赫師尹不平謂何天

方薦(徂殿/反)瘥(才何/反)喪亂弘多民言無嘉㦧(七感/反)莫

懲嗟

　蘇氏曰山之實草木是也○毛氏曰猗長也(李/氏)

(曰猗如緑竹/猗猗是也)薦重也(孔氏曰薦與/荐文異義同)瘥病也弘大

　也㦧曽也○蘇氏曰山之生物其氣平均如一

　凡生於其上者無不猗猗其長也○鄭氏曰責

　三公之不均平不如山之爲也謂何猶云何也

(王氏曰不平謂何/者發問之辭也)○王氏曰薦瘥者乖氣之所

　生曰方薦瘥則以言其薦瘥之未艾○李氏曰

　喪亂弘多言喪亂之大而多也民言無嘉蓋爲

　民無善言但怨讟耳○蘇氏曰尹氏秉國之均

　而不平其心則人之榮瘁勞佚有大相絶者矣

　是以神怒而重之以喪亂人怨而謗讟其上然

　尹氏曽不懲創咨嗟求所以自改也(李氏曰㦧/莫懲嗟以)

(見尹氏爲/惡常自若)○董氏曰天方薦瘥說文作天方薦

㽨㽨殘田也

尹氏大(音/泰)師維周之氐(丁禮/反)秉國之均四方是維

天子是毗(婢尸/反)俾民不迷不弔昊天不冝空我師

毛氏曰氐本也均平也○長樂劉氏曰維持也

　○鄭氏曰毗輔也○朱氏曰弔愍也〇毛氏曰

空窮也○鄭氏曰師衆也〇孔氏曰尹氏爲大

師之官是周根本之臣(王氏曰京室以大族爲/氐朝廷以尊官爲氐氐)

(者安危存亡所岀也尹氏大族也大/師尊官也故曰尹氏大師維周之氐)秉國之平

　居權衡之任〇朱氏曰言尹氏大師維周之氐

而秉國之均則冝有以維持四方毗輔天子而

　使民不迷乃其職也○李氏曰尹氏不能如此

則其亂必矣故呼天而告之曰昊天不弔(歐陽/氏曰)

(昊天不弔/哀此下民)不冝如是之空我師

　　空我師如空其國空其地之類蓋曰人之類

　將滅矣甚言之也

弗躬弗親庶民弗信弗問弗仕勿罔君子式夷式

巳無小人殆瑣瑣(素火/反)姻亞則無膴(音/武)仕

　張氏曰仕猶事也○蘇氏曰罔欺也〇朱氏曰

　君子指王也〇毛氏曰夷平也○王氏曰巳廢

　退也孟子所謂士師不能治事則巳之與此巳

　同義〇毛氏曰殆危也瑣瑣小貌兩壻相謂曰

　亞(孔氏曰劉熈釋名云兩壻相謂曰亞者/言毎一人取姊一人取妹相亞次也)膴厚

　也○朱氏曰言尹氏委政於小人而以其未甞

　問未甞事者罔幽王而欺之故戒之曰汝之弗

　躬弗親庶民巳不信矣其所弗問弗事則不可

　以罔君子也當平其心視所任之人有不當者

則巳之無以小人之故而至於危殆其國也○

鄭氏曰瑣瑣婚姻之小人無厚任用之置之大

位也

　式夷式巳無小人殆謂尹氏所與圖事者也

　瑣瑣姻亞則無膴仕謂尹以親䁥而置之髙

　位者也

昊天不傭(敕龍/反)降此鞠(九六/反)訩(音/凶)昊天不惠降此

大戾(音/麗)君子如屇(音/戒)俾民心闋(若穴/反)君子如夷惡

怒是違

　毛氏曰傭均也〇朱氏曰鞠窮也訩亂也○鄭

　氏曰惠順也戾乖也屇至也〇毛氏曰闋息也

　○鄭氏曰夷平易也○蘇氏曰違逺也○朱氏

　曰昊天不均而降此窮極之亂昊天不順而降

　此乖戾之變蓋無所歸咎而歸之於天也雖然

　所以靖之者亦在夫人而巳君子用其至則民

　之亂心息矣君子平其心則民之惡怒逺矣(又/曰)

(夫爲政不平以召禍亂者人也而詩人以爲天/實爲之者蓋無所歸咎而歸之於天也抑有以)

(見君臣隱諱之義焉有以見/天人合一之理焉後皆放此)○釋文曰傭韓詩

作庸庸易也

　鞠訩大戾匪降自天皆尹氏爲之也民罹其

　害無可奈何而歸之於天也在民視之則難

　在幽王爲之則易進賢而退姦蓋爲國之至

　理而二者之情狀惟平其心者則見之也幽

　　王如幡然用其至則尹氏必不居位而民之

　怨息矣幽王如坦然平其心則尹氏自不能

　逃其罪而民之惡怒逺矣夫何難哉

不弔昊天亂靡有定式月斯生俾民不寧憂心如

酲(音/呈)誰秉國成不自爲政卒勞百姓

鄭氏曰式用也言月月益甚也○毛氏曰病酒

曰酲成平也(董氏曰國之有成其紀綱法/令之所存此人主之所操也)○鄭

氏曰卒終也○陳氏曰不愍弔昊天亂何時定

　方且與歳月俱生而使民不寧○鄭氏曰我今

　憂之如病酒之酲矣○王氏曰秉國成者王之

事也○歐陽氏曰責幽王不自爲政而使此尹

　氏在位致百姓於憂勞也(孔氏曰王肅云言/政不由王出也)

　　前章旣言去尹氏之易此章復言王終不能

　去反使之長惡不巳或者其天意乎故曰不

　　弔昊天亂靡有定式月斯生俾民不寧憂心

　　如酲言亂之甚憂之極也秉國成者其誰乎

　　何爲不自爲政卒使尹氏之勞我百姓也蓋

　深尤幽王之專任尹氏也誰云者不敢斥王

　之辭也

駕彼四牡四牡項領我瞻四方蹙蹙(子六/反)靡所騁

(敕領/反)

　毛氏曰項大也○鄭氏曰蹙蹙縮小之貌騁馳

騁也○歐陽氏曰我駕此大領之四牡四顧天

下王室昏亂諸侯交争而四方皆無可往之所

　此章言幽王旣不悟賢者有去而巳於是駕

　彼四牡而將行四牡項領則馬之肥壯固可

　惟意所適也然我瞻四方則蹙蹙靡所騁蓋

　本根病則枝葉皆瘁是以無可往之地也

方茂爾惡相爾矛矣旣夷旣懌(音/亦)如相醻(市由/反)矣

朱氏曰茂盛也○鄭氏曰相視也視女矛矣言欲

戰鬪相殺傷也(矛解見/秦無衣)醻如賔主飲酒相醻酢

　○朱氏曰言方盛其惡以相加則視其矛㦸如

　欲戰鬪及旣夷平恱懌則相與歡然如賔主而

相醻酢不以爲怪也(孔氏曰言相惡旣深和解/又疾皆是無常小人○董)

(氏曰此小人/之常態也)○蘇氏曰小人喜怒之不可期如

此是以君子不忍立於其側也

昊天不平我王不寧不懲其心覆(芳服/反)怨其正

朱氏曰尹氏之不平若天使之故曰昊天不平若

是則我王亦不得寜矣○蘇氏曰然尹氏猶不

自懲艾乃反怨人之正巳者言其爲惡無有巳

也(鄭氏曰女不懲止女之/邪心而反怨憎其正也)

　此章篇將終矣故復嘆曰昊天其使尹氏不

　平乎我王其不得安寧乎今尹氏不懲創其

　惡覆怨正人之攻巳者方且報復而未巳吾

　是以憂吾君之不得寧也此憂豈爲身哉

家父作誦以究王訩式訛(五戈/反)爾心以畜(許六/反)萬

邦

鄭氏曰究窮也訛化也畜養也孔氏曰詩人

　之情不一或微加諷諭或指斥愆咎或隱匿姓

　名或自顯官字家父盡忠竭誠不憚誅罰故自

　載字焉寺人孟子亦此類也(陳氏曰尹氏厲威/使人不得戲談而)

(家父作詩乃復表其詩出於巳以身當尹氏之/怒而不辭者蓋家父周之丗臣義與國俱存亡)

(故/也)○朱氏曰家父作爲此誦以窮究王致昏亂

　之所由冀其改心易慮以畜養萬邦也○范氏

　曰攻其惡者正其心而巳此所以爲幽王變雅

　之首(李氏曰孟子曰人不足與適也政不足與/間也惟大人爲能格君心之非蓋用人之)

(失政事之過雖皆君之非然不必先論也惟格/君心之非則政事無不善矣用人皆得其當矣)

　　此章篇終矣故窮其亂本而歸之王心焉致

　亂者雖尹氏而用尹氏者則王心之蔽也

　　節南山十章六章章八句四章章四句

正(音/政)月大夫刺幽王也

正月繁(扶袁/反)霜我心憂傷民之訛言亦孔之將念

我獨兮憂心京京哀我小心癙(音/䑕)憂以痒(音/羊)

　毛氏曰正月夏之四月(孔氏曰昭十七年六月/日食太史謂之正月周)

(六月是夏四月謂之正月/者以乾用事正純陽之月)繁多也○鄭氏曰

　訛僞也孔將甚大也○毛氏曰京京憂不去

　也(王氏曰京/京大也)○吕氏曰癙憂幽憂也與下䑕思

　泣血文雖小異義亦同也○毛氏曰痒病也○

　范氏曰正月長養之月也繁霜肅殺之氣也〇

　孔氏曰覩天災爲之憂傷○歐陽氏曰降霜非

　時天災可憂而民之訛言以害於國又甚於繁

　霜之害物也○董氏曰霜降非時災降于上也

　訛言非常禍起于下也上下相應如此則國亡

　無日矣(李氏曰夏商之季至於漢唐之末天災/謫見非不明甚民言謗讟非不深切而)

(君臣未有覺悟者蓋/不如是則國不亡也)○歐陽氏曰念我獨兮

　憂心京京大夫言巳獨爲王憂耳以見幽王之

朝多小人而君臣不知憂懼也○長樂劉氏曰

哀哉我之夙夜憂國顧無助我者䑕病而憂在

于穴内人所不知也我有癙憂至於痒病人所

不知也〇董氏曰訛言石經作僞言

　凢譸張爲幻以罔上惑衆者皆謂之訛言

父母生我胡俾我瘉(音/庾)不自我先不自我後好言

自口莠(餘乆/反)言自口憂心愈愈是以有侮

　毛氏曰瘉病也○鄭氏曰自從也〇王氏曰莠惡

　也蓋榖謂之善則莠惡可知也(蘇氏曰莠/不實也)○毛

氏曰愈愈憂懼也(王氏曰愈愈/憂甚之謂也)○王氏曰疾痛

故呼父母而傷巳適丁是時也○鄭氏曰此何

不出我之前居我之後窮苦之情苟欲免身訛

言之人善言從女口出惡言亦從女口岀女口

一耳善也惡也同岀其中謂其可賤憂心愈愈

我心憂如是與訛言者殊塗故見侵侮也(蘇氏/曰小)

(人傾詐反覆無愧使我憂心愈愈/日以益甚而反以侮我曰何至是)

憂心惸惸(其營/反)念我無禄民之無辜并(必政/反)其臣

僕哀我人斯于何從禄瞻烏爰止于誰之屋

　毛氏曰惸惸憂意也(王氏曰惸/惸獨也)○陳氏曰禄福

　也無禄猶言不幸也○鄭氏曰辜罪也○朱氏

　曰并俱也古者以罪人爲臣僕亡國所虜亦以

　爲臣僕故箕子曰商其淪喪我罔爲臣僕言不

　幸遭國之將亡與此無罪之民將隨以淪䧟而

　并爲臣僕未知將復從何人而受禄如烏飛不

　知其將止於誰之屋也(王氏曰民有欲無主乃/亂天生聦明時乂王不)

(能乂而民無所得禄則釋王而從禄于他烏之/爲物唯能食巳則止其屋民之從禄將如此矣)

(哀者哀其如此瞻/者瞻其將然也)

瞻彼中林侯薪侯蒸(之丞/反)民今方殆視天夢夢(莫/紅)

(反)旣克有定靡人弗勝(音/升)有皇上帝伊誰云憎

毛氏曰中林林中也○鄭氏曰侯維也林中大

木之處而維有薪蒸耳○爾雅曰夢夢亂也○

　朱氏曰皇大也上帝天之神也以其形體謂之

　天以其主宰謂之帝○蘇氏曰中林之木莫不

摧毀而維薪蒸在焉其殘之也甚矣幽王播其

　虐於天下大家丗族散爲皂隷亦猶是也(王氏/曰君)

(之剥削於民而至於盡猶人/之侵伐材木以致薪蒸者也)民方在危殆之中

視天之夢夢若無能爲者不知此天理之未定

故也(歐陽氏曰民今方危殆而仰/瞻天則夢夢然而無所告)方其未定何

所不至及其旣定人未有不爲天所勝者申包

胥曰人衆則勝天天定亦能勝人不然天豈有

所憎而禍之耶適當其未定故爾

謂山蓋卑爲岡爲陵民之訛言寧莫之懲召彼故

老訊(音/信)之占夢具曰予聖誰知烏之雌雄

毛氏曰故老元老訊問也具曰予聖君臣俱自

謂聖也〇歐陽氏曰凢禽鳥之雌雄多以其首

　尾毛色不同而別之烏之首尾毛色雌雄不異

　人所難別故引以爲言○李氏曰謂山爲卑則

　有爲山脊者有爲大阿者而皆以爲卑民之訛

　言變白爲黒如此乃不懲艾之何也○孔氏曰

　王旣任小人不止訛言而愛好鄙碎共信徴祥

　召彼元老宿舊有德者但問之占夢之事言其

　侮慢長老也(朱氏曰方且召彼故老而問之以/不急之事○前漢藝文志曰惑者)

(不稽諸躬而忌妖之見是以詩刺召彼故老訊/之占夢傷其舎本而憂末不能勝凶咎也〇吕)

(氏曰召彼故老訊之占夢執我仇仇亦不我/力其車旣載乃棄爾輔皆不信仁賢之實也)○

王氏曰亂甚矣不知與故老圗此乃召而訊之

占夢則其迷亦甚矣唯其迷甚故君臣皆自謂

聖而上下同德如烏雌雄無以相別也(孔叢子/子思言)

(於衛侯曰君之國事將日非矣公曰何故對曰/有由然焉君岀言自以爲是而卿大夫莫敢矯)

(其非卿大夫岀言亦自以爲是而士庶人莫敢/矯其非君臣旣自賢矣而群下同聲賢之賢之)

(則順而有福矯之則逆而有禍如此則善安從/生詩曰具曰予聖誰知烏之雌雄抑亦似君之)

(君臣/乎)

謂天蓋髙不敢不局(其欲/反)謂地蓋厚不敢不蹐(井/亦)

(反)維號(音/豪)斯言有倫有脊哀今之人胡爲虺(暉鬼/反)

蝪(星歷/反)

毛氏曰局曲也(孔氏曰曲/者曲身也)蹐累足也(說文曰蹐/小歩也)

脊理也○董氏曰崔靈恩集注以虺爲蝮○毛

氏曰蝪螈也(孔氏曰釋魚云蠑螈&KR1340;蝪&KR1340;蝪蝘/蜓蝘蜓守宫也李廵曰蠑螈一名)

(蜥蝪&KR1340;蝪名蝘蜓蝘蜓名守宫○董氏曰陸璣/以虺蝪爲蠑螈鄭康成以虺蝪爲&KR1340;蝪攷詩書)

(無以虺/爲蝪者)○朱氏曰遭丗之亂天雖髙而不敢不

局地雖厚而不敢不蹐(家語曰孔子讀詩于正/月六章惕焉如懼曰彼)

(不逹之君子豈不殆哉從上依丗則道廢違上/離俗則身危時不興善巳獨由之則曰非妖即)

(妄也故賢也旣不遇夭恐不終其命焉桀殺龍/逄紂殺比干皆是類也詩曰謂天蓋髙不敢不)

(局謂地蓋厚不敢不蹐此言/上下畏罪而無所自容也)○王氏曰人號呼

而出斯局蹐之言者非誕也乃有倫序有脊理

○朱氏曰哀今之人胡爲肆毒以害人而使之

至此乎(王氏曰當是時也人之害人/者則爲虺畏人者則爲蝪矣)

瞻彼阪(音/反)田有菀(音/鬱)其特天之扤(五忽/反)我如不我

克彼求我則如不我得執我仇仇亦不我力

鄭氏曰阪田﨑嶇墝(苦交/反)埆(戸角/反)之處而有菀

然茂特之苗○毛氏曰扤動也仇仇猶謷謷(五/報)

(反)也(孔氏曰釋訓云仇仇敖敖/傲也郭璞曰皆傲慢賢者)○朱氏曰力猶

　用力也○李氏曰視彼阪田﨑嶇之處有菀然

　特盛之苗亦猶昏亂之朝有挺然特立之賢者

　特立之苗特生於阪田之中而天爲風雨以扤

　動之惟恐其不勝(鄭氏曰謂/其迅疾也)亦猶賢者之特立

　而小人成群思有以中傷之惟恐其不及也(歐/陽)

(氏曰云天之扤我者君/子居危推其命於天也)○蘇氏曰方其求我以

　爲法也如恐失我爾○孔氏曰其得我則空執

　留我其禮待我謷謷然○蘇氏曰曽不力用我

　也書曰凢人未見聖若不克見旣見聖亦不克

由聖(朱氏曰求之甚艱而棄之甚易言其無常/耳○鄭氏曰言其有貪賢之名無用賢之)

(實)○歐陽氏曰此章大夫自傷獨立於昏朝之

辭也大夫旣傷獨立而知其無如之何故於下

章遂及亡國之憂○釋文菀作苑

心之憂矣如或結之今兹之正胡然厲矣燎(力詔/反)

之方揚寧或滅之赫赫宗周襃(𥙷毛/反)姒(音/似)烕(呼恱/反)

之

孔氏曰結纏結也〇歐陽氏曰正政古用字多

通〇毛氏曰厲惡也○鄭氏曰火田爲燎燎之

　方盛之時炎熾熛怒也○毛氏曰宗周鎬京也

　襃國也姒姓也烕滅也(釋文曰烕/齊人語也)○鄭氏曰心

　憂如有結之者○歐陽氏曰我心之憂如結而

　國之政何其惡也(王氏曰厲危也正/危則以邪勝故也)○李氏曰

　火之燎于原寧有能滅之乎今也赫赫然之宗

　周而乃爲襃姒所滅誠可駭也(朱氏曰赫赫之/宗周而一褒姒)

(足以滅之/蓋傷之也)○毛氏曰幽王惑襃女以爲后詩人

　知其必滅周也(孔氏曰宗周未滅詩人以/襃姒淫妬知其必滅周也)○歐

　陽氏曰此詩上七章皆述王信訛言亂政至此

始言滅周主於襃姒者謂王溺女色而致昏惑

推其禍亂之本以歸罪也

終其永懷又窘(求隕/反)隂雨其車旣載乃棄爾輔載

輸爾載(才再反/下同)將(七羊/反)伯助予

毛氏曰窘困也○孔氏曰輔是可解脫之物蓋

如今人縛杖於輻以防輔車○鄭氏曰輸墮(許/規)

(反)也○毛氏曰將請也伯長也〇蘇氏曰幽王

日爲滛虐譬如行險而不知止君子永思其終

知其必有大難故曰終其永懷又窘隂雨○朱

　氏曰隂雨則泥濘而車易以䧟也〇毛氏曰大

　車重載又棄其輔〇鄭氏曰乃棄爾輔謂逺賢

　也棄女車輔則墮女之載乃請長者見助以言

　國危而求賢者巳晚矣(蘇氏曰幽王不虞難之/將至而棄賢臣焉故曰)

(乃棄爾輔君子求助於未危故難不至苟/其載之旣墮而後號伯以助予則無及矣)○董

　氏曰韓詩章句以窘爲迫

　　前章旣言周之必亡矣此章懷不能巳復誨

　　幽王曰此何等時乃棄賢者不以自助乎無

　　至於傾覆而誨之也

無棄爾輔貟(音/云)于爾輻(方六/反)屢(力住/反)顧爾僕不輸

爾載終踰絶險曽是不意

毛氏曰貟益也〇朱氏曰輔所以益輻也(孔氏/曰當)

(無棄爾之車輔/益於爾之輪輻)○鄭氏曰屢數(音/朔)也僕將車者

也○歐陽氏曰戒其無棄爾輔而益其輻又顧

其僕使不覆所載者謂駕車者當如此猶恐覆

敗而今乃履絶險而不以爲意則冝其覆矣〇

蘇氏曰告之而不信故又曰終踰絶險曽是不

意(李氏曰不棄爾輔貟于爾輻可謂慎矣猶以/爲未也而又屢顧爾僕然後不至於多難今)

(幽王乃終然踰於絶險之地而/不以爲意其忽於禍難可知矣)○范氏曰治天

下者任重道逺故以將車喻

魚在于沼(之紹/反)亦匪克樂(音/洛)濳雖伏矣亦孔之炤

(音/灼)憂心慘慘(七感/反)念國之爲虐

毛氏曰沼池也〇鄭氏曰炤炤易見也〇毛氏

曰慘慘猶戚戚也○王氏曰魚在于沼其爲生

巳蹙矣是以匪克樂也○蘇氏曰君子立於衰

亂之朝譬如魚之在沼非其所樂○王氏曰濳

雖伏矣亦孔之炤以譬君子雖潜伏無所容也

蹙而困之如此故君子憂心慘慘念國之爲虐

也慘慘則幽愁之至也(孔氏曰賢者在朝廷非/能有樂退而隱居雖遁)

(於山林之中又姓名聞徹不可以避莫知所於/〇長樂劉氏曰魚雖然潜伏於深淵亦爲罔罟)

(者所獲士雖隱晦於山林亦爲羅織者所麗言/危亂之丗有道君子在朝不可也在野不可也)

○文中子遊馬頰之谷遂至牛首之谿登降信

宿從者樂姚義竇威進曰夫子遂得潛乎文中

子曰濳雖伏矣亦孔之炤威曰聞朝廷有召子

議矣文中子曰彼求我則如不我得執我仇仇

亦不我力義曰其車旣載乃棄爾輔威曰終踰

絶險曽是不意文中子喟然遂歌正月終焉旣

而曰不可爲矣

彼有㫖酒又有嘉殽(戸交/反)洽比(毗志/反)其鄰昏烟孔

云念我獨兮憂心慇慇

毛氏曰洽合也○孔氏曰比親比也○毛氏曰

去旋也慇慇然痛也○李氏曰小人有旨酒嘉

殽和洽其鄰里與其親戚周旋而我獨憂之昔

人有言曰燕雀處堂母子相安自以爲樂也突

决棟焚而母子恬然不知禍之將及也今國勢

如此而小人徒乃群居飲酒以相樂殆燕雀之

類也(王氏曰君子因蹙而小人得志有酒食以/洽比其鄰里怡懌其昏姻而昏姻甚稱說)

(其爲善則君子失志窮獨其憂甚矣慇慇則疾/痛之至也○歐陽氏曰大夫旣自傷將及禍而)

(又哀彼衆人不知危亡可憂而猶有以酒/肴與其鄰里親戚爲樂者而我獨憂也)○釋

文殽作肴曰本又作殽

佌佌(音/此)彼有屋䔩䔩(音/速)方有穀民今之無禄夭夭

(於遥/反)是椓(陟角/反)哿(哥我/反)矣冨人哀此惸獨

毛氏曰佌佌小也䔩䔩陋也〇鄭氏曰榖禄也

○朱氏曰椓害也〇毛氏曰哿可獨單也〇孔

　氏曰佌佌然之小人彼巳有室屋之冨矣其䔩

　䔩然窶陋者方有爵禄之貴矣○王氏曰佌佌

　者有家而䔩䔩者方且有禄未艾也而民反無

　禄○蘇氏曰民方無福故天之夭孽並出而椓

　喪之(王氏曰佌佌䔩/䔩者椓害之也)冨人猶可勝也惸獨甚矣

(李氏曰衰亂之丗要其極也貧冨俱受其禍言/其一時之虐政冨者之財猶可以勝其求貧者)

(愈不/堪也)○說文曰　小貌從人從凶詩曰　彼

　有屋斯氏切○後漢書蔡邕釋誨云速速方

　轂注謂小人乗寵方轂而行也

　勞役之甚者又就其間自較其輕重故曰土

　國城漕我獨南行困苦之甚者又就其間自

　較其淺深故曰哿矣冨人哀此惸獨使民至

　是蓋甚可憐矣

　　　正月十三章八章章八句五章章六句

十月之交大夫刺幽王也

十月之交朔月辛卯日有食之亦孔之醜彼月而

微此日而微今此下民亦孔之哀

　毛氏曰交日月之交㑹(孔氏曰日月交㑹謂朔/也周天三百六十五度)

(四分度之一日月皆右行於天一晝一夜日行/一度月行十三度十九分度之七二十九日有)

(餘而月行天一周追及於日而與之㑹交㑹而/日月同道則食月或在日道表或在日道裏則)

(不食矣又曆家爲交食之法大率以百七十三/日有竒爲限然月先在裏則依限而食者多若)

(月在表雖依限而食者少杜預見其參差乃云/日月動物雖行度有大量不能不少有盈縮故)

(有雖交㑹而不食者或有頻交而食者此得之/矣○鄭氏曰周之十月夏之八月也八月朔日)

(日月交㑹而食○李氏曰唐志云十月之交以/曆推之在幽王之六年○什方張氏曰詩有夏)

(正無周正獨此詩爲周正可乎漢曆幽王無八/月朔食而唐曆則有之議者疑其傳㑹而爲此)

(也○蘇氏曰日食天變之大者也然正陽之月/古尤忌之夏之四月爲純陽故謂之正月十月)

(爲純隂故謂之陽月純陽而食陽/弱之甚也純隂而食隂壯之甚也)○孔氏曰古

　之曆書亡矣今丗有周曆魯曆者蓋漢𥘉爲之

　其交無遲速盈縮考日食之法而其年月往往

　參差是以漢丗通儒未有以曆考此辛卯日食

　者〇毛氏曰醜惡也○蘇氏曰交當朔則日食

　然亦有交而不食者交而食陽微而隂乗之也

　交而不食陽盛而隂不能掩也○朱氏曰此則

　係乎人事之感蓋臣子背君父妾婦乗其夫小

　人陵君子夷狄侵中國所感如是則隂盛陽微

　而日爲之食矣是以聖人於春秋每食必書而

詩人亦以爲醜也(孔氏曰夫以昭昭大明照臨/下土忽爾殱亡俾晝作夜其)

(爲怪異莫斯之甚故有伐鼔用幣之儀貶/膳去樂之數皆所以重天變警人君也)○王

氏曰月有盈虧虧則微矣彼月而微則固其所

此日而微則非其常○鄭氏曰災害將起故下

民亦甚可哀(蘇氏曰天變旣見君子知國之將亡/國亡則民首𬒳其患是以哀之也)

日月告凶不用其行四國無政不用其良彼月而

食則維其常此日而食于何不臧

鄭氏曰告凶告天下以凶亡之徴也行道度也

不用之者謂相干犯也(李氏曰望而正於黃道/是謂臣干君明則陽斯)

(蝕之矣朔而正於黃道是謂日壅月明則隂/爲之食矣凢日月之食者皆不用其常道)不

　用其良不用善人也臧善也○孔氏曰猶言一

　何不善○王氏曰日月告凶不用其行則以四

　國無政不用其良故也月食非其常也然比日

　食則以陽侵隂猶爲常也此日而食則爲變大

　矣(李氏曰春秋日食三十六月食則未/甞書豈月未甞食耶亦以爲常故爾)○左傳

　昭七年晉侯問於士文伯曰詩所謂彼日而食

　于何不臧者何也對曰不善政之謂也國無政

　不用善則自取謫于日月之災〇前漢劉向引

詩曰日月鞠凶不用其行

㷸㷸(于輙/反)震電不寧不令百川沸(甫味/反)騰山冢崒

(徂恤/反)崩髙岸爲谷深谷爲陵哀今之人胡㦧(七感/反)

莫懲

　毛氏曰㷸㷸震電貌震雷也〇朱氏曰寧安也

　令善也(前漢李㝷傳注雷/電失序不安不善)○毛氏曰沸岀騰乗

　也山頂曰冢○鄭氏曰崒崔嵬(爾雅注崒謂山/峯頭巉巖者)

　㦧曽也○孔氏曰幽王之時不但日食又㷸爗

　然有震雷之電其聲過常百川之水皆溢出而

　相乗山之冢頂髙峯之上崒然崔嵬者皆崩落

　髙大之岸䧟爲深谷深下之谷進出爲陵(毛氏/曰髙)

(岸爲谷深谷爲陵言易位也○陳氏曰/因山頂之髙者崩故陵谷由之以改易)所陳皆

　當時實事○朱氏曰災異之衆如此是冝恐懼

　修省改紀其政而幽王曽莫之懲也董子曰國

　家將有失道之敗而天乃先岀災異以譴告之

　不知自省又岀怪異以警懼之尚不知變而傷

　敗乃至此見天心仁愛人君而欲止其亂也(前/漢)

(劉向上䟽曰天變見於上地變動於下水泉沸/騰山谷易處其詩曰百川沸騰山冢崒崩髙岸)

(爲谷深谷爲陵哀今之人胡㦧/莫懲○王氏曰哀而怪之也)

皇父卿士畨維司徒家伯爲宰仲允膳夫聚(側留/反)

子内史蹶(俱衛/反)維趣(七走/反)焉楀(音/矩)維師氏豔(餘贍/反)

妻煽(音/扇)方處

　鄭氏曰皇父家伯仲允皆字畨棸蹶楀皆氏(孔/氏)

(曰父及伯仲是字之義畨棸蹶楀單言又/棸子以字配之若曽子閔子然故知皆氏)○朱

　氏曰卿士六卿之外更爲都官以揔六官之事

　也○鄭氏曰司徒之職掌天下土地之圖人民

　之數冢宰掌建邦之六典皆卿也(孔氏曰王肅/以此宰爲小)

(宰鄭司農宰夫注云詩曰家伯維宰謂此宰夫/也小宰宰夫經傳之中未有單稱宰以此知家)

(伯是冢宰也此大率以官髙爲/先而有不次者便文以取韻也)膳夫上士也掌

　王之飲食膳羞内史中大夫也掌爵禄廢置殺

　生予奪之法趣馬中士也掌王馬之政(孔氏曰/序官趣)

(馬下士一人此/言中士者誤也)師氏亦中大夫也掌司朝得失

　之事○毛氏曰豔妻襃姒美色曰豔(前漢谷永/云昔襃姒)

(用國宗周以喪豔妻驕扇日以不臧注魯詩小/雅十月之交篇曰此日而食于何不臧又曰閻)

(妻扇方處言厲王無道内寵熾盛○班倢/伃賦云悲晨婦之作戒兮哀襃閻之爲郵)煽熾

　也○王氏曰求變異所生以用七子七子所以

見寵用事則以豔妻煽方處故也豔妻言其配

王以色而巳非以德也煽言其勢盛若火之煽

然方處言方處勢未變徙也(鄭氏曰王淫於色/七子皆用嬖寵方)

(熾之時並處位言女謁行之甚也雖官有尊卑/權寵相連朋黨於朝是以疾焉○李氏曰群小)

(人用事又有艶妻交結於/内則其勢蟠結不可解也)○釋文蹶作蹷

抑此皇父豈曰不時胡爲我作不即我謀徹我墻

屋田卒汙(音/汙)萊(音/來)曰予不戕(在良/反)禮則然矣

朱氏曰抑發語辭〇毛氏曰時是也○朱氏曰

作動也即就也卒盡也○毛氏曰下則汙髙則

　萊(孔氏曰汙者池停水之名禮記曰汙其宫而/豬焉是也萊者草穢之名楚茨云田萊多荒)

(是/也)○鄭氏曰戕殘也○范氏曰前章備舉其朝

　之小人而皇父實尸之其餘則以類聚而巳○

　王氏曰言皇父所爲自以爲是(鄭氏曰言其/不自知惡也)故

　作我以徙而不即我謀乃徹我墻屋使我田不

　獲治卑者卒汙髙者卒萊(長樂劉氏曰何爲於/我民居有大興作而)

(不先即我民以謀之○朱氏曰/或曰廢其田宅以爲池爲囿也)乃曰予不戕女

　下供上役禮則然矣然則皇父豈肯自以所爲

　爲不時乎(鄭氏曰言皇父旣不自知不是反云/我不殘敗女田業禮下供上役其道)

(當然言/文過也)

皇父孔聖作都于向(式亮反/下同)擇三有事亶侯多藏

(才浪/反)不憗(魚覲/反)遺一老俾守我王擇有車馬以居

徂向

毛氏曰向邑也(孔氏曰左傳說桓王與鄭十二/邑向在其中杜預云河内軹縣)

(西有地名向上則向/在東都之畿内也)三有事國之三卿亶信也

侯維也○爾雅曰憗強也且也(鄭氏曰憗者心/不欲自強之辭)

(也)○朱氏曰徂往也○王氏曰皇父甚愚而自

謂甚聖故詩人因其自聖而譏之曰孔聖也(鄭/氏)

(曰皇父專權足/巳自比聖人)作都于向徙民而作其邑也○

　孔氏曰皇父封於畿内當二卿今立三有事是

　増一卿以比列國也(鄭氏曰禮畿/内諸侯二卿)○毛氏曰皇

　父擇其國之三卿信維貪淫多藏之人(鄭氏曰/三卿皆)

(取聚歛之臣〇王氏曰擇三有事/亶侯多藏則其用人維貨其吉也)○鄭氏曰盡

　將舊在位之人與之皆去○王氏曰不憗遺一

　老俾守我王者不自強留一老人以留衛王則

　又不忠敬之甚也(孔氏曰皇父矜形勢盡將王/官列職往向至向亦當反但)

(去時盡將之耳〇陳氏曰擇多藏之人以爲三/公懼故老在位盡出之不遺一人以保我王漢)

(靈帝時西園有三公之錢/在幽王時此錢歸之向矣)○鄭氏曰又擇民之

冨有車馬者以往居向○董氏曰以實其邑也

黽(民允/反)勉從事不敢告勞無罪無辜讒口囂囂(五/刀)

(反)下民之孽(魚列/反)匪降自天噂(子損/反)沓(徒合/反)背(蒲/妹)

(反)憎職競由人

鄭氏曰囂囂衆多貌○孔氏曰孽災害也〇蘇

氏曰噂聚也沓重複也(毛氏曰噂猶噂/噂沓猶沓沓)○毛氏

　曰職主也〇鄭氏曰詩人賢者見時如是自勉

以從王事雖勞不敢自謂勞○蘇氏曰無罪猶

且見讒而况敢告勞乎下民之孽非天之所爲

也噂噂沓沓多言以相說而背相憎專力爲此

者人也而豈天哉(陳氏曰噂聚談也沓猥并也/小人相見之狀如此背則憎)

(疾也用如此小人在位所/以興孽未可歸於天也)○前漢劉向上䟽曰

詩曰宻勿從事不敢告勞無罪無辜讒口嗸嗸

(釋文囂囂作謷謷/云韓詩作謷謷)○說文曰僔聚也從人尊聲

詩曰僔沓皆憎○釋文沓作&KR0689;

悠悠我里亦孔之痗(莫背/反)四方有羡(徐箭/反)我獨居

憂民莫不逸我獨不敢休天命不徹我不敢傚我

反自逸

毛氏曰悠悠憂也痗病也羡餘也〇王氏曰徹

通也幽王之時天下病矣而我所居里則又甚

病矣(又曰此所謂譏小巳之/得失而其流及上者也)○孔氏曰四方之

民盡有饒餘我獨居此憂民莫不得優游自逸

我獨不敢休息(王氏曰凢民之不如也○李氏/曰幽王之時豈四方之民盡皆)

(饒羡優游大夫方言巳之勤勞/故爲此辭學詩者當以意逆之)○王氏曰不通

則以言其窮也其窮命也勉之而巳故不敢傚

我友自逸也(范氏曰時有潔身而去者巳獨/不去故曰我不敢傚我友自逸)○

毛氏曰親屬之臣心不能巳(陳氏曰不然則/不應不去也)○

董氏曰里顧野王作㾖爾雅以㾖爲病集注同

之今毛以里爲病蓋當毛作傳時字爲㾖也

　　十月之交八章章八句

雨無正(音/政)大夫刺幽王也雨自上下者也衆多如

雨而非所以爲政也

歐陽氏曰古之人於詩多不命題而篇名往往

無義例其或有命名者則必述詩之意如巷伯

常武之類是也今雨無正之名據序曰雨自上

　下者也言衆多如雨而非政也今考詩七章都

無此義與序絶異當缺其所疑(劉諌議曰甞讀/韓詩有雨無極)

(篇序云雨無極正大夫刺幽王也比毛詩篇首/多雨無其極傷我稼穡八字○董氏曰韓詩作)

(雨無政正大夫刺幽王也章句曰無衆也書曰/庶草繁蕪說文曰蕪豐也則雨衆多者其爲政)

(令不得一也故/爲正大夫之刺)

浩浩(古老/反)昊(胡老/反)天不駿(音/峻)其德降喪饑饉(其靳/反)

斬伐四國旻(宻巾/反)天疾威弗慮弗圖舎(音/赦)彼有罪

旣伏其辜若此無罪淪(音/倫)胥(息魚/反)以鋪(普烏/反)

王氏曰浩浩廣大流通之意○毛氏曰駿長也

　榖不熟曰饑𬞞不熟曰饉〇孔氏曰旻天上有

　昊天明此亦昊天(又曰定本作昊天俗本作旻/天誤也○釋文曰旻本有作)

(昊天者/非也)○鄭氏曰慮圖皆謀也○蘇氏曰舎置

　也淪䧟也○鄭氏曰鋪徧也○蘇氏曰幽王之

　亂民之無罪而𬒳禍災者無所歸咎曰天實爲

　之天之生物浩然其若無窮者奈何不長其德

　旣又生之而又降喪亂饑饉以斬伐之哉豈天

　怒之迅烈曽弗之慮而弗之圖乎彼有罪者則

　旣伏其辜矣置而勿疑可也若此無罪而使之

　相與䧟溺無不徧焉何也〇董氏曰韓詩作薰

　胥以痡章句曰薫帥也胥相也痡病也(前漢序/傳云烏)

(呼史遷薰胥以刑注晉灼曰齊韓魯詩作薰師/古曰詩小雅雨無正之篇曰若此無罪淪胥以)

(鋪韓詩淪字作薰薫者謂/相薰蒸亦漸及之義耳)

周宗旣滅靡所止戾正大夫離居莫知我勩(夷丗/反)

三事大夫莫肯夙夜邦君諸侯莫肯朝夕庶曰式

臧覆(芳服/反)岀爲惡

　毛氏曰戾定也○鄭氏曰正長也(王氏曰周官/八職一曰正)

(六官之/長是也)○毛氏曰勩勞也○孔氏曰三事大夫

　王肅以三事爲三公大夫謂其屬(李氏曰徐安/道以謂周官)

(曰三事暨大夫舉/三公及大夫也)○朱氏曰臧善也○毛氏曰

　覆反也○范氏曰周宗者周爲天下之宗也○

　王氏曰方是時周未滅而曰旣滅者其滅之形

　成故也(朱氏曰周宗姬姓之宗也旣滅/言將有易姓之禍其兆旣見矣)○范氏

　曰靡所止戾未知天之所命民之所定也正大

　夫離居去位也其下大夫勞於從事故曰莫知

　我勩三事大夫莫肯夙夜無在公之節也邦君

　諸侯莫肯朝夕無尊王之禮也幽王屏棄故老

侮慢諸侯其大臣不使其諸侯不王故大夫憂

之庶王之儆懼而用善反岀於爲惡莫之懲焉

(孔氏曰君臣解體國將滅亡我庶幾曰王今國/危如此當改用善而王反岀爲惡○董氏曰至)

(此則冝反善矣庶幾其/日望之而覆岀爲惡)

如何昊天辟言不信如彼行邁則靡所臻凢百君

子各敬爾身胡不相畏不畏于天

毛氏曰辟法也○朱氏曰臻至也○鄭氏曰凢

百君子謂衆在位者○蘇氏曰幽王日益不悛

君子呼天而告之曰奈何哉法度之言王終莫

肯信者(鄭氏曰如何乎昊天痛而愬之也爲陳/法度之言不信之也○范氏曰辟言不)

(信法語/不從也)如人恣行而忘反我不知其所至矣旣

巳憂之則又告其群臣使皆敬其身○王氏曰

丗雖昏亂君子不可以爲惡自敬故也畏人故

也畏天故也(朱氏曰凢百君子不可以王惡而/自恣也亦各敬爾身而巳不敬爾)

(身不相畏也不相畏不畏天也○左傳季文子/曰詩曰胡不相畏不畏于天君子之不虐㓜賤)

(畏于/天也)

戎成不退飢成不遂曽(在登/反)我暬(思列/反)御憯憯(子/感)

(反)日瘁(徂醉/反)凡百君子莫肯用訊聽言則答譖言

則退

毛氏曰戎兵也遂安也(蘇氏曰遂進也易/曰不能退不能遂)○鄭

氏曰曽但也○毛氏曰暬御侍御也(國語曰居/寢有暬御)

(之箴○說文曰/暬狎習相慢)瘁病也○鄭氏曰訊告也○孔

氏曰兵㓂巳成而不能禦而退之飢困巳成而

不能恤而安之○鄭氏曰曽但侍御左右小臣

憯憯憂之大臣無念之者(王氏曰患難如此則/凢百君子冝任其憂)

(責然慘慘然日瘁則我暬御而巳蓋王所親厚/聽用暬御而巳則患難之憂非其暬御誰肯任)

(之)○朱氏曰凢百君子莫肯以是告王者雖王

有問而欲聽其言則亦答之而巳不敢盡言也

一有譖言及巳則皆退而離居莫肯夙夜朝夕

於王矣其意若曰王雖不善而君臣之義豈可

以若是恝乎○釋文憯憯作慘慘

　暬御如揚雄爲郎於哀平之丗是也

哀哉不能言匪舌是出(尺遂/反)維躬是瘁(徂醉/反)哿矣

能言巧言如流俾躬處休

鄭氏曰瘁病也○毛氏曰哿可也哀賢人不得

言○鄭氏曰不能言言之拙也○李氏曰非出

於舌之難出於舌則躬受其瘁矣(孔氏曰哀哉/不能言之賢)

(者意雖欲言言則忤物若出/是舌小人惡直將共害之)○毛氏曰可矣丗

所謂能言也巧言從俗如水轉流○朱氏曰使

其身處於安樂之地○王氏曰言小人佞而獲

福也(又曰忠實之人辭不能自逹而病其躬巧/言之人以能曲折應變無所凝止而俾躬)

(處休矣○蘇氏曰言之忠者丗之所謂不能言/也常可人意者佞人之言也此丗所謂能言也)

(○朱氏曰言此/所以深嘆之)

維曰于仕孔棘且殆云不可使得罪于天子亦云

可使怨及朋友

　毛氏曰于往也○鄭氏曰棘急也○蘇氏曰人

皆往仕耳曽不知仕之急且危也何者幽王之

　丗直道者王之所謂不可使而枉道者王之所

謂可使也直道者得罪于君而枉道者見怨於

　友此仕之所以難(孔氏曰朋友之道相切以善/今從君爲惡故朋友怨之)

謂爾遷于王都曰予未有室家䑕思(息嗣/反)泣血無

言不疾昔爾出居誰從作爾室

　王氏曰䑕思憂思也(范氏曰凢物之/多畏惟䑕爲甚)○毛氏曰

　無聲曰泣血○蘇氏曰仕之多患也故君子有

　去者有居者不忍王之無臣與巳之無徒也則

　告之使復遷于王都去者不聽而以無家辭之

　居者於是憂思泣血患其出言而舉皆疾之無

　與和之者故詰之曰昔爾之去也誰爲爾作室

　者而今以是辭我哉(范氏曰君子閔周之將亡/故招其在下之賢者使遷)

(于王都以繫天下之心○孔氏曰以其拒巳又/責之云我所以憂思泣血欲汝還者以孤特在)

(朝無所出言而爲小人所見憎疾故思汝爾何/爲拒我云無室家乎昔爾從王都岀居於郊外)

(之時誰復從汝作汝室也本汝自作之耳汝今/若還王都亦可自作室家何當以無室爲辭也)

　　　雨無正七章二章章十句二章章八句三

　　　章章六句

祈父之什十篇六十四章四百二十八句

吕氏家塾讀詩記卷第二十