詩傳遺說

欽定四庫全書

　詩傳遺說卷六　　　　　　宋　朱鑑　編

　　　頌

或疑清廟詩是祀文王之樂歌然初不顯頌文王之徳

止言助祭諸侯既敬且和與夫與祭執事之人能執行

文王之徳者何也時舉應之曰文王之徳不可名言凡

一時在位之人所以能敬且和與執行文王之徳者即

文王盛徳之所在也必於其不可容言之中而見其不

可掩之實則詩人之意得矣讀此詩者想當時聞其歌

者真若洋洋乎如在其上如在其左右又何待多著言

語委曲形容而後足云哉妄意如此荅曰此說是(荅潘/時舉)

(書/)

對越在天便是顯處駿奔走在廟便是承處(吕徳/明録)

中庸詩云維天之命於穆不已盖曰天之所以為天也

於乎不顯文王之徳之純盖曰文王之所以為文也純

亦不已○於歎辭穆深逺也不顯猶言豈不顯也純純

一不雜也程子曰天道不已文王純於天道亦不已純

則無二無雜不已則無間斷先後(章/句)

維天之命於穆不己不其忠乎此是不待盡而忠也

乾道變化各正性命不其恕乎此是不待推而恕也

(輔廣/録)

陳淳問康王如何無詩曰熹竊以為昊天有成命之類

便是康王詩而今人只是要解那成王做成王業後便

不可曉且如左傳分明說作成王詩後韋昭又且費盡

氣力要解從那王業上去不知怎生地(黄義/剛録)

問我将詩云惟天其右之既右享之今所解都作左右

之右與舊不同曰周禮有享右祭祀之文如詩中此例

亦多如既右烈考亦右文母之類如我將所云作保祐

說更難方說維羊維牛如何便說保祐到伊嘏文王既

右享之也説不得右助之右問振鷺詩不是正祭之樂

歌乃獻助祭之臣未審何如曰㸔此文意都無告神之

語恐是獻助祭之臣古者祭祀每一受胙主與賔尸皆

有獻酬之禮既畢然後亞獻畢復受胙如此禮意甚好

有接續意思到唐時尚然今併受胙於諸獻既畢之後

主與賔尸意思皆隔了古者一祭之中所以多事如季

氏祭逮闇而祭日不足繼之以燭雖有強力之容肅敬

之心皆倦怠矣有司跛倚以臨祭其為不敬大矣他日

祭子路與室事交乎戸堂事交乎階質明而始行事晏

朝而退孔子聞之曰誰謂由也而不知禮乎古人祭祀

是大段有節奏(葉賀/孫録)

問我将之詩乃祀文王於明堂之樂章詩傳以謂物成

形於帝人成形於父故季秋祀帝於明堂而以父配之

取其成物之時也此乃周公以義起之非古禮也不知

周公以後将以文王配耶以時王之父配耶曰諸儒正

持此二議至今不决㸔来只得以文王配且周公所制

之禮不知在武王之時在成王之時若在成王則文王

乃其祖也亦自可見又問繼周者何如曰只得以有功

之祖配之(沈僴/録)

論語三家者以雍徹子曰相維辟公天子穆穆奚取於

三家之堂○徹祭畢而收其爼也天子宗廟之祭則歌

雍以徹是時三家僭而用之相助也辟公諸侯也穆穆

深逺之意天子之容也此雍詩之詞孔子引之言三家

之堂非有此事亦何取於此義而歌之乎譏其無知妄

作以取僭竊之罪(集/注)

天子宗廟之祭歌雍詩以徹其爼今三家亦歌此以祭

聖人但舉雍詩之辭以譏之曰汝之祭亦有諸侯之助

乎亦有天子穆穆深逺之容乎既無此事奚用此義此

見三家全懵然不曉義理而妄為僭竊之事(鄭南/外録)

周頌陟降庭止傳注訓庭為直而說之云文王之進退

其臣皆由直道諸儒祖之無敢違者而顔監於康衡傳

所引獨釋之曰言若有神明臨其朝廷也盖康衡時未

行毛說顔監又精史學而不梏於専經之陋故其言獨

能如此無所阿隨而得經之夲指也余舊讀詩而愛顔

說然尚疑其無據及讀楚辭乃有登降堂只之文於是

益信陟降庭止之為古語其義審如顔說而無疑也顔

注漢書時有𤼵明於經指多若此類如訓棐為匪尤為

明切足證孔安國張平子之謬其視韋昭之徒専守毛

鄭而不能一出已見者相去逺矣(楚辭/辨證)

問泰伯知大王有取天下之志而王季又有聖子故遜

去曰泰伯惟是不要大王有天下或問大王有翦商之

志果如此否曰詩裏分明說實始翦商又問恐詩是推

本得天下之由如此曰若推本說不應下實始翦商㸔

左氏云泰伯不從是以不嗣這甚分明這事也難說也

無所據只是将孔子稱泰伯可謂至徳也已矣是與稱

文王一般(葉賀/孫録)

侯國三軍亦只是三郊之衆大國三郊次國二郊小國

一郊蔡季通說車一乗下止甲士三人歩卒七十二人

此是輕車用馬馳者更有二十三人将重車在後用牛

載糗糧戈甲衣装見七書如魯頌公徒三萬已具其說

(黄義/剛録)

問戎狄是膺荆舒是懲僖公安有此事而魯頌言之何

也曰此是願頌之辭曰孟子以為周公之事何也曰此

是孟子讀詩不子細又問或謂魯頌非三百篇之數夫

子姑附於此耳曰思無邪一言正出魯頌(呉必/大録)

孟子魯頌曰戎狄是膺荆舒是懲周公方且膺之○膺

擊也荆楚本號也舒國名近楚者也懲艾也案今此詩

為僖公之頌而孟子以周公言之亦斷章取義也(集/注)

商頌簡奥(李閎/祖録)

問商頌或以為宋人所作如何曰宋襄公一伐楚其事

可考安得所謂莫敢不来享莫敢不来王者曰恐是宋

人作之追述往事以祀其先代若是商時所作商尚質

不應篇章反多於周頌曰周頌雖簡然文氣平易商頌

雖長其文氣自古(呉必/大録)

問那綏我思成集傳鄭氏所引禮記之說程子則曰此

特孝子平日思親之心耳若齊則不容有思有思非齊

也必大竊謂人心不容無思齊之日特齊其不齊者爾

若思其居處之類乃其致誠意以交乎神者盖未害其

為齊也未知是否荅曰鄭氏所引者常法也程子之義

則益精矣(荅呉/必大)

湯孫奏假綏我思成當只作祖考說(劉砥/録)

湯降不遲降生也如維嶽降神之降降於卿士却作降

汜說(同/上)

湯降不遲聖敬日躋謂天之生湯恰好當合生時節湯

之脩徳又無一日間斷(呉必/大録)

陳淳問𤣥鳥詩吞卵事亦有此否曰當時恁地說必是

有此今不可以聞見不及定其為必無(黄義/剛録)

景貟維河一句上下文皆可曉却不知此句說甚麽又

如三夀作朋三夀不知是如何歐陽公亦嘗用三夀字

想此等語皆是當時有此說話人都曉得至於今不可

曉(同/上)

詩所謂四方之極於皇極之義為尤切(皇極/辨)

　　　逸詩

論語唐棣之華偏其反而豈不爾思室是逺而○唐棣

郁李也偏晉書作翩然則反亦當與翻同言華之摇動

也而語助也此逸詩也於六義屬興上兩句無意義但

以起下兩句之辭耳其所謂爾亦不知其何所指也(集/注)

問唐棣之華偏其反而曰此自是一篇詩與今常棣之

詩别常音裳爾雅棣栘似白楊江東呼夫栘常棣棣子

如櫻桃可食自是兩般物此逸詩不知當時人思箇甚

㡳東坡謂思賢而不得之詩㸔來未必是思賢但夫子

大槩止是取下面兩句云人但不思思則何逺之有初

不與上面說權處是一段唐棣之華而下自是一叚縁

漢儒合上文為一章故誤認偏其反而為反經合道所

以錯了晉書有一處引偏字作翩反作平聲言其華有

翩反飛動之意今無此詩不可考據故不可立為定說

(竇從/周録)

子夏問曰巧笑倩兮美目盼兮素以為絢兮此是詩人

說得不甚分明子夏疑其以質為飾恐倒了故問素質

也絢飾也有如是之質然後加之以文飾孔子對以繪

事後素子夏悟其意便曰禮後乎此便是楊先生所謂

甘受和白受采忠信之人可以學禮之意(周謨/録)

素以為絢兮不知是何詩若以為今碩人詩則章句不合

且此一句最有理亦不應删去(同/上)

　　　詩樂

小雅○傳曰大學始教宵雅肄三官其始也○宵之言

小也肄習也習小雅之三謂鹿鳴四牡皇皇者華也此

皆君臣宴樂相勞苦之詩為始學者習之所以勸之以

官具取上下相和厚○今案鄉飲酒及燕禮皆歌此三

篇笙入樂南陔白華華黍間歌魚麗笙由庚歌南有嘉

魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀六笙詩本無詞聲亦不

傳

呦(清/黄)呦(南/)鹿(㽔/)鳴(姑/)食(南/)野(姑/)之(太/)苹(黄/)我(㽔/)有(林/)嘉

(應/)賔(南/)鼓(林/)瑟(南/)吹(清/黄)笙(林/)吹(㽔/)笙(林/)鼓(南/)簧(姑/)承(應/)

筐(清/黄)是(姑/)将(南/)人(林/)之(南/)好(黄/)我(姑/)示(林/)我(南/)周(清/太)行

(清/黄)　呦(黄/)呦(姑/)鹿(㽔/)鳴(姑/)食(林/)野(南/)之(清/太)蒿(清/黄)我(林/)有

(南/)嘉(應/)賔(清/黄)徳(南/)音(㽔/)孔　昭(林/)視(姑/)民(南/)不(清/黄)恌(姑/)

君(應/)子(清/黄)是(姑/)則(㽔/)是(姑/)傚(南/)我(林/)有(南/)旨(黃/)酒(姑/)嘉

(林/)賔(南/)式(應/)燕(南/)以(清/太)敖(清/黄)　呦(黄/)呦(姑/)鹿(太/)鳴(黄/)食

(太/)野(黄/)之(㽔/)芩(姑/)我(㽔/)有(南/)嘉(應/)賔(南/)鼓(林/)瑟(南/)鼓(清/黄)

琴(林/)鼓(㽔/)瑟(林/)鼓(南/)琴(姑/)和(應/)樂(清/黄)且(姑/)湛(南/)我(林/)有

(南/)旨(黄/)酒(姑/)以(林/)燕(南/)樂(黄/)嘉(應/)賔(南/)之(清/太)心(清/黄)

　鹿鳴三章章八句黄鍾清宫(俗呼/正宫)

四(黄/)牡(姑/)騑(㽔/)騑(姑/)周(太/)道(黄/)倭(㽔/)遲(姑/)豈(林/)不(南/)懐

(應/)歸(清/黄)王(㽔/)事(姑/)靡(林/)盬(南/)我(林/)心(黄/)傷(應/)悲(清/黄)　四

(黄/)牡(姑/)騑(林/)騑(南/)嘽(應/)嘽(南/)駱(清/太)馬(清/黄)豈(㽔/)不(林/)懐(應/)

歸(南/)王(㽔/)事(姑/)靡(太/)盬(黄/)不(林/)遑(姑/)啓(太/)處(黄/)　翩(清/黄)

翩(姑/)者　鵻(南/)載(姑/)飛(應/)載(林/)下(南/)集(㽔/)于(南/)苞(㽔/)栩

(林/)王(太/)事(黄/)靡(㽔/)盬(姑/)不(林/)遑(南/)将(清/太)父(清/黄)　翩(清/黄)翩

(姑/)者(㽔/)鵻(姑/)載(林/)飛(應/)載(林/)止(南/)集(林/)于(南/)苞(㽔/)把(姑/)

王(㽔/)事(姑/)靡(林/)盬(南/)不(黄/)遑(㽔/)将(太/)母(黄/)　駕(黄/)彼(太/)

四(黄/)駱(姑/)載(林/)驟(南/)駸(清/黃)駸(林/)豈(林/)不(南/)懐(應/)歸(黄/)是

(太/)用(黄/)作(㽔/)歌(姑/)将(應/)母(黄/)来(清/太)諗(清/黄)

　四牡五章章五句黃鍾清宫(俗呼/正宫)

皇(黄/)皇(南/)者(林/)華(南/)于(林/)彼(姑/)原(林/)隰(南/)駪(㽔/)駪(林/)征

(㽔/)夫(姑/)每(應/)懐(南/)靡(清/太)及(清/黄)　我(黄/)馬(姑/)維(㽔/)駒(姑/)六

(清/黄)轡(姑/)如(林/)濡(南/)載(林/)馳(南/)載(黄/)驅(姑/)周(㽔/)爰(姑/)咨(太/)

諏(黄/)　我(清/黄)馬(林/)維(應/)騏(清/黄)六(林/)轡(南/)如(㽔/)絲(姑/)載(林/)

馳(南/)載(㽔/)驅(林/)周(應/)爰(黄/)咨(清/太)謀(清/黄)　我(清/黄)馬(林/)維(應/)

駱(南/)六(㽔/)轡(姑/)沃(林/)若(南/)載(㽔/)馳(南/)載(㽔/)驅(林/)周(黄/)爰

(姑/)咨(太/)度(黄/)　我(黄/)馬(南/)維(應/)駰(清/黄)六(清/黄)轡(姑/)既(林/)均

(南/)載(林/)馳(南/)載(黄/)驅(姑/)周(應/)爰(南/)咨(清/太)詢(清/黄)

　皇皇者華五章章四句黃鍾清宫(俗呼/正宫)

魚(清/黄)麗(姑/)于(㽔/)罶(姑/)鱨(太/)鯊(黄/)君(㽔/)子(林/)有(應/)酒(南/)□

(林/)且(南/)多(清/黄)　魚(黄/)麗(姑/)于(太/)罶(清/黄)魴(㽔/)鱧(姑/)君(㽔/)子

(林/)有(㽔/)酒(姑/)多(㽔/)且(林/)㫖(黄/)　魚(清/黄)麗(清/太)于(應/)罶(清/黄)鰋

(林/)鯉(南/)君(㽔/)子(姑/)有(林/)酒(南/)□(林/)且(南/)有(清/黄)　物(清/黄)其

(姑/)多(應/)矣(南/)維(㽔/)其(姑/)嘉(林/)矣(南/)　物(㽔/)其(林/)□(㽔/)矣

(姑/)維(南/)其(㽔/)偕(姑/)矣(林/)　物(黄/)其(太/)有(黄/)矣(姑/)維(應/)其

(南/)時(太/)矣(清/黄)

　魚麗六章三章章四句三章章二句黄鍾清宫(俗呼/正宫)

南(清/黄)有(林/)嘉(應/)魚(南/)烝(應/)然(南/)罩(姑/)罩(南/)君(林/)子(南/)有

(㽔/)酒(姑/)嘉(應/)賔(清/黄)式(林/)燕(南/)以(清/太)樂(清/黄)　南(凊/黄)有(南/)嘉

(㽔/)魚(姑/)烝(㽔/)然(姑/)汕(林/)汕(南/)君(林/)子(南/)有(黄/)酒(姑/)嘉(黄/)

賔(姑/)式(太/)燕(黄/)以(南/)衎(清/黄)　南(清/黄)有(清/太)樛(應/)木(南/)甘(清/黄)

瓠(林/)纍(林/)之(清/黄)君(黄/)子(太/)有(黃/)酒(姑/)嘉(清/太)賔(清/黄)式(應/)燕

(南/)綏(清/太)之(清/)　翩(黄/)翩(太/)者(黄/)鵻(姑/)烝(林/)然(南/)来(㽔/)思

(姑/)君(清/黄)子(姑/)有(林/)酒(南/)嘉(㽔/)賔(姑/)式(太/)燕(黄/)又(南/)思(清/黄)

　南有嘉魚四章章四句黄鍾清宫(俗呼/正宫)

南(清/黄)山(清/太)有(應/)臺(南/)北(應/)山(南/)有(清/太)萊(凊/黄)樂(應/)只(清/黄)君

(應/)子(南/)邦(林/)家(南/)之(清/黄)基(林/)樂(㽔/)只(林/)君(南/)子(姑/)萬(黄/)

夀(姑/)無(太/)期(黄/)　南(黄/)山(姑/)有(㽔/)桑(姑/)北(黄/)山(姑/)有(太/)

楊(黄/)樂(㽔/)只(林/)君(應/)子(南/)邦(林/)家(南/)之(黄/)光(林/)樂(應/)只

(清/黄)君(㽔/)子(姑/)萬(林/)夀(南/)無(清/太)疆(清/黄)　南(清/黄)山(林/)有(應/)把

(南/)北(林/)山(南/)有(清/太)李(清/黄)樂(應/)只(清/黄)君(應/)子(南/)民(南/)之(㽔/)

父(姑/)母(林/)樂(㽔/)只(林/)君(㽔/)子(姑/)徳(㽔/)音(姑/)不(太/)已(黄/)

南(黄/)山(太/)有(黄/)栲(姑/)北(南/)山(㽔/)有(姑/)杻(林/)樂(㽔/)只(林/)君

(應/)子(南/)遐(林/)不(南/)睂(清/太)夀(清/黄)樂(應/)只(清/黄)君(㽔/)子(姑/)徳(應/)

音(南/)是(林/)茂(清/黄)　南(清/黄)山(姑/)有(㽔/)枸(姑/)北(應/)山(黄/)有(清/太)

楰(清/黄)樂(應/)只(清/黄)君(應/)子(南/)遐(南/)不(㽔/)黄(姑/)耉(林/)樂(㽔/)只

(林/)君(㽔/)子(姑/)保(清/黄)艾(南/)爾(林/)後(清/黄)

　南山有臺五章章六句黄鍾清宫(俗呼/正宫)

周南國風　傳曰周南召南正始之道王化之基故用

之郷人焉用之邦國焉　郷飲酒及郷射禮合樂周南

闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋燕樂亦云遂歌郷

樂亦即此六篇也鄭氏云合樂謂歌樂與衆聲皆作周

南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也闗雎

言后妃之徳葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢

言國君夫人之徳采蘩言國君夫人不失職采蘋言卿

大夫之妻能修其法度夫婦之道生民之本王政之端

此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賔

燕用之合樂也郷樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌

為天子之樂

闗(清/黄)闗(南/)雎(林/)鳩(南/)在(黄/)河(姑/)之(太/)洲(黄/)窈(林/)窕(南/)淑

(清/黄)女(姑/)君(清/黄)子(林/)好(南/)逑(清/黄)　參(清/黄)差(南/)荇(林/)菜(南/)左

(林/)右(南/)流(無/)之(清/黄)窈(仲/)窕(林/)淑(無/)女(姑/)寤(太/)寐(姑/)求(太/)

之(黄/)求　之(南/)不(林/)得(南/)寤(姑/)寐(仲/)思(南/)服(林/)悠(姑/)哉

(仲/)悠(姑/)哉(太/)輾(清/黄)轉(南/)反(無/)側(清/黄)　參(清/黄)差(無/)荇(南/)菜

(林/)左(清/太)右(林/)采(南/)之(清/黄)窈(姑/)窕(仲/)淑(林/)女(南/)琴(林/)瑟(姑/)

友(太/)之(姑/)參(太/)差(黄/)荇(姑/)菜(林/)左(林/)右(姑/)芼(林/)之(南/)窈

(清/黄)窕(南/)淑(林/)女(清/太)鍾(黄/)鼓(南/)樂(無/)之(清/黄)

　闗雎三章一章四句二章章八句無射清商(俗呼/越調)

葛(黄/)之(太/)覃(姑/)兮(太/)施(太/)于(姑/)中(太/)谷(黄/)維(仲/)葉(南/)萋

(無/)萋(太/)黄(南/)鳥(無/)于(南/)飛(林/)集(仲/)于(林/)灌(無/)木(太/)其(清/黄)

鳴(南/)喈(無/)喈(清/黄)　葛(凊/黄)之(清/太)覃(林/)兮(清/黄)施(林/)于(南/)中(無/)

谷(清/黄)維(林/)葉(南/)莫(南/)莫(南/)是(黄/)刈(姑/)是(太/)濩(姑/)為(林/)絺

(姑/)為(太/)綌(姑/)服(太/)之(姑/)無(太/)斁(黄/)　言(清/黄)告(姑/)師(南/)氏

(林/)言(林/)告(姑/)言(太/)歸(黄/)薄(黄/)汙(姑/)我(太/)私(姑/)薄(姑/)澣(仲/)

我(林/)衣(南/)害(南/)澣(林/)害(無/)否(太/)歸(凊/黄)寧(南/)父(林/)母(黄/)

　葛覃三章章六句無射清商(俗呼/越調)

采(清/黄)采(姑/)卷(林/)耳(南/)不(林/)盈(姑/)頃(林/)筐(南/)嗟(仲/)我(林/)懐

(無/)人(太/)寘(黄/)彼(姑/)周(太/)行(黄/)　陟(清/黄)彼(無/)崔(南/)嵬(林/)我

(林/)馬(姑/)虺(南/)隤(林/)我(仲/)姑(林/)酌(南/)彼(無/)金(姑/)罍(太/)維(清/太)

以(林/)不(南/)永(無/)懐(清/黄)　陟(黄/)彼(姑/)髙(南/)岡(林/)我　馬(林/)

𤣥(姑/)黄(南/)我(林/)姑(姑/)酌(太/)彼(姑/)兕(黄/)觥(姑/)維(凊/黄)以(林/)不

(南/)永(無/)傷(清/黄)　陟(清/黄)彼(南/)砠(清/黄)矣(林/)我(黄/)馬(太/)瘏(黄/)矣

(黄/)我(仲/)僕(姑/)痡(林/)矣(南/)云(清/黄)何(南/)吁(無/)矣(凊/黄)

　卷耳四章章四句無射清商(俗呼/越調)

維(黄/)鵲(姑/)有(仲/)巢(林/)維(清/黄)鳩(無/)居(南/)之(林/)之(仲/)子(林/)于

(無/)歸(太/)百(清/黄)兩(林/)御(南/)之(清/黄)　維(黄/)鵲(林/)有(南/)巢(林/)維

(林/)鳩(姑/)方(太/)之(黄/)之(林/)子(黄/)于(林/)歸(姑/)百(太/)兩(黄/)将(太/)

之(黄/)　維(凊/黄)鵲(無/)有(南/)巢(林/)維(南/)鳩(林/)盈(南/)之(清/黄)之(凊/黄)

子(南/)于(姑/)歸(林/)百(清/太)兩(林/)成(南/)之(清/黄)

　鵲巢三章章四句無射清商(俗呼/越調)

于(清/黄)以(南/)采(林/)蘩(南/)于(林/)沼(姑/)于(太/)沚(姑/)于(黄/)以(姑/)用

(太/)之(姑/)公(清/黄)侯(南/)之(無/)事(黄/)　于(清/黄)以(林/)采(黄/)蘩(南/)于

(太/)澗(黄/)之(太/)中(姑/)于(姑/)以(南/)用(林/)之(南/)公(清/黄)侯(南/)之(清/太)

宫(清/黄)　被(清/黄)之(清/太)僮(南/)僮(林/)夙(清/太)夜(林/)在(南/)公(清/黄)被(黄/)

之(姑/)祁(太/)祁(姑/)薄(林/)言(南/)還(無/)歸(清/黄)

　采蘩三章章四句無射清商(俗呼/越調)

于(黄/)以(南/)采(林/)蘋(南/)南(姑/)澗(林/)之(南/)濵(林/)于(林/)以(姑/)采

(仲/)藻(林/)于(黄/)彼(姑/)行(太/)潦(黄/)　于(黄/)以(姑/)盛(太/)之(姑/)維

(清/黄)筐(南/)及(林/)筥(南/)于(林/)以(姑/)湘(仲/)之(林/)維(林/)錡(南/)及(無/)

釜(黄/)　于(清/黄)以(南/)奠(黄/)之(姑/)宗(林/)室(姑/)牖(太/)下(黄/)誰(仲/)

其(南/)尸(無/)之(林/)有(凊/黄)齊(南/)季(無/)女(黄/)

　采蘋三章章四句無射清商(俗呼/越調)

右風雅十二詩譜　大戴禮云凡雅二十六篇其八篇

可歌歌鹿鳴貍首鵲巢采蘩采蘋伐檀白駒騶虞八篇

廢不可歌七篇閒歌史辟史義史見史童史謗史賔十

聲叡挾晉志云漢末杜夔傳舊雅樂四曲一曰鹿鳴二

曰騶虞三曰伐檀四曰文王皆古聲辭　今案大戴禮

頗有闕誤其篇目都數皆不可考至漢末年止存三篇

而加文王又不知其何自来也其後改作新辭舊典遂

廢至唐開元鄉飲酒禮其所奏樂乃有此十二篇之目

而其聲今亦莫得聞矣此譜乃趙彦肅所傳曰即開元

遺聲也古聲亡滅已乆不知當時工師何所考而為此

也竊疑古樂有唱有歎唱者𤼵歌句也和者繼其聲也

詩詞之外應更有疊字散聲以歎𤼵其趣故漢晉之間

舊曲既失其傳則其詞雖存而世莫能補為此故也若

但如此譜直以一聲叶一字則古詩篇篇可歌無復樂

崩之歎矣夫豈然哉又其以清聲為調似亦非古法然

古聲既不可考則姑存此以見聲歌之彷彿俟知樂者

考其得失云(以上見儀禮經/傳通解學禮)

樂律中所載十二詩譜乃趙子敬所傳云是唐開元間

郷飲酒所歌也但却以黄鍾清為宫此便不可盖黄鍾

管九寸最長若以黄鍾為宫則餘律皆順若以其他律

為宫便有相陵處今且只以黄鍾言之自第九宫後四

宫則或為角或為羽或為商或為徴若以為角則是民

陵其君矣若以為商則是臣陵其君矣徴為事羽為物

皆可類推樂記曰五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國

之滅亡無日矣故製黄鍾四清聲用之清聲短其律之

半是黄鍾清長四寸半也若後四宫用黄鍾為角徴商

羽則以四清聲代之不可用黄鍾本律以避陵慢故漢

志有云黄鍾不復為他律所役其他律亦皆有清聲若

遇相陵則以清聲避之不然則否惟是黄鍾則不復為

他律所用然沈存中續筆談説云唯君臣民不可相陵

事物則不必避(先生一日又說古人亦有時用黄/鍾清為宫前說恐未是輔廣録)

或問大序言一國之事繫一人之本謂之風析衛為邶

鄘衛先生曰詩古之樂也亦如今之歌曲音名不同衛

有衛音鄘有鄘音邶有邶音故詩有鄘音者繫之鄘有

邶音者繫之邶若大雅小雅則如今之商調宫調作歌

曲者亦案其腔調而作爾大雅小雅亦古之作樂之體

格案大雅體格作大雅案小雅體格作小雅非是做成

詩後旋相度其辭目為大雅小雅也大率國風是民庶

所作雅是朝廷之詩頌是宗廟之詩(周謨/録)

或問詩言志聲依永律和聲之說曰古人作詩只是說

他心下所存事說出来人便将他詩求歌其聲之清濁

長短各依他作詩之語言却将律来調和其聲今人却

又先安排下腔調了然後做言語去合腔了豈不是倒

了却是永依聲也古人是以樂去就他詩後世是以詩

去就他樂如何解興起得人(陳埴/録)

聲發出於口成文而節宣和暢謂之音乃合於音調如

今之唱曲合宫調宫之類(游儆/録)

古人歌詩須皆有散聲添合方可歌若只四字做句如

何可歌(楊與立/編語略)

因言今日到詹元善處見其教樂又以管吹習古詩二

南七月之屬其歌調却只用太常譜然亦只做得今樂

若古樂必不恁地美人聽他在臨安録得譜子大凡壓

入音律只以首尾二字章首一字是某調章尾即以某

調終之如闗雎闗字令作無射調結尾亦着作無射聲

應之葛覃葛字合作黄鍾調結尾亦着作黄鍾聲應之

如七月流火三章皆七字起七字則是清聲某調末亦

清聲某調結之如五月斯螽動股二之日鑿氷沖沖五

字二字皆是濁聲黄鍾調末以濁聲結之元善理㑹事

都不要理㑹箇是只信口胡亂說事事喚做曽經理㑹

来如宫商角徴羽固是就喉舌脣齒上分他便道只此

便了元不知道喉舌脣齒上亦各自有宫商角徴羽何

者盖自有箇疾徐髙下(葉賀/孫録)

詹卿家令樂工以俗樂譜吹風雅篇章初聞吹二南詩

尚可聽後吹文王詩則其聲都不成模様因言古者風

雅頌名既不同其聲想亦各别

　　　叶韻

問詩用叶韻得非詩本樂章播諸聲歌自然叶韻方諧

律吕其音節本如是耶曰固是如此然古人文章亦多

是叶韻因舉王制及老子叶韻處數段又曰周頌多不

叶韻疑自有和㡳篇相叶清廟之瑟朱絃而䟽越一唱

而三歎歎即和聲也(精舎朋/友雜記)

問詩叶韻曰古人文自是有叶今泉州有詩譜紹興有

韻譜皆呉才老做陸徳明釋文中亦有此類甚多(楊與/立編)

(語/略)

陳埴問叶韻之義曰只要音韻相叶好吟哦諷誦易見

道理亦無甚要緊今且要将七分工夫理㑹義理三二

分工夫理㑹這般去處若只管留心此處而於詩之義

却見不得亦何益也又曰叶韻多用呉才老本或自以

意補入(錢木/之録)

又曰古人情意温厚寛和道得言語自恁地好當時叶

韻只是要便於諷詠而已到得後来一向於字韻上嚴

切却無意思漢不如周魏晉不如漢唐不如魏晉本朝

又不如唐如元微之劉禹錫之徒和詩猶自有韻相重

處本朝和詩便定不要一字相同不知却愈壊了詩(同/上)

問詩集傳叶韻有何所據而言曰叶韻乃呉才老所作

熹又續添减之盖舊日人作詩皆押韻與今人歌曲一

般今日信口讀之全失古人詠歌之意(周謨/録)

或問呉氏協韻何所據曰他皆有據泉州有其書毎一

字多者引十餘證少者亦兩三證他説元初更多後刪

去姑存此耳然猶有未盡因言商頌天命降監下民有

嚴不僭不濫不敢怠遑呉氏曰嚴字恐是荘字漢人避

諱改作嚴字熹後来因讀楚辭天問見嚴字都押入剛

字方字韻去又此間郷音嚴作荘剛反乃知嚴字自與

遑字叶然呉氏豈不曽㸔楚辭想是偶然失之又如伐

木詩兄弟䦧于牆外禦其侮每有良朋烝也無戎呉氏

復疑侮當作雺以叶戎字熹却疑古人訓戎為汝如以

佐戎辟戎雖小子則戎女音或通後来讀常武詩有云

南仲大祖大師皇父整我六師以修我戎則戎與汝叶

明矣因言古之謡諺皆押韻如夏諺之類又如散文亦

有押韻者如曲禮安民㦲協音兹則與上面思辭二字

叶矣又如将上堂聲必揚将入户視必下下叶音護禮

運孔子閒居亦多押韻荘子中尤多至於易之彖辭爻

辭則皆韻語也(又云禮記五至三/處皆叶 輔廣録)

㸔詩須并叶韻讀便見得他語自整齊又更略知叶韻

所由来甚善(董銖/録)

叶韻恐當以頭一韻為凖且如華字叶音旉如有女同

車是第一句則第二句顔如舜華當讀作旉字然後與

下文珮玉瓊琚洵美且都皆叶至如何彼穠矣唐棣之

華是第一韻則當依本音讀而下文王姬之車却當作

尺奢反如此方是今只従呉才老舊說不能又創得此

例然楚辭紛余既有此内美兮又重之以修能能音耐

然後與下文紉秋蘭以為佩叶若能字只從本音則佩

字遂無音如此則又未可以頭一韻為定也(李閎/祖録)

古音能孥代叶又乃代盖於篇首𤼵此一端以見篇内

凡韻皆叶非謂獨此字為然而他韻皆不必協也故洪

本載歐陽公蘇子容孫莘老本於多艱夕替下注徐鉉

云古之字音多與今異如臭亦音香艿亦音仍他皆放

此盖古今失傳不可詳究如艱與替之類亦應叶但失

其傳耳夫騷韻於俗音不叶者多而三家之本獨於此

字立說則是他字皆可類推而獨此為末何也黄長睿

乃謂或韻或否為楚聲其攷之亦不詳矣近世呉棫才

老始究其說作補音補韻援據根原甚精且博而余故

友黄子厚及古田蒋全甫祖其遺說亦各有所論著今

皆已附于注矣讀者詳之(楚辭辨/證下同)

北斗字舊音斗為主以詩攷之行葦主醹斗者為韻卷

阿厚主為韻此類甚多但不知此非叶韻而舊音特出

此字其說果何為耳

余始讀詩得呉氏補音見其疑於殷武三章嚴遑之韻

亦不能曉及讀此篇見其以嚴叶亡乃得其例余於呉

氏書多所刋補皆此類今見詩集傳(並同/上)

知子之來之(來音/扐)雜佩以贈之(贈入/聲)此例甚多作字音

佐保字音補往近王舅近音既說文作□誤寫作近(呉/必)

(大/録)

字之反切其字母同者便可互用如戎汝是也逝字從

折故可與害字叶韻(同/上)

詩音韻是自然如此這箇與天通古人音韻寛後人分

得密後隔開了離騷注中𤼵兩箇例在前朕皇考曰伯

庸庚寅吾以降(洪/)又重之以修能(耐/)紉秋蘭以為佩後

人不曉却謂只此兩韻如此喜有楚辭叶韻作黄子和

名字刻在漳州(李閎/祖録)

因說詩音韻間有不可曉處如今所在方言亦自有音

韻與古今合去處子升因問今陽字却與唐字通清字

却與青字分之類亦自不可曉曰古人韻踈後世韻方

嚴宻見某人好攷古字却說青字音自是親如此類極

多(錢木/之録)

因説叶韻毛詩下民有嚴字音昂見又中庸奏格無言

奏音族見反族平聲音所騣反毛詩作鬷字(精舎朋/友雜記)

鴻飛遵渚公歸無所鴻飛遵陸公歸不復飛歸協句腰

亦用韻詩中亦有此體(李閎/祖録)

　詩傳遺說卷六