詩說解頤

欽定四庫全書

　詩說解頥字義卷八　　　　明　季本　撰

周頌

我將

(一/章)羊實柴之羊也周禮羊人凡積其其羊牲鄭氏謂積

　為積柴䟽云積柴實牲幣煙氣上聞也又謂祭天用

　犢日月以下有用羊者故云維羊維牛而鄭司農於

　大宗伯實柴註又直云實牛柴則其說不同矣今詳

　此詩夲祭上帝其牲用犢者也而維羊之文在其上

　牛人不言積共牛牲而獨羊人於積言羊則可見實

　柴當以羊矣實柴之羊非大牢之羊也

臣工

(二/章)錢鏄銍三者皆田噐也毛氏曰錢銚鏄耨銍穫也管

　子曰一農之事必有一銍一耨一銚今按此三噐者

　必分耕耘刈三用故管子云然錢之為銚說者不詳

　世夲云垂作銚而宋仲子註為刈則銍夲刈噐而刈

　噐又有一銚不知其為何物矣但銚孔氏以為七遥

　反則即今之鍬也一謂之鍤所以起土可用於耕蓋

　耜類耳而刈噐則惟一銍即今之刈禾短鎌也鎛先

　儒或以為鋤或以為耨蓋一噐而異名也耨六寸柄

　尺高誘註吕覧云耨芸苖也六寸所以入苖間

豐年

(一/章)廪者倉之别名韻㑹曰夲作㐭象屋形中有户牖以

　防蒸熱禮記月令䟽引蔡氏云榖藏曰食米藏曰廪

　則以廪與倉相對為二矣此亦漢儒過於分析之言

　也蓋廪即倉也韻書恒以倉訓廪則夲一名耳但周

　禮地官有廪人之軄設下大夫以掌之而倉人軄居

　其下則以上士掌之是以廪大於倉而下大夫為之

　長也夫倉人者别是司禄之一軄一軄之倉不可以

　並下大夫兼統之倉矣○億十萬也秭百億也凡數

　皆以十累十其一為十十其十為百十其百為千十

　其千為萬十其萬為億十其億為兆爾雅註十億為

　秭則秭即兆也毛氏則以為數萬至萬曰億數億至

　億曰秭鄭氏不從其說而於伐檀楚茨皆云十萬曰

　億不為無據蓋古者田方百里於今數為九百萬畆

　而王制云方百里為田九十億畆是億為十萬矣韻

　㑹曰十萬曰億古數也至秦時改制始以萬萬為億

　而孔氏亦謂今九章筭術皆以萬萬為億故鄭氏之

　說於古義為合觀豐年之詩豳頌也豳以諸侯方百

　里提封萬井之國為公田百萬畆舉成數計之畆收

　一石八斗為米九斗緫得米九十萬石成之為百萬

　則數及秭矣若數萬至萬而又數億至億雖天子百

　萬井之田以把起數亦不應如此之多况於諸侯高

　廪所藏之米乎

有瞽

(一/章)業簴崇牙詳見靈臺字義樹羽置五采之羽於崇牙

　之上也○田鄭氏以為當作&KR0615;小鼓也在大鼓旁應

　鞞之屬也周禮太師註曰先擊小鼓乃擊大鼓小鼓

　為大鼓先引故曰&KR0615;&KR0615;讀為導引之引孔氏曰經傳

　皆無田鼓之名而太師職曰奏鼓&KR0615;註云為大鼓先

　引故知田當作&KR0615;其或謂之應或謂之鞞皆别名也

　若&KR0615;應之大鼓必路鼓鼓鬼享者此以節樂必有輕

　重疾徐如魯鼓薛鼓之節故有小鼓以引之而路鼓

　則以懸也按夏后氏足鼓殷人楹鼓即建鼓至周始

　變其制而懸之故謂之縣鼓足承以趺楹貫以柱而

　懸則垂於簨簴者也凡大鼓不特路鼓凡晉鼓賁鼓

　皆懸但此對應&KR0615;而言則縣鼓當為路鼓或以為晉

　鼓則恐不然蓋晉鼓鼓金奏者也應&KR0615;小鼓要之不

　列於縣以便用也毛氏以田為大鼓則考之不審矣

　○鞉如鼓而小有柄兩耳持其柄而摇之則旁耳還

　自擊所以節樂樂未作之先則以兆晉鼓鼓金奏大

　射禮䟽所謂賔至摇之以奏樂者也○磬石磬也在

　堂下非堂上之玉磬也○柷状如漆桶以木為之中

　有椎連底挏之令左右擊以起樂者也圉亦作敔狀

　如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之以止

　樂者也○簫編小竹管為之管如篴併兩而吹之者

　也

濳

(一/章)鰷白鰷也形狹而長若條然性浮似鱨而白鱣鮪並

　見碩人正釋鱨鰋鯉並見魚麗字義

有客

(二/章)信宿毛氏曰一宿曰宿再宿曰信爾雅曰宿宿言再

　宿也信信言四宿也

訪落

(五/章)桃蟲即鷦鷯小鳥也巢於葦苕取茅秀為巢至精密

　以麻紩之如刺襪然故名襪雀俗呼巧婦陸璣曰鷦

　鷯小於黄雀其雛化而為鵰陸農師則曰其化輙為

　鵰鶚集傳釋桃蟲拚飛維鳥亦取化鵰之說而言其

　始小終大恐不必然蓋但謂桃蟲既為鳥則能拚飛

　也

載芟

(五/章)胡壽也老而有成徳故曰胡考或曰老狼垂胡老者

　有此狀則壽也

(六/章)且之為訓不同本字初冩反取聊且之義此云匪且

　有且亦謂非今日聊且為之也毛氏以且訓此則臆

　說耳又有起語之辭如且夫且如之類亦大畧言之

　而因以發語也又有訓又如北門終寠且貧之且則

　遂以為轉語之辭此三訓皆讀如本字其餘則為助

　語辭如北風只且君子偕老揚且之類是也又有訓

　為多貌者如韓奕籩豆有且有客有萋有且之且是

　也此二訓皆子餘反併附於此

良耜

(三/章)荼爾雅作蒤謂為委葉即此荼也或以為苦菜非也

　苦菜雖亦名荼與委葉不同詳見邶谷風字義蓼亦

　蒤類皆穢草也但陸生則為蒤水生則為蓼孔氏所

　謂田有原有隰故並舉水陸穢草也集傳則曰荼陸

　草蓼水草一物而有水陸之異也今南方人猶謂蓼

　為辣荼或用以毒溪取魚即所謂荼毒也如此則蓼

　亦以荼名矣

絲衣

(一/章)絲衣爵弁之服也禮凡衣與冠同色孔氏曰爵弁之

　服𤣥衣纁裳皆絲為之故曰絲衣爵弁其色赤而黒

　如爵頭然曹氏曰餘皆用布惟冕與爵弁服用絲大

　夫以上祭服謂之冕士祭服謂之弁其首服弁則衣

　用絲故絲衣為助祭之服也今按餘皆用布者謂皮

　弁服冠弁服𤣥端服皮弁服鄭氏所謂白布衣素積

　以為裳也冠弁服鄭氏所謂其服緇布衣亦積素以

　為裳𤣥端服據聘禮則𤣥端皆𤣥裳或黄裳雜裳可

　也陳氏祥道謂齋則衣裳皆𤣥非齋則裳不必𤣥而

　鄭氏以𤣥端為朝服之衣易其裳而曰上士𤣥裳中

　士黄裳下士雜裳又釋玉藻朝服冠𤣥端素裳陳氏

　祥道亦謂其無據士之朝服曷嘗用𤣥端哉詳見淇

　奥字義○堂基舊說皆以門塾言爾雅云門側之堂

　謂之塾是堂即塾也蓋門之内外夾其東西皆有塾

　一門凡四塾外兩塾南向内兩塾北向謂之堂則宜

　有基矣安成劉氏謂詩所指則内塾之基也此夲毛

　鄭彼蓋夲詩序以繹為賔尸堂在門外而為說也殊

　不知此非賔尸之詩則當求其文而解之考之禮視

　壺濯及籩豆明言升自西階則實廟堂之上非門塾

　之堂也及出而視牲視鼎則出門而在堂基之下矣

　此詩之自堂所以不可以門堂言也朱子既辯序之

　為誤而以此為祭而飲酒之詩安得復以堂從門塾

　之說乎臨川王氏獨云自堂上而徂基得之矣○自

　羊徂牛舊說皆以為先小後大非也蓋從韻語耳○

　鼐鼎鼒者上中下三鼎之别也鼎有大小弇侈之不

　同故爾雅曰鼎絶大者謂之鼐圜弇上者謂之鼒天

　子諸侯有牛鼎大夫有羊鼎士則豕鼎魚鼎非用牛

　者不敢有大鼎也則士大夫之所通用不過鼎鼒而

　已言鼐則為天子之禮矣鼎有□則覆鼎之巾也故

　視鼎者舉其□也

駉

(一/章)坰逺於郊野之地也爾雅曰邑外謂之郊郊外謂之

　牧牧外謂之野野外謂之林林外謂之坰以其逺近

　分之固有此别然通言之則均謂之郊可也均謂之

　野可也郊野者又其通名也○驈皇驪黄驪馬白跨

　曰驈黄白曰皇本爾雅純黒曰驪黄騂曰黄本毛傳

　郭璞曰跨髀間所跨據之處

(二/章)騅駓騂騏蒼白雜毛曰騅黄白雜毛曰駓本爾雅赤

　黄曰騂蒼祺曰騏夲毛傳郭璞曰騅今騅馬駓今之

　桃華馬孔氏曰周人尚赤而牲用騂是騂為純赤色

　上云黄騂曰黄謂黄而㣲赤此云赤黄曰騂謂赤而

　㣲黄祺者黒色之名蒼祺謂青而㣲黒今之騘馬也

　今按此騘馬與烏騘不同烏騘乃驪白雜毛之駂也

(三/章)驒駱駵雒青驪驎曰驒白馬黒鬛曰駱夲爾雅赤身

　黒鬛曰駵黒身白鬛曰雒夲毛傳孫炎曰驒色有淺

　深似魚鱗也郭璞曰色有淺深斑駁隠𥻘今之連錢

　騘也孔氏曰鬛謂馬之騣也駵馬赤色若身鬛俱赤

　則騂馬故赤身黒鬛曰駵即今之駵馬也雒俗夲多

　作騣字然爾雅有驪白駁謂赤白雜色駁而不純非

　黒身白鬛也其字定當為雒今按雒與駱不同亦非

　東山皇駁之駁蓋其色異也

(四/章)駰騢驔魚隂白雜毛曰駰彤白雜毛曰騢二目白曰

　魚夲爾雅豪骭曰驔夲毛傳郭璞曰隂淺黒色今之

　泥騘彤赤色今之赭白馬魚似魚目也孔氏曰骭脚

　脛膝下之名謂毫毛在骭而白長名為驔也今按魚

　目非謂其眼之眊也但多白而似魚目耳又此詩四

　章所叙之馬凡十六種毛氏謂諸侯六閑馬四種有

　良馬有戎馬有田馬有駑馬而說者因以首章為良

　二章為戎三章為田四章為駑則分别太過矣經中

　不言馬之高下而皆曰牡至於車則曰彭彭曰伾伾

　曰繹繹曰袪袪亦皆言其有力而能勝車固未見其

　有四等之分也若其齊力齊色則在臨時分乗而已

　况駱馬騏駵詩中每稱及之今不列於首章豈可以

　為非良馬乎故此詩之序馬但言其馬之多而未以

　高下差也

有駜

(一/章)駽爾雅曰青驪曰駽孫炎曰色青黒之間郭璞曰駽

　今之鐡騘也

泮水

(七/章)束矢古者一弓百矢以賜諸侯者言之彤弓一則彤

　矢百也惟荀卿兵論以負矢五十箇為一弩則或分

　百矢為二束也然兵行常一發四矢如孟子所謂發

　乗矢而後反也蓋原其未發時言則通名為束矢耳

閟宫

(四/章)白牡特言之則牛也對騂剛而言則羊也註家於白

　牡騂剛之白牡皆祖公羊周公用白牡之說而以為

　白牡則指為牛矣而不知公羊之說亦有所本郊特

　牲曰諸侯宫縣而祭以白牡擊玉磬朱干設錫冕而

　舞大武乗大輅諸侯之僭禮也竊意春秋時諸侯有

　僭天子者不敢盡當時王尚騂之禮而用殷人尚白

　之牲以别之世儒因見詩有白牡騂剛之文遂謂周

　公之牲亦嫌同於天子而從殷尚公羊得之因附㑹

　其說於春秋耳而明堂位魯祀周公牲用白牡之云

　則又漢書陋儒相沿之誤也據此則始用白牡以祭

　周公者伯禽也伯禽本明德之君而祭周公以白牡

　於義何居邪非禮之禮大人必不為也○犧尊以畫

　犠牛於罇腹而名也王肅謂大和中魯郡得齊大夫

　子尾送女噐有犧罇以犧牛為尊此不可考信有之

　則亦末世強家之侈制耳

(五/章)朱英以飾矛主矛言緑縢以約弓主弓言蓋二矛則

　飾之而各懸一英重弓則縢之而同納一韔皆置車

　中此士卒兵車左持弓右持矛而中御者之法故但

　舉矛弓二噐言於公車千乗之下英矛詳見鄭清人

　縢見秦小戎各字義○戎狄詳見韓奕字義荆舒荆

　即荆楚詳見殷武字義舒近楚之國魯僖公時猶止

　名舒其後分為数種始有舒蓼舒庸舒鳩之號謂之

　群舒今廬州府廬江舒城等縣皆其地也近楚而與

　之表裏為患蓋自周公時已慮其然矣

(六/章)泰山在今濟南府泰安州北五里蓋嘗考之魯在汶

　南泰山在汶北非周公百里封内後世為魯兼併得

　之因以為望及考泰山之南舊有小國曰鑄不知何

　時見滅其國當依泰山故泰山夲非魯封也○龜山

　名在今兖州府泗水縣東南五里魯故封也龜隂之

　田在其北○䝉亦山名在兖州府沂州費縣西北七

　十里在魯之東故曰東䝉

(七/章)鳬山地里攷異以為在兖州東南三十里而一統志

　則曰在鄒縣西南七十里繹山地里攷異以為在鄒

　縣南二十二里而一統志則曰在鄒縣東南二十五

　里如此則皆非魯封境矣殊不知詩以鳬繹與龜䝉

　對言則皆魯封内地也必二山之北面舊夲屬魯而

　地里攷異及一統志所傳乃其南面屬鄒者耳

(九/章)徂徠山名一曰尤來山在今泰安州東南四十里酈

　道元曰今猶有美松赤眉樊崇保此山新甫亦山名

　按後魏志魯郡汶陽縣有新甫山通典漢汶陽故城

　在兖州泗水縣東南

商頌

烈祖

(一/章)清酤即清酒亦用以祼者也詳見信南山字義周人

　尚臭先灌地以求神於隂而後迎牲殷人尚聲先合

　樂以求神於陽而後迎牲殷人非不祼也但不行於

　合樂之前與周不同耳故孔氏以為殷周先後雖異

　而作樂行祼相去亦㡬也

長發

(一/章)幅猶言邉幅也隕讀作員義與圓同周也華谷嚴氏

　曰自其直方言之曰幅自其周圍言之曰員○有娀

　國名簡狄之母家也自漢以前其地不詳故淮南子

　以為在不周之北朱子謂其不應絶逺如此是也夫

　不周山者崑崙之西北也其說信荒唐矣史記正義

　則以為在蒲州今按蒲州即古蒲坂在鳴條之西蓋

　縁殷紀桀敗於有娀之墟奔鳴條之語而附㑹之耳

　伊訓謂天誅造攻自鳴條朕載自亳則湯之起兵自

　北亳先伐韋顧昆吾而西直抵鳴條亦不應逺越河

　曲渡河而至蒲坂也說者謂鳴條為湯與桀戰處則

　仁人之兵天下無敵宜必不戰而自屈矣既曰敗於

　有娀又何必追至鳴條而復戰邪况蒲坂至虞夏之

　都不逺豈應有有娀之國入於畿内近地邪竊意有

　娀其即商前舊國而在商洛之地者歟以有娀封商

　如以邰封周也否則有所不通矣

(六/章)韋豕韋彭姓顧昆吾已姓見鄭語通典滑州韋城縣

　古豕韋國郡國志顧城在濮州范縣東二十八里夏

　之顧國括地志濮陽縣古昆吾國故城在縣西三十

　里今按滑州今滑縣屬大名府廢韋城在滑縣東南

　五十里濮陽漢縣即濮州今屬東昌府韋與昆吾皆

　夏時之伯至是伯業已衰韋與顧相鄰比周而助桀

　為虐者也夏桀都安邑今屬平陽府解州鳴條縣在

　縣北二十里即伊訓所謂造攻自鳴條桀走鳴條蓋

　亡於此

殷武

(一/章)荆楚之荆古荆州也與禹貢雍州荆岐豫州荆河之

　荆不同雍豫之荆各指一山之名耳荆州之界自荆

　山南及衡陽故言荆楚則别於山而為國矣禹貢九

　州已有荆州則其封國蓋不特自殷始也孔氏曰周

　有天下始封熊繹為楚子武丁之世不知其君為何

　人據此則殷時之楚本别姓而尚未為芊姓之熊也

　楚自春秋初葉以前常以荆稱至周惠王之時魯僖

　公元年始改楚號不復稱荆矣然在武丁時巳曰荆

　楚則雖專名為荆而亦以荆為楚矣蓋荆楚一木二

　名因以為國號其名亦得相通必其地夲以剪除荆

　楚之木而得名歟

(二/章)氐羌西夷名黄氏曰羌夲姜姓三苖之後居三危今

　疊宕松諸州皆羌地按疊疊溪也宕順慶也松松潘

　也皆𨽻四川孔氏以為居秦隴之西而括地志亦云

　隴右岷洮叢等州西羌也故一統志以寜夏靖虜文

　縣皆為西羌地但隴西者夲犬戎之地其外為西戎

　春秋以前非羌地也意者戰國時氐羌日盛而漸併

　西戎之地歟○享入貢也王來朝也曹氏以為氐羌

　之國近者以時聘享逺者亦來終王氐羌自謂此商

　之典常也日祭月祀時享嵗貢終王此所謂典常也

　曹氏之說蓋夲國語甸服者祭侯服者祀賔服者享

　要服者貢荒服者王而以享與王為逺近之差今詳

　詩意則似戎狄之在荒服者世一見王孔氏所謂逺

　夷父死子繼及嗣王即位乃來朝也而非來朝之日

　凡遇嵗貢之時則有貢獻故以獻先於王蓋待戎狄

　之道禮當如此不必以要荒分二等也而况賔服之

　享又與要荒不同乎

　詩說解頥字義卷八