詩經世本古義

欽定四庫全書

　詩經世本古義卷十之上

　　　　　　　　　　　　　明　何楷　撰

　　周成王之世詩五十篇

　閔予小子武王既葬而祔主于廟(出殷大白/詩經副墨)嗣王朝

　于廟也(岀序之嗣王者成王也朝于廟者朝于武王/所祔 廟則王季廟是也左傳云凡君薨卒)

　(哭而祔祔而作主禮檀弓篇云卒哭曰成事是日也/以吉祭易喪祭明日祔于祖文殷練而祔周卒哭而)

　(祔儀禮士虞禮篇云將旦而祔則薦卒辭曰哀子某/来日某隮祔爾于爾皇祖某甫尚饗明日以其班祔)

　(曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不/寧用尹祭嘉薦普淖普薦溲酒適爾皇祖某甫以隮)

　(祔爾孫某甫尚饗賈公彦云欲使死者祔於皇祖又/使皇祖與死者合食故須兩告之尹祭者脯也嘉薦)

　(者葅醢也普淖者黍稷也普薦者鉶羮也溲酒者釀/酒也此詩首三句明在喪中之辭又有皇祖夙夜之)

　(語大都與儀禮合其為既葬卒/哭隮祔于廟之祭無可疑矣)

閔予小子遭家不造(皓韻叶宥/韻徂候翻)嬛嬛(石經豐氏本俱作/㷀㷀漢書崔靈恩)

(本俱作焭焭文/選注俱作惸惸)在疚(宥韻說文陸德/明本俱作㝌)於(音烏/後同)乎皇考(皓/韻)

永世克孝(叶宥韻/許候翻)念兹皇祖陟(山堂詩/考作徙)降(山堂詩/考作肇)庭(叶/經)

(韻他定翻/漢書作廷)止維予小子夙夜敬(叶經韻讀如/徑吉定翻)止於乎皇

王(陽/韻)繼(豐本/作㡭)序思不忘(陽韻鄭賦也閔通作愍說文云/痛也 𤣥云悼傷之言也李氏)

(云左傳言寡君少遭閔凶予不能文是閔者居喪之稱/曲禮云天子未除喪曰予小子遭說文云遇也造説文)

(云就也鄭云猶成也嬛本作嬛說文云材緊也字从女/乃女之輕便者故取以為𣺌小纎弱之名此成王自稱)

(也疚爾雅云病也按說文無疚字當作㝌李氏云左傳/有在疚之文亦是居喪之稱也言遭逢此時我家父子)

(不為造物所成就大統方集武王遽崩使我𣺌弱之身/失所依怙正在憂病之中未知攸濟也於乎歎聲如烏)

(之吁呼也皇考解見雝篇鄭云武王也永世克孝蘇轍/云終身能孝也愚按時武王將祔祖廟故特舉其孝而)

(言世徳作求善繼善述皆武王克孝之實念兹皇祖四/句告皇祖之辭也念者成王思念之也兹此也皇祖以)

(昭穆之序推之則王季也按古者祔廟之禮孫必祔于/祖以孫與祖昭穆之位同所謂以其班祔也自太祖而)

(下昭穆相間祖為昭則父為穆而已身復為昭祖為穆/則父為昭而己身復為穆周之世次太王文王皆穆王)

(季武王皆昭書稱文王為穆考詩稱武王為昭考是也/太王文王之子為昭王季武王之子為穆左傳曰太王)

(之昭王季之穆文之昭武之穆是也祔之為言附也祔/祭者告其祖父當逓遷于向上之廟而新死之主當入)

(此廟也儀禮祝辭稱死者之祖父為皇祖故知為王季/也陟升降下也庭說文云宫中也止通作只説文云語)

(已辭也後同陟降庭止者顔師古謂鬼神上下臨其廷/朱子引楚辭三公穆穆登降堂只與此文勢正相似夙)

(夜敬止即儀禮祝辭言夙興夜處小心畏忌之意成王/于祔祭之日祗告王季之廟言我思念皇祖之神靈時)

(時徃来于此廟廷之中如在其上如在其左右今我小/子將以皇考隮祔于廟夙夜畏忌不敢寧居盖愛敬交)

(至之辭也於乎皇王二句成王自鳴其思慕也皇王武/王也文王有聲篇稱武王為皇王可據以武王自居王)

(位故稱皇王若大王王季文王乃追王耳繼序指祔廟/言繼昭穆之序也思不忘者言武王功德盛大天下人)

(思慕之皆不能忘也書曰七世之廟可以觀德武王永/世克孝身剏鴻業異日者將為我周世世不祧之主豈)

(徒如今日之繼序以其班祔己乎烈文之詩曰無競維/人四方其訓之不顯維德百辟其刑之於乎前王不忘)

(大學曰君子賢其賢而親其親小人樂其樂而利其利/此以没世不忘也是皆思不忘之義疏也徐光啓云凡)

(子孫不類者統承大業使謂可以佚蕩自恣/觀此詩何等悲愴怨慕即此便是守成之本)

　　閔予小子一章十一句(前漢書元帝時匡衡上疏/曰昔者成王之嗣位思述)

　　(文武之道以養其心休烈盛羙皆歸之二后而不/敢專其名是以上天歆享鬼神祐焉其詩曰念我)

　　(皇祖陟降庭止言成王常思祖考之業而鬼神祐/助其治也元帝崩成帝即位衡復上疏曰陛下秉)

　　(至孝哀傷思慕不絶於心未有游虞弋射之燕誠/隆於慎終追逺無窮己也竊願陛下雖聖性得之)

　　(猶復加聖心焉詩云焭焭在疚言成王喪畢思慕/意氣未能平也盖所以就文武之業崇大化之本)

　　(也此說流傳遁相祖述鄭𤣥蔡邕皆云成王除武/王之䘮將始即政朝于廟也申培說則云成王免)

　　(喪始朝先王之廟作詩以自警朱子則云成王免/武王之喪而朝于廟玩其辭知其哀未忘也又說)

　　(者亦皆以皇祖指文王謂念兹皇祖者言武王能/念文王即上文所謂克孝者也惟武王能念文王)

　　(故成王今日亦不忍忘武王其曰夙夜敬止者即/文王之敬止武王之敬勝以心法為家法也繼序)

　　(者繼其一統相承之次序而為天子也似此鋪叙/其於文理亦順惟發首三句終非免喪之語禮居)

　　(喪不祭既未免喪則必無朝廟之事而此詩亦不/宜載之頌中矣愚故以儀禮皇祖夙夜等語為據)

　　(而斷以為卒哭祔祭之詩讀者試/一諷咏定知不妄子貢傳闕文)

　匏有苦葉邶人刺管叔之詩(出申培說地鄭𤣥云邶/殷紂畿内 名范曄云)

　(朝歌紂所都居南有牧野北有邶國羅泌云邶武庚/之封漕是也今滑之白馬有鄁水孟子云周公使管)

　(叔監殷管叔以殷畔子貢傳云管叔以殷畔邶人風/之賦匏有苦葉今按子貢傳申培說二書皆後人贗)

　(託而愚獨于是詩有取者以其語意較序㫖為近且/是詩固邶詩也通章皆寓言與枚乗諫吳王書相類)

匏(周禮注/作苞)有苦葉(韻/)濟有深涉(葉/韻)深則厲(霽韻亦叶屑/韻力薛翻説)

(文豐氏本/俱作砅)淺則掲(霽韻亦叶屑韻丘傑翻上比也匏者/苦匏也陸佃云長而瘦 曰瓠短頸)

(大腹曰匏傳曰匏謂之瓠誤矣盖匏苦瓠甘復有長短/之殊定非一物也子曰吾豈匏𤓰也哉焉能繫而不食)

(繫而不食苦故也魯語諸侯伐秦及涇不濟叔向見叔/孫穆子穆子曰豹之業及匏有苦葉矣叔向曰苦匏不)

(材於人共濟而已魯叔孫賦匏有苦業必將涉矣韋昭/注謂匏不可食但佩之可以渡水是也詩義疏云匏葉)

(小時可以為羮又可淹煑極美河東及播州常食之八/月中堅强不可食故云苦葉嚴粲云苦匏經霜其葉枯)

(落然後乾之腰以渡水今匏尚有苦葉則其匏未堅不/可用也濟朱子云渡處也深者淺之對朱子云行渡水)

(曰涉又陸佃云匏記時也言匏有苦葉則濟有深涉矣/莊子以為秋水時至百川灌河秋水漲之時也冬水縮)

(之時也匏亦可以濟水故詩以紀濟有深涉之時厲通/作砅說文云履石渡水也字从水从石㑹意淺說文云)

(不深也掲說文云髙舉也褰裳渡水之稱詩人之意言/匏未可用而渡處之水方深則尚難以徒行而涉也有)

(人焉曰我于深處則累石以涉之我于淺處則褰裳以/涉之不問水之淺深惟期于渡而已則亦㝠行不顧之)

(甚矣以比殷無復興之理周無可圖之機管叔以殷畔/亦如無匏而涉深者然不自致殞身不止也論語荷蕢)

(之譏孔子曰莫己知也斯己而已矣深則厲淺則掲/意亦同此盖譏其可已而不已非度量淺深之說也)

有瀰濟盈(庚/韻)有鷕雉鳴(庚/韻)濟盈不濡軌(叶有韻/已有翻)雉鳴求

其牡(有韻涉比也瀰本作濔說文云滿也濟即上章濟/有深 之濟盈滿也鷕說文云雌雉聲字从鳥唯)

(趙頥光云唯者譍聲也雄唱雌龢故从唯雉野雞也徐/鍇曰雉豸豸然介直貌春秋運斗樞云璣星散為雉羅)

(願云雉耿介之禽應義氣其鳴以頸相勾沈萬鈳云雉/火畜也感于陽而有聲先鳴而後鼓翼化書云雉不再)

(合信也詳見雄雉篇濡毛傳云漬也軌説文云車轍也/轍者車迹也車輪所輾迹也又詩詁云轊也車軸之端)

(貫轂者名為轊轂末之小穿容轊者名為軹少儀註謂/軌與軹于車同謂轊考工記注謂軹轊二名俱非軌皆)

(非也羅中行云車輪廣狹高下皆定于軌軌同則轍迹/亦同後人因謂車轍亦曰軌曲禮塵不出軌以髙下言)

(中庸車同軌以廣狹言盖車輪崇六尺六寸軌居輪中/若濡軌則水深三尺三寸也毛傳則謂繇輈以上為軌)

(按說文軌从車九聲軓音范車軾前也从車凡聲經文/軌牡相叶非凡聲也然軌有二義當以說文之解為正)

(牡說文云畜父也爾雅云飛曰雌雄走曰牝牡濟盈無/不濡之理而涉者貪于必進謬謂不能濡轍以比不義)

(之人自以其所行為無傷而為之也雌雉喻管叔管叔/為周同姓當忠于周今乃挾武庚以叛是求其異類之)

(牡也張學龍云諸家以牡雞雄狐為證言飛走通也殊/不識詩人之意曰當濡其轍今乃不濡其轍迹是大可)

(怪也當求其雄今乃求其牡獸是大/異常也如此尋之則得詩人之意矣)　雝雝(爾雅埤雅/作噰噰今)

(石經作/雍雍)鳴鴈(叶翰韻魚旰翻開元五經文字音岸史記/鴈門正義云鴈當為岸聲之誤也說文本)

(作雁从佳从人厂聲其从鳥作鴈者鵝也徐鍇云从雁/省聲偽物也鵝鵠似雁而德不然故凡以偽亂真者曰)

(鴈韓非子齊伐魯索讒鼎魯人以其鴈徃齊人曰鴈/魯人曰真今文以鴈為贗而以雁為鴈鹽鐵論作□)旭

(易釋文引詩作/旴埤雅作朝)日始旦(翰/韻)士如歸妻迨冰未泮(翰韻雝/比也)

(本鳥名即雝渠也其鳴聲和故謂和鳴為雝雝鴈本作/雁鳥名畏寒秋南春北謂之陽鳥又名朱鳥其飛翔有)

(次序記謂兄弟之齒鴈行是也羊祜賦云排雲墟以頡/頏汰弱波以容與進凌厲乎太清退嬉遊乎𤣥渚鳴則)

(相和行則接武前不絶貫後不越序齊力不期而並至/同趣不要而自聚愚按此以比周公于武王有兄弟之)

(親盡忠王室其和聲逺聞管叔亦武王之弟而圖為不/軌則是鴈之不若也旭說文云日旦出貌孔穎逹云旭)

(者明著之名故為日出旦字从日見一上一地也徐鍇/云日出于地也此以比周室方興之象又鹽鐡論引詩)

(云雍雍鳴□旭日始旦登得前利不念後咎故吳王知/伐齊之便而不知干遂之患秦知進取之利而不知鴈)

(門之難是以知一而不知十也愚按依此則為嘲刺管/叔之辭亦通歸妻者謂使之来歸于己豐坊云古人詩)

(文多倒句法婦人謂嫁曰歸娶妻而曰歸妻言使之嫁/我亦倒意也迨本作逮爾雅云及也泮通作判說文云)

(分也鄭𤣥云冰未散正月中以前也荀卿云霜降逆女/冰泮殺止家語云霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮農)

(業起昏禮殺于此言士之娶妻當及九月霜降之後正/月冰未泮散之前以比武庚如欲興復當及周室王業)

(未固之時今天下事已定矣管叔欲何為/哉書所謂殷小腆誕敢紀其叙正此意也)　招招舟子

(叶有韻/濟口翻)人涉卬(陸徳明云或/作仰音同)否(有韻豐/本作不)人涉卬否(同/上)卬

須(爾雅/作䇓)我友(有韻曰比也招說文云手呼也招之不一/而足 招招也舟子舟人主濟渡者人指)

(管叔卬爾雅云我也否說文云不也須通作䇓說文云/待也張衡應間云雖有犀舟勁楫猶人涉卬否有須者)

(也此言人皆徒涉我獨招舟子而不徒涉則與履險㝠/行者異矣然所以如此者我意更有所為欲須待我友)

(而同濟也盖審擇所從必在忠于王室者其肯與亂賊/為黨乎然則此詩之作其亦民獻十夫之徒與郝敬云)

(通篇意似不屬而聨絡如貫珠首言深涉次章即接以/濟盈次言雉鳴三章即接以鳴鴈而末章舟子仍歸利)

(涉須友仍是擇偶迨冰未泮語亦於濟涉晻映有情且/舟則不需匏矣猶然慎重如此彼厲掲者可苟焉已哉)

(廻合縱横隱隱躍/躍待聞者自喻)

　　匏有苦葉四章章四句(序以為刺衛宣公也公與/夫人並為淫亂胡𦙍嘉云)

　　(刺淫之詩未有若苦葉之辭微矣豈有所避而然/歟序言刺宣公也夫人當為宣姜宣姜適伋子公)

　　(要之公無人道矣姜亦從亂也何得無刺焉前二/章指其淫則痛惡之意不必極言矣後二章導以)

　　(正則我之不然因彼而自顯也一章不可涉而涉/刺公要伋妻也苦匏供濟而渡處方深難以濟矣)

　　(妄行者若曰深則厲淺則揭何待匏焉此盖有無/畏忌之意焉二章非其妃而求刺姜從公也瀰然)

　　(濟盈鷕然雉鳴其淫佚之意於此可想見矣濟盈/而曰不濡軌雉鳴而反求其牡其悍然不顧犯禮)

　　(相從何所不至哉三章求之有禮刺公無禮也鴈/取其匹日取其明冰未泮以言其及時朱子所謂)

　　(求之不暴而節之以禮也曰士如歸妻自士而上/更不可苟矣於此見其為刺宣公詩也四章卬須)

　　(我友刺姜不須伋也濟渡之細猶擇而從邂逅倉/皇不忘氣類況匹妃之際可苟合乎哉按此説亦)

　　(通但於鳴鴈一章頗/覺附㑹難解故不從)

　鴟鴞周公救亂也成王未知周公之志公乃為詩以

　遺王名之曰鴟鴞焉(出序公救亂者救管蔡之亂未/知周 之志者未知周公安王)

　(室之志也按尚書金縢篇曰武王既喪管叔及其羣/弟乃流言於國曰公將不利于孺子周公乃告二公)

　(曰我之弗辟我無以告我先王周公居東二年則罪/人斯得于後公乃為詩以貽王名之曰鴟鴞王亦未)

　(敢誚公漢孔氏解辟為法以居東為東征謂致辟法/于管叔而誅殺之也鄭𤣥讀辟為避以居東為避居)

　(東都黄氏辨之謂管蔡流言之時尚未有東都也王/應麟以為居國之東似得其實今考書成王感風雷)

　(之變出郊以迎意當時必如今之大臣釋位待罪出/國之東郊以居耳朱子云弗辟之說只從鄭氏為是)

　(三叔方流言周公處骨肉之間豈應以片言半語遽/然興師以征之聖人氣象大不如此又成王方疑周)

　(公周公固不應不請而自誅之若請之于王亦未必/見從雖曰聖人之心公平正大區區嫌疑似不必避)

　(但舜避堯之子禹避舜之子自是合如此若居堯之/宫逼堯之子即為簒矣或謂周公居東不幸成王終)

　(不悟不知周公又如何處愚謂公亦惟盡其忠誠而/已矣問鴟鴞詩其詞艱苦深奥不知當時成王如何)

　(便理㑹得曰當時事變在眼前故讀其詩者便知其/用意所在自今讀之既不及見當時事所以謂其詩)

　(難曉然成王雖得此詩亦只是未敢誚公其心未必/能遂無疑及至風雷之變啓金縢之書後方始釋然)

　(開悟劉公瑾云流言之興而公弗避居以待成王之/察則其心雖無私而義有未盡故曰我無以告我先)

　(王是以避居二年之後成王既知流言之罪人而疑/慮未釋乃作鴟鴞以喻之觀其告鴟鴞以無毁我室)

　(可見其詩作于武庚未誅之先自雷風之變而周公/既歸乃承王命作大誥東征一書之中首言王若曰)

　(繼而屢言王曰又言沖人又曰寜考皆自成王而言/可見公之東征王實命之當在王既感悟而迎公以)

　(歸之後也黄佐云鴟鴞之詩乃周公居東之時預見/二叔武庚將有潰亂之勢而作一以釋罪而明吾之)

　(心一則勸王/為先事之備)

鴟鴞鴟鴞既取我子(叶寘韻資四翻亦/叶質韻職日翻)無毁我室(質韻/亦叶)

(寘韻式/吏翻)恩斯勤(叶真韻讀如/槿渠斤翻)斯鬻(豐氏本/作育)子之閔(叶真/韻眉)

(貧/翻)斯(比而賦也託為鳥之愛巢者呼鴟鴞而告之鴟鴞/爾雅云鸋鴂也郭璞以為鴟類而陸璣則云鴟鴞)

(似黄雀而小其喙尖如錐取茅莠為窠以麻紩之如刺/襪然縣著樹枝或一房或二房幽州人謂之鸋鴂或曰)

(巧婦或曰女匠闗東謂之工雀或謂之過嬴闗西謂之/桑飛或謂之襪雀或曰巧女陸佃邢昺丘光庭輩皆非)

(之謂當從璞義今據爾雅本文鴟鴞鸋鴂之下又有狂/茅鴟怪鴟梟鴟等名則此自應同是鴟屬無緣得為巧)

(婦小雀也或以鴟與鴞為二物賈誼賦云鸞鳯伏竄兮/鴟鴞翺翔顔師古注云鴟鵂鶹怪鳥也鴞惡聲鳥也或)

(以為鴟鴞即鵂鶹按鵂鶹即怪鴟一名鴟鵂未聞有鴟/鴞之名況爾雅明别鴟鴞與怪鴞為二物無容混而為)

(一也愚攷鴟鴞單言之即鴞是也解見墓門篇魏志云/鴞天下賤鳥也及其在林食椹則懐我好音以其為惡)

(聲之鳥故周公取以比夫流言者取猶致也君子以貨/取之取子比成王也呼成王為子者親之之意觀洛誥)

(朕復子明辟之語可見成王惑于流言而不加覺察是/隳二叔之術中而為其所召致也故曰既取我子是時)

(王猶未悟故公直發此一語以喚醒之書所謂王亦未/敢誚公正指此也毁壊也室鳥巢也以比王室曹氏云)

(雀以巢為室如稱雀入燕室是也通章主意只在無毁/我室一語范祖禹云成王幼弱未足以及天基命定命)

(周公苟不攝政則禍亂將作而毁周室矣恩愛勤勞也/斯語辭鬻毛云稚也鬻子稚子指成王也按鬻何以訓)

(稚鬻之為義據說文云䭈也字亦作粥即糜是也糜性/淖弱故借為幼稚之義禮記粥粥若無能也義亦同此)

(閔傷也言我之所以恩愛結于中心念兹在兹日勞勞/焉而不釋者以成王年方幼沖而為浮言所摇動孤立)

(于上其勢甚危誠可閔傷故也承上文無毁我室/正指遭流言變後而言以起下章思患預防之意)　迨

(家語作殆/說文作𨽻)天之未隂雨(麌/韻)徹彼桑土(麌韻石經韓詩爾/雅注豐氏本俱作)

(杜字林/作&KR2690;)綢繆牖户(麌/韻)今女(音汝孟子嚴氏/豐氏本俱作此)下民或敢侮

予(叶麌韻讀如雨王矩翻云比之賦也迨及也天將雨/必先隂故曰隂雨徹毛 剝也本通徹之徹借為徹)

(去之徹此訓剝者以剝而脫之亦有去義桑土毛云桑/根也通作杜方言云東齊謂根曰杜又字林作&KR2690;云桑)

(皮也孔頴逹云取彼桑土用為鳥巢明是桑根在上剝/取其皮或欲讀土如字謂取桑和土膠結成巢于理亦)

(通但桑乃全樹之名今但云徹桑而己未辨所徹者是/枝是葉不如作桑杜之為確也綢繆解見唐風朱子云)

(牖巢之通氣處戸其出入處也愚按詩言牖户二字有/味此巢之通隙虚處正足以窺伺禍患之来而預為之)

(地陸佃云迨天之未隂雨及其間暇之譬也徹彼桑土/綢繆牖户明其政刑之譬也盖窘生于隂雨而户牖所)

(以取明故是詩托況如此文子曰百星之明不如一月/之光十牖畢開不如一户之明是也下民鄭𤣥云巢下)

(之民侮說文云傷也予代鳥自謂也言今女巢下之民/得母或敢有傷害我者乎或字有味與莫敢誰敢自别)

(或敢者正恐猶有侮者在所以宜綢繆也孔子讀此詩/而贊之曰為此詩者其知道乎能治其國家誰敢侮之)

(此承上章毁室言而深以綢繆牖户為成王望一叚恩/勤悲閔至心正在于此見今日武庚之毒雖未發然終)

(必有潰决之時庶㡬王之一悟而思保其國家也舊說/謂周公自述其締造周密則于末章予室翹翹句如何)

(可通且維音嘵嘵但祈汲汲自明于忠淺矣前以毁室/屬鴟鴞而此以侮予屬下民者盖室一毁則探鷇取卵)

(之事必有起而乗之者猶之管叔武/庚蠢動而頑民亦遂洶洶不静也)　予手拮据(叶麌/韻讀)

(如拘恭/于翻)予所捋荼(虞/韻)予所蓄(釋文/作畜)租(虞/韻)予口卒瘏(虞韻/釋文)

(作/屠)曰予未有室家(叶虞韻攻乎翻周比之賦也此下予/字代鳥自謂而 公以自況也拮据)

(毛云撠挶也按拮之訓撠据之訓挶當是以音相近取/義說文則云拮手口共有所作也据㦸挶也徐鍇云謂)

(手執臂曲局如㦸不可轉也盖拮言其作之物据言其/作之狀當從說文解為長武王未受命而周公欲以一)

(手之烈成文武之徳苦可知矣捋說文毛傳皆云取也/荼依鄭注周禮及詩皆云茅秀也蓄說文云積也租通)

(作蒩說文云茅藉也禮封諸侯以土蒩以白茅周禮音/義亦作租上文綢繆牖户必取桑根之皮此但納茅秀)

(于窠中以為之藉盖作窠之始事也舊解殊混捋荼手/之為也手之用不足因以口繼之租而曰蓄盖有資于)

(口者矣故即承之曰予口卒瘏卒通作□盡也瘏說文/云病也室家朱子云巢也鄭云我作之至苦如是者曰)

(我未有室家之故錢天錫云當初不利孺子之謗必以/周公止為身謀今特表出未有室家見得我平日之吐)

(哺握髪固結人心祈求天命祗以王室之未集豈為身/謀而顧云不利也徐光啓云五箇予字可玩勞亦予也)

(病亦予也惟予而已無可他諉者為予室故也上四予/字匪躬之義下一予字體國之忠愚按此周公自追其)

(前日攝政/之事而言)　予羽譙譙(叶蕭韻慈焦/翻釋文作燋)予尾翛翛(叶蕭韻/思邀翻)

(孔氏載經文及毛傳皆作消/消云定本作修修豐氏本同)予室翹翹(蕭/韻)風雨所漂摇

(蕭/韻)予維音嘵嘵(蕭韻爾雅作憢憢說文作唯予音之嘵/嘵 比之賦也譙說文云嬈譊也增韻)

(云以辭相責也說文無翛字當通作消據正義疑古本/是如此說文云盡也承上文言我雖勤于為臬如此而)

(無如惡我之成者何也羽翮所至輙被譙讓而予終不/能自舎至于尾毛之長者亦已消盡盖其瘁如此翹翹)

(毛云危也按說文云翹尾長毛也借為竦起之義以其/托巢于高枝而結構猶尚未成故危之也漂浮摇動也)

(俱見說文漂屬雨摇屬風乃未然事與第二章未隂雨/相應今雖未至于此而後来將必至於此也然則徹彼)

(桑土綢繆牖户以成完巢其可緩乎嘵說文云懼也維/音嘵嘵者鄭云恐懼告愬之意正指迨天之未隂雨五)

(句言而所云思斯勤斯鬻子之閔斯者其大指畢露乎/此周昌年云要見多難將毁我室故己作詩以喻王使)

(之知保其室家有不容不汲汲意非公只明己之見誣/而已王樵云鴟鴞四章盖極道武庚之情武庚之情既)

(明則成王之疑自釋大誥曰殷小腆誕敢紀其序曰予/復反鄙我周邦此武庚之情而詩所謂毁我室與侮予)

(者皆謂此也武庚雖包藏此心而王室未有釁則亦安/從而發哉不幸而三監者入其機械之中為所扇惑欲)

(動摇周室而不間周公則不可動于是流言曰公將不/利于孺子此其謀欲使周室先自生釁而後起而圖之)

(也而成王果不能無疑周公于是而不退去以待王心/之察不惟非大臣自處之義其不反實奸人之口乎于)

(是告二公而避位以去項氏所謂既不居中則不利之/謗自息者既去而公亦不汲汲于自明又居東二年而)

(罪人之主名王自得之盖奸人雖能為幻于一時而徐/之未有不情見計露者也周公于是究其本謀之所自)

(而直以武庚之情陳之于王王可悟矣然而武庚之叛/未形也故未能决然遂以公為是而亦未敢誚公為非)

(周公陳武庚之情而一己之心迹不足復言乃若武庚/之志欲紀亡殷之緒復其舊物而覆我周室其禍不在)

(周公之身已也王雖或已知周公之無他而或未足以/及此故周公曰予羽譙譙予尾翛翛予室翹翹風雨所)

(漂摇予維音嘵嘵言憂在王室而己之鳴不得不急也/武庚若起王室安危有未可知者此感喻王之深也鴟)

(鴞之詩斷在管蔡未誅之前若既誅而成王尚未知周/公之意則王心之蔽深矣豈區區之詩所能回豈自述)

(其勤勞所/能感動哉)

　　鴟鴞四章章五句(子貢傳以為周公孫于魯殷人/畔公憂王室勸王修政以備之)

　　(賦鴟鴞申培說亦云管叔及其羣弟流言于國周/公避居于魯殷王禄父遂與十七國作亂周公憂)

　　(之作此詩以貽成王欲王省悟以備殷全篇以鳥/之育子成巢者比先王之創業而代之為言也皆)

　　(附㑹不足信周公原未嘗有居魯之事且使此詩/作于殷人畔後則所云未雨綢繆者謂何而奈何)

　　(猶以無毁我室致戒乎朱子又謂周公東征二年/得管叔武庚而誅之而成王猶未知周公之意乃)

　　(作此詩以貽王盖惑于孔安國之說後來與蔡九/峯辨其不然乃以為當從鄭氏云又趙岐謂鴟鴞)

　　(之詩刺邠君盖漢儒言詩/多異說要無據不足信)

　狼跋美周公也周公雖遭疑謗然所以處之不失其

　常故詩人美之(出朱傳國序云美周公也周公攝政/逺則四 流言近則王不知周大夫)

　(美其不失其聖也孔叢子載孔子曰/于狼跋見周公之逺志所以為聖也)

狼跋(陸徳明云/或作拔)其胡(虞/韻)載疐(說文作躓/陸本作疌)其尾(叶紙韻讀/如鮪羽軌)

(翻/)公孫(音遜/後同)碩膚(虞/韻)赤舄几几(紙韻說文崔靈恩集注/俱作掔掔董氏云一作)

(已巳筋比而賦也狼解見還篇羅願云股中有筋如雞/子又 滿身如織絡之狀跋說文云蹎跋也爾雅云躐)

(也李廵云前行曰躐胡說文云牛頷垂也今狼亦稱胡/者以其頷下垂皮亦如牛然孔頴逹云狼之老者則頷)

(下垂胡載之言則盖音近也疐說文云礙不行也从叀/引而止之也叀者如穿馬之鼻从此與牽同意爾雅云)

(跲也李廵云却頓曰疐孔云跋與疐皆是顛倒之類進/則躐其胡謂躐胡而前倒也退則跲其尾謂卻頓而倒)

(于尾上也毛詩草蟲經云老狼項下有袋求食滿腹向/前行乃觸之退後又自踏踐上疐其尾進退有患公周)

(公也孫鄭𤣥云讀當如公孫于齊之孫孫之言孫遁也/孔云古之遜字借孫為之按春秋夫人孫于邾公孫于)

(齊論語孫以出之皆以省文通用周公避位居東所謂/孫也碩大膚皮也碩膚與跋胡疐尾對看禮記云四體)

(既正膚革充盈人之肥也所謂碩膚也按革膚内薄皮/膚革内厚皮故其字从肉舊說訓膚為美難通赤舄周)

(禮注云冕服之舄也王吉服有九舄有三等赤舄為上/下有白舄黒舄孔云上公九命得服袞冕故履赤舄又)

(按詩云王錫韓侯𤣥袞赤舄則諸侯亦得用赤舄也李/如圭云天子諸侯冕服用舄他服用履解見南山篇几)

(几朱子云安重貌王安石云几人所馮以為安故几几/安也蘇轍云周公之輔成王亦多故矣二叔流言以病)

(其外成王不信以憂其内人之視周公如視狼然前憂/其躐胡而後憂其跲尾也然周公居之從容自得而二)

(患皆釋人徒見其履赤舄几几然安且閒而不知其解/患釋難之方也愚按跋胡比公之進而立朝遭流言之)

(變疐尾比公之退而居東至二年之乆詩人畧假荒廹/之狀為喻如易所稱羝羊觸藩云者非以狼為公比也)

(然此章先言跋其胡而後言疐其尾則意專重在疐尾/盖主公居東而言公雖遜而膚自碩若了無所患苦者)

(然赤舄几几正想其居東時意象耳所以然者以公之/純忠仰可對皇天幽可質先王則其几几自得也固宜)

(又朱子云公遭流言之變而其安肆自得乃如此盖其/道隆德盛而安土樂天有不足言者所以遭大變而不)

(失其常也程子云周公至公無私進退以道無利欲之/蔽故雖危疑之地安于舒泰范祖禹云其德備者其容)

(亦盛赤舄几几則其餘可見矣夫神龍或潛或飛能大/能小其變化不測然得而畜之若犬羊然有欲故也惟)

(其可以畜之者是以亦得醢而食之凡有欲之類莫不/可制焉惟聖人無欲故天地萬物不能易也富貴貧賤)

(死生如寒暑晝夜相代乎前吾豈有二其心乎哉亦順/受之而已矣舜受堯之天下而不以為泰孔子阨于陳)

(蔡而不以為戚周公逺則四國流言近則王不知而赤/舄几几德音不瑕其致一也鄒忠𦙍云易明夷之象傳)

(曰内文明而外柔順以蒙大難文王以之内難而能正/其志箕子以之甚矣彖傳之言似周公也繇今觀公之)

(事沖雖不若文箕之事暴厄亦未至于羑里辱亦未至/于囚奴顧當時流言鼎沸王心懐疑豕塗鬼車禍且不)

(測斯亦多凶多懼之時矣昔人謂為箕子更難於為文/王以其屬尊而最親尤為紂所忌耳公内憑叔父之尊)

(外總冡宰之任負斧扆而履乗石木秀風摧石峻流湍/不利之謗所從來矣即其精誠可以告先王而不能顯)

(白之幼主且天下之人何可門到户說使皆坦然邪遜/而居東公所為善用晦固即柔順蒙難之家法處明夷)

(以艱貞者也豈與夫以自我之重挾非常之勲身危繇/於勢過而不知去勢以求安者等哉文中子云美哉公)

(旦之為周也外不屑天下之謗而私其迹曰必使我子/孫相承而宗祀不絶也内實逹天下之道而公其心曰)

(必使我君臣相安而禍亂不作深乎深乎安/家者所以寧天下也存我者所以厚蒼生也)　狼疐其

尾載跋其胡(虞/韻)公孫碩膚(虞/韻)德音不瑕(叶虞韻洪孤翻/ 比而賦也有)

(德之言謂之徳音瑕廣韻云玉之病也狼既退而疐其/尾矣于是復進則又跋其胡此章之意重在跋胡也公)

(之居東二年可謂疐尾矣罪人斯得之後而又作詩以/貽王獨不慮其跋胡乎而公不然也身尚孫而膚仍碩)

(凡所矢口莫非有德之言終無得而瑕疵之者王亦未/敢誚公不瑕之謂也杜預云心平則徳音無瑕闕一說)

(朱子云德音猶令聞也亦通又左昭二十年晏子曰先/王之濟五味和五聲以平其心成其政也聲亦如味一)

(氣二體三類四物五聲六律七音八風九歌以相成也/清濁大小短長疾徐哀樂剛柔遲速高下出入周疏以)

(相濟也君子聽之以平其心心平德和故/詩曰德音不瑕此直借語立義非詩本㫖)

　　狼跋二章章四句(子貢傳云周公居子魯魯人觀/焉賦狼跋申培說以為魯人覩)

　　(周公德容而作是詩今按/書言周公居東非居魯也)

　伐柯周人商迎周公也(子貢傳云周人思周公而賦/伐柯序于此詩及九罭篇皆)

　(云美周公也周大夫刺朝廷之不知也愚按序所云/刺朝廷之不知者盖追刺雷風未作以前成王及二)

　(公皆不知周公之忠耳考之書金縢篇云秋大熟未/穫天大雷電以風禾盡偃大木斯拔邦人大恐王與)

　(大夫盡弁以啓金縢之書乃得周公所自以為功代/武王之說二公及王乃問諸史與百執事對曰信噫)

　(公命我勿敢言王執書以泣曰其勿穆卜昔公勤勞/王家惟予沖人弗及知今天動威以彰周公之德惟)

　(朕小子其新逆我國家禮亦宜之王出郊天乃雨反/風禾則盡起二公命邦人凡大木所偃盡起而築之)

　(嵗則大熟新逆馬融本作親迎我國家禮亦宜之者/孔潁達云國家尊崇有德宜用厚禮詩稱袞衣籩豆)

　(是也王出郊者金履祥云意成王俟于郊而以使者/先之愚詳繹金縢篇文先言二公及王則啓王之問)

　(諸史百執事以知周公請命之忠者二公也未言二/公命邦人凡大木所偃盡起而築之則成王特出待)

　(周公于郊而迤邐郊外徃見周公以將成王之命者/亦二公也二公漢孔氏以為召公太公也此詩盖當)

　(王議迎公之時為王商遣使必無踰/二公者而因及所以待公之禮耳)

伐柯如何匪斧不克(職/韻)取(釋文/作娶)妻如何匪媒不得(職韻/ 比)

(也柯毛傳說文皆云斧柄也太公六韜有大柯斧考工/記車人云柯長三尺博三寸厚一寸有半五分其長以)

(其一為之首注云首六寸謂門頭斧也柯其柄也是斧/柄大小之度匪斧不克與齊風析薪如之何匪斧不克)

(語意不同柯者斧之柄操斧以伐之即所操之柄以得/其所伐之度若非有所操之斧可據則所伐者亦不能)

(成其為柯也下二句即申上二句意盖觸類廣譬以明/之柯與妻以喻周公伐柯取妻以喻迎周公斧與媒則)

(以喻二公也鄭𤣥云伐柯之道惟斧乃能之此以類求/其類也以喻成王欲迎周公當使賢者先徃媒者能通)

(二姓之言定人室家之道以喻王欲迎周公當先使曉/王與周公之意者先徃愚按賢而曉王與周公之意者)

(惟二/公耳)　伐柯伐柯(孔叢子作/操斧伐柯)其則不逺(叶銑韻讀如/兖以轉翻)我

覯之子籩豆有踐(銑韻公比而賦也迎周公者當遣召/公太 二人故重言伐柯則猶言法)

(則也即大小長短之度是也所伐者柯伐之者斧此斧/之柯與新伐之柯其大小長短當亦無以異者孔叢子)

(作操斧伐柯於義更明以比二公周公同此忠愛之心/觀武王有疾而二公即欲為王穆卜其休戚相闗與周)

(公之心豈有異哉周公不聽穆卜而自以為功者孔頴/逹謂公位居冢宰地則近親脫或卜之不善不可使外)

(人知悉亦不可苟讓故自以為功也是則迎周公者必/非二公不可以二公忠愛之心為周公所素鑒耳然心)

(雖無二而跡則稍殊故詩人但以不逺想像之而中庸/引此詩亦云執柯以伐柯睨而視之猶以為逺也此言)

(外之意而詩人亦可謂善為說辭者矣稱我者詩人代/成王籌度之辭覯說文云遇見也詩詁云汎見曰見接)

(見曰覯之子鄭云是子也斥周公也爾雅云竹豆謂之/籩木豆謂之豆鄭氏云籩豆其容實皆四升踐原訓履)

(毛傳訓為行列貌鄭云王欲迎周公當以饗燕之饌行/至則歡樂以悅之孔云飲食之事聖人以之為禮今勸)

(迎周公而言陳列籩豆是令王以此籩豆與公饗燕也/郝敬云設其籩豆踐然陳列君臣相與燕笑一見而徃)

(事釋然矣聖人/豈有成心乎)

　　伐柯二章章四句(申培說云管叔以殷圍衛大夫/議迎周公乃作此詩解者謂伐)

　　(柯匪斧則無以取木比武庚管叔之亂非周公不/能平則次章其則不逺當作何解于文義不可通)

　　(矣朱子以為周公居東之時東人言此首章比平/日欲見周公之難次章比今日得見周公之易牽)

　　(强附㑹尤/為無理)

　九罭迎周公歸自東也(郝敬云前篇諷成王以饗禮/迎公此篇諷王以冕服迎公)

　(愚按此當是使者/將命而至東之作)

九罭之魚鱒魴(陽/韻)我覯之子袞衣繡(讀詩記/作綉)裳(陽韻比/興而)

(也九罭魚網也爾雅云緵罟謂之九罭孫炎云謂魚之/所入有九囊也陸徳明云今江南呼緵罟為白囊綱郝)

(云九罭以比天子羅致大臣鱒魚名一名鮅爾雅曰鮅/鱒是也陸璣云似鯤魚而鱗細于鯤也赤眼多細文鯤)

(亦作鯶羅願云目中赤色一道横貫瞳魚之美者食螺/蚌孫炎正義云鱒好獨行制字从尊殆以此也魴解見)

(魚麗篇羅云詩稱九罭之魚鱒魴鱒多獨行亦有兩三/頭同行者極難取見網輙遁魴則說苑所謂若存若亡)

(若食若不食者也周公有聖德遭時之未信退避于東/有難進易退之操故以鱒魴言之又陸佃云鱒魚圓魴)

(魚方君子道以圓内義以方外而周公之徳具焉故是/詩主以言之然則鱒象公之圓而袞衣者道也魴象公)

(之方而繡裳者義也𤣥袞纁繡而後可以見周公猶之/九罭之取鱒魴也我覯之子解見伐柯篇代為成王籌)

(度之辭也袞龍衣也陸德明云天子畫升龍于衣上公/但畫降龍解見采菽篇繡說文云五采備也程子云鱒)

(魴魚之美者施九罭之網則得鱒魴之魚用隆厚之禮/則得聖賢我欲覯之子當用上公禮服徃逆之嚴粲云)

(服其服則居其位矣/欲朝廷復相之也)　鴻飛遵渚(語/韻)公歸(朱子云此章/飛歸字是句)

(腰亦用韻詩/中亦有此體)無所(語/韻)於女(音汝/後同)信處(叶語韻敞吕翻鳥/興也鴻鴈皆水)

(也知避隂陽寒署者春則避暑而北秋則避寒而南所/謂木落南翔冰泮北徂者也陶隱居云大曰鴻小曰鴈)

(或云鴈多羣而鴻寡侣遵說文云循也渚小洲也釋名/云渚遮也能遮水使廻也鴻飛遵渚盖自北而南之時)

(以況公之避京師而居東也歸歸周也女者對東人之/辭左傳云再宿曰信彼一時也沖人之疑未釋公雖欲)

(歸周而無安身之所故不得不暫于汝地焉信處耳然/謂之信也而豈可久哉所以然者以公之精忠感格必)

(有悟主之期故也此一/章追前日居東時而言)　鴻飛遵陸(屋/韻)公歸不復(屋/韻)於

女信宿(屋韻北興也陸說文云髙平地鴻飛遵陸盖自/南歸 之時不復為渚上之遊以況公之自東)

(而還歸于周亦將留相王室而不復来東也故易漸卦/九二之象曰鴻漸于陸夫征不復公之歸以之上九之)

(象曰鴻漸于陸其羽可用為儀公之不復以之宿說文/云止也信宿即信處也此一時也王既悟而遣余輩銜)

(命以迎公公之留于女地不過信宿間/耳歸不乆矣此一章據見在迎公而言)　是以有袞衣

(叶支韻讀如/伊么夷翻)兮無以我公歸(叶支韻/渠為翻)兮無使我心悲(支/韻)

兮(賦也是以有袞衣者得請之辭向之籌於王前者曰/我覯之子袞衣繡裳王不以其言為非所以今日有)

(袞衣之命而使人賚之以予公也無以我公歸兮一句/作一氣讀上無字畧斷親之故曰我言今日袞衣来而)

(我公固將歸矣然使風雷不作則公安有今日公之得/有今日也幸也君臣相遇自古稱難況公以元勲叔父)

(而猶遭此患則忠而被謗信而見疑者可勝道哉俯仰/之間感慨係之無謂以我公今日獲歸而遂無可使我)

(心悵然含悲者在也忠厚悱惻溢于言表所謂言/之無罪聞之足以戒是詩也其亦二公所作與)

　　九罭四章一章四句三章章三句(序見伐柯篇子/貢傳申培說皆)

　　(云周公歸于周魯人欲留之弗克賦九罭朱子亦/以為周公居東東人喜之而作今按本文有於女)

　　(信處於女信宿之語其為使者所作而非出于東/人之口可知已且公天下之公也居東公之不幸)

　　(也不以朝廷失公為憂而以東土得/公為喜何所見之昧而所愛之細乎)

　假樂贊美武王之德為祭武王之詩(所以知為美武/王者何也有三)

　(徴焉大明之詩曰篤生武王保右命爾變伐大商今/此詩亦有保右命之之語一也中庸子曰舜其大孝)

　(也與德為聖人尊為天子富有四海之内宗廟饗之/子孫保之故大德必得其位必得其禄必得其名必)

　(得其夀故天之生物必因其材而篤焉故裁者培之/傾者覆之詩曰嘉樂君子憲憲令德宜民宜人受禄)

　(于天保佑命之自天申之故大德者必受命夫舜起/匹夫為天子武王自諸侯有天下其事相類故孔子)

　(合言之知此詩非咏守成之詩二也又篇中云穆穆/皇皇宜君宜王按禮云天子穆穆諸侯皇皇舊說亦)

　(皆以君為諸侯王為天子夫以一身而兼歴諸侯天/子者惟湯武而已三也所以知為祭詩者以子孫千)

　(億一語知之凡詩中言子孫多是對祖考而言紀述/廟中所見也大雅咏文王詩最多其専為武王咏者)

　(唯此一詩而已疑亦周公所作太史公云/夫天下稱頌周公言其能論歌文武之德)

假(左傳中庸豐/氏本俱作嘉)樂(音/酪)君子(叶寘韻資四翻詩既取我子/無毁我室舊皆謂叶職韻音)

(則今按子則相去/甚逺未足信也)顯顯(中庸作/憲憲)令徳(本職韻當叶/寘韻丁㑥翻)宜民

宜人(真/韻)受禄于天(叶真韻汀因翻嚴粲以/自章首至此為第一章)保右(中庸/作佑)命

(叶真韻/眉辛翻)之自天申(真/韻)之(毛鄭及諸家本皆以自/章首至此為第一章)干禄百

福(叶職韻/筆力翻)子孫千億(職韻嚴以自保右至此為第二章/ 賦也假當依左傳中庸通作嘉)

(美也輔廣云假樂君子是作詩者美而樂之也唯其美/之故樂之顯說文云頭明飾也顯顯令徳者鄭𤣥云有)

(光光之善德愚按下章言不愆不忘率繇舊章無怨無/惡率繇羣匹正令德之實明著而可見者宜說文云所)

(安也輔云謂心愜之朱子云民庻民也人在位者也孔/頴逹云民人散雖義通對宜有别臯陶謨能安民能官)

(人其文與此相類受說文云上下相付也禄之為言録/也天録其德而與之以福則曰禄其實禄即福也董仲)

(舒對策引此而衍之云為政而宜于民者固當受禄于/天深得此詩之㫖通篇骨子只宜民宜人一句耳保者)

(扶持之意右者贊助之義命者命之為天子也自從也/申者申束之義故毛傳以為重也天眷有德久而不替)

(之謂干禄二句申結上文干禄與旱麓篇解同有顯顯/之令德是以宜其民人故能受天之禄所謂自求多福)

(也百福言衆也曰保曰右曰命皆是也此已然之事子/孫據時王而言不汎言孫子而順數子孫知此詩作于)

(成王之世矣十百為千自一萬而十萬以至萬萬皆曰/億承上文百福而極言之舊說以為子孫衆多非也子)

(孫之獲福多于前王所謂自/天申之者也此句乃祝辭)　穆穆皇皇(陽韻班固傳/注作煌煌)

宜(陸徳明/本作且)君宜(陸本/作且)王(陽/韻)不愆(春秋繁露作騫/文選注作愆)不忘(陽/韻)

(說苑/作亡)率由舊章(陽韻毛鄭諸本自干禄至此為第/二章嚴以穆穆至此為第三章)威儀

抑抑德音秩秩(質/韻)無怨無惡(去/聲)率由羣(春秋繁/露作仇)匹(質韻/嚴以)

(威儀至此為第四章通賦也此章贊武王之徳穆通作/㣎誢文云細文也皇 作煌說文云煇也此以法制之)

(明備言與下文率繇舊章作照自其曲折備具曰穆穆/自其光采發越曰皇皇宜君宜王之宜亦謂與其位相)

(愜解見小引下言武王先既宜于為一國之君矣而後/又宜于為天下之王也愆者謬戾之謂忘者疎畧之謂)

(率通作衛循也由舊說多訓為從按說文有甹字無由/字其義則木生條也然說文中字諧由聲者頗多疑古)

(本有由字但許叔重偶遺耳經書用此字通訓為從不/知何據或謂其字从田上出指所從之道也因憶仲由)

(字子路而韓詩注有云東西耕曰横南北耕曰由則由/之从田其義明矣或又疑由實非字仍當作甹逺其本)

(訓凡說文中字諧由聲者皆是从甹省又古文由繇通/用如由余之為繇余許由之為許繇是也繇本作䌛乃)

(隨從之義則通用之說較為可信但繇乃音謡由則音/猶其音不叶如何可通今考說文有邎字以行邎徑為)

(義音與由同然則凡用由字者大抵從邎通之耳此字/犯上諱己通行天下改由為繇惜當時議者考不及此)

(舊章杜欽云先王法度鄭云舊典之文章愚按如文王/治岐之政是也孟子云今有仁心仁聞而民不被其澤)

(不可法于後世者不行先王之道故也故曰徒善不足/以為政徒法不能以自行詩曰不愆不忘率由舊章遵)

(先王之法而過者未之有也此武王之所以宜民也威/儀以接下之禮言抑自按抑也解見賔之初筵篇徳音)

(嚴云有德之聲音也言語教令聲名皆可稱德音此德/音指言語也秩本訓積徐鍇以為有序之貎蘇轍云無)

(所不容故無怨無所不矜故無惡羣羣臣也匹通作妃/羣臣之才品髙下其等第不同各循從其匹耦而衡量)

(之絶不以一己愛憎之私意參預其間盖大以成大小/以成小武成所謂建官惟賢位事惟能事正如此此又)

(武王之所以宜人也董仲舒論春秋云吾以其近近而/逺逺親親而疎疎也亦知其貴貴而賤賤重重而輕輕)

(也有知其厚厚而薄薄善善而惡惡也有知其陽陽而/隂隂白白而黒黒也百物皆有合偶偶之合之仇之匹)

(之善也詩云威儀抑抑德音秩秩無怨無惡率由羣匹/此之謂也嚴云穆穆皇皇與抑抑秩秩一體率由舊章)

(與率繇羣/匹相對)　受福無疆(陽/韻)四方之綱(陽韻毛鄭諸本自/威儀至此為第三)

(章/)之綱之紀(紙/韻)燕及朋友(有韻亦叶紙韻羽軌翻嚴/本以受福至此為第五章)百

辟卿士(紙/韻)媚于天子(紙韻亦叶有/韻濟口翻)不(釋文/作匪)解(漢書/作懈)于位

(寘/韻)民之攸塈(寘韻毛鄭諸本自之綱至此為第四章嚴/本以百辟至此為第六章 賦也此章著)

(民人之皆宜于武王而復交互言之受福無疆四方之/綱宜民也之綱之紀燕及朋友則宜民之所以宜人也)

(百辟卿士媚于天子宜人也不解于位民之攸塈則宜/人之所以宜民也武王之所得于民人者如此受禄于)

(天不亦宜乎無疆言無有畔界綱紀解見棫樸篇燕通/作宴說文云安也朋友吕祖謙云合百辟卿士言之也)

(泰誓曰友邦冢君酒誥曰太史友内史友承上章言不/愆不忘率繇舊章則典則昭垂後人可守成業而治受)

(福無疆實自此始所以然者其統領既挈四方皆于是/繫屬焉且不特挈其綱領而已至于節目所在亦皆犁)

(然分别井井有條如是綱舉目張四方昇平則輔治之/朋友亦賴以安矣按棫樸咏文王之詩也曰勉勉我王)

(綱紀四方然則此詩言綱紀固即文王舊章之綱紀也/黄櫄云元氣不存雖盛且壯不足為一身之福綱紀不)

(立雖强且富不足為人君之福輔云人君能綱紀四方/則臣下自然賴之若在上者管束不來則臣下何恃以)

(為安也辟爾雅云君也百辟謂諸侯也卿士王朝之羣/臣鄭云卿之有事也此即前所云朋友也媚說文云悅)

(也解猶脫也位即公侯伯子男公卿大夫士之位不解/于位者人各守其位以盡其職無侵官無曠官也攸所)

(也塈通作臮說文云衆辭與也引虞書稷契臮臯陶又/史記夏本記璸珠臮魚今尚書文皆作暨言外而百辟)

(内而卿士皆愛悅武王各盡其職而為民之所與也左/成二年盟于蜀蔡侯許男不書乗楚車也謂之失位君)

(子曰位其不可不慎也乎蔡許之君一失其位不得列/于諸侯況其下乎詩曰不解于位民之攸塈其是之謂)

(矣昭二十一年葬蔡平公蔡太子朱失位位在卑大夫/送葬者歸見昭子昭子問蔡故以告昭子嘆曰蔡其亡)

(乎若不亡是君也必不終詩曰不解于位民之攸塈今/蔡侯始即位而適卑身將從之哀五年鄭駟泰富而侈)

(嬖大夫也而常陳卿之車服于其庭鄭人惡而殺之子/思曰詩曰不解于位民之攸塈不守其位而能久者鮮)

(矣按觀此可以得/不解于位之義)

　　假樂三章章八句(毛鄭及諸家本皆作四章章六/句嚴本依陳氏分為六章章四)

　　(句惟季彭山氏更定作三章章八句今從之為序/以為嘉成王也不知果何據而云然朱子疑 公)

　　(尸之所以答鳬鷖申培說剽之云公尸美王者之/詩尤為不根子貢傳漫以為訓成王而詩之用于)

　　(何地殊不能知要之影響耳又按左文四年公如/晉及晉侯盟晉侯享公賦菁菁者莪公賦嘉樂襄)

　　(二十六年齊侯鄭伯為衛侯故如晉晉侯兼享之衣/賦嘉樂國景子相齊侯賦蓼蕭子展相鄭伯賦緇)

　　(附録/于此)

　載見成王免喪朝諸侯率以見于武王廟(出郝敬毛/詩原解)

　助祭既畢而慰勞之詩(出季本詩說解頥侯序及蔡/邕獨斷皆以為諸 始見于)

　(武王廟之所歌也朱傳申培說亦以為諸侯助祭于/武王廟之詩按竹書成王四年春正月初朝于廟是)

　(詩之作當在此時盖免喪始朝廟也詩專為助祭諸/侯而發或即疑為獻助祭諸侯之樂歌然於禮文無)

　(所出惟祭後有歸俎餕餘二禮因作此詩以致其贊/勞之意則不可知耳鄒子静云此篇諸侯之來本為)

　(來朝而是詩之作則為助祭如車攻詩東/都之行本為㑹同而是詩之作則重田獵)

載(墨子載下/有來字)見辟(墨子/作彼)王(陽/韻)曰求厥章(陽/韻)龍旂陽陽(韻/)

和鈴(豐氏本/作櫺)央央(陽/韻)鞗革有鶬(陽韻說文作瑲/陸德明本作鎗)休有烈

光(陽/韻)率見昭考以孝以享(叶陽韻/虚良翻)以介眉壽永言保之

思皇多祜(麌/韻)烈文辟公綏以多福俾(陸文/作卑)緝熈于純嘏

(叶麌韻果五翻徐光啓云以介眉夀而下三句一韻秦/人功德碑本此 賦也載毛傳云始也載之所以訓始)

(者以字从&KR2392;&KR2392;从才才者草木之初也古字音同形近/者皆得通用故載與哉皆訓為始也鄭𤣥云諸侯始見)

(君王謂見成王也曰求其章者求車服禮儀之文章制/度也孔頴逹云將自說其事故言曰以目之作者所稱)

(曰非諸侯自言曰也諸侯謹慎奉法即是自求其章愚/按下文龍旂和鈴鞗革等物皆等威所繫故以章言諸)

(侯將入朝天子故求其所自有之章一以重王事一以/昭君賜也又墨子云先王之書周頌之道之曰載來見)

(彼王曰求厥章則此語古者國君諸侯之以春秋來朝/聘天子之廷受天子之嚴教退而治國政之所加莫敢)

(不賔當此之時本無有敢紛天下之教者按舊說求章/亦多同斯義然似非詩㫖龍旂者交龍為旂詳見庭燎)

(篇陽即我朱孔陽之陽曹氏云色之鮮明也和者車軾/上之鈴鈴說文以為令丁也和亦鈴也而叠云和鈴者)

(車中之鈴有二在軾者名和或在衡或在鑣者皆名鸞/言和鈴所以别于鸞鈴也干寳云和鸞皆以金為鈴馬)

(動則鸞鳴鸞鳴則和應央說文云中央也顔師古云半/也車前後皆有馬和鈴設在軾上當車之半故以央言)

(之重言陽陽央央者見其非一旂非一車也毛孔主爾/雅有鈴曰旂之說謂以鈴著旊端亦自有據但文理欠)

(順又於央義不合故不從鞗革解見蓼蕭篇鶬當依說/文通作瑲玉聲也鞗革安得有瑲音惟纒搤其上者以)

(金為之謂之金厄則其聲所觸亦徃徃能如王之鳴然/則有鶬盖指金厄言也詳見韓奕篇休說文云止息也)

(烈者火猛之義光之貌也諸侯盛其儀衛從本國而来/以至止于此則見其丰采赫奕足以殿天子之邦而有)

(烈烈然之光輝也率者統領之義昭考毛云武王也朱/子云此乃言王率諸侯以祭武王廟也廟制太祖居中)

(左昭右穆周廟文王當穆武王當昭故書稱穆考文王/而此詩及訪落皆謂武王為昭考又云昭穆之分是始)

(封以下入廟之時便有定次後雖百世不復移易而其/尊卑則不以是而可紊也故成王之世文王為穆而不)

(害其尊於武武王為昭而不害其尊於文又云遷毁之/序則昭常為昭穆常為穆假令新死者當祔昭廟則毁)

(其高祖之廟而祔其主于左祧遷其祖之主于高祖之/故廟而祔新死者于祖之故廟即當祔於穆者其序亦)

(然盖祔昭則羣昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆移而/昭不動故虞之明日祔于祖父盖將代居其處故為之)

(祭以告新舊之神也昭穆之次既定則其子孫亦以為/序禮所謂昭與昭齒穆與穆齒傳所謂太王之昭王季)

(之穆文王之昭武王之穆者是也章氏云凡廟主在本/廟之室中皆東向及祫于太廟之室中惟太祖東自如)

(而為最尊之位羣昭入此者皆列北牖下而南向羣穆/入此者皆列南牖下而北向盖羣廟之列左為昭而右)

(為穆祫祭之位北為昭而南為穆也又云二世祧則四/世遷穆之北廟六世祔昭之南廟矣三世祧則五世遷)

(穆之北廟七世祔穆之南廟矣昭者祔則穆者不遷穆/者祔則昭者不動此所以祔必以班尸必以孫而子孫)

(之列亦以為序也又云宗廟之制但以左右為昭穆而/不以昭穆為尊卑故五廟同為都宫則昭常在左穆常)

(在右而外有以不失其序一世自為一廟則昭不見穆/穆不見昭而内有以各全其尊也以者承上之辭後倣)

(此孝者孝思内盡志也享者獻享外盡物也鄒子静云/以孝以享者合天下之孝享以為一人之孝享也大抵)

(宗廟祭祀多以諸侯助祭為重觀此及清廟雍詩可見/揚子雲有曰孝莫大於寜親寜親莫大於寜神寜神莫)

(大乎四表之懽心介鄭云助祭也按古者主有擯客有/介故介亦有助意眉夀解見南山有臺篇以介眉夀主)

(諸侯言孔云謂助行具禮使孝子得夀考之福也愚按/此已結助祭之事自永言保之而下則又屬望于後日)

(之辭永言長言也書曰歌永言保者抱持不失之義思/發語辭皇通作煌徐鍇云皇之為言煌煌然也祜說文)

(云福也爾雅云福厚也多祜以己然之福言尊為天子/富有四海是也烈即休有烈光之烈以丰采言文即曰)

(求厥章之文以儀衛言辟公朱子云諸侯也王炎云為/國君故稱辟舉五等之貴故稱公荀子云論禮樂正身)

(行廣教化美風俗兼覆而調一之辟公之事也綏安也/多福即上文之多祜俾說文云益也緝熈解見文王篇)

(純之為全音之近也嘏說文云大逺也徐鍇云大逺之/福也作此詩者咏歌以申其意言欲保守此今日煌煌)

(之多福必爾有烈光文章之諸侯實有以安鎮此多福/使永固而不移則自今以徃庶益繼續其光明于純全)

(之嘏福也陸化熈云福本昭明不繼則晦矣愚按綏以/多福即烈文篇惠我無疆之意純嘏以未然之福言鄧)

(元錫云永言保之思皇多祜言大福難保也曰俾緝熈/于純嘏言大嘏不易也陳戒于德也古君臣上下無時)

(而不戒/于德也)

　　載見一章十四句(孔頴逹謂周公居攝七年而歸/政成王成王即政諸侯来朝於)

　　(是率之以祭武王之廟詩人述其事而為此歌焉/郝敬辨之云按成王立年十有三非甚童䙙也世)

　　(儒惑于明堂位云周公負扆踐阼七年而後致政/併强此詩為七年後王親政作盖據雒誥云周公)

　　(誕保文武受命惟七年彼謂成王七年周公留雒/耳非謂七年前成王未親政也十三歲天子尸居)

　　(而又七年則二十矣乃始見諸侯乎初年以流言/疑忌叔父豈幼沖無知者之所為乎鄧元錫則以)

　　(為諸侯殷見朝廟也周官以賔禮親邦國朝宗覲/遇各以其方歲至㑹以發禁至皆主於來王其殷)

　　(見曰同則五年而禘五服羣后畢具至故殷見曰/載見又殷同以發政故載見曰求厥章今按大禘)

　　(之禮禘其祖之所自出而以其祖配之於昭考何/與斯其論疏矣鄒忠𦙍又云竹書紀成王元年丁)

　　(酉春正月王即位命冡宰周文公總百官庚午周/公誥諸侯于皇門夏六月葬武王於畢夫天子七)

　　(月而葬同軌畢至一則送故主之終一則覲新君/之始於義何疑逸周書皇門解述昔之蕭臣助王)

　　(恭明祀敷明刑用能承天嘏命萬子孫用永被先/王之靈光此即介夀保祜緝熈純嘏意也而先之)

　　(以命我辟王小至於大其與是詩同作可知己按/禮居喪不祭若此詩為諸侯㑹葬而作則成王未)

　　(終喪也未終喪而為詩以作樂可乎且以介眉夀/緝熈純嘏豈居喪時語乎如謂周公總百官亦可)

　　(率之以見于廟則武王周公兄也率/見昭考之云何以稱焉愚皆不取)

　烈文成王初見于武王廟諸侯来助祭事畢將歸國

　君臣交相𠡠戒之辭(序及蔡邕獨斷皆以為成王即/政諸侯助祭之所歌歐陽修以)

　(為成王初見于廟諸侯來助祭既祭而君臣受福自/相勑戒之辭愚按此與載見篇同為一時之作觀二)

　(詩皆稱烈文辟公可據彼為廟中贊勞之語此則/諸侯事畢將行當陛辭之時因而交相勑戒也)

烈文辟公(叶陽韻/始黄翻)錫兹祉福惠我無疆(陽韻按此詩公/疆乃皆於單句)

(用韻而雙句不/用韻亦變體也)子孫保之無(白虎通/作毋)封靡于爾邦(叶束/韻悲)

(工/翻)維王其崇(東韻亦叶陽/韻仕莊翻)之念兹戎功(叶陽韻/姑黄翻)繼(豐氏/本作)

(㡭/)序其皇(陽/韻)之(賦也歐陽修云此君勑其臣之辭也嚴/粲云成王即政之初周興未久也其助)

(祭諸侯徃徃身佐文武以定天下者故先稱美之乃告/戒之烈文辟公解與載見篇同錫通作賜說文云予也)

(兹此也指下文祉福言祉說文亦以為福也爾雅疏云/繁多之福也按祉之言止諸福所止繁多之義也福之)

(言祜祜之言厚也言為天所加厚也錫兹祉福主武王/克商之後封建諸侯而言既列之爵復胙之土其為祉)

(福孰大焉一說白虎通云周頌曰烈文辟公錫兹祉福/言武王伐紂定天下諸侯來㑹聚于京師受法度也以)

(受法度為錫祉福亦即下文戒封靡之意書曰各守爾/典以承天休此之謂也惠猶貽也與分人以財謂之惠)

(義同無疆孔云無有疆畔謂長逺無期也子孫辟公之/子孫也保者抱持勿失之義孝經注以為安鎮是也成)

(王呼助祭之諸侯而告之曰爾有光烈文章之辟公我/先王既賜汝以建邦啓宇之祉福矣爾其思所以屏翰)

(王家果能惠我以無疆之休則女之子孫亦庻乎其永/保此爵土也左襄二十一年晉侯問叔向之罪於樂王)

(鮒於是祁奚老矣聞之乗馹而見宣子曰詩曰惠我無/疆子孫保之夫謀而鮮過惠訓不倦者叔向有焉社稷)

(之固也猶將十世宥之以勸能者今壹不免其身以棄/社稷不亦惑乎宣子說與之乗以言諸公而免之按味)

(此可以得釋詩之意下文無封靡四句正申上惠我無/疆二句而言無毋通戒辭也土陪益曰封與禮檀弓封)

(之崇四尺義同靡說文云披靡也字从非徐鍇云披靡/分也故从非取相違之義爾邦爾所有之國也五等之)

(爵分土惟三受之天子傳之先君不可益也不可損也/戒以無封欲其無吞併人之上地以自益也戒以無靡)

(欲其土地無為人所吞併而致損也按白虎通云詩云/毋封靡于爾邦此言追誅大罪也或盗天子土地自立)

(為諸侯絶之而己意與此合崇爾雅云高也尊尚之意/上凛王章而不敢踰下守成業而不敢失大不役小强)

(不陵弱夫如是則能各安其分共享和平而天子亦尊/尚之矣上文所謂惠我無疆者其故全繇于此陸機云)

(先王知帝業至重天下至曠曠不可以偏制重不可以/獨任任重必于借力制曠終乎因人於是乎立其封疆)

(之典財其親疎之宜使萬國相維以成磐石之固宗庻/襍居而定維城之業南面之君各務其治九服之民知)

(有定主上之子愛於是乎生下之體信於是乎結世治/足以敦風道衰足以禦暴故疆毅之國不能擅一時之)

(勢雄俊之士無所寄霸王之志然後國安繇萬邦之思/治主尊頼羣后之圖身譬猶衆目營方則天綱自昶四)

(體辭難而心膂獲乂三代所以直道四王所以垂業也/陳際泰云讀烈文而知周之君臣相愛無己也念其助)

(祭之勞遂欲其世世子孫與周相始終而益昌大特戒/其封靡盖駕馭之權亦隱隱寓焉以為苟有犯此者王)

(法無私恩不爾貸也嗟嗟誰謂周獨忠厚歟哉念說文/云常思也戎說文云兵也戎功武功閟宫言教商之旅)

(克咸厥功是也繼說文云續也序通作叙說文云次第/也子孫繼世以叙相及故曰繼序也皇說文云大也徐)

(云皇之為言煌煌然也我念爾辟公夾輔先王用武功/平定天下以有今日自今以後凡汝之子孫繼汝為諸)

(侯者其亦能張皇威武以消四方窺覦不軌之心而壯/王室之勢不徒保守其爵土而已是則我之所深致望)

(者也嚴云説者多以辟公為稱諸侯之祖父念兹戎功/為勉之以念祖父之功今考本紀注徐廣云武王克商)

(二年而崩皇甫謐云武王定位元年歳在乙酉六年庚/寅崩正如謐之言武王克殷纔六年耳烈文作于成王)

(即政之初孟津諸侯固多/存者不應專戒其子孫也)　無競(五經文/字作倞)維(左傳/作惟)人(真/韻)

四方其訓(叶真韻詳遵/翻左傳作順)之不顯維(中庸/作惟)德百辟其刑(叶/陽)

(韻胡/光翻)之於(音/烏)乎(大學/作戲)前王(陽/韻)不忘(陽韻臣賦也歐陽修也/云此 戒其君之辭)

(競爾雅云彊也說文云彊語也無競維人與無競維烈/語氣相類言宣力四方者皆得其人莫與之爭强也訓)

(通作馴說文云馬順也左昭元年莒展輿奔吳於是莒/務婁瞀胡及公子滅明奔齊君子曰莒展之不立棄人)

(也夫人可棄乎詩曰無競維人善矣哀二十六年衛出/公以弓問子贛曰吾其入乎子贛稽首受弓對曰臣不)

(識也私於使者曰昔成公孫於陳寗武子孫莊子為宛/濮之盟而君入獻公孫於齊子鮮子展為儀之盟而君)

(入今君再在孫矣内不聞獻之親外不聞成之卿則賜/不識所繇入也詩曰無競維人四方其順之若得其人)

(四方以為主而國於何有不通作丕大也德者君人之/大德以丕顯贊德亦主發用而言百辟諸侯也刑通作)

(㓝復古編云刑从刀幵聲到也㓝从刀从井法也於乎/嘆聲前王前乎此之為王者謂武王也㤀說文以為不)

(識也王往矣而功烈德澤如在其訓之刑之者至今猶/尚可記識於人心故曰不忘也此章乃助祭諸侯因王)

(上章有戎功其皇之語不欲王之徒以力服人也因於/廟中歎美前王用人修德之事以進之曰前王雖不得)

(已用戎功以得天下而所以使天下人不能㤀者其故/全不在此王今日者欲皇戎功臣以為不如法前王之)

(用人修德而戎功亦可不用也中庸引不顯維德二句/而足之曰是故君子篤恭而天下平篤恭者恭己正南)

(面之謂如武成所云垂拱而天下治者盖言德惟丕顯/則自足以致天下之平他無所事矣而舊說皆以篤恭)

(釋不顯非也若大學之釋於乎前王不忘尤為明白曰/君子賢其賢而親其親小人樂其樂而利其利此以没)

(世不忘也夫無競維人即封建千八百固之事異姓以/賢同姓以親此所謂賢君子之賢親君子之親也不顯)

(維德凡發政施仁皆是此所謂樂小人之樂利小人之/利也一說萬尚烈云與人無兢故四方其訓德維不顯)

(故百辟其刑前王之所以人不能忘者全在於此若稍/與人兢必不能訓四方稍自顯露必不能刑百辟前王)

(不如是也中庸引此正以發明闇然之意故曰後其身/而身先外其身而身存惟無以天下為者乃可託於天)

(下為此詩者其/知道乎亦通)

　　烈文二章一章八句一章六句(舊只作一章十三/句 朱傳及申培)

　　(說皆以為成王祭宗廟而獻助祭諸侯之樂歌今/按次章言四方訓百辟刑似非天子告諸侯之語)

　　(或有謂贊美前王之德以感動諸侯者亦自可通/然語意覺散緩不如歐陽說為長子貢傳闗文)

　訪落成王除武王之喪將始即政而朝於廟與羣臣

　謀於廟也(序云嗣王朝于廟也蔡邕獨斷亦云成王/謀政于廟之所歌也按廟者武王廟以詩)

　(辭昭考皇考等語知之逸周書序云成王既即政因/嘗麥以語羣臣而求助作嘗麥而竹書亦載成王四)

　(年春正月初朝于廟夏四月初嘗麥與書序言嘗麥/求助者合此詩之作在此時也與小毖敬之二詩當)

　(合為一篇孔潁逹云成王既朝廟而與羣臣謀事詩/人述之而為此歌鄧元錫云喪三年不言至是始廟)

　(見羣臣訪焉又家語孔子曰成王年十有三而嗣立/明年夏六月冠而朝于祖以見諸侯未詳孰是愚但)

　(以逸書序有即政求/助之語因摭為據耳)

訪予落止(豐氏本/作只)率時昭考於(音/烏)乎悠哉朕未有艾將

予就之繼猶判渙維予小子未堪家多難紹庭上下陟

降厥家休矣皇考以保明其身(通篇俱無韻訪賦也説/文云汎謀曰 徐鍇云)

(謂廣問於人也予成王自謂也落木葉隕墜也說文云/凡草曰零木曰落成王即位之初武庚蠢動王室㡬摇)

(故以落言止通作只説文云語己辭也率爾雅云循也/當通作衛時之言是音之近也昭考武王也解在載見)

(篇鄧云免喪之思惟考也武王在廟中訪問諸臣言自/武庚倡亂後我國家已有隕落之勢今將思其所以救)

(是者惟在循是武王治天下之道而行之庶可轉危為/安也於乎嘆聲如烏之吁呼也悠說文云憂也朕萬尚)

(烈云朕兆之朕解見抑篇艾猶盡也朱子云如夜末艾/之艾解見庭燎篇將如無將大車之將鄭𤣥云猶扶進)

(也就說文云就高也从京从尤尤異于凡也徐鍇云語/曰就之如日日高人就之㑹意繼續判分也渙流散也)

(俱見說文成王欲率循武王之道既又嘆而憂思之謂/武王之道甚大雖頗知其端緒朕兆而未能測其究竟)

(賴爾諸臣扶將我以就之然尚恐繼其道而判焉不合/渙焉不屬也輔廣云味此意則成王固己默識夫武王)

(之道若不曾用工夫則便以為易矣豈識此味哉三山/李氏云自訪予落止至繼猶判渙皆是仰先王之盛德)

(歎眇躬之涼薄苦前哲之高逺也胡一桂云自維予小/子而下則焄蒿悽愴如或見之也愚按此下皆屬望先)

(王隂助黙相之辭未堪家多難者追指前日三叔抉殷/以叛之事而言堪通作戡爾雅云勝也曰家多難者武)

(庚之變三叔寔為之書大誥篇所謂民不静亦惟在王/宫邦君室是也紹庭二句猶昔人言舜見堯于羮牆之)

(意與陟降庭止義同紹說文云繼也謂往來不絶也庭/以廟庭言上下即陟降也家謂家庭也武王與成王親)

(則父子曰厥家者親之也休說文云息止也孔云上言/昭考此言皇考皆斥武王也變稱皇者尊之也王安石)

(云保其身無危亡之憂明其身無昏塞之患成王既慮/率循昭考之難因自言予幼稚小子嚮者遭王室多難)

(變生肘腋力量固有所難勝矣自今以往其庶㡬我昭/考之靈往来不絶於廟庭之中或上而陟或下而降皆)

(在我家止息未嘗少離于以翼我之行使身有所憑藉/而不陷于危啓我之思使身有所開悟而不迷于往也)

(按太甲成王皆再世守成之主太甲復辟而伊尹所以/訓之者一則曰率祖攸行再則曰奉先思孝成王免喪)

(即政而首惓惓以率時/昭考為言可謂知本矣)

　　訪落一章十二句(朱傳云成王既朝于廟因作此/詩以道延訪羣臣之意申培說)

　　(襲之按此詩雖對羣臣而作以延訪發端而意皆/屬望昭考至小毖篇始道其延訪羣臣之意耳子)

　　(貢傳/闕文)

　小毖嗣王求忠臣助己之所歌也(出蔡邕/獨斷)為訪落之

　第二章(序亦以為嗣王求助也何以知其為訪落之/第二章也彼曰維予小子未堪家多難此曰)

　(未堪家多難予又集于蓼苦愈甚而意愈迫矣將望/皇考之紹庭上下陟降厥家以隂佑已而㝠㝠之中)

　(不可必也非資藉明保于臣其曷克有濟愚以為此/成王自怨自艾之辭以歸誠于周公亦如太甲復辟)

　(而致辭伊尹者焉即下篇敬之敬之數言所進戒于/王者未必非周公之語而說者已乆失其傳矣孔頴)

　(逹云頌之大列皆繇神明而興於訪落言謀于廟則/進戒求助亦在廟中與上一時之事史記樂書太史)

　(公曰余每讀虞書至于君臣相勑惟是㡬安而股肱/不良萬事墮壊未嘗不流涕也成王作頌推己懲艾)

　(悲彼家難可不謂戰戰恐懼善守善終哉君子不為/約則修德滿則棄禮佚能思初安能惟始沐浴膏澤)

　(而歌詠勤苦非大德誰能如斯篇名小毖者鄭𤣥云/天下之事當慎其小小時而不慎後為禍大故成王)

　(求忠臣早輔助己為政以救患難劉公瑾云不以蜂/為小則其後無辛螫之患矣不信其為桃蟲之小則)

　(其後無拚飛之患矣名篇者特于毖字上加一小字/其意深矣又云朱子以此詩作于成王免喪之際則)

　(是武王崩後之三年也按書曰周公位冢宰正百工/羣叔流言則是武王方崩流言即興周公避而居東)

　(二年之秋天有雷風之變於是王迎公歸明年免/喪朝廟而此詩繼作故此篇深懲管蔡之事也)

予其懲而毖後患莫予荓(爾雅作甹潛/夫論作併)蜂(叶東韻讀如/洪胡公翻爾)

(雅作夅潛夫論作/螽豐氏本作螽)自求辛螫(韓詩/作赦)肇允彼桃蟲(東/韻)拚(文/選)

(注作/翻)飛維鳥(篠/韻)未堪家多難(去/聲)予又集(豐本/作雧)于蓼(篠韻/ 賦)

(中有比也予成王自謂也懲說文云㤀也朱子云有所/傷而知戒也毖説文毛傳皆云慎也徐鍇云慎密也懲)

(以已然言毖以未然言後後日也患說文云憂也从心/上串徐云串之言貫也貫於心也初武王既喪管叔及)

(羣弟流言于國曰公將不利于孺子成王信之而疑周/公其後三監挾殷以叛成王至是始白周公之忠而悔)

(己之輕信三叔以致禍亂也曰予其懲創往日之失從/今以往與廷臣更始以毖後日之患乎爾廷臣其毋以)

(予往日者為昏為愎而棄我也孔云我今欲慎小防患/故須汝等助我言己求助之意也自莫予荓蜂以下皆)

(追數往日之失予之所以其懲者此也莫之為無音之/近也荓通作迸斥逐散走也解見桑柔篇蜂以比三叔)

(桃蟲以比武庚蜂本作蠭說文云飛蟲螫人者爾雅别/土蠭木蠭二種在地中作房者名土蠭其形大在樹上)

(作房者名木蠭其形差小又曰蠭醜螸謂垂其腴腴即/腹下螫毒也羅願云蠭種類至多土蠭黒色最大者螫)

(人至死能食蜘蛛楚辭謂𤣥蠭若壺壺形圓大故蠭似/之密蜂螫人芒入人肉不可復出蠭亦尋死陸佃云其)

(毒在尾垂頴如鋒故謂之蜂傳曰蜂蠆垂芒此之謂也/一名萬其字象形盖蜂類衆多動以萬計故借為萬億)

(之萬舊說數人以千數物以萬莊子所謂號物之數謂/之萬也愚按漢書中山靖王傳云讒言之徒蠭生顔師)

(古注以為衆多也此詩比意與彼同當管叔流言與羣/叔囂然更進迭和如蜂起然而成王不察其奸故言當)

(時無有人為我迸逐此蜂者使我自以為是而終羅於/螫毒之苦即謂之自求辛螫可也辛屬全金剛味辛辛)

(痛即泣出故以為痛苦之義肇通作肁始也允信也俱/見説文桃蟲小鳥爾雅云桃蟲鷦其雌鴱按鷦即鷦鷯)

(也鷯一作□又名鷦鸎江東呼布母陸佃云說苑曰鷦/鷯巢於葦苕繫之以髪鳩性拙鷦性巧故鷦俗呼巧婦)

(一名工雀一名女匠其彖尖利如錐取茅秀為巢巢至/精密以麻紩之如刺韈然故又一名韈雀揚雄方言云)

(自闗而東謂之工爵或謂之過嬴或謂之女&KR2849;自闗而/東謂之鸋鴂自闗而西謂之桑飛或謂之韈爵拚說文)

(云拊手也鷦鷯巢於深林以一技為安苟以手拊之使/飛則彼固羽族之鳥也其逺舉别適何所不至以比武)

(庚受封于殷其始帖然臣服亦可以相信矣而三叔煽/之使動遂至悍然稱兵欲反鄙我周邦不復肯守其侯)

(封之舊耳又郭璞謂鷦&KR1775;小鳥而生鵰鶚陸璣亦謂鷦/鷯微小于黄雀其鶵化而為鵰故俗語鷦鷯生鵰及覲)

(焦氏易林亦有桃蟲生鵰之語毛傳解此以為鳥之始/小終大者義實本此若以比武庚則郝敬所云方武王)

(誅紂宥其子人以為孤雛耳未㡬挾徐奄諸國叛周公/東征三年而後定此桃蟲之為大鳥也理亦可通然鷦)

(化為鵰目所未見世多疑之又經文俱言鳥耳未嘗言/大鳥也豈謂鷦鷯非鳥必待變而後為鳥乎愚故定主)

(前說未堪家多難解見訪落篇集者栖止之義蓼說文/云辛菜薔□也按爾雅薔□蓼即此郭璞以為澤蓼也)

(陸佃云蓼生水澤者莖赤味辛羅願云越王苦思報吳/臥則以蓼楚辭曰蓼蟲不知徙乎葵菜言蓼辛葵甘蟲)

(各安其故不知遷也而魏子曰蓼蟲在蓼則生在芥則/死非蓼仁而芥賊也本不可失也毛傳云集于蓼言辛)

(苦也季本云多難謂管蔡之亂蓼以喻武王之喪也言/己方幼沖不堪國之多難而又適當大喪之苦故曰又)

(集于蓼也此以流言疑周公之事自懲見己德之不及/武王而欲羣臣之助也陳際泰云夫物有大甘也必有)

(大苦隨之成王之克成令主也則集蓼之故也夫張文/潛云成王懲周公之事將毖後患使後之知人不復如)

(前日之惑而首之以求助何也盖昔之不知周公之聖/出于無助故也何以知其然耶夫成王在廷之臣聖莫)

(如周公而賢莫如召公周公之為師召公固不說之矣/召公且不說則在廷之臣豈復有能辨而言之者也此)

(成王所以懲前日之事出于左右無有助之者則其懲/後患而首之以求助不亦宜乎破斧刺朝廷之不知盖)

(舉朝廷而刺之舉朝廷之不知則孰為成王之助哉按/逸周書嘗麥解云維四年孟春王初祈禱于宗廟乃嘗)

(麥于太祖是月王命大正正刑書王若曰嗚呼敬之哉/如木既顛厥巢其猶有枝葉作休爾弗敬恤爾執以屏)

(助予一人集天之顯亦爾子孫其能常憂恤乃事衆/臣咸興受大正書盖即與此詩同意疑亦同時作也)

　　小毖一章六句(申培說豐氏本篇名俱無小字襲/朱傳云此亦訪落之意申培說)

　　(之今按二詩命意各有所主原不相混一屬望皇/考一屬望羣臣也特謂其皆一時廟中之作則可)

　　(耳子貢/傳闕文)

　敬之訪落之第三四章也羣臣進戒成王王乃答羣

　臣見戒之意(自羣臣下俱出歐陽修毛詩本義落何/以知其為訪落之第三四章也訪 曰)

　(陟降厥家而此曰陟降厥士訪落曰將予就之而此/曰日就月將盖相為首尾之辭也陳氏云嗣王於祭)

　(之明日繹祭賔尸而羣臣與焉既作謀政之詩以發/羣臣之志而作頌者又設羣臣進戒之詩以答之又)

　(形容嗣王虚己求言之意為羣臣者當何如哉鄧元/錫云王朝廟羣臣戒王皆不言而將之以樂宣其所)

　(欲言其斯為不言之教不肅之嚴乎故父子君臣天/人上下仁孝忠敬之道咸在王周公朝廟間故樂其)

　(深/也)

敬之敬之(支/韻)天維(左傳賈誼新/書俱作惟)顯思(支/韻)命不易(音/異)哉(叶/支)

(韻將/其翻)無(漢書新書/俱作毋)曰髙髙在上陟降厥士日監在兹(支/韻)

(禮賦也此羣臣因王之求助而進戒也敬說文云肅也/ 記註云在貌為恭在心為敬周昌年云敬非敬天乃)

(心存戒慎重言敬之者無時無事而不敬也賈誼云志/敬而怠人必乗之真德秀云重言以求其聽也天維顯)

(思二句稱天命以聳動之正見所以當敬也顯明也思/朱子云語辭也天維顯思者顔師古云言天甚明察也)

(按大雅曰皇矣上帝臨下有赫維顯之謂也命者有天/下之命也不易者言保之不易也杜預云奉承其命甚)

(難愚按此亦承上章多難而言左僖二十二年邾人以/須句故出師公卑邾不設備而禦之臧文仲曰國無小)

(不可易也詩曰敬之敬之天惟顯思命不易哉先王之/明德猶無不難也無不懼也況我小國乎成四年公如)

(晉晉侯見公不敬季文子曰晉侯必不免詩曰敬之敬/之天惟顯思命不易哉夫晉侯之命在諸侯矣可不敬)

(乎無曰以下主先王而言也無毋通禁止辭也曰者代/為成王意中之語也高高在上指先王也語意與文王)

(在上一例因首章訪落之詩以乞靈皇考為言故特破/其所恃言天甚難諶命實靡常王毋謂先王之靈在天)

(或能隂為王地也重言高高者兼指文武之辭也周書/召誥篇曰天既遐終大邦殷之命兹殷多先哲王在天)

(又曰相古先民有夏天廸從子保面稽天若今時既墜/厥命今相有殷天廸格保面稽天若今時既墜厥命即)

(此意也陟降與閔予訪落篇義同士說文毛傳皆云事/也按事乃士之本訓其字从一从十數始于一終于十)

(故說文引孔子曰推十合一為士也以其士為人品之/稱者則謂其人足任事故亦以士名之或當通作仕耳)

(監說文云臨下也兹之言此音之近也先王之心與天/之心一也其神靈恒上下來往于王之所為而無日不)

(監視于王之所處王固欲皇考陟降厥家而豈知其日/所監之家中者實陟降厥事乎所事善則許之不善則)

(怒之先王當無所私也抑又無小大無衆寡無精麤之/不體也夫上天之命既不易保而先王之監又不少疎)

(然則王可有一時一事之不敬哉真德秀云當時羣臣/之學以格心為主故其言純粹如此人主宜深味之王)

(應麟云荀子曰天子即位上卿進曰能除患則為福中/卿進曰先事慮事先患後患下卿進曰敬戒無怠羣臣)

(進戒始以敬三卿授策終以敬此心學之原也伊尹訓/太甲曰祗厥身召畢告康王曰今王敬之哉皆以此為)

(告君第一義陸化熙云周公之戒王曰皇自敬德召公/之誥王曰王其疾敬德曰王敬作所不可不敬德曰惟)

(不敬厥德乃早墜厥命/即是此詩首章之㫖)　維予小子(紙/韻)不聰敬止(紙/韻)日

就月將(叶陽韻/資良翻)學有緝熈于(韓詩外/傳作於)光明(叶陽韻/謨郎翻)佛(韓/詩)

(外傳說苑/俱作弗)時仔肩示(新書/作視)我顯德行(叶陽韻户郎翻自/賦也胡一桂云)

(維予小子以下則嗣王先自述而後求羣臣之助也聰/說文云察也不聰以質言鄭𤣥云承之以謙也止通作)

(只說文云語己辭也不聰敬止猶顔淵言回雖不敏請/事斯語之意言我雖不聰而聞羣臣之陳戒警切如此)

(誠不敢以不敬也然徒敬而不學則于先王之道茫無/入門雖尸居寂守何益于治故仍以將予就之為諸臣)

(望焉就將解見訪落篇就言日將言月者學者工夫無/&KR1178;可間斷故日必有就教者苐條示其綱領啓發其闗)

(鑰而已故但須計月也韓詩外傳云劒雖利不厲不斷/材雖美不學不高雖有㫖酒嘉殽不嘗不知其㫖雖有)

(善道不學不逹其功故學然後知不足教然後知不究/不足故自壊而勉不究故盡師而熟繇此觀之則教學)

(相長也詩曰日就月將又云孟嘗君請學于閔子使車/往迎閔子閔子曰禮有來學無往教致師而學不能禮)

(往教則不能化君也君所謂不能學者也臣所謂不能/化者也於是孟嘗君曰敬聞命矣明日袪衣請受業詩)

(曰日就月將又云孔子燕居子貢攝齊而前曰弟子事/夫子有年矣才竭而智罷振於學問不能復進請一休)

(焉孔子曰闔棺兮乃止播兮不知其時之易遷兮此之/謂君子所休也故學而不已闔棺乃止詩曰日就月將)

(言學者也緝熙解見文王篇緝字從日月推出熈者光/明之謂成王言我于先王之道欲日有所就必賴爾諸)

(臣之月有所將誠如是以為學積漸不已則于事事物/物之理無不洞徹而此心之光明者益繼續其光明矣)

(是之謂緝熈于光明也光明二字意雖無異而義當有/辨晉語郭偃以光為明之耀朱子謂明者光之體光者)

(明之用是也成湯有言曰去聖人之道而獨居以思猶/之去日于庭就火于室也劉向亦曰少而好學如日出)

(之陽壯而好學如日出之光老而好學如秉燭之游繇/是以觀有求光明之志者斷不能舍學矣錢天錫云緝)

(熈二字與文王不同乃勉然工夫從一隙之明而聨緝/不已到那萬理明淨地位徐幹云學也者所以疏神逹)

(思怡情理性聖人之上務也民之初載其矇未知譬如/寳在于𤣥室有所求而不見白日照焉則羣物斯辨矣)

(學者心之白日也又云大樂之成非取乎一音佳膳之/和非取乎一味聖人之德非取乎一道故曰學者所以)

(總羣道也羣道統乎己心羣言一乎己口惟所用之述/千載之上若其一時論殊俗之類若與同室度幽明之)

(故若見其情原治亂之故若見己效故曰學有緝熈于/光明王符云人之情性未能相百而其明智有相萬也)

(此非其真性之材也必有假以致之也君子之性未必/盡照及學也聰明無蔽心智無滯前紀帝王顧定百世)

(比則道之明也而君子能假之以自彰爾夫如是道之/於心也猶火光於人目也中穽深室幽黒無見及設盛)

(燭則百物彰矣此則火之耀也非目之光也而目假之/則為明矣天地之道神明之為不可見也學問聖典心)

(思道術則皆來覩矣此則道之材也非心之明也而人/假之則為已知矣詩曰日就月將學有緝熈于光明是)

(故凡欲揚光烈者莫良于學矣淮南子云知人無務不/若愚而好學自人君公卿至於庶人不自彊而功成者)

(天下未之有也詩云日就月將學有緝熈于光明此之/謂也又云生木之長莫見其益有時而修砥礪䃺監莫)

(見其損有時而薄君子修美雖未有利福將在後至故/詩云日就月將學有緝熈于光明此之謂也韓詩外傳)

(云凡學之道嚴師為難師嚴然後道尊道尊然後民知/敬學故大學之禮雖詔于天子無北面尊師尚道也故)

(不言而信不怒而威師之謂也詩曰日就月將學有緝/熈于光明佛時二句申言其望助之切也佛說文云見)

(不審也愚按此與髣髴之髴同義即謙言不聰之意時/之言是音之近也仔說文云克也肩鄭𤣥云任也按人)

(肩能勝重任故有任之義示者天垂象以示人之示顔/師古云君子以目視物以物示人同作視字後世作字)

(異目示物从示傍見示人物作單示字德行謂德之見/于行者先王已然之成跡皆明德所流露故曰德行也)

(成王既以月將之助望羣臣而自期于緝熈光明之效/矣又恐不得其所以將之之術而終無受益之可望也)

(復申懇之曰以我之見理不明若是而欲克勝天下之/重任其必示我以顯明可見之德行庶乎啟發有機日)

(不迷於所事而天命可保乎盖示之不顯則恐有似是/之訛而亦非見地未明者所能驟領此成王之所深慮)

(非徒承之以謙而已佛顯二宇對看張文潛云夫德行/固道之顯者也而成玉尚欲使示之以顯德行者盖學)

(之始其道當然也以其德行之幽者未足以知之故曰/示我顯德行非獨成王為然伊尹之告太甲明言烈祖)

(之成德夫以言為未足而明言之則亦以太甲始進於/學故也韓詩外傳云宋大水魯人弔之宋人應之曰寡)

(人不仁齋戒不修使民不時天加以災又遺君憂拜命/之辱孔子聞之曰宋國其庶㡬乎昔桀紂不任其過其)

(亡也忽焉成湯文王知任其過其興也勃焉過而改之/是不過也宋人聞之乃夙興夜寐弔死問疾戮力宇内)

(三歲年豐政平鄉使宋人不聞孔子之言則年榖未豐/而國家未寧詩曰弗時仔肩示我顯德行一說佛者矯)

(戾之意曲禮云獻鳥者佛其首學記云其求之也佛揚/子法言云荒乎淫佛乎正劉熈釋名云牽引佛戾以制)

(馬是也愚按此當通作咈說文云違也或通作拂說文/云過擊也二義相近嚴粲云我負荷天下其任甚重爾)

(羣臣當有以正救之無為面從容說必示我以顯然之/德行使我有所則效也亦通又韓詩外傳云詩曰示我)

(顯德行故道義不易民不繇也禮樂不明民不見也此/借語立義非詩本㫖陳際泰云吾讀成王之詩深有味)

(乎其人也而又思周公之教之深也抗世子法於伯禽/於兹驗焉蔣悌生云成王自為謙退之辭願加不息之)

(功使學進于光明之地盖成王悔悟之後深服周/公之訓雖曰困知勉行而學亦漸進于精密矣)

　　敬之二章章六句(序及蔡邕獨斷皆云羣臣進戒/嗣王之所歌也此但據上章為)

　　(說耳朱傳以為成王受羣臣之戒而述其言申培/說因之然此詩自是作頌者紀述之辭亦不得以)

　　(上章進戒之語謂述自/成王也子貢傳闕文)

　東山周公伐武庚既克而歸勞其從行之士故作此

　詩(出申培說賦子貢傳云周公帥師征殷三年克之/勞其歸士 東山序云一章言其完也二章言其)

　(思也三章言其室家之望女也四章言男女之得及/時也君子之于人序其情而閔其勞所以悅也悅以)

　(使民民忘其死其惟東山乎孔蕞子載孔子曰于東/山見周公之先公而後私也所謂先公後私者謂公)

　(事既畢便恤其私耳郝敬云周公避謗居東二年成/王誅管叔得鴟鴞之詩感風雷之變始悔悟迎公公)

　(歸大誥天下奉王東征武庚伐奄孟子/所謂三年討其君滅國五十即此行也)

我徂東山慆慆不歸(朱子云無/韻未詳)我來自東(韻/)零(說文豐/氏本俱)

(作霝/後同)雨其濛(東韻又豐本叶支韻謨悲翻按據此則不/歸之歸亦叶支韻渠為翻楚辭章句作蒙)

我東曰歸(見/上)我心西悲(支/韻)制彼裳衣勿士(豐本/作事)行枚(叶/支)

(韻謨/悲翻)蜎蜎者蠋(說文豐本/俱作蜀)烝在桑野(馬/韻)敦彼獨宿亦在

車下(馬韻云賦也凡言我者皆設為軍士自道之詞徂/說文 往也李氏云周在豐鎬三監叛其地在王)

(室之東周公自東征之是自西而東故謂東征嚴粲云/軍屯必依山為固故以東山言之王應麟云今按商故)

(都在河北唐杜牧以河北為山東秦漢謂山東山西者/皆指太行山東山即商地慆說文云水漫漫大貌今曰)

(慆慆者借為悠緩之意言其乆也朱善云文武深仁厚/澤其浸漬於西土者雖深而漸濡於殷邦者猶淺其頑)

(民染于商辛之舊俗未盡變其賢士懐于先王之遺澤/者未盡冺一旦改商而為周其眷眷思念之意固未遽)

(釋然也況又益之以管蔡之流言在我有釁之可乗乎/故周公之東征也衮衣繡裳舒徐容與于東山之下諄)

(諄乎友邦之訓誨懇懇乎讐民之戒飭使人心曉然知/逆之不可以犯順邪之不可以干正則自然有以剪其)

(羽翼而披其枝葉將不必斧鉞干戚之用而罪人斯得/矣則周公之於庶殷非以力勝之也以徳化之也惟其)

(以德照人也故軍士之從公而東者雖有别離之若而/無死亡之患則周公此舉可謂仁之至而義之盡矣來)

(即歸也我來自東言從東方而歸来也零說文云餘雨/也濛說文云微雨也行役最以雨為苦驟雨猶可立待)

(微雨若斷若續其苦不堪言零雨其濛形容得羈旅愁/慘之象此四句即景紀事故毎章皆以之為起語我東)

(曰歸以下四句又追其將歸之始而言曰字可味向未/言歸乃心敵愾纔提起歸之一字便有無限感愴故身)

(雖在東而心已念西而悲此羈旅之情也西者家室所/在萬時華云東歸極快活事悲却在此時可思可思纔)

(說起便悲曰字更有味少陵詩喜心翻倒極嗚咽淚沾/巾後山詩住逺猶相忘歸近不可忍人情類然制說文)

(云裁也裳衣朱子云平居之服也與素裳白舄韎衣韎/弁對看勿鄭𤣥云猶無也士說文云事也數始于一終)

(于十孔子曰推十合一為士愚按士原訓事其稱人為/士者迹以其能任事故名之耳今人多昧此義行枚者)

(行而用枚所以止語軍中之制也顔師古云枚狀如箸/横銜之繣挈于項繣結礙也挈繞也盖征事既畢將歸)

(有期可釋介胄不用于是新製裳衣以為在途之服而/此行與出師時不同故亦無事于銜枚而行也蜎蜎者)

(蠋四句亦歸途所見與零雨其濛同一時事蜎本井中/蟲之名蠋之動亦如之故曰蜎蜎考工記刺兵欲無蜎)

(注云掉也疏云凡兵欲堅勁不欲柔軟謂若蟲之蜎蜎/擾擾然蠋蟲名爾雅云蚅鳥蠋疏云蚅一名鳥蠋亦專)

(名蠋字本作蜀毛晃云蜀本从䖝而又加䖝焉俗也郭/璞云蟲大如指似蠶韓非子云蟺似蛇蠶似蠋人見蛇)

(則驚駭見蠋則毛起然婦人拾蠶而漁者握鱣故利之/所在皆為賁育羅願云蜀葵中蠶也从蟲上目象蜀頭)

(形中象其身蜎蜎葵者菜之甘者也古人有言蓼蟲不/知徙乎葵菜今蜀食葵之甘故其體肥大亦食于藿庚)

(桑子曰奔桑不能化藿蠋言大小不同量也烝爾雅云/衆也按烝夲熱義轉訓為衆者人衆則氣熱羅云蠋雖)

(蠶類而不食桑詩乃稱烝在桑野者葵藿之下亦桑野/之地也蠶致養于人萬百為族蜀則獨行故以此敦然)

(獨宿者于文獨字从蜀則蜀當獨處爾又蜀亦或作鳥/名師曠禽經曰蜀不獨宿不知何物也蜀不獨宿故以)

(歎獨宿者愚按羅前說是後說非也據爾雅云鸀山鳥/又南康記石室山有鳥亦曰鸀形色鮮潔自愛毛羽若)

(隻者則照水悲鳴此或即禽經之所謂蜀耳蠋既禽名/不應以蜎蜎狀之又蜀有獨義故管子云抱蜀不言而)

(廟堂既修學者多不識抱蜀之義以今思之即抱獨也/敦通作惇說文云厚也厚重不移之貌彼槩指軍士也)

(曰獨宿者對離室家而言亦在車下者王安石云古用/戰車則將卒有所蔽倚止則為營衛與塹柵無以異言)

(彼衆多之蠋皆獨行而㪚處于桑野此離家之軍士亦/敦然不動而獨宿于車下與蜎蜎者蠋無以異也殷大)

(白云看亦字正匪兕匪虎之意以其語出于上人則為/體其情耳序以此章為言其完也古全師為上盖師全)

(而後公喜/可知也)　我徂東山慆慆不歸我来自東零雨其濛

果臝之實(質/韻)亦施(音/異)于宇(麌韻豐/本作㝢)伊(爾雅/作蛜)威在室(質韻/陸德)

(明云或/作堂誤)蠨(說文/作蟰)蛸在户(麌韻實宇室/户隔句二韻)町(陸本/作圢)畽(陸本作/堹又作)

(疃/)鹿塲(陽/韻)熠燿(說文作熠熠/云盛光也)宵行(叶陽韻/户郎翻)不可畏(叶微/韻於)

(非翻亦叶灰/韻烏回翻)也伊可懐(叶微韻胡威翻亦/叶灰韻胡隈翻)也(賦也果臝/之實爾雅)

(云栝樓也郭璞云今齊人呼之為天瓜邢昺云實即子/也葉似瓜葉形兩兩相值蔓延青黒色六月華七月實)

(如瓜瓣本草云一名地樓一名澤姑圖經云栝樓生山/谷實名黄瓜根亦名白藥皮黄肉白三四月生苖引藤)

(蔓葉如甜瓜葉作又有細毛七月開華似葫蘆華淺黄/色實在華下大如拳生青至九月熟赤黄色其實有正)

(圓者有鋭而長者施朱子云延也蔓生延施于宇下也/伊威蟲名爾雅云蛜威委黍又云蟠鼠負即一物也陸)

(璣云在壁根下甕底土中生似白魚者是也本草云所/謂濕生蟲也多足其色如蚓背有横文一名負蟠多在)

(下濕處及土坎中常惹著鼠背故名鼠負今誤作婦字/或作&KR2241;一云食之令人善淫術曰鼠婦淫婦是也陸佃)

(云一名鼠姑亦或謂之鼠黏鼠婦猶鼠姑也鼠黏猶䑕/負也蠨蛸蟲名爾雅云長踦也郭璞云小鼅鼄長腳者)

(俗呼為喜予亦作蟢子陸佃云蕭梢長踦之貌因以名/云陸璣云一名長腳荆州河内人謂之喜母此蟲来著)

(人衣當有親客至有喜也幽州人謂之親客亦如蜘蛛/為網羅居之在户言為網于户也町畽程子云廬傍畦)

(壠說文云田踐處曰町董氏云區種法曰伊尹作為區/田一畆之中地長十八丈分十八丈作十五町町間分)

(十四道通人行楊慎云左傳町原防井衍沃干寳注平/川廣澤可井者則井之原阜隄防不可井者則町之町)

(小頃也張平子西京賦徧町成篁注町為畎畆畽本作/疃說文云禽獸所踐處也楊云莊子舜舉于童土之地)

(其疏云童土疃也塲本作場說文云田不耕者楊云原/詩人之意謂征夫乆不歸家町畽之地踐為鹿塲非為)

(町畽即鹿塲也熠燿螢火孔穎逹云即夜飛有火蟲也/本草螢火一名夜光一名熠燿曹植螢火論云熠燿宵)

(行章句以為鬼火或謂之燐未為得也天隂沈數雨在/于秋日螢火夜飛之時也故云宵行陸佃云一說螢非)

(熠燿熠燿行蟲耳今卑濕處有蟲如蠶蠋尾後載火行/而有光俗謂之熠燿未詳孰是朱子因第四章有熠燿)

(其羽之句因解熠燿為明不定貌而以宵行為蟲名楊/慎駁之云古人用字有虚有實熠燿之為螢火實也熠)

(燿為倉庚之羽虚也有一明證可以决其疑小雅交交/桑扈有鶯其領與此句法相似此言桑扈之領如鶯之)

(文非謂鶯即桑扈也彼謂倉庚之羽如熠燿之明非謂/熠燿即倉庚也上章述初發時事此章則漸抵家矣因)

(感念丁夫于役室廬就荒想像有果臝以下五者其景/象如許焉懐思也有繫戀在抱之意陸燧云言家中光)

(景如此難得便畏而不歸但出外已乆種種意念排遣/不開轉念之而釋然喜也嚴粲云室廬將近則家事纎)

(悉一一上心此人之情也盖别家之情于乆住之處猶/或相忘至于歸心已動行而未至則思家之情最切故)

(序其在途之/情以慰勞之)　我徂東山慆慆不歸我来自東零雨其

濛鸛(說文陸夲豐/夲俱作雚)鳴于垤(叶質韻/徒吉翻)婦歎于室(質韻亦叶/寘韻式吏)

(翻/)洒掃穹窒(質/韻)我征聿至(寘韻亦叶質/韻職日翻)有敦瓜苦烝在

栗(韓詩作□云衆/薪也豐本同)薪(真韻豐/本作新)自我不見于今三年(叶真/韻奴)

(因翻賦也鸛鳥名陸璣云似鴻而大長頸赤喙白身黒/尾翅一名負釡一名黒尻一名背竈一名皂裙本草注)

(云頭無丹項無烏帶身似鶴不善唳但以喙相擊而鳴/亦有二種白鸛鳥鸛垤說文云螘封也亦名蟻冢陸璣)

(云蟻將雨則出而壅土成峰鸛鳥見之長鳴而喜今蟻/取小蟲入穴輒壊垤窒穴盖防其逸亦以窒雨易占所)

(謂蟻封其穴大雨將至是也今朔地蟻封其高大有如/冡者所謂蟻冡盖出于此禽經云鸛俯鳴則隂仰鳴則)

(晴愚按鸛好水之鳥也亦善羣飛薄霄激雨雨為之散/舊說皆以鸛鳴于垤為將雨之徵將雨則征夫之至不)

(必如期故婦歎于室然上文明言零雨其濛則非將雨/矣以下文洒掃穹窒推之此鸛之鳴即禽經所謂仰鳴)

(則晴者也晴則征夫將至故洒掃穹窒以待之然則其/嘆者何也以其宜至而猶未至望之之切故嘆也羅願)

(云易之中孚九二鳴鶴在隂上九翰音登于天說者以/為鸛者别于鶴也震為鶴陽鳥也巽為鸛隂鳥也鶴感)

(于陽故知夜半鸛感于隂故知風雨洒掃穹窒與上章/伊威蠨蛸等語相應穹窒解見七月篇嚴云此皆想其)

(婦在家之歎望盖行人念家之情如白居易詩云想得/家中夜深生還應說著逺行人也我代軍士自謂也征)

(行也聿通作欥說文云詮辭也敦烝解俱同首章瓜苦/瓜之苦者栗薪栗樹之為薪者盖取以制棚架之類行)

(者至家因見苦瓜纍纍繫于栗薪之上而曰自我之不/見此亦已三年矣濶别許乆見故國風物依然如舊似)

(喜似驚有無限感慨況其室家乎唐詩始憐幽竹山牕/下不改清隂待我歸意與此同又苦瓜以況其婦栗薪)

(枯槁取以自況苦瓜延蔓于栗薪之上以況夫婦纒綿/不解亦猶蔦蘿施于松栢之意朱子云東山之詩言自)

(我不見于今三年則居東之非東征明甚盖周公居東/二年成王因風雷之變既親迎以歸三叔懐流言之罪)

(遂脅武庚以叛成王命周公征之其東征徃返首尾又/自三年也按逸周書作雒解云師旅臨衛攻殷殷大震)

(潰降辟三叔禄父者奔管叔經而卒所征熊盈族十有/七國俘維九邑俘殷獻民遷于九畢竹書成王三年王)

(師滅殷殺武庚禄父遷殷民于衛遂伐奄滅蒲姑四年/王師伐淮夷遂入奄五年王在奄遷其君於蒲姑夏五)

(月王至自奄此則東征之役斧斨破缺盖歴三年/也自此及下章乃已歸至家而夫婦相見之語)　我

徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛倉庚于飛(㣲/韻)熠

燿其羽(麌/韻)之子于歸(㣲/韻)皇(爾雅/作騜)駁其馬(叶麌韻滿補翻/按飛歸羽馬亦)

(隔句/二韻)親(豐本/作寴)結其褵(支韻韓詩/外傳作縭)九十其儀(支韻亦叶歌/韻牛河翻)

其新(豐本/作親)孔嘉(叶歌韻/居何翻)其舊如之何(歌韻亦叶支韻于/離翻 賦也序以)

(此章為樂男女之及時細味乃追述昔日之語非此時/方諧婚娶也倉庚即黄鳥解見葛覃篇鄭云倉庚仲春)

(而鳴嫁娶之候也熠說文云盛光也燿說文云照也狀/其羽色之鮮明如可照也之子即其婦也于歸謂始嫁)

(時也皇爾雅作騜云黄白曰騜駵白曰駁孫炎云駵赤/色也孔頴逹云黄白謂馬色有黄處有白處駵白謂馬)

(色有駵處有白處是子往嫁之時所乗者皇其馬駁其/馬言其車服盛也親是子之親即其母也結說文云締)

(也褵本作縭有二義說文云以絲介履也爾雅云婦人/之褘謂之縭縭緌也郭璞以為即今之香纓邪交絡帶)

(繫于體因名為褘陳祥道云纓帶曰衿婚禮所謂施衿/是也帶結而垂曰縭爾雅所謂縭緌是也按士昏禮母)

(戒女施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宫事庶母申之/曰夙夜無愆施諸衿鞶考爾雅衿謂之洊郭璞解洊為)

(衣小帶也然則衿者纓之帶縭者衿之緌先施衿而後/結其縭總是一事而孫炎孔穎逹泥禮文徑以結縭為)

(結帨誤矣愚按說文爾雅二義皆可通並列之九者數/之盛十者數之終舉九與十喻其多也儀謂昏禮之儀)

(韓詩外傳云嫁女之家三夜不息燭思相離也取婦之/家三日不舉樂思嗣親也是故昏禮不賀人之序也三)

(月而廟見稱來婦也厥明見舅姑舅姑降于西階婦升/自阼階授之室也故禮者因人情為文詩曰九十其儀)

(言多儀也嘉説文云美也按昏禮名嘉禮以隂陽際㑹/謂之嘉舊對新之稱鄭云其新來時甚善至今則久矣)

(不知其如何也又極序其情樂而戲之一説上章咏舊/有室家者此章咏新有室家者理亦可通但以前章果)

(臝施宇熠燿宵行及有敦瓜苦等語思之彼皆夏末秋/初所有而倉庚之鳴正在仲春之月時不相值則于飛)

(結褵其為追述之語無可疑者故當以鄭箋之解為正/朱子云古之勞詩皆知此其上下之際情志交孚雖家)

(人父子之相語無以過之此其所以維持鞏固數千百/年而無一旦土崩之患也真徳秀云周公述歸士之辭)

(士之藴于其心而不能言者周公盡發之于言遐想其/時上下交孚歡欣感激有不能自已者後世征戍頻繁)

(民病于役則有為詩以刺者如陟岵鴇羽此以父子不/相保而怨也葛生采緑此以夫婦不相保而怨也漸漸)

(之石何草不黄此將率戍役以勞苦而怨也與采薇東/山之辭大抵畧同然采薇東山上序戍者之情也陟岵)

(諸詩戍者或其家人自感其/情也得失相去顧不逺哉)

　　東山四章章十二句(序以為周公東征三年而歸/勞歸士大夫美之故作是詩)

　　(按此詩既為勞歸士而作自當是周公語屬之大/夫似未足信朱子以為成王既得鴟鴞之詩又感)

　　(風雷之變始悟而迎周公于是周公東征已三年/矣既歸因作此詩以勞歸士今考東征斷是親迎)

　　(以後事朱子亦自知/其誤矣説見鴟鴞篇)

　破斧美周公也(出/序)從軍之士以前篇周公勞己之勤

　故言此以答其意(出朱傳士輔廣云東山之詩周公/能得歸 之心也破斧之詩歸士)

　(能得周公之心也所謂上下交而其志同者也章潢/云易曰剛中而應行險而順以此毒天下而民從之)

　(破斧之謂也焦氏易林云鴟鴞破斧邦人危殆頼旦/忠徳轉禍為福傾危復立揚子法言或問為政有㡬)

　(曰思斁昔在周公征于東方四國是王其思矣夫齊/桓公欲徑陳陳不果納執轅濤塗其斁矣夫公羊傳)

　(云古者周公東征則西/國怨西征則東國怨)

既破我斧又缺我斨(陽/韻)周公東征四國是皇(陽韻齊詩/豐民本俱)

(作匡法/言作王)哀我人斯亦孔之將(叶陽韻資良翻者賦也破/者石碎之義缺 器破之)

(義皆毁也斧斨解見七月篇司馬法輜輦載一斧一斤/一鑿一梩一鋤二版二築皆軍中樵蘇築壘用之易旅)

(卦得其資斧注亦謂斧所以斫除荆棘是也斨亦伐木/用之非指兵器嚴粲云周公奉王命以討罪有征無戰)

(四國聞王師之至即窮蹙自守周公又遲之三年不為/急攻之計故未嘗從事于戰陳惟行師有除道樵蘇之)

(事斧斨之用為多歴時之久則必敝觀尚書所載周公/化商之事勤拳懇惻如父兄之愛其子弟若以為殺戮)

(之多至于破斧缺斨則是與之血戰而僅勝之亦疲敝/甚矣愚按周公雖無急于戰勝攻取之心然武庚之亂)

(挾三監幷奄與淮徐之地幾半天下差與漢七國之變/無異周公居東三年始平之其事勢亦有然者破斧缺)

(斨正三年從征内事葢亦舉勞苦而極言之也昔人詩/有云從軍有苦樂但問所從誰所從神且武焉得久勞)

(師若嫌公之一徂輙三齡為久暴師頓兵于外彼未覩/乎當日之情形耳萬尚烈云東山之師非周公不可葢)

(周公之敎化在西土者雖深在東方者尚淺商之世徳/其斵喪者固甚其固結者亦存况武王一崩公即攝政)

(而王方幼沖三叔流言儘可借為摇動之隙孰謂頑民/義士遂無夷齊在乎萬一山東諸國有仗義而起者不)

(可謂非周之難此周公之所哀也當時勞心焦思鞠躬/盡瘁不知何如而安用矩步雅歌之士迂談濶論為耶)

(四國金履祥云三監武庚國内臣民也書傳云武王殺/紂繼公子禄父及管蔡流言奄君薄姑謂禄父曰武王)

(死成王幼周公見疑矣此百世之時也請舉事然後禄/父及三監叛愚按朱子以四國為四方之國然觀書多)

(方篇曰告而四國多方既于四國之下復言多方則四/國之非泛指四方明矣毛孔皆以四國為管蔡商奄葢)

(以霍叔之罪比二叔差輕故除霍不言而取奄以足其/數然觀書多士篇曰昔朕來自奄予大降爾四國民命)

(既于奄之外復言四國則奄不在四國數内明矣斷當/從金氏解皇通作遑説文云急也尚書無皇曰今日躭)

(樂漢書謙遜未皇夙夜不皇康寧皆用此皇字言周公/東征豈得已哉祗為四國不静天下將危故皇皇如斯)

(耳舊説訓皇為正然皇無正義或引齊詩改作匡字恐/非經文之舊故不敢從哀猶言憐愛也我人通言天下)

(之人將通作壯字之近也毛訓為大也言是舉也非以/勤勞我軍士實哀憐我天下之人而欲永措之生全之)

(地葢仁者愛人故惡人之亂之也今蠢靖而民生自是/無虞其為徳不亦大乎蘇轍云使周公嫌于救其身潔)

(身而退以避二叔之難則其亂將及于四方如是而周/公亦清矣然而未免于小也維不嫌于自救哀人之不)

(治以誅管蔡而後可以為大朱子云夫管蔡流言以謗/周公而公以六軍之衆往而征之使其心一有出于自)

(私而不在于天下則撫之雖勤勞之雖至而從役之士/豈能不怨也哉今觀此詩固足以見周公之心大公至)

(正天下信其無有一毫自愛之私抑又以見當是之時/雖披堅執鋭之人亦皆能以周公之心為心而不自為)

(一身一家之計朱善云是詩雖作于軍士然亦可謂知/聖人者矣徐光啓云周公之心歸士能知之司馬昭之)

(心路人能知之故曰鶴鳴于九皋聲聞于天金履祥云/君臣之際天下之大戒昔者成湯伐桀則放之武王克)

(殷而紂死矣武王為天下除殘而已固不必加兵于其/身也聖人惡惡止其身而已固不必誅絶其子孫也于)

(是立武庚以存其祀以常情論之誅其父而立其子安/知武庚之不復反乎慮其反而不立與立之而不能保)

(其不反是不得以存之也于是分殷之故都使管叔蔡/叔霍叔為之監以監之夫天子使其大夫為三監監于)

(方伯之國國三人亦殷禮也况所使為監者又吾之懿/親介弟也武庚何得為亂于其國假使管叔非至不肖)

(何至挾武庚以叛哉聖人于此亦仁之至義之盡矣不/幸武王則既喪成王則尚幼而天下之政則周公攝之)

(是豈其得已也彼管叔者國家之謂何又因以為利彼/固以為周之天下或者周公可以取之己為之兄而不)

(得與也此管叔不肖之心也而况武庚實嗾之于是唱/為流言以撼周公既而成王悟周公歸而遂挾武庚以)

(叛彼武庚者瞷周室之内難亦固以為商之天下或者/己可以復取之三叔之愚可因使也此武庚至愚之心)

(也而况三叔實藉之于是始為浮言以誘三叔既而三/叔與之連遂挾三監淮奄以叛夫三叔武庚之叛同于)

(叛而不同于情武庚之叛意在于復商三叔之叛意在/于得周也至于奄之叛意不過助商而淮夷之叛則外)

(乗應商之聲内撼周公之子其意又在于得魯三叔非/武庚不足以動衆武庚非三叔不足以間周公淮夷非)

(乗此聲勢又不能以得魯此所以相挺而起同歸于亂/周也抑當是時亂周之禍亦烈矣武庚挾殷畿之頑民)

(而三監又各挾其國之衆東至于奄南及于淮夷徐戎/自秦漢之世言之所謂山東大抵皆反者也然大誥之)

(書曰殷小腆曰殷逋播臣于三監則略而不詳何也葢/不忍言也不忍言則親親也其卒誅之何也曰親親尊)

(尊並行不悖周道然也故于家曰親親焉于國曰君臣/焉象之欲殺舜止于亂家故舜得以全之管叔之欲殺)

(周公至于亂國故成王得以誅之周公不得以全之也/傳曰管蔡為戮周公右王書序曰成王伐管叔蔡叔則)

(管蔡之誅是成王之意使管叔而可以無誅則天下後/世之為王懿親者皆可以亂天下而無死也可以亂天)

(下而無死則天下之亂相尋於後世矣而可乎故黜殷/天下之公義誅管蔡亦天下之公義也夫苟天下之公)

(義聖人不得而私亦不得而避/也吁是亦成王周公之不幸也)　既破我斧又缺我錡

(叶歌韻于何翻陸/徳明云或作竒)周公東征四國是吪(歌韻爾雅注/陸本俱作訛)哀

我人斯亦孔之嘉(叶歌韻居何翻鍇賦也錡有二義説/文云鉏䥏止徐 云鉏䥏猶犬牙也)

(立薅所用按司馬法輜載有一鋤疑即此又説文云江/淮之間謂釡曰錡召南維錡及釡是也依此則錡乃軍)

(中所以爨者亦非兵器吪説文云動也徐云卧既覺必/有聲氣詩尚寐無吪或寢或吪訓皆同或引爾雅注改)

(作訛云化也恐非經文之舊亦不敢從言周公東征祗/為四國倡亂故寤寐不安耳嘉鄭𤣥云善也嚴云言徳)

(之甚/善也)　既破我斧又缺我銶(尤/韻)周公東征四國是遒(尤/韻)

(董氏云集本/作揫豐本同)哀我人斯亦孔之休(尤韻銶賦也毛云木/屬曰 韓詩云鑿屬)

(也今按説文無銶字惟木部有梂字梂有二義一曰櫟/實説者以為有毛散裹之如裘故從求一曰鑿首葢以)

(木為之加于鑿之首即鑿柄是也用之既久其木亦茸/茸如毛之散裹者然故名為梂其説與毛韓合即此銶)

(也司馬法輜載中亦有一鑿或指為今之獨頭斧未確/又按此詩三言破斧者葢以形武庚分言斨錡銶者亦)

(以形三叔耳遒説文云迫也吪深于皇皇猶畫時情事/吪則夜以繼日矣遒又深于吪吪僅思慮不安遒則迫)

(而心應矣或據别本改作揫云是收歛之義恐非經文/之舊亦不敢從休毛云美也按休字從人依木所以安)

(也前言將嘉皆就周公之徳言周公既有此哀/我人之徳使天下咸受其生全之芘故曰休)

　　破斧三章章四句(子貢傳闕文序謂周大夫美周/公以惡四國申培説為周公至)

　　(自征殷周人美之今按篇中斧曰我斧/斨曰我斨其為從軍之士所作無疑)

　泮水頌伯禽允文允武也伯禽就封于魯初作泮宫

　遂服淮夷魯人為之頌(許衡云此頌伯禽之詩葢伯/禽時始有征淮夷之役愚按)

　(經言既作泮宫淮夷攸服此二事者皆在伯禽之世/所以益斷其為頌伯禽也何以徵之明堂位云米廩)

　(有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宫/周學也凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也)

　(成王以周公有大勲勞故使魯得為此斯則伯禽作/泮宫之證也史記云伯禽即位之後有管蔡等反也)

　(淮夷徐戎亦並興反於是伯禽率師伐之於肹肹即/費也書費誓序云魯侯伯禽宅曲阜徐夷並興東郊)

　(不開作費誓其辭曰嗟人無譁聴命徂兹淮夷徐戎/並興言徃巴中淮夷之難矣而今徐戎又蠢動也斯)

　(則伯禽征淮夷之證也夫王制之言諸侯也曰天子/命之敎然後為學伯禽受命于天子備四代之學躬)

　(涖泮宫以修其敎大本端矣内順治則外威嚴淮夷/徐戎相次帖伏固其宜也淮夷之征在泮獻功事在)

　(作泮宫之後費誓之作惟征徐戎事在服淮夷之/後詩書相輔而往蹟瞭然讀史者當以是訂之)

思樂(音絡/後同)泮(陸徳明/本作頖)水(紙韻/後同)薄采其芹(文韻亦叶㣲韻/渠希翻白虎通)

(作/荇)魯侯戾止(紙韻/後同)言觀其旂(㣲韻亦叶文/韻巨斤翻)其旂茷茷(月/韻)

(亦叶泰韻蒲葢翻又叶墜韻房廢翻陸本/羣經音辨俱作伐朱傳及大全俱作筏)鸞聲噦噦(月/韻)

(亦叶霽韻呼恵翻又叶泰韻/呼外翻又叶隊韻許穢翻)無小無大(叶霽韻/徒帝翻)從公于

邁(叶霽韻力制翻孔興也思樂泮水者思我國有泮水/之可樂也泮水 頴逹云泮宫之外水也於文半水)

(為泮據説文云諸侯鄉射之宫也西南為水東北為牆/徐鍇云天子辟廱水周之諸侯泮宫水纔其半此㑹意)

(也鄭𤣥則云泮之言半也半水者葢東西門以南通水/北無也孔申鄭義云辟廱者築土為堤以壅水之外使)

(圓如璧令四方來觀者均故謂之辟廱也辟廱之宫内/有館舍外無牆院故得圜觀之也天子宫形既如璧則)

(諸侯宫制當異矣而泮為名則泮是其制必疑南有水/者以行禮當南面而觀者宜北面畜水夲以節觀宜其)

(先節南方故知南有水而北無也北無水者下天子耳/亦當為其限禁故云東西門以南通水明門北亦有溝)

(塹但水不通耳今按許鄭二説規制互異然白虎通有/云泮宫者半于天子宫也半者象璜也獨南面禮儀之)

(方有水其餘壅之以垣與鄭説合三人占吾將從二人/矣泮宫今或稱作黌宫當是璜宫之誤半水為泮字義)

(甚明或通作頖亦字訛也乃鄭注禮記又謂頖之言班/也所以班政敎也因聲附㑹殆不足信至戴埴則直疑)

(泮宫非學名而引通典言魯郡乃古魯國郡有泗水縣/泮水出焉建宫于上名為泮宫與楚之渚宫晉虒祁之)

(宫無以異楊慎深然其説愚考一統志泮水一名雩水/源出曲阜縣縣治西南西流至兖州府城東入泗水即)

(詩所云泮水也雩乃此水本名以其為泮宫池又名為/泮耳水因宫得名而謂宫以水得名乎戴楊可謂喜於)

(立異而不顧泮字之所從來者矣酈道元水經注云靈/光殿之東南即泮宫也在高門直北道西宫中有臺高)

(八十尺臺南水東西一百步南北六十步臺西水南北/四百步東西六十步臺池咸結石為之詩所謂思樂泮)

(水也黄氏云魯人非樂乎泮水也樂乎人才所頼以長/育成就也薄者發語辭采説文云將取也後放此芹解)

(見采菽篇陸佃云芹取有香士之於學也攬其芳臭而/至則采芹之譬也愚按興意在小大從公二句敎不擇)

(人苟有其材皆可以取而成就之猶采菜者之不廢夫/芹也後章采藻采苑各有取義而或泥古之入學者有)

(釋菜之禮以菜為贄故即水中采三品之水艸以薦之/今釋奠先聖猶用芹云如此學詩亦固斯甚矣魯侯伯)

(禽也是時新就封國故以爵稱戾説文云曲也身曲戾/也愚按此當為鞠躬之意狀魯侯謙虚之容也止者孔)

(云至而止住也其旂孔云其車所建之旂也周禮交龍/曰旂解見庭燎篇茷説文云艸葉多也曰茷茷者取飛)

(揚之貎鸞車中八鸞鈴也解見蓼蕭采芑篇噦説文云/气牾也毛云徐行有節也車行則旂建馬動則鸞鳴觀)

(其旂茷茷而有容聴其鸞噦噦而有節以之視學若増/而華矣嚴粲云稱其儀物之美者喜其來至之辭如所)

(謂聞車馬之音見羽旄之美舉欣欣然有喜色也無猶/云不論也小小子也大成人者從説文云随行也公謂)

(魯侯伯禽邁説文云逺行也孔云從公往行而至泮宫/也愚按行至泮宫不足為逺而云于邁者有踴躍奮迅)

(不能自止之意李氏云如漢明帝開辟廱冠/帶縉紳之人圜橋門而觀聴者葢億萬計)　思樂泮

水薄采其藻(叶巧韻/側絞翻)魯侯戾止其馬蹻蹻(叶巧韻讀如/巧告絞翻)

其馬蹻蹻(見/上)其音昭昭(蕭韻亦叶巧韻/讀如爪則絞翻)載色載笑(叶蕭/韻思)

(邀/翻)匪怒伊(列女傳/作匪)敎(叶蕭韻讀如驕居袄翻施興也藻/水艸之有文者其字下 澡言自)

(潔如澡也詳見采蘋篇興意取受敎之義人受敎則能/洒濯自新而有文采也蹻説文云舉足行高也其馬蹻)

(蹻見魯侯急于臨泮水而施敎也音謂涖學時講藝論/道之音其音昭昭者嚴云其聲音昭昭然明亮也載之)

(言則也色者顔之和笑者聲之和論語所謂即之也温/洪範所謂而康而色也匪通作非怒説文云恚也伊語)

(辭後放此敎説文云上所施下所效也載色載笑則未/嘗有所怒也唯敎之而已契之敷敎在寛夫子之循循)

(善誘魯侯以之又韓詩外傅云孔子曰不戒責成害也/慢令致期暴也不敎而誅賊也君子為政避此三者又)

(子貢曰賜聞之託法而治謂之暴不戒致期謂之虐不/敎而誅謂之賊以身勝人謂之責責者失身賊者失臣)

(虐者失政暴者失民居上位行此四者而不亡者未之/有也皆引詩曰載色載笑匪怒伊敎又云當舜之時有)

(苗不服其不服者衡山在南岐山在北左洞庭之陂右/彭澤之水繇此險也以其不服禹請伐之而舜不許曰)

(吾喻敎猶未竭也久喻敎而有苗民請服天下聞之皆/薄禹之義而美舜之徳詩曰載色載笑匪怒伊敎舜之)

(謂也此皆借詩/立論無闗本㫖)　思樂泮水薄(説文/作言)采其苑(有韻羅願/云杜子春)

(讀為夘説文作力久切以/泮宫詩讀之説文音為叶)鲁侯戾止在泮飲酒(有/韻)既飲

㫖酒(見/上)永錫難老(叶有韻/朗口翻)順彼長道(叶有韻/他口翻)屈(爾雅/作淈)此

羣醜(有韻言興也李氏云一章言至泮水二章言敎人/三章 與賢者飲酒也苑毛傳説文皆云鳬葵也)

(干寳云今之䳈蹏艸江東有之何承天云此菜出東海/堪為菹醬也鄭小同云江南人名之蓴菜生陂澤中或)

(名水葵一曰今之浮菜即猪蓴也陸璣云苑與荇菜相/似菜大如手赤圓有肥者著手中滑不能停莖大如匕)

(柄葉可以生食又可鬻滑美羅云尊小於荇陸所説蓴/則大於荇今蓴菜自三月至八月莖細如釵股黄赤色)

(短長隨水深淺名為絲蓴九月十月漸麤硬十一月萌/在泥中麤短名瑰蓴味苦體澁取以為羮猶勝襍菜宜)

(襍鮒鯉為羹又宜老人今呉人嗜蓴菜鱸魚葢魚之美/者復因水菜以芼之兩物相宜獨為珍味然苑既為蓴)

(後鄭及許叔重皆云鳬葵而蜀本圖經稱蓴葉似鳬葵/本草有蓴又有鳬葵者葢本草以荇為鳬葵也齊民要)

(術云蓴性易生種以深淺為候水深則莖肥而葉小水/淺則葉多而莖瘦亦逐水而性滑故謂之淳菜周禮醢)

(人有苑菹鹿臡以為朝事之豆陸佃云苑取有味知道/之味又嗜而學焉則采苑之譬也愚按苑既有味而為)

(羮又獨宜于老人魯侯在泮養老故興意取此古者視/學必養老文王世子云天子視學衆至然後天子至乃)

(命有司行事興秩節祭先聖先師焉有司卒事反命始/之養也適東序釋奠于先老遂設三老五更羣老之席)

(位焉適饌省體養老之珍具遂發咏焉退修之以孝養/也反登歌清廟既歌而語以成之也言父子君臣長幼)

(之道合徳音之致禮之大者也樂闋王乃命公侯伯子/男及羣吏曰反養老幼於東序終之以仁也樂記云食)

(三老五更於太學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳/冕而總干所以敎諸侯之弟也王制云五十養于鄉六)

(十養於國七十養於學逹於諸侯愚按天子視學之禮/如是而其禮逹於諸侯又有養老東序之命此魯侯之)

(所以在泮飲酒者亦為養老而飲也黄子道周云養老/之禮廢則子弟易其父兄庶姓慢其長上驕奢薦出而)

(叛亂滋起章服不足以勸刑戮不足以威而天下乃亂/矣有王者作必重養老之令養老必自七十而上不服)

(官政春秋吉日畢在庠序王者而下親為餽酳鄉里貴/人不先耆老行之信久而後勸威可効也鄭云在泮飲)

(酒者徵先生君子與之行飲酒之禮而因以謀事也孔/云王制云天子將出征受成于學注謂定兵謀也天子)

(之禮如是則知諸侯亦然下章言淮夷攸服明當於是/謀之也既者已事之辭㫖説文云美也永長也錫通作)

(賜予也曰難老者孔云言其身力康强難使之老鄭云/己飲美酒而長賜其難使老難使老者最夀考也愚按)

(此魯侯養老而致其祝願之意也孔云順者隨從之義/長道謂道之可久者即泮宫中所修明之禮敎是也屈)

(韓詩毛傳皆云收也按屈者無毛之義故為收歛之貌/羣説文云輩也徐鍇云羊性好羣故從羊醜説文云可)

(惡也羣醜謂成羣之小醜指淮夷也順從彼先生君子/所訓之長道則可以收伏羣醜不使其有竊發之患也)

(孔云將伐淮夷於泮宫謀之未是兵已/行也下云淮夷攸服乃是伐而服之)　穆穆魯侯敬

明其徳(膱/韻)敬慎威儀維民之則(職/韻)允文允武(麌/韻)昭假(音/格)

烈祖(麌/韻)靡有不孝自求伊祜(麌韻細賦也穆通作㣎説/文云 文也此主威儀言)

(葢文章之見于外者上章言戾止泮宫色笑飲酒皆所/謂穆穆也明者光輝發越之謂敬以明其徳于外徳不)

(可見苐見其所為敬者惟致其恪慎于威儀之間此皆/其徳體之所流露有威則人望而畏之有儀則人倣而)

(象之故能為維民之所法則也泮宫之設禮讓相先明/君臣父子長幼之道此威儀之大者也允信也文文徳)

(武武功允文結上在泮之事允武起下征夷之事昭明/也假通作徦説文云至也烈祖有功烈之祖謂文王也)

(祜福也伯禽既信有文徳矣又信有武功其精神所仰/對明明至于烈祖文王之前而於文武二事無有一之)

(不能繼述者孝孰加焉伯禽之孝如此故福禄自來歸/之以内則順治以外則格心是之謂自求伊祜也韓詩)

(外傳云魏文侯問狐卷子曰父賢足恃乎對曰不足子/賢足恃乎對曰不足兄賢足恃乎對曰不足弟賢足恃)

(乎對曰不足臣賢足恃乎對曰不足文侯勃然作色而/怒曰寡人問此五者於子一一以為不足者何也對曰)

(父賢不過堯而丹朱放子賢不過舜而瞽瞍頑兄賢不/過舜而象傲弟賢不過周公而管叔誅臣賢不過湯武)

(而桀紂伐望人者不至恃人者不久君欲/治從身始人何可恃乎詩曰自求伊祜)　明明魯侯

克明其徳(職/韻)既作泮宫淮夷攸服(叶職韻/鼻墨翻)矯矯(陸徳明/本作蟜)

(蟜又云亦/作蹻蹻)虎臣在泮(禮記注/作頖)獻馘(叶職韻/古或翻)淑問如臯陶

(叶尤韻/夷周翻)在泮獻囚(尤韻也賦也季本云明明即穆穆之/著見 克能也明其徳解見上章有)

(威可畏有儀可象則信能著見其徳于外而使人共見/之矣所謂抑抑威儀維徳之隅也凡詩書言明徳者皆)

(就發見上説舊解多謂自明其徳於内未得其意創起/曰作王制云天子曰辟雍諸侯曰頖宫周官注載古逸)

(詩云有昭辟廱有賢泮宫田里周行濟濟鏘鏘相從執/質有族以文辟雍泮宫皆所謂太學也特因天子諸侯)

(而其名異耳王制又云諸侯天子命之敎然後為學小/學在公宫南之左太學在郊禮器云魯人將有事于上)

(帝必先有事於頖宫按頖宫魯之太學也魯太學在郊/故將有事上帝則於此有事焉孔云泮宫泮水正是一)

(物詩言采芹藻之菜則云泮水説行禮謀獻之事則云/泮宫魯有四代之學此詩主頌泮宫者先代之學尊魯)

(侯得立之示存古法而已其行禮之飲酒養老兵事之/受成告克當於周世之學在泮宫也淮夷居淮水之上)

(在禹貢徐州之界最近於魯每為魯患世本云嬴姓攸/者語辭受事于我曰服攸服者非謂淮夷遂已來服謂)

(此時泮宫已作則受成有地獻功有地因而往稱兵于/彼以服之耳矯通作撟説文云舉手也下文言獻馘知)

(所獻之馘不一皆當舉手以獻之故曰撟撟臣之有勇/力如虎者曰虎臣萬尚烈謂虎臣與臯陶對看言臣之)

(如召穆公虎者以昔召虎平淮故云然其説亦新巧然/常武篇有進厥虎臣之語又何以稱焉孔云泮宫之名)

(既定亦可單名為泮此經四言在泮及泮林皆謂泮宫/也獻進也凡進物下之於上皆曰獻馘解見皇矣篇淑)

(通作俶説文云善也問説文云訊也臯陶虞臣書舜典/篇云帝曰臯陶蠻夷猾夏寇賊姦宄汝作士五刑有服)

(五服三就五流有宅五宅三居惟明克允此臯陶之淑/問也囚朱子云所虜獲者孔云王制云出征執有罪反)

(釋奠于學以訊馘告注謂釋菜奠幣禮先師以告克故/既伐淮夷而反在泮宫也所馘者是不服之人須武臣)

(之力當殺其人而取其耳故使武臣如虎者獻之所囚/者服罪之人察獄之吏當受其辭而斷其罪故使善聴)

(獄如臯陶者獻之司馬光云受成獻馘莫不在學所以/然者欲其先禮儀而後勇力也君子有勇而無義為亂)

(小人有勇而無義為盜若專訓之以勇力而不使之知/禮義奚所不為矣陳祥道云諸侯視學之禮葢有同于)

(天子詩曰魯侯戾止在泮飲酒既飲㫖酒永/錫難老此養老也在泮獻馘此以訊馘告也)　濟濟多

士克廣徳心(侵/韻)桓桓于征狄(豐氏本/作逖)彼東南(叶侵韻/乃林翻)烝

烝皇皇(陽/韻)不呉(陸云一/作㕦)不揚(陽/韻)不告于訩(叶東韻讀如/烘呼公翻)

在泮獻功(東韻克賦也上章言獻馘獻囚則已征淮夷/而告 矣此章則美將士之獻功有禮也濟)

(通作齊重言濟濟者整齊如一之意多士以行間之將/帥言上章獻馘之虎臣亦在其内下章徒御方指士卒)

(殿之大屋曰廣故為濶大之義徳藏于心故曰徳心此/止照不呉不揚二句而言孔云謂心徳寛𢎞並無褊躁)

(李氏云夫人心可謂廣矣以其無所不至無所不有也/為血氣所使一有毫釐之利則忿而爭其心于是乎隘)

(惟其寛厚未嘗褊躁此其心所以廣也桓桓三句追言/其深入建功之事桓桓爾雅云武也解見桓篇于往也)

(孟子云征之為言正也狄通作逖説文云逺也東南鄭/云斥淮夷孔云淮夷之國在魯之東南狄彼東南者言)

(所征之國逺在彼東南也烝説文云火氣上行也皇通/作煌煌然有光革也烝烝皇皇以成功言言其功烈熾)

(盛又明著也呉説文云大言也解見絲衣篇揚説文云/飛舉也嚴云爭其功者戰士之常也僥倖一勝萬死一)

(生之間惟圖厚賞而已則其爭功無所不至告通作誥/相曉語之謂訩陸元朗云訟也嚴云衆語也解見節南)

(山篇按説文無訩字或偶遺耳言多士克敵而後雖各/有大功可稱而皆能恬以居之不喧嘩不矜躁從不聞)

(有以彼此相爭競之語為魯侯告者苐見其濟濟然皆/于泮宫而自獻其功焉非其從公于邁受敎有素于以)

(涵養氣質薰陶徳性安能有此學之不可以已也如是/夫蔡汝楠云古人勞農訊獄獻馘飲至皆於學宫示學)

(政之出/於一也)　角弓其觩(尤/韻)束矢其搜(尤韻説文豐/本俱作□)戎車孔

博(藥/韻)徒御無斁(陌韻亦叶藥韻弋灼翻陸/本作繹又作射又作懌)既克淮夷孔

淑不逆(陌韻亦叶藥/韻逆約翻)式固爾猶淮夷卒獲(陌韻亦叶藥/韻黄郭翻)

(小賦也角弓四句言班師之事弓飾以角曰角弓解見/ 雅角弓篇觩本作觓説文云角貌毛傳以為弛貌與)

(絲衣篇兕觥其觩同意葢師凱旋在道弓弛而反徒見/其觩然上曲而已束矢毛萇謂五十矢為束鄭𤣥謂百)

(矢為束均無正文毛主五十矢者葢本其師荀卿云魏/氏武卒衣三屬之甲操十二石之弩負矢五十箇是一)

(弩用五十矢然此特配弩之矢耳鄭主百箇者則以尚/書及左傳所言賜諸侯以弓矢者皆云彤弓一彤矢百)

(是束矢當百箇然左傳下文又曰盧弓矢千則百箇一/束之説亦未為定也搜説文同毛傳以為衆意也又以)

(為求也葢遍求而聚之一處所謂無亡矢遺鏇之費也/戎車兵車也孔甚也博説文云大通也謂道塗之上馳)

(驅自如無所阻也徒徒行者御御車者斁説文云解也/厭倦之意戰勝而歸士氣百倍故其徒御在途皆勤於)

(所事無厭倦也克勝也淑通作俶善也逆通作屰説文/云不順也王肅云言弓弛而不張矢衆而不用兵車甚)

(博大徒行御車無厭其事者已克淮夷淮夷甚化於善/不逆道也孔云不復為逆亂也式固爾猶推原昔日之)

(辭與下文卒字對㸔式發語聲固者固守之義猶謀獲/得也固守爾之所謀即第三章所謂順彼長道者季氏)

(謂敷敎泮宫使人知義是也卒通作□終也獲得也惟/伯禽能固其謀故能終致淮夷為我所得也至是而所)

(謂屈羣醜者非虚語矣陳晹云隆禮樂之敎于西雝而/自西自東自南自北無思不服者近者悦之逺者懐之)

(大學之道也隆禮樂之敎於泮水不過屈此羣/醜淮夷攸服而已以道有逺近徳有大小故也)　翩彼

飛鴞集于泮林(侵/韻)食我桑黮(説文字林皆作/葚豐本作椹)懐我好音

(侵/韻)憬(説文作懬/韓詩作獷)彼淮夷來獻其琛(侵/韻)元龜象齒大賂南

金(侵韻猶興而比也此章言淮夷歸化也上章曰既克/淮夷 以兵服之至此則聞風興起已囿于大化之)

(中矣翩説文云疾飛也鴞解見墓門鴟鴞篇集本作雧/説文云羣鳥在木上也泮林泮宫外水畔之林也桑解)

(見氓篇黮説文云桑葚之黑也舊説皆混黮作葚非是/葚有白黑二種以黑者為美又王盤桑書云桑種甚多)

(世所名者荆與魯也荆桑多葚魯桑少葚然則泮林之/有桑黮亦可貴之物矣懐鄭云歸也按懐有依就懐抱)

(之義故訓懐為歸鴞本惡聲之鳥今改其鳴而歸我以/美善之聲也世説張天錫為孝武所器頗有嫉己者於)

(坐問張北方何物可貴張曰桑葚甘香鴟鴞革響淳酪/養性人無嫉心尹焞云周原膴膴堇荼如飴美土可以)

(變惡味食我桑黮懐我好音美味可以變惡聲季云鴞/集泮林食桑黮而懐好音可見講學之功格乎禽鳥矣)

(矧淮夷雖逆亦人類也其不悔悟而貢獻其所有耶憬/説文云覺悟也舍人云美寳曰琛淮夷心慕泮宫之化)

(而自悟其昔日作梗之非於是來獻其國所有之琛寳/以自明其悔罪輸誠之意上章所言孔淑不逆於此見)

(之矣元龜孔云龜之大者漢書云龜不盈尺不得為寳/按書大禹謨篇昆命于元龜禹貢篇九江納錫大龜即)

(此龜也毛云元龜尺二寸象南方獸之大者禹貢荆揚/二州皆有之陸佃云其牙生花必因雷聲故古者以為)

(器飾左傳曰象有齒以焚其身賄也羅願云其齒雖脱/猶愛惜之或削木為偽齒潜往易之覺則不藏故處賂)

(説文云遺也徐鍇云以財與人也曰大賂者鄭云猶廣/賂也按左襄二十五年晉帥諸侯伐齊齊人賂晉侯自)

(六正五吏三十帥及處守者皆有賂此所謂大賂也南/金南方之金禹貢荆揚之州厥貢惟金三品王肅以為)

(金銀銅鄭以為銅三色葢青白赤也鄭所以異于王者/以禹貢梁州有厥貢鏐銀之文據爾雅鏐乃黄金之美)

(者而白金謂之銀夫黄金銀既以鏐銀為名則知金三/品者其中不得有金銀此説較王為允孔云左僖十八)

(年鄭伯始朝于楚楚子晹之金既而悔之與之盟曰無/以鑄兵故以鑄三鍾考工記六分其金而錫居一謂之)

(鍾鼎之齊是謂銅為金也禹貢于徐州紀淮夷土産惟/蠙珠暨魚至如象齒與金乃荆掦所有而元龜則獨荆)

(有之兹附言於獻琛之後者據閟宫篇咏魯侯之功曰/淮夷來同及彼南夷莫不率從然則此數物皆南夷所)

(貢乃繼獻琛而來者明泮宫之化所及之逺也舊説謂/淮夷旁求以為獻賂葢以非其土産為貴金仁山則謂)

(周無徐州故淮夷為荆州之界蘇轍則謂荆掦之貨其/至於齊魯也自淮而上皆附㑹不可從項安世云古之)

(為泮宫者其條理不見於經而有詩在焉予嘗反覆而/推之其首三章則言其羣臣之相與樂此而已自四章)

(以下始盡得其學法自敬其徳而至於明其徳明其徳/而至於廣其心廣其心而至於固其道終焉此則學之)

(本也自威儀孝弟之自修而逹於師旅獄訟之講習自/師旅獄訟之講習而極於車馬器械之精能此則學之)

(事也自烈祖之鑒其誠而至於多士之化其徳自多/士之化其徳而至於逺夷之服其道此則學之功也)

　　泮水八章章八句(序以為僖公能修泮宫也今按/經明言作泮宫而序獨以為修)

　　(何歟即如序云修泮宫矣戴氏謂春秋二百四十/二年所書莫大於復古僖公登臺望氣小事也左)

　　(氏猶詳書學較久廢而乍復葢闕吾道之盛衰何/經傳畧不一書也楊慎云近世曲為説者曰春秋)

　　(經也魯頌亦經也魯頌既載春秋可畧此説又滯/矣高克一事詩詠清人春秋書鄭棄共師他如瀘)

　　(漕城楚丘木瓜碩人無衣詩與春秋互見不厭其/複安有詩載而春秋可略乎或又曰事亦有特載)

　　(而不見于經傳者季氏伐顓臾之類也曰顓臾之/事將然而未舉也故論語載之而經傳略焉泮宫)

　　(已成之迹春秋豈容不書哉乃蘇轍則謂泮宫魯/之學也自魯先君而有之矣僖公因其舊而修之)

　　(是以不見於春秋種種諸説無非為序回䕶然經/之所言不特戾止泮宫而已又有服淮夷一事夫)

　　(僖公則何嘗服淮夷也考僖公十三年嘗從齊桓/㑹于鹹為淮夷之病把繼而十六年又從齊桓㑹)

　　(于淮為淮夷之病鄫然且因此而見止于齊矣黄/震所謂其可羞之甚者也魯人不以其從齊為諱)

　　(而妄以本無有之事為夸何與朱子初以為燕飲/落成之詩則直以僖公為作泮宫者乃求服淮夷)

　　(之説而不得則以為飲于泮宫而頌禱之詞諸如/獻馘獻囚獻功獻琛皆羣臣祝願之語不必其有)

　　(是事也幻想所成鋪張滿楮無乃説夢申培説襲/之直謂僖公作泮宫而落其成太史克頌禱之詞)

　　(且云前三章皆賦其事以起興也葢全抄朱傳之/語而彼乃偽稱漢代之書則反似朱子竊抄于彼)

　　(者有是理否亦偽書之至庸妄者矣子貢傳有僖/公獻㨗于太廟史克賦泮水之語而史克下闕二)

　　(字葢泥篇中有昭假烈祖一語然而泮宫可謂太/廟乎鄒忠𦙍祖戴仲培楊用修之説疑泮宫乃泮)

　　(水上之宫非學宫也然魯之太廟在泮水上有所/載乎又引蔡邕月令論謂明堂者天子太廟朝諸)

　　(侯選造士於其中生者乗其能而至死者論其功/而祭故為大敎之宫而四學具焉取其堂則曰明)

　　(堂取其正室之貌則曰太廟取其宗祀之淸則曰/清廟取其尊崇則曰太室取其四門之學則曰太)

　　(學取其四靣周水圓如璧則曰辟雍故曰異名而/同事葢欲以此附㑹諸侯泮宫亦即太廟然蔡之)

　　(説實為不根先儒駮之詳具載/清廟小引下是豈足為定證乎)

　常棣周公作也管蔡失道周公於合宗族之時作此

　詩以閔之(序云燕兄弟也閔管蔡之失道故作常棣/焉按左傳周襄王以狄伐鄭富辰諫曰不)

　(可昔周公吊二叔之不咸故封建親戚以藩屏周召/穆公思周徳之不類故糾合宗族于成周而作詩曰)

　(常棣之華鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟其四章曰/兄弟䦧于牆外禦其侮如是則兄弟雖有小忿不廢)

　(懿親周之有懿徳也猶曰莫如兄弟故封建之其懐/柔天下也猶懼有外侮扞禦侮者莫如親親故以親)

　(屏周召穆公亦云今周徳既衰於是乎又渝周召以/從諸姦無乃不可乎國語記此事其文㣲異并載于)

　(此王將以狄伐鄭富辰諫曰不可人有言曰兄弟讒/䦧侮人百里周文公之詩曰兄弟䦧于牆外禦其侮)

　(若是則䦧乃内侮而雖侮不敗親也參詳左國所引/既云周之有懿徳也曰莫如兄弟猶懼有外侮又以)

　(䦧牆禦侮為周文公之詩則此詩為周公所作明甚/毛傳泥于左傳有召穆公糾合宗族于成周而作詩)

　(之説遂謂周公吊二叔之不咸而使兄弟之恩疏召/公為作此詩而歌之以親之及史記譙周皆以召公)

　(為周公之庶兄韋昭云穆公召康公之後穆公虎也/去周公歴九王矣周公作唐棣之篇以閔管蔡而親)

　(兄弟其後周室既衰厲王無道骨肉恩闕親親禮廢/宴兄弟之樂絶故召穆公思周徳之不類而合其宗)

　(族于成周復修作常棣之歌以親之鄭唐/二君以為穆公所作失之矣唯賈君得之)

常(左傳路史子/貢傳俱作棠)棣(成廟諱藝文類/聚常棣作夫栘)之華(豐氏本/作&KR1191;)鄂(説文/藝文)

(謝靈運集路史俱/作萼豐本作蘁)不(豐本/作柎)韡韡(叶紙韻讀如鮪羽軌翻/説文豐本俱作□□藝)

(文路史俱/作煒煒)凡今之人莫如兄弟(叶紙韻蕩以翻木興也/常棣與唐棣異 爾雅)

(云唐棣栘常棣棣按此則惟常棣得以棣名戴侗謂常/棣唐棣棠棣特一物以棠唐常聲相邇故通用非也郭)

(璞云今闗西有棣樹子如櫻桃可食陸璣引許慎云白/棣樹也如李而小子如櫻桃正白今官園種之又有赤)

(棣樹亦如白棣葉如刺榆葉而㣲圓子正赤如郁李而/小五月始熟自闗西天水隴西多有之戴侗云棣實小)

(木叢生高不過五六尺其種不一其華或紅或白或單/或重出紅而重出者園圃多植之亦名錦帶白而單出)

(者結實如小李與李同時熟程子云今玉李也華鄂相/承甚力陸化熈云江南呼為麥李一跗輙生二蕚兩兩)

(相麗如垂絲海棠一般陸佃云栘從移棣從隶唐棣之/華反而後合常棣華鄂上承下覆甚相親爾從隶言華)

(萼相承輝榮相隶也隶仁也移義也兄弟尚親親仁也/故常棣以燕兄弟宋祁云世人多誤以常棣為唐棣於)

(兄弟用之唐棣栘也栘開而反合者也此兩物不相親/鄂當作萼曹憲云花苞也唐明皇以華萼交輝名樓正)

(取此詩義今按説文引此詩亦作萼字葢偶漏耳不鄭/𤣥云當作柎鄂足也孔頴逹云華下有鄂鄂下有柎韻)

(㑹小補云萼花蕋也不花蔕也草木下房柎一作不篆/文不字即象柎形今注以不為不然之不誤矣又古聲)

(不與柎同不有方于芳浮二音讀如缶者芳浮之轉聲/也讀如柎者方于之轉聲以俯切不則平聲當是夫音)

(故云不柎同音今俗皆逋骨切宜無古音也程良孺云/湖州有餘英溪餘不溪葢此地有梅溪苕溪其流相通)

(故曰餘英餘不義自可見左傳華不注山人皆讀入聲/誤也惟伏琛齊記引虞摯畿服經作柎言此山孤秀如)

(花跗之注于水深得之矣太白詩昔我遊齊都登華不/注峰兹山何峻秀彩翠如芙蓉亦可證也柎字又作跋)

(作跗楊慎云束皙詩曰白華朱萼被于幽薄白華絳趺/在陵之陬唐人亦有紅萼青趺之句皆可證詩意來斯)

(行云郤至衣韎韋之跗注襍問志作韎韋之不注可見/柎跗不三字皆作通用韡説文云盛也重言韡韡者以)

(其一跗輙生二萼兩兩相麗故稱韡韡興取兄弟同生/之意鄭孔舊説謂華以覆萼萼以承華喻弟以敬事兄)

(兄以榮覆弟華鄂相覆而光明猶兄弟相順而榮顯似/附㑹難通一鄂止是一華安得為兄弟之况一跗麗有)

(兩萼乃可為兄弟之况耳詩意若曰常棣有華其蕚之/著于柎者兩兩交相映發且見其韡韡然而盛人之兄)

(弟連枝同氣何獨不然凡今之人莫如兄弟者喚醒世/人之言與篇末儐爾籩豆三章相應葢公感于往昔管)

(蔡之事骨肉相殘有餘恫焉故指兄弟之情誼以告人/欲今世之為兄弟者皆相親也范氏以今人為汎言舉)

(世之人莫有如兄弟至親者而嚴氏則以為總括下文/朋友妻子而言皆非是左昭元年趙孟入于鄭鄭伯享)

(之子皮賦野有死麕之卒章趙孟賦常/棣且曰吾兄弟比以安厖也可使無吠)　死喪之威(叶/灰)

(韻鳥恢翻/豐本作畏)兄弟孔懐(叶灰韻/胡隈翻)原隰裒(尤/韻)矣兄弟求(尤/韻)矣

(賦也威畏懐思也鄭云死喪可畏怖之事維兄弟之親/甚相思念萬時華云死喪下一威字何等慘惡兄弟下)

(一懐字何等纒綿他人見威則避兄弟見威愈懐高平/曰原下濕曰隰説文無裒字疑即裒字衣袂也求矣毛)

(云言求兄弟也蘇轍云人失其常居而播越于原隰之/間在他人皆裒手而去而兄弟則未有不相求者此就)

(常情而言上章所謂莫如兄弟者于此兩者驗之最為/親切莊子所云以利合者迫窮禍患害相棄也以天屬)

(者迫窮禍患害相收也朱子以原隰裒矣為尸裒聚于/原野之間然觀本文威與裒下各以兄弟承接明是兩)

(事非䝉/上文也)　脊(爾雅作即左傳豐本俱作/䳭韓詩作鶺釋文作即)令(爾雅左傳韓/詩釋文豐本)

(俱作/鳹)在原兄弟急難(叶翰韻/乃旦翻)每有良朋况(豐本/作怳)也(豐本/作兮)

永嘆(翰韻如比也此下二章皆承上章而言兄弟情誼/深重 此而深追恨于二叔之不然爾雅云脊令)

(雝渠義訓云錢母也郭璞云雀屬陸璣云大如鷃雀長/脚長尾尖喙背上青灰色腹下白頸下黑如連錢故杜)

(陽人謂之連錢物類志云俗呼為雪姑其色蒼白似雪/鳴則天當大雪禽經云眷令友悌張華注云脊令共母)

(者飛鳴不相離故取以喻兄弟按唐明皇時有&KR1799;令數/十集麟徳殿廷木翔棲浹日魏光乗作頌以為天子友)

(悌之祥毛謂脊鴒飛則鳴行則摇不能自舍以喻兄弟/相救于急難殊屬附㑹鄭謂脊令水鳥而今在原失其)

(原處故為兄弟遭急難而失其常處之比然脊令實非/水中之鳥嚴氐駁之矣兄弟急難者言兄弟當相急于)

(患難謂相救也春秋傳急病讓夷戰國策以公子高義/能急人之困字法同此武庚不靖王室幾摇其為難何)

(如每有猶言多有也良朋好友也况通作怳説文云狂/之貌永嘆者長太息也人遇患難之時每有善良之朋)

(尚有相憐而驚况長嘆者况在同父能恝然而無悼痛/耶左昭七年衛襄公卒晉大夫言于范獻子曰衛事晉)

(為睦晉不禮焉庇其賊人而取其地故諸侯貳詩曰䳭/鴒在原兄弟急難又曰死喪之威兄弟孔懐兄弟之不)

(睦于是乎不弔况/逺人誰敢歸之)　兄弟鬩于牆(釋文/作廧)外禦(正義豐本/俱作御)

其務(叶麌韻罔甫翻左傳國語豐本俱作侮亦叶東韻/漢蓬翻楊慎云古尚書雨霽蒙之蒙作霧以下從)

(務/也)每有良朋(叶東韻/蒲蒙翻)烝也無戎(東韻亦叶麌韻讀如乳/橤主翻豐本作&KR1967; 賦)

(也鬩毛傳云狠也孔云狠者忿爭之名説文云恒訟也/其字以鬥以兒鬥音鬪葢取兒曹爭辨之義此暗指流)

(言之變而言牆與外對㸔御通作圄拒守之義務通作/侮謂外人之侮我兄弟者也此暗指武庚叛周而言兄)

(弟雖有小忿不廢懿親即其偶不相得鬪狠于内倘遇/外侮之來則亦竭力以拒守矣故周語曰兄弟讒鬩侮)

(人百里言禁外人侵侮己者百里喻逺也此與上章兄/弟急難皆責望之辭舊以實在語解未得此㫖一説務)

(如字事也言當以外禦為其事亦通烝衆也解見東山/篇戎兵也毎有以良刖之衆相助而免于兵戈之害者)

(矣何兄弟之不然乎按書曰今蠢今翼日民獻有十夫/予翼以于敉寧武圖功即永嘆無戎之事固知公非無)

(所據而/云然也)　喪亂既平既安且寧(青/韻)雖有兄弟不如友生

(叶青韻桑經翻亂賦也喪死亡也鋒鏑不静則有死亡/之憂故以喪言 即武庚之亂既平者止事之詞安謂)

(國祚安也寧通作寍其字從心在皿上説文云皿人之/飲食器所以安人也周室之國祚既安則公之心亦可)

(以釋然而自寧矣乃迴想兄弟之間辟者辟囚者囚生/死升沉逈不相及曽不如一時友生戮力王室者今日)

(得以偕享富貴也飲恨滿懐聲淚俱咽郝敬云二叔得/罪王室與天下雖有可殺之罪而公終無殺兄之心天)

(下以討罪人為大義而公終以不能全兄為不仁故于/康誥曰弟弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟)

(此詩亦云雖有兄弟不如友生其自怨之情慘然長歌/代泣使工瞽諷誦愬諸同父千載之下猶堪揮淚愚按)

(舊說以春令而下三章皆模寫世情之語謂遇患難則/朋友不如兄弟值安樂則兄弟不如朋友其于朋友兄)

(弟之間風斯下矣總之/于此詩㫖趣全未夢見)　儐爾籩豆飲酒之飫(叶遇韻/威遇翻)

(説文/作□)兄弟既具(遇/韻)和樂(音絡/後同)且孺(遇韻釋文作[孑*(焉-正+?)]提賦/也此下三章正 醒)

(凡今之人莫如兄弟之意葢既厯變故之後益信兄弟/當親耳儐説文云導也毛云陳也飫説文云燕食也又)

(朱子蘇氏皆云厭也是詩為燕兄弟而作故即以飲酒/發論具朱子云俱也兼無故與俱來二意和在心樂主)

(發散在外孺説文云乳子也爾雅云屬也李巡云骨肉/相親屬也程子云孺者親慕之義小兒親慕父母謂之)

(孺子謝枋得云㑹集兄弟不維和樂其情親義厚無異/于孺子相慕也孺子無不愛其親無不敬其兄者人欲)

(未萌天理昭著也愚按中庸引此詩下章而賛之曰父/母其順矣乎葢得于且孺之感者深矣蘇轍云患世之)

(疏逺其兄弟故敎之陳其籩豆飲酒之飫使兄/弟具來以覩其樂否苟樂也則其疏之者過矣)　妻子

好(去/聲)合如鼓瑟琴(侵/韻)兄弟既翕和樂且湛(先君諱叶侵/韻持林翻中)

(庸韓詩俱作眈爾雅作妉為賦也此又因兄弟之和樂/而更進之舊説皆以妻子 己之妻子非也妻謂兄弟)

(之妻即娣姒是也子謂兄弟之子即從父昆弟是也好/式相好矣之好合之言和葢音近也好合者謂以美意)

(相和合也孔云志意和合如鼔瑟琴相應和董鼎云鼔/宫宫動鼓角角應琴瑟尚宫其合也無間矣史承祖云)

(世本伏羲作瑟黄帝作琴琴之作後于瑟又爾雅注疏/瑟者登歌所用之樂器故先釋之琴為樂器通見詩書)

(故後釋之詳此則先後之序見矣陳𤾉云是詩先瑟後/琴者以弦多寡序之與鹿鳴鼔鐘同意闗雎先琴後瑟)

(者以音大細序之與女曰雞鳴同意愚按詩人惟取叶/韻耳若以制之先後紐之多寡為序則瑟乃比妻琴乃)

(比子亦可通也詩意言非特兄弟當相親愛而已雖我/之妻與兄弟之妻我之子與兄弟之子亦當使之和好)

(而無間也所以必及之妻子者顔之推家訓云兄弟者/分形連氣之人也方其幼也父母左提右挈前襟後裾)

(食則同案衣則傳服學則連業遊則共方雖有悖亂之/人不能不相愛也及其壯也各妻其妻各子其子雖有)

(篤厚之人不能不少衰也娣姒之比兄弟則疎薄矣今/使疎薄之人而節量親厚之恩猶方底而圓葢必不合)

(矣惟友悌深至不為傍人之所移者免夫又云兄弟相/顧當如形之與影聲之與響愛先人之遺體惜己身之)

(分氣非兄弟何念哉兄弟之際異于他人望深則易怨/地親則易弭譬猶居室一穴則塞之一隙則塗之則無)

(頽毁之慮如雀鼠之不䘏如風雨之不防壁䧟楹淪無/可救矣僕妾之為雀鼠妻子之為風雨甚哉又云娣姒)

(者多爭之地也使骨肉居之亦不若各歸四海感霜露/而相思佇日月之相望也況其行路之人處多争之地)

(能無間者鮮矣所以然者以其當公務而執私情處重/責而懐薄義也若能恕己而行換子而撫則此患不生)

(矣又云兄弟不睦則子姪不愛子姪不愛則羣從疎薄/羣從疏薄則僮僕為讐敵矣如此而行路皆踖其面而)

(蹈其心誰救之哉人或交天下之士皆有歡愛而失敬/于兄者何其能多而不能少也人或將數萬之師得其)

(死力而失恩于弟者何其能疎而不能親也翕説文云/起也兄弟既翕者兄弟同心如鳥之合兩羽而齊奮起)

(也耽通作媅説文云樂也字右施甚故韓詩云樂之甚/也此妻子相合如鼓瑟琴之效讀者其尚三復于斯言)

(韓詩外傳云孔子燕居子貢攝齊而前曰弟子事夫子/有年矣才竭而力罷振于學問不能復進請一休焉孔)

(子曰賜也欲焉休乎曰賜欲休于事兄弟孔子曰詩云/妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且耽為之若此其)

(不易也如之何其休也/可以得此詩之意矣)　宜爾家室(此注疏本如此當/是古文嚴粲本亦)

(然後儒多依/中庸作室家)樂爾(賈公彦周/禮注作女)妻帑(虞韻賈公彦周禮注/作奴董氏云奴即子)

(葢唐人猶作奴/字豐氏作㚢)是究是圖(虞/韻)亶其然乎(虞韻妻賦也上/章言 子槩指)

(兄弟之妻子此言爾家室爾妻帑則謂在我之家室妻/帑也家室即夫婦也帑通作孥子也陸徳明云帑本帑)

(藏今經典通為妻帑字中庸注云古者謂子孫曰帑書/曰予則帑戮汝漢景帝詔云罪人不帑又鳥尾曰帑左)

(傳禆竈曰嵗棄其次而旅于明年之次以害鳥帑注南/方朱鳥之宿帑者細弱之名于人則妻子為帑妻子為)

(人之後鳥尾亦鳥之後故俱以帑為言妻則上文所云/家室兼言妻帑者繇妻而推之子也孔頴逹云宗族同)

(心人無侵侮然後宜汝之室家保樂汝之妻子矣若族/人不和忿䦧自起外見侵侮内不相救則不能保其大)

(小家室危焉謝枋得云兄弟不和則家庭之間無非乖/氣雖有妻子之樂亦不安其樂矣惟兄弟和樂則一家)

(之情無不相宜妻子之樂乃為可久中庸云君子之道/辟如行逺必自邇辟如登高必自卑詩曰妻子好合如)

(鼔瑟琴兄弟既翕和樂且耽宜爾室家樂爾妻帑子曰/父母其順矣乎按一家之内以兄弟則翕以妻帑則樂)

(以父母則順雖天地位萬物育景象不是過也此非所/謂卑邇而高逺者耶王安石云人情皆知保其室家私)

(其妻子而罕知厚其兄弟然兄弟不和以至毁其室家/危其妻子者有之矣管蔡是也是指章首二句究説文)

(云窮也圖説文云畫計難也究有推極到底意圖有揆/度擬議意亶實也案説文云多穀也穀多則實故當訓)

(實然是也當作肰從犬從肉古人以犬肉為美味故以/心之所美者為肰下加火字乃訓為燒孟子若火之始)

(然是也乎説文云語之餘也亶其然乎問辭也輔廣云/不自以為然而使之仄求諸心以見其真情實理之所)

(在周公亦可謂善敎人者也蘇轍云小人思慮不能及/逺常以兄弟之于我無所損益不知兄弟之相親亦所)

(以宜其室家樂其妻帑者患其淺陋而不信故使之深/思而逺圖之以信其然否吕祖謙云告人以兄弟之當)

(親未有不以為然者也苟非是究是圖實從事于此則/亦未有誠知其然者也不誠知其然則所知者特其名)

(而已矣左襄二十年季武子如宋禇師叚逆之以受享/賦常棣之七章以卒卒盡也謂賦上章及此章也取相)

(親如兄/弟之意)

　　常棣八章章四句(子貢傳篇名作棠棣韓詩作夫/栘 朱傳子貢傳申培説皆以)

　　(為燕兄弟之歌今按此詩乃周公所作其後因以/為燕兄弟之詩耳鄭𤣥答周商云凡賦詩者或造)

　　(篇或/誦古)

　大明言周家世有賢聖之君徳合乎天天予以賢聖

　之配生聖子而成伐功也(出大學衍義兩孫鏞云此/詩似專為頌 母而作故)

　(叙其來厯特詳真徳秀云始則太任繇摯國而來配/王季相與修徳於是乎生文王繼則太姒繇莘國而)

　(來配文王相與修徳於是乎生武王有文王以興周/室有莘女以繼太任天實命之非人能為也厚周室)

　(而生武王順天命而伐大商天實祜之亦非人能為/也原周之成伐功者以其有聖子原周之生聖子者)

　(以其有聖后而聖后之生又以王季文王修徳格天/之故則周家之興豈偶然哉王通云愚讀大明之詩)

　(而知人之求配不可不慎擇也葢雖大聖賢而配非/其人所生之子必不能全類其父若不幸而遇妖妬)

　(悍陋之女則其家之敗也忽諸后夔以𤣥女而絶其/祀叔向以夏姬之女而滅其族是可鑒也詩稱文武)

　(之興必各本其母而言有㫖哉篇名大明者鄭氏以/為二聖相承其明徳日以廣大故曰大明先儒或謂)

　(在小雅曰小明在大雅曰大明二義皆通後説尤妥/子貢傳以為訓成王之詩申培説亦以為周公述文)

　(武受命之功以訓嗣王與朱傳同按太史公云夫天/下稱頌周公言其能論歌文武之徳逹太王王季之)

　(思慮則謂此詩作/于周公亦或可信)

明明在下赫赫在上(叶陽韻/辰羊翻)天難忱(説文春秋繁露漢/書並作諶韓詩外)

(傳作/訦)斯(説文/作思)不易(音/異)維(漢書/作惟)王(陽/韻)天位(外傳/作謂)殷適(音/嫡)使

不挾(外傳/作俠)四方(陽韻然賦也嚴粲云首章先泛言天人/之理 後及殷亡之繇為美文武張本)

(重言明者至著也曰赫赫顯而可畏之意明明在下君/之善惡不可掩也赫赫在上天之予奪為甚嚴也愚按)

(如此説則下文承接甚省轉語一説萬尚烈云明明在/下即小雅明明上天照臨下土之云自其監察于下而)

(莫能逃者言之則謂之明明在下自其威嚴在上而甚/可畏者言之則謂之赫赫在上其實一也總是天之難)

(忱也亦通又荀子云上宣明則下治辨矣上端誠則下/原慤矣上周宻則下疑𤣥矣上幽顯則下漸詐矣故主)

(道利明不利幽利宣不利周詩曰明明在下故先王明/之豈特𤣥之耳哉又云周而成泄而敗明君無之有也)

(宣而成隠而敗閽君無之有也故君人者周則讒言至/矣而直言反矣小人邇而君子逺矣詩曰墨以為明狐)

(狸其蒼此言上幽而下險也君人者宣則直言至矣而/讒言仄矣君子邇而小人逺矣詩曰明明在下赫赫在)

(上此言上明而下化也按此乃斷章取義恐非正解忱/通作諶爾雅云信也説文云誠諦也按諦者審也審其)

(為誠實而信之也斯語辭天難忱斯以命之去留言言/不可信其終眷我而不棄我也有徳則眷之矣無徳則)

(棄之矣有赫在上欲信而恃之焉得乎易通作㑥説文/云輕也不易惟王即在難忱上見出惟天命不可恃故)

(居此王者之位甚不輕㑥如書言惟天無親天位艱哉/之意為下文嘆紂發端非汎以為君難之理言也貢禹)

(云天生聖人葢為萬民非獨使自娛樂而已也故詩曰/天難諶斯不易惟王韓詩外傳云言為王之不易也大)

(命之至其太宗太史太祝斯素服執䇿北面而弔乎天/子曰大命既至矣如之何憂之長也授天子䇿一矣曰)

(敬享以祭永主天命畏之無疆厥躬無敢寧授天子䇿/二矣曰敬之夙夜伊祝厥躬無怠萬民望之授天子䇿)

(三矣曰天子南面授於帝位以治為憂未以位為樂也/詩曰天難忱斯不易惟王天位之天亦指上天言位位)

(之也言位之以天子之位殷適指紂也適通作嫡正室/曰嫡正室所出之子亦曰嫡妾出之子曰庶公羊傳云)

(立嫡以長不以賢左傳云王后無嫡則擇立長毛傳云/紂殷之正適也史記云帝乙長子曰㣲子啓啓母賤不)

(得嗣少子辛母正后立為嗣按紂名受辛受紂以音同/通用外紀云帝乙妾生㣲子中衍為后而生紂乙及后)

(以啓賢欲立為太子太史據法爭曰有妻之子不可立/妾之子故紂為後孔頴逹云㣲子之命及左傳皆謂㣲)

(子為帝乙之元子而紂得為正適者鄭注書序謂㣲子/紂同母庶兄紂之母本帝乙之妾生啓及衍後立為后)

(生受然則以為后乃生受故為正適也胡宏云堯舜與/賢三王與適二帝三王同道惟所遇之時不同也堯舜)

(之時中夏初開闢制度草剙自非以聖繼聖則不能成/功以貽萬世使丹朱若為中材之君猶不與也故商均)

(無大過亦不得為天子而大禹以有天下及其末年制/度已成雖中材之君輔之以賢者亦可以守矣聖人不)

(世出徳賢無以大相過則定於與嫡所以一民心重天/下也雖然大君人命所繫興亡之本聖人有權焉未嘗)

(執一也是以太甲雖嫡又有成湯之命而㡬不免於廢/武王雖弟上承文考之命而終不釋為君帝乙亦賢君)

(也泥於立嫡而不知紂之足以亡天下也亦不慎不知/變之過矣孔子作春秋監觀前代賢可與則以天下為)

(官嫡可與則以天下為家此萬世無弊之法也使帝乙/而知道商之卜世猶未可知也使天使之也挾説文云)

(俾持也朱子云挾而有之也天既位置殷之正適矣而/竟使之不能提挈四方以保有其位則是天有權而人)

(主不得専其權甚哉王之不易而天下難諶亦可知矣/天問曰授殷天下其位安施反成乃亡其罪伊何易明)

(夷上九曰初登于天後入于地此之謂也説一使字便/澟然可畏真氏云此與召誥皇天改厥元子之命同意)

(愚按以殷適為言者欲與後章言生此文王言篤生武/王相形猶昔人所謂生子當如孫仲謀若劉景升兒子)

(豚犬耳孔云帝王神器實有大期殷之存亡非無定算/但興在聖君滅繇愚主應使周興故誕兹睿聖應使殷)

(滅故生此愚主斯則受之於自然定之於㝠運韓詩外/傳云紂之為主勞民力寃酷之令加於百姓&KR0579;悽之惡)

(施於大臣羣下不信百姓疾怨故天下叛而願為文武/臣紂自取之也夫貴為天子富有天下及周師至而令)

(不行乎左右悲夫當是之時索為匹夫不可得也詩曰/天位殷適使不挾四方左昭元年楚令尹圍享趙孟賦)

(大明之首章事畢趙孟謂叔向曰令尹自以為/王矣何如對曰王弱令尹彊其可哉雖可不終)　摯仲

(豐氏本/作中)氏任自彼殷商(陽/韻)來嫁于周曰(爾雅注/作聿)嬪于京

(叶陽韻/居良翻)乃及王季維徳之行(叶陽韻/戸郎翻)大(音/泰)任有身生此

文王(陽韻注疏本以此二句冠下維此文王六句為第/三章朱傳吕嚴諸本俱移繫于第二章之後按繫)

(二章有韻冠三章無韻當從後定志賦也摯毛云國也/國名記云蔡之平輿有摯亭一綂 云平輿故城在河)

(南汝寧府東仲者中也謂中女也氏任者其氏所自出/之姓曰任按唐世系表祖己七世孫曰成徙國于摯祖)

(己者仲虺後世周語摯疇之國繇大任摯疇二國名其/源出于黄帝國語司空季子云黄帝之子十二人姬酉)

(祁己滕葴任荀僖姞儇依是也王符云黄帝之子二十/五人班為十二夏之興有任奚為夏車正以封于薛後)

(遷于邾其嗣仲虺居薛為湯左相王季之妃大任及謝/章昌采祝結泉卑遇狂大氏皆任姓也孔云此言仲任)

(下言大任者此夲其未嫁故詳言其國及姓字下言己/嫁以常稱言之鄒忠𦙍云漢儒謂禮惟嫁長女餘皆為)

(媵自殷以前皆然然則摯任非耶殷商詳見𤣥鳥篇孔/云成湯之初以商為號及盤庚後為殷取前後二號而)

(言之黄佐云都殷因稱殷商亦猶劉備都蜀因稱蜀漢/耳自彼殷商者繇今日追遡前日之辭言當彼殷商有)

(天下之時也或以摯為殷商畿内國故曰自彼殷商亦/通嚴云將述商亡而周興故以摯繫商與周對言之也)

(來者内辭也對彼稱來説文云女適人曰嫁從女從家/婦人内夫家以嫁為歸言歸其家也又郭璞云自家而)

(出謂之嫁周國名後以為有天下之號曰發語辭嬪爾/雅云婦也曲禮疏云婦人之美稱可賔敬也孔云曲禮)

(生曰妻死曰嬪此生而言嬪者周禮立九嬪之官婦人/有徳之稱妻死其夫以美號名之故稱嬪若非夫於妻)

(傍稱女婦有徳雖生亦曰嬪故書曰嬪于虞亦是生稱/之也按就夫家言之曰來嫁自夫家言之曰嬪互文也)

(京周京也嚴云大雅作於成王之時皆用王者之禮從/後稱周京耳及鄭𤣥云與也王季太王之子文王之父)

(名季歴後追王稱王季徳即乾健坤順之徳行音杭猶/列也言其徳與王季相頡頏也又列女傳云太任之性)

(端一誠莊惟徳之行則行當如字解言於其所行而徵/其冇徳在王季則名類長君在太任則思齊思媚是也)

(皇王大紀云季歴有謀能斷守正而和照臨無蔽勤施/無私敎誨不倦順以事上比以親民慶賞刑威政自己)

(出四隣服焉娶於摯曰太任亦有賢徳目不視窈色耳/不聴淫聲口不出惡言容貎恭肅齊如也孔云禮婦人)

(從夫之諡故頌稱大姒為文母大任非諡也以其尊加/于婦尊而稱之故謂之大姜大任大姒惟武王妃之稱)

(左傳謂之邑姜不稱大葢避大姜故也身毛傳云重也/鄭𤣥謂懐孕也孔云以身中復有身故言重生文王之)

(嵗大紀謂在祖甲三十一祀即娶大任之年金氏通鑑/前編則謂在祖甲二十八祀未知其審晉語胥臣云昔)

(者大任娠文王不變少&KR1566;于豕牢而得文王不加疾焉/豕牢厠也少&KR1566;便也沈約云生季厯之十年飛龍盈於)

(殷之牧野此葢聖人在下位將起之符也季厯之妃曰/大任夢長人感已&KR1566;于豕牢而生昌是為周文王龍顔)

(虎肩身長十尺胸有四乳大王曰吾世當有興者其在/昌乎列女傳云文王生而明聖大任敎之以一而識百)

(君子謂大任為能胎敎古者婦人姙子寢不側坐不邊/立不蹕不食邪味割不正不食席不正不坐目不視于)

(邪色耳不聴于淫聲夜則令瞽誦詩道正事如此則生/子形容端正才徳必過人矣故姙子之時必慎所感感)

(于善則善感于惡則惡人生而肖父母者皆其母感于/物故形意肖之文王母可謂知肖化矣陳櫟云聖賢之)

(生不偶然也有配偶之賢而後有嗣續之賢故詩推本/聖賢之生往往自其所從來如生民言稷而及姜嫄比)

(言文王而及大任下章言武王/而及大姒皆是也其意深矣)　維(禮記左傳吕覺俱/作惟春秋繁露作)

(唯/)此文王小心翼翼(職/韻)昭事上帝聿(繁露/作允)懐多福(叶職/韻筆)

(力/翻)厥徳不回以受方國(職韻繼賦也維發語辭此章指/文王 王季為諸侯後克盡臣)

(職而言為君者心欲大主于仁也為臣者心欲小主于/敬也翼即輔翼之翼以其無念不在于羽翼商室故曰)

(翼翼與厥猶翼翼義同昭明也上帝即天也帝者諦也/諦者審也言能審察其下故謂之帝程子以為天之主)

(宰是也後漢書斥帝欲不諦義亦本此昭事上帝者承/上文言文王事殷之誠明白顯著可與上帝相對越也)

(聿通作欥語辭也懐説文云念思也多福者爵土不替/與國同休自文王視此其為福已多矣吾師蔡先生毅)

(中云聖人視現在之福恒恐不足以保其有故曰懐解/來非也吕氏春秋云文王處岐事紂寃侮雅遜朝夕必)

(時上貢必適祭祀必敬又云昔者紂為無道殺梅伯而/醢之殺鬼侯而脯之以禮諸侯於廟文王流涕而咨之)

(紂恐其叛欲殺文王而滅周文王曰父雖無道子敢不/事父平君雖不恵臣敢不事君乎孰王而可叛也紂乃)

(赦之天下聞之以文王為畏上而哀下也詩曰維此文/王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳即小心翼翼之)

(徳回説文云轉也文王為臣敬止始終以之絶無一毫/覬倖圖度之私所謂不回也受方國者孔云四方之國)

(來附之愚按主我言故曰受論語曰三分天下有其二/周書武王曰王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕)

(麕天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳非文王之/小心翼翼足以感動人心不至此所謂以受方國者也)

(表記篇子曰下之事上也雖有庇民之大徳不敢有君/民之心仁之厚也是故君子恭儉以求役仁信讓以求)

(役禮不自尚其事不自尊其身儉於位而寡於欲讓於/賢卑己而尊人小心而畏義求以事君得之自是不得)

(自是以聴天命詩云莫莫葛藟施于條枚凱弟君子求/福不回其舜禹周公之謂與有君民之大徳有事君之)

(小心詩云惟此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥/徳不回以受方國左昭二十六年齊有彗星齊侯使禳)

(之晏子曰無益也祗取誣焉天道不謟不貳其命詩曰/惟此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳不回以)

(受方國君無違徳方國將至何患于彗詩曰我無所監/夏后及商用亂之故民辛流亡若徳回亂民將流亡祝)

(史之為無能補/也公説乃止)　天監在下有命既集(輯韻亦叶合/韻昨合翻)文

王初載天作之合(韻亦叶緝/韻胡急翻)在洽(説文水經/注俱作郃)之陽在渭

之涘(紙/韻)文王嘉止(紙/韻)大邦有子(紙韻注疏本以此二句/冠下大邦有子六句為)

(第五章朱傳吕嚴諸本俱移繫于第四章之後今按繫/四章有韻冠五章無韻當從後定 賦也朱子云將言)

(武王伐商之事故此又推其本而言監説文云臨下也/有居高監察之意在下即首章所謂明明在下者命謂)

(君天下之命集如翔而後集之集天命必有所厭後有/所集以六百年之商將欲革其命而新之非監觀之久)

(而眷顧之深固不輕集也既者已事之辭鳥止為集有/審擇而就之之意初始也載爾雅云嵗也唐虞曰載取)

(物終更始以年運而徃為義作者造立之名合説文云/合口也取其上下相合故漢書注云合者相配耦之言)

(止惟命既集于周不可無承命之人故武王不可不生/惟生聖不可無聖徳之母故天於文王之早年而默定)

(其配在洽之陽以大姒所居言洽當依説文作郃穀梁/傳云水北曰陽今陜西西安同州有郃陽縣水經云河)

(水又逕郃陽城東酈道元云周威烈王之十七年魏文/侯伐秦至鄭還築汾隂郃縣即此城也故有莘邑矣為)

(太姒之國城南有瀵水東流東注于河水南猶有文母/廟前有碑去城一十五里水即洽水也又有一瀵水出)

(汾隂縣南四十里平地開源潰泉上湧大幾如輪深則/不測俗呼之為瀵魁古人壅其流以為陂水種稻東西)

(二百步南北一百餘步與郃陽瀵水夾河中渚上皆相/潜通故吕忱曰爾雅異出同流為瀵水愚按據此則郃)

(乃邑名原非水名其邑中之水名為瀵水又兩瀵合流/故其字從邑從合義或取此鄭云天於文王為之生配)

(于氣勢之處孔云名山大川皆有靈氣崧髙曰惟嶽降/神生甫及申水亦靈物氣與山同詩人述其所居明是)

(美其氣勢在渭之涘以文王所居言今陜西鳳翔府即/古岐周地寰宇記云汧渭岐漆雍五水皆㑹于郡界酈)

(云岐水與杜水合逕岐山而又屈逕周城南又南逕美/陽縣南流注于渭涘説文云水厓也其一在洽之陽其)

(一在渭之涘兩地睽隔適成佳偶此所謂天作之合也/舊説謂此二句皆指大姒所居今考洽水入河不入渭)

(則與渭涘無涉故正之嘉朱子云昏禮也按周禮大宗/伯以嘉禮親萬民昏禮其一也易隨卦九五孚于嘉亦)

(取隂陽配偶之義止語詞大邦謂莘國也以其系本夏/啓為天子之後故稱大邦猶書召誥言大邦殷之命以)

(殷為天子稱大邦也子謂大姒也按子者男女之通稱/論語以其子妻之是女亦稱子也文王嘉止謂初行納)

(采之嘉禮大邦有子葢使者致命問名之辭儀禮所謂/敢請女為誰氏者也孔云案昏禮納采問名同日行事)

(是其禮相因遣納采即問名也宋元祐中上將大昏范/祖禹言于宣仁太后曰臣聞古之帝王所與為昏姻者)

(必大國諸侯先聖王之後勲賢之裔不然則甥舅之國/也不以㣲賤上敵至尊故其福祚盛大子孫繁昌昔黄)

(帝娶于西陵之女是為螺祖為帝正妃其子孫皆有天/下五帝三王皆黄帝之後也舜娶帝堯之二女釐降于)

(溈汭遂有天下大禹娶塗山是生夏啓天下歸之子孫/享國四百七十餘年成湯娶于有莘氏子孫有天下六)

(百餘年周之先祖后稷生于姜嫄世有賢妃大王娶大/姜是生王季王季娶大任是生文王文王娶大姒其禮)

(尤盛大姜炎帝之後也大任太昊之後也大姒大禹之/後也大姒生十子武王周公皆聖人也其餘皆為顯諸)

(侯周之子孫徧于天下大姒之徳也武王亦娶于姜是/生成王周有天下二十餘世八百餘年其基本葢繇此)

(也故族姓不可不貴秦漢以後昏姻多不正無足取法/惟後漢顯宗明徳馬后唐太宗文徳長孫后皆有后徳)

(出于勲賢之家其餘敗亂足以戒而已惟陛下逺觀上/古近鑑後世上思天地祖宗之奉下為萬世子孫之計)

(選卜窈窕以母儀萬國表正六宫非有徳孰可以當之/然閨門之徳不可著見必視其世族觀其祖考察其家)

(風參以世事亦可知也昔漢之初大臣議欲立高帝子/齊王皆曰王母家駟鈞惡戾虎而冠者也代王母家薄)

(氏君子長者乃立代王是為文帝文帝為漢之賢主亦/繇其母家仁善也故女徳不可不先白虎通云王者之)

(娶必先選于大國之女禮儀備所見多/詩云大邦有子明王者必娶大國也)　大邦有子俔

(韓詩作磬云譬也孔云如今/俗語譬喻物云磬作然也)天之妹(叶寘韻讀如/媚明祕翻)文定

厥祥親(豐氏本/作寴)迎(去/聲)于渭(叶寘韻讀如/偽于睡翻)造(廣韻/作艁)舟為梁

(陽/韻)不(豐本/作丕)顯其光(陽韻從賦也俔説文云譬喻也一曰/聞見 人從見徐鍇云㑹意愚按説)

(文解俔具有二義而絶無解者今以意通之字從人見/葢人之所見非我見也以其聞之于人而得之故曰聞)

(見原非目見特于耳聞後因而想像之故又㑹其意曰/譬喻也又爾雅訓間為俔間者軍中間諜也是亦謂使)

(人見之也此大邦有子二司葢使者既得請而還報命/之辭大姒深居閨中非使者所得見但得之耳聞謂其)

(徳之美足以為天之配也云爾天擬文王夫婦之道取/象乾坤易言坤為妻道明夫道得擬乾矣况文王又與)

(天合徳者乎妹説文云女弟也爾雅云男子謂女子先/生為姊後生為妹孔云初嫁必幼故以妹言之愚按此)

(對文王稱之則文王似兄而大姒似妹耳陸化熈云文/王之徳與天為一譬則天矣而大姒配以幽閒貞靜之)

(徳譬則天之妹也文禮文也定者成其事也祥吉祥也/鄭云問名之後卜而得吉則文土以禮定其吉祥謂納)

(幣也孔云使人納幣則禮成昏定也昏以納幣為定幣/繇卜吉行之故昏禮謂之納徴徴者成也是亦為卜吉)

(而言與此祥意協也案昏有六禮先納采而後問名次/納吉次納徴次請期次親迎其禮尊卑皆同納采問名)

(納吉請期親迎俱用鴈惟納徴用𤣥纁束帛儷皮不用/鴈賈公彦云用鴈取順隂陽徃來也鴈木落南翔冰泮)

(北徂夫為陽婦為隂今用鴈者亦取婦人從夫之義惟/納徴不用鴈以其自有幣帛可執也言納者恐女氏不)

(受若春秋内納之義問名不言納者女氏已許故不言/納也請期親迎不言納者納幣則昏禮已成女家不得)

(遺改故皆不言納也按周禮媒氏職云凡嫁子娶妻入/幣純帛無過五雨鄭讀純為緇云納幣用緇者以婦人)

(隂也襍記又云納幣一束束五兩兩五尋八尺為尋五/尋者四大也五兩為十端每端各二丈乃儀禮有𤣥纁)

(之文鄭為彼庶人用緇士大夫以𤣥纁象隂陽備也陽/竒隂偶五兩當三𤣥二纁也又周禮玉人職云穀圭天)

(子以䀻女大璋諸侯以䀻女鄭謂𤣥纁束帛之外天子/加以穀圭諸侯加以大璋也此詩文定厥祥一語櫽括)

(納吉訥徴二禮而綂言之猶云以納徴之文完納吉之/事也親迎二字畧斷謂文王親往迎大姒也昏義云父)

(親醮子而命之迎男先於女也子承命以迎主人筵几/於廟而拜迎于門外壻執鴈入揖讓升堂再拜奠鴈葢)

(受之於父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟/於門外婦至壻揖婦以入共牢而食合卺而酳所以合)

(體同尊卑以親之也白虎通云天子下至士必親迎授/綏者何以陽下隂也欲得其歡心示親之心也必親迎)

(輪三周下車曲顧者防淫佚也詩曰文定厥祥親迎于/渭程子云文王親迎時乃為公子未為君也孔云此篇)

(主美文王雖王季尚存皆以文王為主又云請期之文/不見者既親迎明請之可知也于渭二字語意帶下讀)

(言文王行親迎之禮其往來所經必濟渡于渭水則造/舟為梁以俟之也造舟孫炎云比舟為梁也梁説文云)

(水橋也爾雅云天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟/李巡云比其舟而渡曰造舟中央左右相維持曰維舟)

(併而舩曰方舟一舟曰特舟孔云造舟者比舩于水加/板於上即今之浮橋故杜預云造舟為梁則河橋之謂)

(也維舟以下則水上浮而行之但舩有多少有等差耳/禮天子乃得造舟殷時未有等制文王敬重昏事始作)

(而用之後世以文王所用故制為天子法耳故王基云/自殷以前質略未有造維方特之差周公制禮因文王)

(敬大姒重初昏行造舟遂即制之以為天子禮著尊卑/之差記以為後世法是也不通作丕大也丕顯其光者)

(承上句以禮文之盛言毛云造舟然後可以顯其光輝/鄭云迎大姒而更為梁者欲其昭著示後世敬昏禮也)

(范云自古昏禮未有如文王之/盛也真云其禮盛故其光顯)　有命自天命此文王

(陽/韻)于周于京(叶陽韻見/第二章)纘女維莘(叶陽韻/尸羊翻)長(上/聲)子維行

(叶陽韻見/第二章)篤生武王(陽/韻)保右(陸徳明/本作佑)命爾燮伐大商(陽/韻)

(其賦也命即王天下之命天命文王不必于其身但使/ 生聖子以有天下亦所謂有命既集也下文篤生武)

(王正天命之可見處于周于京蒙第二章之文與纉女/維莘句聨説纉説文云繼也此一字畧斷讀繫女于莘)

(是倒文法言昔者太任來嫁于周曰嬪于京今繼之者/則維此莘國之女也又按昏禮父醮子親迎之辭曰往)

(迎爾相承我宗事朂帥以敬先妣之嗣若則有常正此/詩言纉之意説文無莘字當作辛唐世系表云啓封支)

(子于莘辛聲相近遂為辛氏路史云莘辛之轉或云辛/莘之轉非也其地即今郃陽縣春秋時屬晉漢書云縣)

(西南有梁山公羊傳以為郃陽之山爾雅稱為晉望故/左僖二十八年城濮之戰晉侯登有莘之墟以望楚師)

(即此莘也一統志云縣東四十里有夏陽城内有周文/王妃大姒墓夏陽一作下陽羅苹謂下夏字通乃虢地)

(故周語有神降于莘内史過以為在虢受之即此莘也/至羑里之厄散宜生求有莘氏美女獻紂則以其為文)

(王外族故耳又齊蔡管城大名陳留俱有莘與此無預/長子文王之長子伯邑考也行猶逝也如天子新不諱)

(曰大行韋昭云大行者不在之辭是也伯邑考早卒故/曰長子維行舊説以大姒為莘國之長女稱長子如大)

(任之稱摯仲行即女子有行之行亦通但古未有號長/女為長子者以此疑之耳篤説文云馬行頓遲也邑考)

(既没之後又遲久之而復生武王也昔孟子有言盡信/書則不如無書大戴禮稱文王十三生伯邑考十五生)

(武王小戴禮載文王謂武王曰女何夢矣武王對曰夢/帝與我九齡文王曰女以為何也武王曰西方有九國)

(焉君王其終撫諸文王曰非也古者謂年齡齒亦齡也/我百爾九十吾與爾三焉文王九十七乃終武王九十)

(三而終竹書紀年記武王十七年陟年五十四數説相/距懸絶未有確然能信其孰然者也乃周書無逸篇周)

(公所言文王受命惟中身厥享國五十年者當是實録/與小戴所稱文王九十七乃終者彷彿相近今即以此)

(數上下推之既十五生武王則距文王没時武王年已/八十二嵗此時方嗣諸侯之位距其為天子而崩僅十)

(一年而書明言惟十有三年春大㑹于孟津又言既克/商二年王有疾弗豫且已而復瘳則其享國實不止于)

(十一年此何以解也武王崩成王幼相傳成王時方十/三嵗距其生時武王年已八十一又有小弱弟叔虞亦)

(邑姜所出子産所云邑姜方震大叔是也世即有八旬/外生子之父安得有八旬外生子之母乎此其誕妄明)

(甚若夫九齡之説數之修短定自有生文王豈能損己/齡以益其子尤不足置辨者如依竹書武王享年五十)

(四之説則於生成王生叔虞之駁或無可疑但既稱武/王嗣位十七年陟則推其未嗣位尚有三十七年皆文)

(王享國之嵗也計文王當於六十嵗生武王自武王而/下如管魯蔡曹郕霍衛聃諸弟皆同母而生何大姒前)

(此壮年惟有伯邑考一人他無聞者自耆年而後乃生/子纍纍如許乎此又可疑也鄒忠𦙍求而不得其説則)

(意大姒為文王繼妃故有纉女維莘之語謂諸候不再/娶或周制非殷制而關雎篇之寤寐淑女求之如彼其)

(迫倘亦以文王年已中身後嗣未廣故耶此亦臆揣之/言要非至理惟汲冡周書度殷解有云王尅殷告叔旦)

(曰唯天不享于殷發之末生至于今六十年史記亦採/用其語此其説可信武王以即位十三年尅殷而其時)

(年已六十則其未即位之年當四十七計文王享年九/十七除其四十七為武王已生之年則文王以五十一)

(生武王也武王在諸侯天子之位則十七年而崩則六/十嵗尅殷之後享國尚有四年其時成王已十三嵗於)

(武王享年六十四嵗之中除其十三為成王已生之年/則武王以五十二生成王也夫五十一二嵗上下生子)

(世多有之不為希濶雖聖人亦與人同耳或者竹書誤/以六十四紀為五十四一字之訛亦不可知若戴記所)

(載武王九齡之夢要自靈騐特記者不悟其占而妄為/之敷衍葢此段實在記文王有疾武王不説冠帶而養)

(一飯亦一飯再飯亦再飯旬有二日乃間之後文王欲/自測其夀數若何因以何夢詢武王亦以孝子之精神)

(必能有朕兆與天通也乃帝與九齡之夢何為來哉葢/文王以身膺大邦小邦之歸業已九年而大綂猶未集)

(今帝以九齡與武王者若謂文王九年後之事業當屬/之武王耳故文王自知其當死若曰人生以百嵗為期)

(我之事業僅止于九年則計享夀但當九十七而止所/餘三年吾不能有以與爾可也武能夢之文能知之二)

(聖一天也又羅泌亦謂吾與汝三者豈非謂于吾没之/後與汝三年而成之乎未可知也此説亦通世人不察)

(遂真謂文王能以年嵗畀武王又妄以九齡為九十正/所謂癡人説夢者三王之事若存若亡信哉保右皆指)

(革命之事言保者扶持之意周書言天迪格保是也右/者賛助之義思若啓行若翼也命謂下文爕伐之命天)

(非諄諄然命之但理所當然即天命之所在也爾詩人/代為天命武王之辭也燮説文云和也和人心以伐大)

(商也左傳云師克在和三千一心八百咸㑹和之象也/王安石云言大商則乃所以大文武之徳以商大矣非)

(徳大則不能燮伐也又劉/辰翁云古人厚故稱大商)　殷商之旅其㑹(説文作旝/云建大木)

(置石其上發以機以追/敵也引左傳旝動而鼓)如林(侵/韻)矢于牧野(豐本作/埜後同)維予

侯興(叶侵韻/虚音翻)上帝臨女(音汝吕覽春秋/繁露俱作汝)無(漢書豐本/俱作毋)貳

爾(繁露/作汝)心(侵韻地賦也旅毛云衆也㑹説文云合也又/云平 有叢木曰林孔云殷商之兵衆其㑹)

(聚之時如林木之盛也書武成篇云甲子昧爽受率其/旅若林㑹于牧野鬻子云武王率兵車以伐紂紂虎旅)

(百萬陳于商郊起自黄鳥至于赤斧三軍之士莫不失/色史記亦云紂發兵七十萬人拒武王矢爾雅云誓也)

(按矢之訓誓與訓陳同意劉熈釋名謂矢指也有所指/而迅疾葢直莫如矢誓者直指而言之故亦借曰矢詩)

(之死矢靡他論語夫子矢之是也牧當依古文作坶説/文云朝歌南七十里地孔云戰在平野故言野耳括地)

(志云今衞州地即牧野之地武王至牧野乃築此城一/綂志云河南衞輝府汲縣本殷牧野地牧野在府城南)

(陵西社朝歌之南武王伐紂陳師于此按書牧誓篇云/時甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓即此詩所謂矢)

(于牧野也維予侯興以下誓衆之詞也予我也侯諸侯/也先是大㑹于孟渚諸侯不期而至者八百及戊午次)

(于河朔羣后以師畢㑹咸曰孳孳無怠迨陳師牧野諸/侯兵㑹者車四千乗事襍見泰誓史記曰予侯者親之)

(也牧誓篇云王曰嗟我友邦冡君是也興説文云起也/警共起而聴誓命也上帝天之主宰臨説文云監臨也)

(爾雅云視也猶言眷顧也女爾皆謂諸侯也無通作母/戒之也貳通作二不一之謂紂以如林之衆來戰恐諸)

(侯計及衆寡强弱不無勝敗莫知之慮武王灼見天意/所在紂師雖衆固不足畏故稱上帝臨女以鼓其鋭而)

(一其志觀泰誓一則云商罪貫盈天命誅之再則云朕/夢協朕卜襲于休祥戎商必克又説苑稱武王伐紂至)

(有戎之隧大風折斾散宜生諫曰此其妖歟武王曰非/也天落兵也風霽而乗以大雨水平地而嗇散宜生又)

(諫曰此其妖歟武王曰非也天漉兵也卜而龜熠散宜/生又諫曰此其妖歟武王曰不利以禱祠利以繫衆是)

(㸇之已故武王順天地犯三妖而擒紂于牧野荀子亦/云武王之誅紂也行之日以兵忌東面而迎太嵗至汜)

(而汜至懐而懐至共頭而山隧霍叔懼曰出三日而五/災至無乃不可乎周公曰刳比干而囚箕子飛亷惡來)

(知政夫又惡有不可焉遂選馬而進朝食于戚暮宿于/百泉厭旦于牧之野鼓之而紂卒易鄉遂乗殷人而進)

(誅紂此非皆真有見于臨女之天心而能若是乎史記/載武王誓師之言曰今予發惟共行天罰勉哉夫子不)

(可再不可三所謂無貳爾心者也魯頌亦云致天之届/于牧之野無貳無虞上帝臨女義正同此觀彼下文即)

(繼之曰敦商之旅克咸厥功則無貳二句其為牧野誓/師之語明矣金履祥云牧野之誓將戰之時也故自諸)

(侯三卿大夫師卒之長夷狄之酋豪而咸誓戒之荀卿/氏謂桓文之節制不足以包湯武之仁義然而湯武之)

(仁義則有以該桓文之節制吾於牧野之事見之矣又/董仲舒云一而不二者天之行也反天之道無成者是)

(以目不能二視耳不能二聴一手不能二事一手畫方/一手畫圓莫能成是故古之人物而書文正於一者謂)

(之忠持二中者謂之患患人之忠不一者也不一者故/患之所繇生也是故君子賤二而貴一人孰無善善不)

(一故不足以立身治孰無常常不一故不足以致力詩/曰上帝臨汝無貳爾心知天道者之言也吕不韋云古)

(之事君者必先服能然後任必反情然後受主雖過與/臣不徒取大雅曰上帝臨汝無貳爾心以言忠臣之行)

(也皆斷章取義非詩正㫖舊説皆以此章為殷商之衆/嚮周而勸戰之語故毛傳解無貳爾心謂言無敢有懐)

(貳於爾之心者左襄二十四年范宣子為政諸侯之幣/重鄭人病之子産寓書於宣子曰僑聞君子長國家者)

(非無賄之患而無令名之難夫諸侯之賄聚于公室則/諸侯貳若吾子頼之則晉國貳諸侯貳則晉國壊晉國)

(貳則子之家壊何没没也將焉用賄夫令名徳之輿也/徳國家之基也詩曰樂只君子邦家之基有令徳也夫)

(上帝臨女無貳爾心有令名也夫恕思以明徳則令名/載而行之是以逺至邇安子産之解貳心與毛義同鄭)

(箋則謂此勸戒武王言天護視女伐紂必克無有疑心/先儒皆從之今按二義亦通愚詳繹魯頌立言之意定)

(從今/説)　牧(水經注/作坶)野洋洋(陽/韻)檀車煌煌(陽韻韓詩外/傳作皇皇)駟

(公羊疏石/經作四)騵彭彭(叶陽韻/蒲光翻)維(漢/書)師尚父(上/聲)時維鷹揚(陽/韻)

涼(漢書韓詩及外傳風俗通豐/本俱作亮陸徳明本一作諒)彼武王(陽/韻)肆(風俗通/作襲)伐

大商(陽/韻)㑹朝(豐本/作鼂)清明(叶陽韻謨朗翻云賦也洋洋毛/云廣也酈道元 自朝歌以南)

(南暨清水土地平衍據臯跨澤悉坶野之地故詩稱坶/野洋洋鄭云言其戰地寛廣明不用權詐也檀堅韌之)

(木材可為車解見將仲子杖杜篇煌煌毛云明也鄭云/兵車鮮明也四馬曰駟説文云一乗也爾雅云駵馬白)

(腹騵按赤馬黒鬛曰駵此則赤色黒鬛而白其腹也陸/佃云騵從縓省禮曰練而縓縓淺赤也一染謂之縓再)

(染謂之䞓三染謂之纁檀弓云夏后氏戎事乗驪殷人/戎事乗翰周人戎事乗騵毛云言上周下殷也孔云檀)

(弓説三代乗馬各從正色而周不純赤明其有義故知/白腹為上周下殷戰為二代革易故見此義戎事乗騵)

(明非戎事不然因武王所乗遂為一代常法彭通作騯/説文云馬勝也極言其盛故重曰騯騯陳祥道云樂記)

(夾振之而駟伐詩所謂駟騵彭彭是也魏浣初云武王/革車三百兩虎賁三千人詩言師衆之盛將帥之强只)

(在一片人心上㸔出維語辭下同師毛云太師也尚父/太公也姜姓吕氏名尚孔云父男子之羙號文王得吕)

(尚立以為太師號曰尚父尊之為作此號故雒師謀云/號曰師尚父是也愚按古人尚質呼尚之名為尚父亦)

(猶周公呼奭為君奭也史記云吕尚葢嘗窮困年老矣/以漁釣奸周西伯西伯將出獵卜之曰所獲非龍非彲)

(非虎非羆所獲霸王之輔於是周西伯獵果遇太公於/渭之陽與語大悦曰自吾先君太公曰當有聖人適周)

(周以興子真是耶吾太公望子久矣故號之曰太公望/載與俱歸立為師或曰太公博聞嘗事紂紂無道去之)

(西歸周西伯或曰吕尚處士隠海濵周西伯拘羑里散/宜生閎天素知而招吕尚吕尚亦曰吾聞西伯賢又善)

(養老盍往焉三人為西伯求美女竒物獻之於紂以贖/西伯西伯得以出反國言吕尚所以事周雖異然要之)

(為文武師後世之言兵皆宗太公為本謀韓詩外傳云/武王伐紂到于邢丘楯折為三天雨三日不休武王心)

(懼召太公而問曰意者紂未可伐乎太公對曰不然折/為三者軍當分為三也天雨三日不休欲漉吾兵也武)

(王曰然乃修武勒兵于寗行克紂于牧之野李靖云昔/太公佐武王至牧野遇雷雨旗鼓毁折散宜生欲卜吉)

(而後行此則因軍中疑懼必假卜以問神焉太公以謂/腐艸枯骨無足問且以臣伐君豈可再乎時通作是鷹)

(爾雅云鶆鳩也郭璞云鶆當為鷞字之誤耳羅願云鳥/之摯者雄大雌小少皥氏以名司㓂之官葢鷹正月則)

(化為鳩秋則鳩化為鷹故鷹通有鳩名在五鳩之數禽/經云鷹不擊伏裴氏新書云鷹在衆鳥之間若睡夢然)

(故積怒而後全剛生焉揚説文云飛舉也時維鷹揚者/孔云是維勇畧如鷹之飛揚羅云鷹好揚隼好翔故以)

(比尚父之武陸佃云言其武之奮揚如此樂記所謂發/揚蹈厲太公之志也陸化熈云要見義氣激烈直欲夷)

(大難以快人心意後漢高彪作幽州督箴云吕尚七十/氣冠三軍詩人作歌如鷹如鸇世紀云商容與殷民觀)

(周師之入見太公至民曰是吾新君也容曰非也視其/為人虎踞而鷹趾當敵將衆威怒自倍見利即前不顧)

(其後按史記陳師牧野武王使師尚父與百夫致師以/大卒馳帝紂師紂師雖衆皆倒兵以戰以開武王武王)

(馳之紂兵皆崩畔紂紂走登鹿臺自燔于火而死於是/封功臣謀士而師尚父為首封即此詩所言鷹揚事也)

(涼説文云薄也萬尚烈云涼對炎字㸔名雖為伐而惟/以三千人舉事牧野之中惟檀車爾惟駟騵爾惟師尚)

(父若此其涼涼然未嘗若凡征伐者威靈氣燄炎炎然/不可當也何也殷商之不敵已久此惟一決焉耳故上)

(曰燮而此又曰涼也肆通作四㑹朝朱子云㑹戰之旦/也清明以治象言之言涼薄彼武王之師雖不能與紂)

(衆絜盛而與四方諸侯共伐大商計其㑹合兵衆不過/一朝旦之頃而除去紂之穢濁宇宙便見清明泰誓所)

(期永清四海于兹始克慰矣夫帝乙以受辛為適而殷/以亡文王以武王為子而周以興雖曰人事亦有天意)

(存焉詩人所以推原于發祥之所自也沈萬鈳云詩咏/一代之徳夫孰備于大明乎觀其鋪張世家遡流窮源)

(粤自王季而大任而文王而大姒而武王而尚父見其/夫妻之同徳焉見其父子之同徳焉見其婦姑之同徳)

(焉見其祖孫之同徳焉見其君臣之同徳焉見其天人/之同徳焉嗚呼具此六同而八百年之基業不待卜而)

(已定/矣)

　　大明八章四章章六句四章章八句(朱子云其章/以六句八句)

　　(相間固序云文王有明徳故天復命武王也今玩/詩詞 頌文武然實因文武而揚厲及二母也葢)

　　(不啻詳哉其言之矣是果専為頌文武而發者歟/若叔孫穆子以為此兩君相見之樂則特舉其所)

　　(用之一處而言詩固不為兩君相見作也又詩緯/汎厯樞有五際之説以大明在亥為水始理則未)

　　(詳/)

　文王有聲咏文武遷都豐鎬之事而重嘆美之以戒

　成玉(鄧元錫云前三章陳文王之伐後六章皆武作/鎬成文卒其伐功之事故以王后皇王變文目)

　(之郝敬云詩首尾四章稱文武者文始之武終之也/中四章稱王后皇王者繼諸侯而為天子也作豐而)

　(王業始作鎬而王業成文王求寧以始武也武王詒/孫以終文也愚按此詩言以燕翼子當是作于成王)

　(之世子貢傳謂以訓成王者/是也申培説以為作于周公)

文王有聲(庚/韻)遹駿(豐氏本/作俊)有聲(見/上)遹(説文孫毓/本俱作欥)求厥寧

遹觀厥成(庚/韻)文王烝哉(每章各用烝哉一句結不用韻/亦變體 賦也有聲言有聲譽)

(也歌功頌徳之謂孔穎逹云孔子閒居曰三代之王必/先其令聞是為有聲矣篇中四遹字俱當依説文作欥)

(云詮辭也字從欠從曰曰亦聲徐鍇云詮理其事之詞/也駿通作俊禮記疏謂倍人曰茂十人曰選倍選曰俊)

(説文謂材千人也北史謂萬人之秀曰俊其説不一要/之皆賢人之稱也特舉遹駿有聲者立言之意與末章)

(武王豈不仕相應言文王固有聲矣而又有俊傑之臣/與之共事故益使之有聲緜詩所謂予曰有疏附先後)

(奔奏禦侮者也遹求厥寧自文王之心言之也文王之/心惟期望天下之安寧下文言有此武功正除殘去暴)

(求為寧民計非為私也成説文云就也遹觀厥成兼武/王言自後人觀之也殘暴去而民安其後終于武王代)

(紂而有天下文王之汲汲求寧者至是果有成功矣是/雖文王以聖謨開先而中間諸臣左右賛襄之力自不)

(可少故詩人不徒曰文王有聲而必足之曰遹俊有聲/也烝説文云火氣上行也字從火葢熾盛升進之意後)

(倣/此)　文王受命有此武功(東/韻)既伐于崇(東韻書大/傳作崈)作邑

于豐(東/韻)文王烝哉(賦也命者天討有罪之命左傳云戡/定禍亂為武功説文云以勞定國也)

(周禮云國功曰功崇國名伐崇事詳皇矣篇孔云經别/言既伐于崇則武功之言非獨伐崇而已所伐邗耆宻)

(須混夷之屬皆是也而别言既伐于崇者以其功最大/其伐最後故特言之為作邑張本言功成乃作都也作)

(者創起之辭邑説文云國也又左傳都邑互稱都亦通/名邑豐通作酆説文云周文王所都在京兆杜陵西南)

(通典云酆在今長安縣西北靈臺鄉豐水上括地志云/豐宫在鄠縣東三十五里韓非子云文王侵孟克莒舉)

(酆三舉而紂惡之鄒忠𦙍云文王以伐宻之明年代崇/越三年自程遷豐豐即崇國之地故言作邑于豐而先)

(之以代崇季本云文王既滅崇則拓地漸廣而其民未/馴宜親撫治之故徒居焉張子厚云文王邑于岐山之)

(下既基王迹矣文王又遷于豐武王又遷于鎬者當是/時民歸之者日衆無地以容之必至于遷也愚按二意)

(皆/有)　築城伊淢(叶質韻于筆翻韓詩/陸徳明本俱作洫)作豐伊匹(質韻亦/叶屋韻)

(莫卜/翻)匪棘(禮記作革爾雅/作悈陸本作亟)其欲(依禮記通作猶尤韻亦/叶宥韻余救翻陸本作)

(慾豐本/作猷)遹(禮記/作聿)追來孝(叶尤韻呼侯翻亦叶宥韻許候/翻又叶屋韻計六翻禮記云孝)

(者畜/也)王后烝哉(賊也築説文云擣也築室百堵之築謂/築城牆也古今注云城盛也以受人物)

(伊語辭後同淢説文云疾流也毛鄭作洫字解非是築/城于水所疾流之處指城鎬也雍大記云鎬水在長安)

(縣西北十八里水經注云鎬水上承鎬池於昆明池北/周武王之所都也自漢帝遷昆明池於是地基搆淪禠)

(今無可究鎬水又北流西北注與滮池合文北逕于渭/廟記云長安城西有鎬池在昆明池北周匝二十一里)

(溉池二十三頃帝王世紀云今鎬池即周之故都也按/竹書商帝辛三十五年西伯自程遷于豐三十六年西)

(伯使世子發營鎬其事尚在文王作辟廱靈臺之前即/此章所咏也匹耦也按布帛長四丈為匹其字從八從)

(匚八揲為一匹匚者盛布帛之器也詩書多用為配偶/之義當是以音同妃説文訓妃為匹亦以此爾作豐伊)

(匹與周書雒誥篇作周匹休語意正同成王命周公營/洛與周對峙為周之匹今文王命武王營鎬與豐對峙)

(亦為豐之匹也此下三章皆言營鎬事而詩人隠鎬字/不出乃文筆之幻處棘通作亟鄭云急也欲説文云貪)

(欲也若依禮記通作猶則謂謀慮也意亦相通輿圖漸/拓營建日廣似乎逼上而有急于取天下之意是之謂)

(棘其欲也鄧云作豐伊匹兩都相望如作之耦也文作/豐矣武復作鎬宜若已棘然然匪棘欲也追孝也追猶)

(逐也是追而及之之意來孝指文王言來者自岐之程/而又來豐也上體先志改建都邑于以安民使世業不)

(墜後昆永保孝孰如之武王竭蹷營鎬其心亦惟欲追/及文王來豐之孝而已禮器篇云禮時為大順次之體)

(次之宜次之稱次之堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂/時也詩曰匪革其猶聿追來孝按觀此可以明此詩之)

(義劉公瑾云孝者善繼志善述事者也文王所求乎子/即文王所以事父者也故曰父作之子述之朱善云文)

(王之孝有以追先人之志武王之孝有以成文王之功/此周之王業所以盛也萬時華云周家父子兄弟之間)

(王季與夷齊分讓不讓兩局王季不讓便是友讓便不/友君臣之間武王與舜禹分征誅禪受兩局征誅便是)

(孝不征誅反是不孝武王化家為國化侯為王全是曲/體先人至孝處夫子逹孝之稱正本于此王后指武王)

(也後倣此自今日言之為王自昔日言之則但為后后/者君之通稱此以武王未有天下之時言故其稱與後)

(章皇王異又按武王遷都于鎬史不載其何時沈約謂/有天下後始都鎬殊無所據以此詩觀之疑武王嗣位)

(為諸侯便都鎬也鄭𤣥/亦謂居鎬之後始伐紂)　王公伊濯維豐之垣(叶寒韻/胡官翻)

四方攸同王后維翰(叶寒韻/河干翻)王后烝哉(賦也王公指文/王也自今日追)

(王稱之為王自昔日為西伯時稱之其爵則上公也考/竹書邠侯組紺稱侯至周公亶父周公季歴已進爵稱)

(公矣又凡國人稱本國之君皆曰公以王公稱文王亦/文王未嘗稱王之一證濯説文云澣也取洒濯更新之)

(意垣説文云牆也文王始遷于豐重新氣象復命武王/營鎬邑以為豐之藩籬故以垣稱鄧云維豐之垣聲靈)

(羅絡如作之蔽也四方攸同者鄭云天下同心歸之翰/鳥羽也吾師蔡先生毅中云翰即羽翰之翰鳥以翰蔽)

(身王以徳蔽天下言文王營鎬但欲固豐邑之藩及武/王居之而大邦小邦咸倚頼焉則直可為四方之屏蔽)

(以其時尚未有天下/故仍以王后稱之)　豐水東注維禹之績(叶陌韻讀/如積資昔)

(翻/)四方攸同皇王維辟(陌/韻)皇王烝哉(興也雍大記云豐/水出長安縣西南)

(五十里終南山灃谷其源濶一十五步其下濶六十步/水深三尺自鄠縣界來入咸陽合渭水尚書作灃文子)

(云老子曰灃水之深十仞而不受塵垢金鐵在中形見/于外矣帝王世紀云豐鎬皆在長安之西南後漢書注)

(云豐鎬相去二十五里鄭云豐邑在豐水之西鎬京在/豐水之東董鼎云周之建都在豐鎬豐水正居其中嚴)

(云禹貢東㑹于灃注云灃水自南而合葢灃水自南而/北流入渭故豐在其西鎬在其東經言東注者是㑹渭)

(之後乃東注入河也水經注云渭水東與豐水㑹矩隂/山無他高山異巒惟原阜石徼而已績説文云緝也人)

(之功業必繇積累而成如緝績然故爾雅轉訓績為功/為業也皇説文云大也白虎通云君也美也大也號之)

(為皇者煌煌人莫違也按王已為天子之稱今又加皇/者大之也孔云此與下章俱言皇王而下有鎬京之事)

(知此皇王為武王也辟説文云法也爾雅轉訓為君者/以君為人所取法也嚴云豐鎬在豐水之東西二都皆)

(可言豐水此章皇王稱武王則豐水東注指鎬京所見/而言也言豐水之所以㑹渭而東注于河者是禹之功)

(也武王作邑于豐水之東而四方之所以同歸周者以/武王為天下之君也葢以武王之功配禹皆除害濟民)

(也武王誠得人君之道也變王后言皇王一綂天下其/事又大也愚按詩以豐水興四方以東注興攸同以武)

(王之能君天下興神禹之能治洪水意正/贊武王不在思禹功故知是興非賦也)　鎬京辟廱

(冬韻説/苑作雍)自西自東(叶冬韻讀如/冬都宗翻)自南自北(職/韻)無思不服

(叶職韻/鼻墨翻)皇王烝哉(賦也鎬通作滈地以水得名史記灃/滈荀子武王以滈是也後漢地理志)

(云鎬在京兆尹上林苑中古史考云武王遷鎬長安豐/亭鎬池也辟廱解見靈臺篇張子厚云靈臺辟廱文王)

(之學也鎬京辟廱武王之學也至此始立為天子之學/矣愚按武王之遷鎬已久及有天下鎬始稱京辟廱在)

(鎬京中所以敎天下春射秋饗尊事三老五更之處武/王所首重故特舉而言之樂記子曰武王克殷反商散)

(軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也禆冕/指笏而虎賁之士説劍也食三老五更于太學天子袒)

(而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以敎諸侯之/弟也若此則周道四逹禮樂交通愚按此詩首咏辟廱)

(即武王散軍而郊射之事所謂偃武修文者也郊射者/習射於郊學之中其地在西郊所謂右學之謂之射宫)

(射則歌騶虞之詩以為節左學在國中之左謂之澤宫/射則歌貍首之詩以為節先儒謂在國中為大學在西)

(郊者為小學然總之皆名辟廱也袒而割牲者袒衣而/割制牲體為俎實也饋進食也酳食畢而以酒虚口也)

(總干者總持干盾以立于舞位也鄭云自繇也武王于/鎬京行辟廱之禮自四方來觀者皆感化其徳心無不)

(服者孔云既言辟廱即云四方皆服明繇在辟廱行禮/見其行禮感其徳化故無不歸服也辟廱之禮謂養老)

(以教孝弟也或謂東西南北四自字皆汎言之不必當/時觀禮者以武王敎化大行故聞風心服亦通左傳周)

(景王曰我自夏以后稷魏邰芮岐畢吾西土也及武王/克商蒲姑商奄吾東土也巴濮楚鄧吾南土也肅慎燕)

(亳吾北土也其數四方之次第正與此同周自西土興/近者先被其化其後乃漸及于東故曰自西自東周自)

(文王化已南行于江漢其後乃漸及于北故曰自南自/北皆對舉之辭亦立言之序也張子厚云無思不服心)

(服也天下不心服而王者未之有也劉向云孔子曰移/風易俗莫善於樂安上治民莫善於禮是故聖王修禮)

(文設庠序陳鍾鼓天子辟廱諸侯泮宫所以行徳化詩/云鎬京辟雍自西自東自南自北無思不服此之謂也)

(禮文王世子篇云天子視學大昕鼔徴所以警衆也衆/至然後天子至乃命有司行事興秋節祭先師先聖焉)

(有司卒事反命始之養也適東序釋奠于先老遂設三/老五更羣老之席位焉適饌省醴養老之珍具遂發咏)

(焉退修之以孝養也反登歌清廟既歌而語以成之也/言父子君臣長幼之道合徳音之致禮之大者也下管)

(象舞大武大合衆以事逹有神興有徳也正君臣之位/貴賤之等焉而上下之義行矣有司告以樂闋王乃命)

(公侯伯子男及羣吏曰反養老幼于東序終之以仁也/是故聖人之記事也慮之以大愛之以敬行之以禮修)

(之以孝養紀之以義終之以仁是故古之人一舉事而/衆皆知其徳之備也古之君子舉大事必慎其終始而)

(衆安得不喻焉祭義篇云祀先賢于西學所以教諸侯/之徳也食三老五更於太學所以敎諸侯之弟也是故)

(鄉里有齒而老窮不遺强不犯弱衆不暴寡此繇大學/來者也又孝經子曰昔者明王事父孝故事天明事母)

(孝故事地察長幼順故上下治天地明察神明彰矣故/雖天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也孝弟)

(之至通於神明光於四海無所不通詩云自西自東自/南自北無思不服祭義篇曽子曰夫孝置之而塞乎天)

(地溥之而横乎四海施諸後世而無朝夕推而放諸東/海而凖推而放諸西海而凖推而放諸南海而凖推而)

(放諸北海而凖詩云自西自東自南自北無思不服此/之謂也孟子云以力服人者非心服也力不贍也以徳)

(服人者中心悦而誠服也如七十子之服孔子也詩云/自西自東自南自北無思不服此之謂也荀子云志意)

(定乎内禮節修乎朝法則度量正乎官忠信愛利形乎/下故近者歌謳而樂之逺者竭蹶而趨之四海之内若)

(一家通逹之屬莫不從服夫是之謂人師詩云自西自/東自南自北無思不服此之謂也愚按辟廱之説莫重)

(于養老養老本于天子之孝悌而因以敎天下/之孝悌此以善養人之大者故聖王盡心焉)　考卜

維(禮記作/惟下同)王(陽/韻)宅(禮記/作度)是鎬京(庚韻亦叶陽/韻居良翻)維龜正之

武王成(庚韻亦叶陽/韻辰羊翻)之武王烝哉(賦也考説文云老也/父之稱也禮父亡稱)

(考儀禮卜葬其父某甫考是也或引書言奔走事厥考/厥長又蒼頡篇曰考妣延年則明非死生之異稱矣鎬)

(雖武王所都而實營於文王之世故曰考卜葢卜云其/吉而後營之按逸周書文王受命之九年時維暮春在)

(鄗謂太子發曰吾語汝則文王固嘗居鎬矣特不嘗居/耳曰維王者言至今日遂為興王之地也宅是鎬京維)

(龜正之二句相聨㸔宅爾雅云居也正猶定也鄭云謂/得吉兆言武王所以居是鎬京者以文王當日契龜之)

(時龜已出吉兆以正告之故武王遂决意徃遷于彼也/然則文王何以不遷也曰時之未至文王猶可以無遷)

(可以無遷而遽遷焉則為棘其欲矣故文王留之以有/待也聴後人之為之也成説文云就也鄭云武王伐紂)

(定天下成龜兆之占也孔云龜正定其吉云此地可居/居之而得天下是為成龜兆之占也坊記子云善則稱)

(人過則稱己則民讓善詩云考卜惟王度是鎬京惟龜/正之武王成之前稱武王為王后已而為天子則稱皇)

(王至此舉諡者詩作于武王既䘮之後故述其事/而歎美之也言成之正與首章言聿觀厥成相應)　豐

水有芑(紙/韻)武王豈不仕(紙韻晏子/春秋作事)詒(晏子春/秋作貽)厥孫謀以

燕(後漢書/作宴)翼子(紙/韻)武王烝哉(興也前言武王受命之事/已畢至此又舉其為子孫)

(計深逺者言之為篇末餘波而實訓嗣王圖任舊人以/申章首發端即言遹駿有聲之意芑嚴以為維穈維芑)

(之芑按經言豐水有芑恐非指嘉穀言孔以豐水之傍/有芑菜者近之陸璣云芑菜似苦菜莖青白色摘其葉)

(白汁出脆可生食亦可蒸為茹青州人謂之芑西河雁/門芑尤美胡人戀之不出塞服官曰仕豐水興武王芑)

(興仕者豐水潤澤之地則芑菜叢生焉武玉聖仁之君/則仕者凑集焉凡生於武王之時豈有抱徳懐才而不)

(仕者乎是雖仕者之歸心于武王亦繇武王汲汲旁求/一念有以召致之武成言成王建官維賢位事維能論)

(語言武王修廢官四方之政行焉舉逸民天下之民歸/心焉此士之所以願立於朝而樂為之用也又晏子春)

(秋云景公與晏子登寢而望國公愀然而歎曰使後嗣/世世有此豈不可哉晏子曰臣聞明君必務正其治以)

(事利民然後子孫享之詩云武王豈不仕詒厥孫謀以/燕翼子今君處佚怠逆政害民有日矣而猶出若言不)

(亦甚乎此解與毛鄭同朱傳所謂豐水猶有芑武王豈/無所事乎詒厥孫謀以燕翼子則武王之事也於理亦)

(通並存之詒説文云遺也當通作貽鄭云猶傳也説文/云慮難曰謀燕通作晏説文云安也翼即羽翼之翼孫)

(所該者逺子則指成王也嚴云人材武王無不用之葢/欲傳其孫之謀而燕安翼輔其子耳曾孫𤣥孫以下皆)

(孫也謀及於孫之逺則其子可知矣聖人於子孫之計/莫大於遺之以人材所謂敷求哲人俾輔于爾後嗣也)

(班彪云昔成王之為孺子出則周公召公太史佚入則/太顛閎天南宫括散宜生左右前後禮無違者故成王)

(一日即位天下曠然太平左文三年秦伯伐晉遂霸西/戎用孟明也君子是以知秦穆公之為君也舉人之周)

(也與人之壹也子桑之忠也其知人也能舉善也詩曰/詒厥孫謀以燕翼子子桑有焉子桑公孫枝字舉孟明)

(者觀此可以得詩意矣表記云子言之仁有數中心&KR0579;/怛愛人之仁也詩云豐水有芑武王豈不仕詒厥孫謀)

(以燕翼子數世之仁也徐光啓云帝王之視天下/也重為萬世之子孫謀即為萬世之天下謀也)

　　文王有聲八章章五句(序云繼伐也武王能廣文/王之聲卒其伐功也愚按)

　　(此特因既伐于崇一語而敷衍之其實詩為遷都/咏不為伐功咏也朱子謂此詩言文王遷豐武王)

　　(遷鎬之事是已而從孔氏之説謂上四章言文王/後四章言武王然於文王則先稱文王後稱王后)

　　(於武王則先稱皇王後稱武王錯互不倫難為解/説蘇轍謂文王其正號於文王後言王后者以老)

　　(而稱王於武王先言皇王者以即位而稱王故也/夫文王既皆稱王矣何得有王后皇王之異且商)

　　(命未革文武果曽稱王否乎觀泰誓武王稱文王/止曰文考至大誥武成追王始稱文王此文王生)

　　(前不稱王之騐武王牧野誓師所告者不過司徒/司馬司空猶未備天子六卿之制則亦武王為諸)

　　(侯時不稱王之騐也是皆闗係名敎之大者故不/可以不辨又前五章既皆以為都豐之事至六章)

　　(始言鎬京而辟廱之美反在宅鎬之前其於先後/更失倫次唯潜谷鄧氏以後六章皆言武王深得)

　　(其解今從之先儒又謂維清奏象舞合此詩為/九徳之歌所謂頌合大雅例如此未知何據)

　思文郊祀后稷以配天之樂歌(出申/培説)周公所作也(孔/頴)

　(逹云孝經云昔者周公郊祀后稷以配天是后稷配/天周公為之又國語云周文公之為頌曰思文后稷)

　(克配彼天是此詩周公所作也按祭法云周人禘嚳/而郊稷公羊傳云郊則曷為必祭稷王者必以其祖)

　(配王者則曷為必以其祖配自内出者無匹不行自/外至者無主不止史記云王者天太祖郊特牲云萬)

　(物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大/報本反始也然郊禮有二而皆配以后稷家語定公)

　(問于孔子曰寡人聞郊而莫同何也孔子曰郊之祭/也迎長日之至也大報天而主日配以月故周之始)

　(郊其月以日至其日用上辛至於啓蟄之月則又祈/榖于上帝此二者天子之禮也公曰郊之牲若何孔)

　(子曰上帝之牛角繭栗必在滌三月后稷之牛惟具/今思文之詩據序及蔡邕獨斷皆以為祀后稷配天)

　(矣然未知其為迎長日之郊與抑為祈榖之郊與曰/此迎長日之郊也于何知之曰于貽我來牟一語知)

　(之郝敬云冬至郊祀惟二麥生易所謂復見天地之/心者也或又問此郊也即圜丘之郊乎曰即圜丘之)

　(郊也祭法厯叙四代禘郊之禮禘文皆在郊上鄭𤣥/不察疑褅更大于郊於是以祭法之禘為祀天圜丘)

　(以嚳配之而於稷之配禘則直以為正月配祀感生/帝于南郊而已感生帝者東方青帝靈威仰周為木)

　(徳威仰木帝言以后稷配蒼龍精也王肅駮之謂漢/世英儒自董仲舒劉向馬融之倫皆言周人祀昊天)

　(于郊以后稷配無如𤣥説配蒼帝也且詩云克配彼/天蒼龍不過天之司吏而稷所作合僅僅如是耶若)

　(祭法先言禘後言郊者楊氏引大傳云禮不王不禘/王者禘其祖之所自出諸侯只及其太祖大夫惟有)

　(功始祫其高祖所論宗廟之祭隆殺逺近爾於祀天/乎何與郊止于稷而禘上及乎嚳禘之所及者最逺)

　(故先言之爾此其論確矣愚于天與上帝之辨亦兼/取鄭氏六天之説然五帝即五行謂是天之一體則)

　(可祀天而兼及五帝禮之所有也若謂一代必各祀/其感生帝則䜟緯之陋説雖秦漢多祖述之明禮之)

　(君子所不敢信也又周禮夏官節服氏郊祀裘冕二/人執戈送逆尸從車羅泌云舜入唐郊丹朱為尸晉)

　(祀夏郊董伯為尸則祭天有尸矣而公羊白虎通五/經異義俱以為祭天無尸則似失之按張子厚云天)

　(地山川之類非人鬼者恐皆難有尸節服氏言郊祀/有尸不害后稷配天而有尸也張説似近理靈星之)

　(尸亦同此意但未知/於古制有合否耳)

思文后稷(職/韻)克配彼天立我烝民莫匪爾極(職/韻)貽(漢書/作飴)

(陸徳明/本作詒)我來(漢書作釐文/選注作嘉)牟(漢書字書俱作麰文/選注陸本俱作&KR1279;)帝命

率育無此疆(豐氏本/作畺)爾界(叶職韻/訖力翻)陳常于時夏(此篇但/用稷極)

(界三字為韻亦變體之賦也嚴粲云后稷人臣而周人/推以配天疑於追崇 過此詩發明之思文鄭𤣥云周)

(公思先祖有文徳者孔云后稷有此文徳故周公思之/韋昭云經緯天地曰文萬時華云后稷教稼本是小民)

(本分中極質極樸之事然經天緯地俱從艱食中出天/下文章孰大于是故曰思文一説萬尚烈云史讃堯而)

(曰文思稷曰思文一也特字之上下不同爾彼注文思/者曰道徳純備曰文諡法謀慮不愆曰思則以此二義)

(加于后稷豈不當乎亦通后稷解見生民篇克能也配/通作妃説文云匹也曹氏云天地能生之而不能養之)

(苟不得其養則亦弗克遂其生矣惟后稷能養人故其/功足以配天矣劉公瑾云真可配天故謂之克配如文)

(王之克明徳也立我烝民二句正克配之實立即為生/民立命之立張文潜云免於仆之謂立立我烝民者食)

(而後免于顛仆之患也烝衆也按火氣上行為烝人衆/則氣熱故烝有衆義莫通為無音之轉也匪通作非字)

(之近也極徐鍇云屋眷之棟也舊注訓極為中義葢本/此鄭云天下之人無不於爾時得其中者言反其性嚴)

(云民心莫不有是中而阻饑則失其常心自后稷播時/百榖存立衆民之命而後各復其受中之性是民之中)

(皆是后稷之中也天能予民以中后稷能全民之中天/以徧覆為徳后稷則逹天之徳推后稷以配天信無慊)

(矣又云中者民心所自有特因后稷有以養之而勿喪/耳非后稷以己之中予之而曰莫匪爾極何也后稷之)

(心與斯民之心同此一中非二物也斯民既全其中則/斯民與后稷同此心亦同此理更無差别民之中即后)

(稷之中故曰莫匪爾極康衢所詠爾極洪範所謂汝極/天保所謂爾徳君牙所謂惟爾之中其意一也左成十)

(六年申叔時曰徳以施恵刑以正邪祥以事神義以建/利禮以順時信以守物民生厚而徳正用利而事節時)

(順而物成上下和睦周旋不逆求無不具各知其極故/詩曰立我烝民莫匪爾極是以神降之福時無災害民)

(生敦龎和同以聴莫不盡力以從上命周語芮良夫曰/夫王人者將導利而布之上下者也使神人百物無不)

(得其極故頌曰思文后稷克配彼天立我烝民莫匪爾/極楊觀光云禹平水土易巢窟為廬舍凡萬世之民免)

(魚龍之患者皆禹安之通計得什之五契制人倫以仁/義還心性凡萬世之民免禽獸之憂者皆契成之通計)

(得什之七稷教稼穡以飲食通天地之和凡萬世之民/具饑渴之質者稷生之通計得什之十故禹之功多于)

(南而少于北契之澤深于賢而淺于愚稷之徳無貴賤/貧富山澤高下霛蠢飛走粒食罔不頼天美報之或身)

(或子孫皆有天下而㣲具分别夏四百殷六百周八百/是也貽我來牟據冬至郊祀時所見之物言之也説見)

(本篇小引下貽爾雅説文皆云遺也遺猶與也來牟麥/名説文云來者周所受瑞麥一來二縫其字象芒束之)

(形又云天所來也故為行來之來牟通作麰孟子云今/夫麰麥播種而耰之其地同樹之時又同浡然而生至)

(于日至之時皆熟矣謂此牟也但來牟二字説文每合/言之不别其為一物二物張揖廣雅以麰為大麥來為)

(小麥而羅願則引吕氏春秋曰孟夏之昔殺三葉而獲/大麥注昔終也三葉薺亭藶䓆㝠也牟之始葢后稷受)

(之于天故詩曰貽我來牟又曰於皇來牟劉向以為釐/麰麥也始自天降此皆以和致和獲天助也然則來麰)

(一物明矣愚按孟子言麰麥以麥種非一故繫麰于麥/上所以别異于他麥也麰既得専名矣更加以來之名)

(無乃贅累疑從廣雅為允不然孟子何以云麰麥不云/來麰乎來牟之始雖或為天所賜而此詩則苐言后稷)

(教民樹藝至今人傳習之謂之貽我耳非真如劉向所/云武王周公繼政諸侯和于下天應報于上有若後世)

(雨粟之事也而鄭箋乃更過信偽泰誓之言謂武王渡/孟津白魚躍入舟出涘以燎後五日火流為烏五至以)

(榖俱來且引詩説謂烏以榖俱來者所以紀后稷之徳/其荒唐不根甚矣帝命率育二句祈禱之辭也以形體)

(言之謂之天以主宰言之謂之帝命猶使也率通作衞/循也徧歴之意育爾雅説文皆云養也對彼為此對我)

(為爾皆互文也疆本作畺説文云界也從畕三其界畫/也界説文云境也按疆既訓界則二義無别以字求之)

(畺從二田是總彼此之田界而言界從田從介介者畫/也則但主言一田之界耳言此時也我民既傳后稷之)

(教以藝此來牟矣帝其使三時不害普天之下各得其/養而無此疆爾界之殊乎孟子曰其有不同則地有肥)

(磽雨露之養人事之不齊也是則此疆爾界之所為異/而詩之所深慮也大戴禮載古祝辭曰皇皇上天照臨)

(下土集地之靈降甘風雨庶物羣生各得其所靡今靡/古維予一人某敬拜皇天之祐正與此詩同意叚氏云)

(詩言來牟者二葢麥者五榖成熟之最先一嵗豐稔之/占故養民者以此為善羅云麥者接絶續乏之榖夏之)

(時舊榖已絶新榖未登民於此時乏食而麥最先故以/為重董仲舒曰春秋於他榖不書至無麥禾則書之以)

(此見聖人於五榖最重麥與禾也因説武帝勸關中種/麥而明堂月令亦有仲秋勸種麥之文其有失時行罪)

(無疑凡以接續所頼懼民不以為意耳麥比他榖獨隔/嵗種故號宿麥説者或以為首種陳常于時夏指今日)

(所行郊祀之禮而言冬至郊祀嵗一舉行以此為常故/曰陳常時之言是亦音通也夏即九夏之夏按周禮太)

(司樂職云凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之王出入則/令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏郊)

(祀大祭祀也循常禮而行當奏此三夏/故曰陳常于是夏所以著其為盛禮也)

　　思文一章八句(吕叔玉謂此詩即國語金奏之三/所稱渠者而鄭𤣥為之説曰渠者)

　　(大也美稷配天王道之大也其説固已迂謬難通/韋昭謂即九夏中之納夏而朱子又引或曰此所)

　　(謂納夏者亦以其有時夏之語而命之也然於納/之義何取要皆影響不足信詳見時邁篇小引下)

　　(子貢傳/闕文)

　詩經世夲古義卷十之上

欽定四庫全書

　詩經世本古義卷十之中

　　　　　　　　　　　　　明　何楷　撰

　生民郊祀后稷以祈穀也禮啟蟄之月上辛之日祈

　榖於上帝以后稷配為田功所自始也(夏小正云正/月啓蟄月令)

　(云孟春之月天子乃以元日祈穀於上帝左襄七年/孟獻子曰郊祀后稷以祈農事也是故啓蟄而郊郊)

　(而後耕家語孔子曰郊之祭也迎長日之至也周之/始郊其月以日至其日用上辛至於啓蟄之月則又)

　(祈穀於上帝馬端臨云古者一嵗郊祀凡再楊氏云/冬至之郊為大報天正月之郊為祈穀二郊不同而)

　(皆配以后稷按周禮祀天與祀上帝異稱各有所謂/孝經言周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以)

　(配上帝亦各異文若祈穀之郊據月令與家語皆以/為事上帝而此詩末章亦曰上帝居歆此以知其為)

　(祈穀也其上章曰以與嗣嵗益以明末章所言豆登/之祀在正月也因祈穀而詳述后稷之農事人因述)

　(后稷之農事而推本於所自生見天為粒食烝民而/生后稷此其所以配也后稷於長至配天其樂歌則)

　(思文之詩於元日配上帝其樂歌則生民之詩思文/簡而生民繁者配天止渾然一天而已故以簡質為)

　(尚配上帝則兼天與五帝其禮繁故其辭亦繁也羅/泌謂日至天帝用事之始故事天帝孟春五帝用事)

　(之始故祀五帝郊之必用上辛者何也取其新潔莫/先也祈穀之郊稱元日者何也元之為言善也甲乙)

　(丙丁等謂之日以用辛故稱元日猶下文言乃擇吉/辰天子親載耒耜則以子丑寅卯等謂之辰耕用亥)

　(日故稱元辰也祈穀與長至兩郊冬至日初長故云/迎長日之至而鄭𤣥以二祭為一且引易緯謂三王)

　(之郊一用夏正又以為春分日漸長曰長至於論疎/矣祭天而必以祖配者孔穎達謂天無形象推人道)

　(以事之當得人為之主是也郊特牲則云萬物本乎/天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反)

　(始也愚謂長至之郊稷固以祖配若祈穀之郊稷寔/以功配無教民稼穡之功安得祈穀配帝乎又魯郊)

　(以夏正孟春家語載孔子謂魯無冬至大郊之事降/殺於天子是以不同葉適云魯雖得郊不得同於天)

　(子故使因周郊之日以次上辛三卜不從至建寅之/月而止乃不郊書於春秋者甚明則魯郊殆周祈穀)

　(之郊而已此詩疑亦周公所作太史公云夫天下稱/頌周公言其能論歌文武之徳達大王王季之思慮)

　(爰及公劉以/尊后稷也)

厥初生民(眞/韻)時維姜嫄(叶眞韻/魚倫翻)生民如何克禋克祀(紙/韻)

以弗(豐氏本/作祓)無子(紙/韻)履帝武敏歆(句朱子以歆字屬/下句讀無此文法)攸

介攸止(紙/韻)載震載夙(屋韻亦叶職/韻相即翻)載生載育(屋韻亦叶/職韻曰逼)

(翻/)時維后稷(職韻説賦也厥乃發石當通作欮从欠从/屰欠 文云張口氣啎也屰音逆説文云)

(不順也葢初張口而氣未順故以為發語辭初説文云/始也民汎指天下之人也鄭樵云民賴五榖以生其初)

(生此民者誰與是維姜嫄也以后稷生於姜嫄故也張/文潜云姜嫄生后稷而謂之生民者蓋后稷教民食食)

(者民待之以生故也故思文祀后稷之詩曰立我烝民/莫非爾極葢免於死之謂生免於仆之謂立食而後免)

(於死亡顛仆之患則后稷之於民寔生之者也時之言/是也姜姓也炎帝之後晉語云黄帝以姬水成炎帝以)

(姜水成成而異德故黄帝為姬炎帝為姜也嫄説文以/為周棄母字鄭箋以為名未知其審列女傳云邰侯之)

(女也諸載記俱作邰惟説文呉越春秋作台羅泌路史/云后稷母有駘氏魯東邰地今沂之費縣南故駘亭是)

(世地接齊邾亦作台故越使魯還邾田封境至於駘上/莒人伐我圍台洎哀公時齊亂景公子荼遷於駘則入)

(齊矣非武功之邰也毛傳云后稷之母配髙辛氏帝焉/鄭𤣥云姜嫄當堯之時為高辛氏世妃按高辛者帝嚳)

(之號呉越春秋史記皆以姜嫄為帝嚳元妃大戴禮云/帝嚳卜其四妃之子皆有天下上妃有邰氏之女曰姜)

(嫄生后稷次妃有娀氏之女曰簡狄生契次妃陳鋒氐/之女曰慶都生帝堯下妃姬訾之女曰常儀生摯孔穎)

(逹云家語世本其文亦然其後劉歆班固賈逵馬融服/䖍王肅皇甫謐等皆以為然鄭信䜟緯以命歴序云少)

(昊傳八世顓頊傳九世帝嚳傳十世則堯非嚳子稷年/又小於堯則姜嫄不得為嚳妃謂為其後世子孫之妃)

(也張融云若使稷契必嚳子如史記是堯之兄弟也堯/有賢弟七十不用湏舜舉之此不然明矣嚳為稷契之)

(父帝嚳聖夫姜嫄正妃配合生子人之常道則詩何故/但歎其母不美其父羅泌駁之云傳稱堯以契為司徒)

(棄為農師及得舜為司徒然後以契為司馬則堯非不/用之也特至舜始大任焉故太史公以為堯皆舉用而)

(未有分職傳記之説畧可見矣又世本大戴之書言昔/帝嚳卜四妃之子皆有天下而稷之後為周周人既上)

(推后稷為嚳子矣何所疑耶羅革亦云王充每言稷仕/堯為司馬而伏氏書及呂氏春秋皆云堯使弃爲田田)

(乃古農字見亢倉子故文子淮南子皆云堯之治也舜/為司徒契為司馬禹為司空稷為大田師乃大農師也)

(愚按羅氏父子所言稷契用於堯朝既有驗矣若嚳之/後摯嗣為帝摯立九年而廢諸侯共尊堯為帝亦以摯)

(堯之年長子稷契論長幼不論嫡庶或古道固然堯既嗣/嚳為帝則為嚳後者當屬堯之子孫稷不得為嚳後此)

(周人所以特立姜嫄之廟而咏歌亦止及嫄彼有為爾/也然祭法言周人禘嚳而郊稷所謂禘者乃推其始祖)

(之所自出而以始祖配之也則周人亦何嘗不祀嚳乎/又嫄若非嚳妃則何得行郊禖之禮此理甚明無容曲)

(説生民如何問辭也此通篇之起語言所謂姜嫄之能/生天下之民者何也嚴粲云生后稷所以生此民也下)

(説姜嫄生后稷之事克能也能盡其禮也周禮大宗伯/職云以禋祀祀昊天上帝鄭𤣥云禋之言煙周人尚臭)

(煙氣之臭聞者也袁準云禋者煙氣煙煴也天之體逺/不可得就聖人思盡其心而不知所繇故因煙氣之上)

(以致其誠外傳曰精意以享禋此之謂也孔云鄭以禋/者惟祭天之名故書稱禋於六宗鄭皆以為天神此下)

(説郊禖之祀郊必祭天則此禋為祭天也鄭云弗之言/祓也禋祀上帝於郊禖以祓除其無子之疾而得其福)

(也毛云古者必立郊禖焉𤣥鳥至之日以太牢祠於郊/禖天子親往后妃率九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣)

(受以弓矢於郊禖之前孔云經言禋祀未知所祀之神/以婦人無外事不因求子之祭無有出國之理又禋祀)

(以求子惟禖為然故知禖祀是祀禖也自𤣥鳥至之日/以下皆月令文惟彼郊作高耳𤣥鳥燕也燕至在春分)

(二月之中以此時感陽氣來集人堂宇其來主為産乳/蕃滋故王者重其初至之日用牛羊豕之太牢祀於郊)

(禖之神葢祭天而以先禖配之其祭之時天子親自身/往敬其事故親祭之於時后妃率九嬪從之未有孕而)

(徃者求其早有孕也乃禮天子所御謂已被幸者使大/祝酌酒飲之於郊禖之庭以神之惠光顯之也又帶以)

(弓之韣衣以授弓矢使執之於郊禖之前弓矢者男子/之事兾其所生為男也郊天用特牲而此祭天用太牢)

(者以兼祭先禖之神異於常郊故也祀天而以先禖配/之義如后土祀以為社月令注云燕以施生時來巢人)

(堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以為候變媒言禖/神之也曹植云𤣥鳥至時隂陽中萬物生故於是時以)

(三牲請於高禖之神居高明之處故謂之高因其求子/故謂之禖黃子道周云高禖或曰髙辛氏或曰有儷氏)

(鄭氏曰禮於高禖之下其子必得天材葢古云然也又/蔡邕束晳皆云高禖人之先也陳際泰云祓祓除之義)

(所以禱於郊以祓除不祥故用弓矢後世射弧星即其/遺也履足所踐也帝毛云高辛氏之帝也孔云以二章)

(卒章皆言上帝此獨言帝不言上故以為高辛氏帝也/武爾雅云迹也按武何以訓迹武字从戈从止當是謂)

(兵戈所止故借以為足跡所止之義左氏言止戈為武/乃有為之言未必是武之本訓也敏説文云疾也毛云)

(從於帝而見於天將事齊敏也歆説文云神食氣也殷/大白云敏即膚敏之敏歆即居歆之歆孔云解姜嫄得)

(踐帝跡所繇以高辛之帝親行禋祀姜嫄行在後而踐/帝之迹即上傳所云后妃率九嬪御是也踐足者直謂)

(随後行耳非必以足躡其踐地之處也將事齊敏者謂/行祀天之事齊敬而速疾也鬼神食氣謂之歆謂祭而)

(神饗之也文獻通考載宋高宗十六年禮部言竊詳生/民之詩言履帝武敏歆先儒以敏為拇謂姜嫄履巨迹)

(之拇以歆郊媒之神是生后稷以為從帝嚳祀禖神之/應其説頗附會𤣥鳥生契之意如詩言繩其祖武傳言)

(夫子步亦步趨亦趨皆繼踵相因循之意帝嚳行禖祀/之禮姜嫄踵而行之疾而不遲故上帝所歆居然生子)

(以見視履考祥其應亦速而後世弗深考經㫖傳註怪/詭禨祥併為一談至北齊妃嬪參饗黷而不蠲去禮逾)

(逺歴世非之攸爾雅云所也孫炎云介者相助之義攸/介以姜嫄助祭言攸止則謂祭畢之時也此起下之語)

(當連載震載夙一氣説震説文云劈歴震物者爾雅以/為動也按左傳云邑姜方震又云后婚方震與此震不)

(同彼震通作娠此但當如字解以震而生乃見其異鄭/云夙之言肅也按説文訓夙為早敬也早敬亦有肅義)

(蓋狀其戰凛不安之意言姜嫄助祭甫畢而身如有所/感如為雷所震動而肅肅然不安此蓋上帝歆饗后稷)

(將生故顯其靈異使之然也胡宏著皇王大紀謂姜嫄/與帝嚳禋祀上帝步從帝而歸忽然心動是也又云天)

(地之間有氣化有形化人之生雖以形相禪固天地之/精也姜嫄志之所至氣亦至焉氣之所至精亦至焉於)

(是有子不可謂怪生産育養也既生而育養之及其長/也則為后稷以封為諸侯故稱后以為稷官故稱稷周)

(語云稷為大官名官以稷者以其職在教稼稷為五穀/之長因以命官孔云稷字度辰今按嚴氏謂古無巨跡)

(之説特列子異端司馬遷好竒鄭氏信䜟緯以帝武疑/似之辭藉口而為是説耳列子云后稷生乎巨跡河圖)

(云姜嫄履大人跡生后稷中候稷起云蒼耀稷生感迹/禮緯云后稷以履大跡而生史記云姜嫄出野見巨人)

(蹟心欣然説欲踐之踐之而身動如孕者呉越春秋亦/云姜嫄為帝嚳元妃年少未孕出遊於野見大人跡而)

(觀之中心歡然喜其形像因履而踐之身動意若為人/所感後姙娠恐被淫佚之禍遂祭祀以求無子竹書注)

(則云姜嫄助祭郊禖見大人跡履之當時歆如有人道/感己遂有身而生男是其説大都相類而列女傳之説)

(又較異傳云姜嫄者邰侯之女也當堯之時行見巨人/跡好而履之歸而有娠浸以益大心怪惡之卜筮禋祀)

(以求無子鄧元鍚祖之謂有邰女未有適也故稷生長/有邰因即家室焉其後禘所自出之帝莫可名命之曰)

(感生帝己焉晉世張華亦有是論謂思女不夫而孕后/稷生乎巨跡伊尹生乎空桑是也果如所言則嫄為處)

(子而以淫佚聞悖於理而妨於教其謬明矣惟是履跡/之説相傳已久為有為無訖無定論韓詩説謂聖人皆)

(無父感天而生鄭𤣥云諸言感生得無父有父則不感/生此皆偏見之説也商頌曰天命𤣥鳥降而生商謂娀)

(簡吞鳦子生契是聖人感見於經之明文劉媪是漢太/上皇之妻感赤龍而生高祖是非有父感神而生者也)

(且夫蒲盧之氣嫗煦桑蟲成為已子觀乎天氣因人之/精就而神之反不使子賢聖乎是則然矣又何多怪張)

(子厚云天地之始固未嘗先有人也則人固有化而生/者矣葢天地之氣生之也蘇子繇云凡物之異於常物)

(者其取天地之氣常多故其生也或異麒麟之生異於/犬羊蛟龍之生異於魚鼈物固有然者矣神人之生而)

(有以異於人何足怪哉此皆信履跡之事為有者也王/充謂太史公三代世表言三王五帝皆黃帝子孫自黃)

(帝轉相生不更稟氣於天作殷本紀言契母簡狄浴於/川遇𤣥鳥墜卵吞之遂生契焉及周本紀言后稷之母)

(姜嫄野出見大人跡履之則姙身生后稷焉夫觀世表/則契與后稷黃帝之子孫也讀殷周本紀則𤣥鳥大人)

(之精氣也二者不可兩傳而太史公兼紀不别按帝王/之妃不宜野出浴於川水今言浴於川吞𤣥鳥之卵出)

(於野履大人之跡違尊貴之節誤是非之言也歐陽修/云所謂天生聖賢者其人必因父母而生非天自生之)

(也詩曰維嶽降神生甫及申申甫皆父母所生也且天/既自感姜嫄以生后稷不王其身而王具一千嵗後之)

(子孫天意果如是乎無人道而生子與天自感於人而/生之在於人理亦必無之事可謂誣天也嚴云神怪之)

(事聖人所不語若詩言巨跡聖人删之久矣毛之不信/神怪其説甚正天地固有化生者此可以言鴻荒之始)

(不可以言稷或又以為神人之生必有異於人辭則美/矣非事實也古今大聖人莫如帝舜文王孔子其生不)

(聞有異於人也此皆決履跡之事為無者也愚謂以履/跡為有則稷之生渉怪以履跡為無則稷之弃無因姜)

(嫄於從高辛郊禖之時偶縁心動而有孕事誠有之驚/疑過甚輙弃所生祗因向來不察履帝武三字之義謬)

(以履大人跡附㑹之遂使異/論紛然徒為圖䜟家嚆矢耳)　誕彌厥月先生如達(曷/韻)

(説文豐本/俱作夲)不拆(依注疏本今按説文無拆字諸/本皆作坼説文豐本俱作&KR2050;)不副(説/文)

(豐本俱/作疈)無菑(豐本/作甾)無害(叶曷韻/何葛翻)以赫厥靈(青/韻)上帝不(豐/本)

(作/丕)寧(青韻豐/本作□)不(豐本/作丕)康禋祀(紙/韻)居然生子(紙韻曰賦也/大言 誕謂)

(大其事而言之也後倣此彌爾雅云終也按説文無彌/字當作瓕説文云弛弓也射既畢則弛弓故有終竟之)

(義彌厥月者鄭云終人道十月而生也大戴禮易本命/篇子曰夫易之生人禽獸萬物昆蟲各有以生或竒或)

(偶或飛或行而莫知其情惟達道德者能原本之矣天/一地二人三三三而九九九八十一一主日日數十故)

(人十月而生八九七十二偶以承竒竒主辰辰主月月/主馬故馬十二月而生七九六十三三主斗斗主狗故)

(狗三月而生六九五十四四主時時主豕故豕四月而/生五九四十五五主音音主猨故猨五月而生四九三)

(十六六主律律主禽鹿故禽鹿六月而生也三九二十/七七主星星主虎故虎七月而生二九一十八八主風)

(風主蟲故蟲八月化也其餘各以其類也按史記謂姜/嫄孕居期而生子以為不祥今觀上章言禋祀下章言)

(置之寒冰則稷以春分之月孕以冰堅之候生正足十/月之數未見其周一年也或又沿古注以下文先生如)

(達之達為小羊因有謂五月生之羔為羜六月生之羔/為&KR2508;七月生之羔為達曰如達者疑稷在孕止七月生)

(也為其胎氣未足恐難長養是以見棄今觀七月生子/世多有之未聞有慮其難養而棄之者况經文明曰彌)

(月則七月之説尤可無疑矣先生者先乎后稷之生謂/未生時也達通也以言語相通也舊説訓達為羊子按)

(羊子名羍經文乃達字非羍也姜嫄孕后稷已終十月/之期此時后稷未生而如有神焉告語之者或聞之空)

(中或得之夢寐皆是所以著其靈異也下文不坼四句/正所達之語坼説文云裂也副本作疈説文云判也愚)

(按坼副即周禮所謂疈辜大宗伯職云以疈辜祭四方/百物鬯人職云凡疈事用散小子職云凡沈辜候禳飾)

(其牲羊人職云凡沈辜候禳釁積共其羊牲鄭注謂疈/者疈牲胷也辜之為言磔也磔者裂也與坼同義今支)

(解人亦曰磔賈公彦云磔牲體者皆從胷臆解柝之禮/記月令曰九門磔禳是磔牲禳去惡氣之禮也菑當依)

(魯頌作災爾雅云危也按天火為災當以降於天者言/害説文云傷也天災降則身與子或受其傷也赫火明)

(盛之貌毛云神之精明稱靈以赫厥靈者孔云天意以/此顯明其有神靈也上帝以統乎天者言之寧説文云)

(願詞也愚按丁寧以致其願受之意謂之願辭也神傳/上帝之意以達姜嫄謂爾孕期已足更不必慮惡氣相)

(侵而復有事於祓除為也雖磔禳之禮不行而可保爾/之無災無害以此顯著上帝之靈異特傳其保佑之意)

(於爾不别有丁寧矣上章言載震載夙則姜嫄雖懷孕/而心抱憂疑故神以此慰解之閟宫之詩云赫赫姜嫄)

(其德不回上帝是依無災無害彌月不遲是生后稷事/正如此舊説以為姜嫄首生之易而比先祖於羊子既)

(屬不倫又謂圻副乃産婦身體割裂且别引帝王世紀/言簡狄剖背生契史記言陸終娶女潰孕三年不乳乃)

(剖其左右脇各獲三人之類羅泌引或者之言云后稷/之生不坼不疈夏后闢背禹逆生故刑背稷順生故不)

(坼疈逆生者子孫逆死故桀王討順生者子孫順亡故/懿奪邑而已羅願亦云感異而孕者其生亦異故禹母)

(修己感石而生禹拆胷而出契母簡狄吞燕卵而生契/副背而出姜嫄履武其事類此宜乎有坼副災害而今)

(也生乃如羊子之易所以尊而頌之也皆荒唐不經豈可/使上帝先祖聞之䙝斯甚矣康安也解見賓之初筵篇不)

(康禋祀追王之典春秋所載亦是如此禇先生云棄之道/中羊牛避不踐也抱之山中山者養之又捐之大澤鳥覆)

(席食之姜嫄怪之於是乃取長之堯知其賢才立以為/大農姓之曰姬氏姬者本也詩人美而頌之曰厥初生)

(民深修益成而道后稷之始也鄒忠𦙍云嘗歴觀傳紀/齊頃公無野之棄野貍嫗之卒有齊國楚若敖之棄也)

(於菟乳之卒為令尹昆莫之棄也野馬銜肉飼之卒王/烏孫槖東明棄溷而豕嘔之棄廏而馬嘘之卒王扶餘)

(是皆有天意黙宰於其間豈人所得而棄又何疑於生/民之聖祖哉又按馬融王肅皆以臆説謂后稷乃帝嚳)

(遺腹子姜嫄以寡居生子為衆所疑/不可申説故棄之絶迂謬不成義理)　誕實匍(陸本/作扶)匐

(職韻陸/本作服)克岐克嶷(叶職韻鄂力/翻説文作㘈)以就口食(職/韻)蓺之荏菽

(陸本作叔豐/本作尗下同)荏菽斾斾(叶寘韻/蒲寐翻)禾役(説文豐本/俱作穎)穟穟(寘/韻)

麻麥幪幪(叶董韻/母總翻)𤓰瓞唪唪(董韻崔靈㤙集註作菶/菶集韻作□□ 賦也)

(誕實解俱見前匍説文云手行也匐説文云伏地也克/能也岐通作跂方言云登也梁益之間曰跂嶷當依説)

(文作㘈云小兒有知也克岐承上匍匐克嶷起下以就/口食言后稷稍長其始寔以手伏地而行已復能跂足)

(而登既又能有知識明乎樹蓺之理以成就己之口食/如下文所云是也一説岐嶷為立而竦峻之貌亦通蓻)

(本作埶説文云種也爾雅云戎菽謂之荏菽孫炎云大/豆也按齊民要術云凡區種大豆令相去一尺二寸區)

(種荏令相去三尺則荏與大豆異樊光李巡郭璞皆云/今胡豆崔寔云二月昏參夕杏花盛桑椹赤可種大豆)

(羅願云大豆以二月中旬種者為上時至三四月則費/子吕氏春秋云得時之菽長莖而短口其葉二七以為)

(族多枝數節兢葉蕃實大菽則圓小菽則博氾勝之云/大豆生戴甲而出種土不可厚厚則項折不能長逹斾)

(斾如旟斾之揚起也解見出車篇禾説文云嘉榖也二/月而生八月而熟得時之中故謂之禾愚按此指稻黍)

(稷言豳詩言禾麻菽麥孔謂麻與菽麥則無禾稱故於/麻菽麥之上更言禾字以總諸禾是也役毛云列也孔)

(云人供役者在於行列禾無在役之義故知役為列言/其行相當也按説文引此作禾穎於義較順穎解見後)

(章穟説文云禾采之貌采即穂字穟穟詩詁云禾多而/穗也麻子可食皮可績為衣羅云麻之屬總名麻别)

(言之則有實者别名苴而無實者别名枲賈思勰云夏/至前十日為上時至日為中時至後十日為下時説文)

(云麥芒穀秋穜厚薶故謂之麥麥金王而生火王而死/月令云仲秋之月乃勸人種麥無或失時其有失時行)

(罪無疑賈云八月中戊社前種者為上時下戊前為中/時八月末九月初為下時小麥宜下種八月上戊社前)

(為上時中戊前為中時下戊前為下時羅云麥者接絶/續乏之穀夏之時舊穀已絶新穀未登民於此時乏食)

(而麥最先熟故以為重幪當通作蒙茂宻之貌經先言/荏菽次言禾次言麻麥者以種植之先後為次大豆最)

(宜早種稻黍稷之類期不甚相逺麻在夏至次之麥在/仲秋最居後又或云麻與麥互相為候故齊民要術注)

(謂麥黃種麻麻黄種麥亦良候也然則詩以麻麥連言/者以此菽麻之利人不及禾麥故言蓺菽即亟繼以禾)

(言蓺麻即亟繼以麥董仲舒云春秋於它穀不書至無/麥禾則書之以此見聖人於五穀最重麥與禾也羅云)

(鄭司農注稻人稱今時謂禾下麥為荑下麥言芟夷其/禾於下種麥又註薙氏云俗間謂麥下為夷言芟夷其)

(麥以其下種禾豆則是卒嵗之間無曠土閒民矣𤓰瓞/解見緜篇唪通作菶茂盛之貌𤓰□所以佐食故附於)

(五穀之後斾斾穟穟幪幪唪唪為其種植繁多故皆重/言之荏菽等雖是嘉種而洪荒初闢尚襍草萊中稷兒)

(時即能簡而植之自有天啟其聰明者史記言棄為兒/時忔如巨人之志其游戲好種樹麻菽麻菽美正謂此)

(而列女傳又稱姜嫄之性清静専一好種稼穡及棄長/而教之種樹桑麻棄之性明而仁能育其教卒致其名)

(則稷之樹蓺五穀寔本於姜嫄之/教然詩中都無此意未足信也)　誕后稷之穡有相

(去/聲)之道(皓韻亦叶有韻他口/翻又叶宥韻徒候翻)茀(韓詩/作拂)厥豐草(皓韻亦叶/有韻此苟)

(翻豐本/作艸)種之黃茂(宥韻亦叶有/韻莫後翻)實方實苞(叶有韻/補苟翻)實種

實褎(宥韻亦叶有/韻徐九翻)實發實秀(宥韻亦叶有/韻怱久翻)實堅實好(叶/有)

(韻許/厚翻)實穎實栗(質韻豐/本作㮚)即有邰(白虎通/作台)家室(質韻章賦/也此 是)

(后稷已為農師而教民之事説文云穀可收曰穡但舉/穡者要其成而言也相毛云助也與洪範相恊厥居)

(之相義同上章言以就口食乃是成就己之口食此教/言有相之道則謂有相助小民之道孟子所謂后稷)

(民稼穡樹藝五穀是也下文苐厥豐草四句是言有相/之道實發實秀三句則正與首句后稷之穡相應天下)

(之人賴后稷教之而後有穀可收是天下人之穡即后/稷之穡也故大言之而繫其穡於后稷馬鄒云國語展)

(禽曰昔烈山氏之有天下也其子曰柱能植百穀百蔬/夏之興也周棄繼之故祀以為稷然則穡事非昉於稷)

(而曲盡其道者則於稷乎昉吕氏春秋云后稷曰子能/以窐為突乎子能藏其惡而揖之以隂乎子能使吾土)

(靖而甽浴土乎子能使保溼安地而處乎子能使灌夷/無淫乎子能使子之野盡為冷風乎子能使藳數節而)

(莖堅乎子能使穗大而堅均乎子能使粟圓而薄糠乎/子能使米多沃而食之彊乎無之若何凡耕之大方力)

(者欲柔柔者欲力息者欲勞勞者欲息棘者欲肥肥者/欲棘急者欲緩緩者欲急溼者欲燥燥者欲溼上田棄)

(畝下田棄甽五耕五耨必審以盡其深殖之度隂土必/得大草不生又無螟蜮今兹美禾來兹美麥是以六尺)

(之耜所以成畝也其博八寸所以成甽也耨柄尺此其/度也其耨六寸所以間稼也地可使肥又可使棘人肥)

(必以澤使苖堅而地隙人耨必以旱使地肥而土緩按/繇此觀之然則后稷相穡信自有道也又相亦訓視史)

(記云后稷成人好耕農相地之宜宜穀者稼穡焉民皆/法則之呉越春秋亦云相五土之宜青赤黃黒陵水高)

(下粢稷黍禾蕖麥豆稻各得其理此以相作相地解亦/通茀説文云道多草不可行也豐通作丰説文云草盛)

(丰丰也種本作種説文云埶也徐鍇云布之也黃土色/洪範曰土爰稼穡故五穀色多黃茂者美盛之貌蘇轍)

(云后稷之為稷官也雖茀穢豐草之地皆能以生嘉穀/嚴云擇其種之黃色而茂盛者種之按齊民要術云粟)

(黍□梁&KR1045;常嵗嵗别牧選好穗絶色者劁割高懸之即/此所謂黃茂也方毛云極畝也孔云方者正方之義地)

(皆方正有苖故以方為極畝據地滿耳苞即集於苞栩/之苞李巡云物叢生曰苞吕氏春秋云凡苗之患不俱)

(生而俱死虚稼先死衆盜乃竊望之似有餘就之則虚/農夫知其田之易也不知其稼之疏而不適也知其田)

(之際也不知其稼居地之虚也不除則蕪除之則虚此/事之傷也故畝欲廣以平&KR0908;欲小以深慎其種勿使數)

(亦無使疏畮廣以平則不喪本莖生有行故遬長弱不/相害故遫大衡行必得縱行必術正其行通其風苗其)

(弱也欲孤長也欲相與居其熟也欲相扶是故三以為/族乃多粟按觀此可以明寔方實苞之説方以壟畝之)

(地形言苞以播種之位置言種鄭云生不襍也孔云不/襍謂不稂不莠也嚴云大田言既種既戒在未耕之前)

(故為擇其種此詩前言種之黃茂已是擇種繼言實種/在方苞之後故為生不襍也褎即袖字从采从衣言衣)

(袂之長如禾穂之垂也制字者以袖擬穗今作詩者又/以穗擬袖故毛鄭訓此字皆以為枝葉長也發鄭云發)

(管時也孔云苖之將秀心如竹管穗發中而出故言發/管也秀徐鍇云禾實也字象有實下垂之形即穗也毛)

(傳及張衡乃云不華而實曰秀今按論語言秀而不實/則秀與實有異論語所謂實即下文所謂堅故此秀字)

(朱子解以為始穗是也堅孔云實皆堅成也好解見大/田篇穎説文云禾末也孔云穎是禾穗之挺王安石云)

(穎者垂末也寔繁碩故垂末也栗説文作㮚木名也从/木其實下垂故从&KR1234;&KR1234;音調草木實垂&KR1234;&KR1234;然象形粟)

(字亦从此徐云栗實彚亦有芒穎與粟相類也按説文/卥部中只有此兩字此詩言栗則直狀禾實下垂之貌)

(如栗耳左傳嘉栗㫖酒其義亦出於此實方實苞指始/種之時言實種實褎以後則言禾生之次序始而苗實)

(種實褎也中而秀實發實秀也末而實實堅實好實穎/實栗也至穎栗則可以穡之時矣然節節皆有道存乎)

(其中嚴云所以詳言其成熟之次序者見稼穡之艱難/非一日所能致或苖而不秀或秀而不實滅裂耕者報)

(之亦滅裂鹵莾耘者報之亦鹵莾今后稷能教民以盡/人事故其穡如此卽説文云卽食也从皀卪聲徐云猶)

(就食也按皀音香穀之馨香也故訓卽為卽食又趙頥/光謂从卪者寓戒也卪音節食欲有節故从卪聲兼意)

(今人皆不曉卽義卽有邰家室者謂就食於有邰葢享/其土地之所入而於是建家室於此言始建國也邰在)

(今陜西西安府乾州武功縣亦作斄括地志云故斄城/在武功縣西二十二里古邰國也有后稷及姜嫄祠亦)

(作駘左傳魏駘芮岐畢吾西土也杜預注云后稷受此/五國中候握河紀云堯即政七十年受河圖封稷契臯)

(陶賜姓號呉越春秋云堯遭洪水人民泛濫逐高而居/堯聘棄使教民山居随地造區妍營種之術三年餘行)

(人無饑乏之色乃拜棄為農師封之台號為后稷姓姬/氏列女傳云堯使棄居稷官更國邰地遂封棄於邰號)

(曰后稷及堯崩舜即位乃命之曰棄黎民阻饑汝后稷/播時百穀其後世世居稷愚按詳前數説則張融謂堯)

(不用稷其疑可豁然矣孔云邰國當自有君所以得封/后稷者或時君絶滅或遷之他所也舊説相傳皆以有)

(邰為后稷母家故毛傳謂堯見天因邰而生后稷乃國/后稷於邰命使事天以顯神順天命耳李氏云以邰為)

(姜嫄父母之國於經無所考據羅泌云昔者帝嚳取於/有駘氏曰姜嫄生后稷而后稷之封亦曰駘説者咸謂)

(帝堯以其母國封之然及太王復娶於有駘氏曰太姜/是姜姓之駘至周猶在豈得云以是而封稷哉不知稷)

(封之駘在於武功而姜姓之駘在於琅邪固不同也然/則前事之缺失可勝悼哉愚按琅邪之駘固齊地乃有)

(逢伯陵所居太姜祖也然太姜之有台據列女傳作有/吕台吕相似疑但當作吕耳吕姜姓也國語云堯胙四)

(岳國命為侯伯賜姓曰姜氏曰有吕嫄固姜姓/或是訛有吕為有台轉訛為有邰未可知也)　誕降

嘉種(説文/作穀)維(説文作/惟下同)秬維秠(叶紙韻/普鄙翻)維穈(爾雅/作虋)維芑(紙/韻)

恒(崔集注顔氏家訓陸/本豐本俱作亘下同)之秬秠(見/上)是穫是畝(叶紙韻/母鄙翻)恒

之穈芑(見/上)是任(豐本/作壬)是負(叶紙韻/蒲美翻)以歸肇祀(紙韻章賦/也此 述)

(后稷封邰之後教民播種嘉穀以供祭祀也降説文云/下也朱子云降是種於民也嚴云后稷擇嘉種而降於)

(民以教其耕種孔叢子云魏王問子順曰寡人聞昔者/上天神異后稷而為之下嘉穀周以遂興徃中山之地)

(無故有穀非人所為云天雨之反亾國何故也答曰天/雖至神自古及今未聞下穀與人也詩美后稷能大教)

(民種嘉穀以利天下故詩曰誕降嘉種猶書所謂稷降/播種農殖嘉榖皆説種之其義一也若中山之穀妖怪)

(之事非所謂天祥也嘉説文云美也嘉種謂嘉穀之可/種藝者下文秬秠穈芑是也上章言有相之道則已教)

(民播種矣然所播者不過尋常荏菽黍稷麻麥之類此/特舉種之嘉者言之以其可以供祭祀故重之也閟宫)

(之詩亦兩言之其曰黍稷重穋稙穉菽麥奄有下國俾/民稼穡則前二章所言是也其曰有稷有黍有稻有秬)

(奄有下土纉禹之緒則此章所言是也葢至此而修六/府之事乃終也又金履祥謂秬秠穈芑自后稷始知種)

(之故曰誕降嘉種亦通秬説文云黒黍也一粰二米以/釀也按粰爾雅云穀皮也字書云麄糠也周禮鬯人鄭)

(氏注云釀秬為酒秬如黒黍一秠二米又答張逸云秠/即皮粰亦皮也孔云言如者以黒黍一米者多一米亦)

(可為酒鬯人之注必言二米者以宗廟之祭惟稞為重/二米嘉異之物鬯酒宜當用之羅云古者薦籩有白黒)

(形鹽白為熬稻黒即秬也至藏冰則用黒牡秬黍以享/司寒葢倣其方之色漢書律歴志云度者分寸尺文引)

(所以度長短也本起黃鍾之長以子穀秬黍中者一黍/之廣度之九十分孟康云子北方北方黒謂黒黍也顔)

(師古云子穀猶言穀子耳中者不大不小也言取黒黍/穀子大小中者率為分寸也林兆珂云古之定律以上)

(黨所出秬黍之中者累之以生律度量衡後之人取此/黍定之終不能恊律或説秬黍之中者乃一粰二米之)

(黍也此黍得天地中和之氣乃生葢不常有有則一穗/皆同二米米粒皆勻無大小得此然後可以定鍾律古)

(今所以不能協聲律者以無此黍也他黍則不然地有/腴瘠嵗有凶穰則米之大小不同何繇如其中者此説)

(為信然矣郭璞云漢和帝時任城生黒黍或三四實實/二米得黍三斛八斗秠説文云一粰二米解已見前按)

(爾雅釋草云秬黒黍秠一粰二米郭云秠亦黑黍孔云/秬是黑黍之大名秠是黑黍之中有二米者别名之為)

(秠故此經異其文而爾雅釋之若然秬秠皆黒黍矣羅/駮之云秬與秠之所以異秠必不黒秬必不一粰二米)

(也而鄭民釋鬯人既云秬如黒黍一秠二米則是以秠/之狀襍之於秬郭氏解釋草又曰秠亦黒黍則是又以)

(秬之色襍之於秠秬既欲兼秠之狀秠又欲兼秬之色/所以紊亂不復可推究者繇此故也又引漢和帝時任)

(城生黒黍實二米以顯二米耆為黒黍且任城所生漢/之異事歴世所未有詩歌后稷降播乃民事之常如必)

(待任城所生而後降之則沒世不可得矣至唐説者又/言今上黨民間黒黍或值豐嵗往往得二米者但稀闊)

(而得之不以充貢耳以此附成郭氏之説夫后稷所降/既謂之種何得以豐嵗偶有一二為説若皆以豐嵗言)

(之則禾有同穎麥有兩岐又可待以為種耶今百穀之/中一粰二米者唯麥為然舍麥未有二米者周所受瑞)

(麥來麰一來二縫則秠者正此來麰爾但生氏臣工所/稱不同來麰又為釐麰古者耒釐丕三字相通故方言)

(貔陳楚江淮之間謂之猍北燕朝鮮之間謂之&KR3206;闗西/謂之貍彼雖説獸亦以一名通三音然則此禾亦然來)

(猶猍也秠猶&KR3206;也釐猶貍也要是一物鄭答張逸併以/秠粰皆解為皮轉失實矣予故詳而論之愚按如羅説)

(甚為近理常棣之華一跗輙生二萼江南呼為麥李者/以此然則林言必一稃二米之黍方可定鍾律又不足)

(信矣穈本作虋爾雅説文皆云赤苗也郭云今之赤粱/粟沈括云毳衣如璊璊赭色也稷之璊色者謂之穈穈)

(色在朱黃之間似乎赭而極光瑩掬之粲澤熠熠如赤/珠此自是一色似赭非赭又云穈乃黍屬以色别之丹)

(黍謂之穈羅云黍有赤黍黒黍黒黍己别見虋稱赤苗/恐是赤者其𩔖有黏不黏如稻之有粳糯其不黏者以)

(為飯黏者别名秫以為酒説文秫黍之黏者即謂此也/黍之為物黏而香故馨馥黏䵒皆从之古人雪桃用黍)

(以黍黏去桃毛也廣志云有遼東赤粱魏武帝常以作/粥芑爾雅說文皆云白苗也郭云今之白粱粟羅云粱)

(今之粟𩔖古不以粟為穀之名但米之有孚殻者皆稱/粟今人以穀之最細而圓者為粟則粱是其類詳見采)

(芑篇季本云黍為總名分而言之則穈芑為粱粱似粟/而大即今之膏粱也五穀中黍為最美故言穀者常以)

(黍為先恒説文云常也季云言他穀有時而可闕惟此/四榖則當徧值嵗以為常也穫説文云刈穀也畝田畝)

(也任朱子云肩任也蘇云擔也周伯𤦺謂字當作壬前/後器物而中以横木壬之葢指事也負之為言背也按)

(負有背音當是以音通故有背義舊説皆以為背負之/也釋名亦云置項背也朱子云既成則穫而棲之於畝)

(任負而歸以供祭祀秬秠言穫畝穈芑言任負互文耳/肇爾雅云始也按肇本訓撃原無始義當通作肁説文)

(云始開也祀説文云祭無已也秬秠穈芑可以充酒醴/粢盛之用前此祀典所未有至后稷誕䧏嘉種於是内)

(外百神之祀始用之以祭明此禮始於唐虞而實后稷/開之也毛鄭謂后稷以此郊祀既重誣后稷先儒但主)

(稷自祭其邰國之宗廟而言固亦甚矣季云祭祀之禮/雖上古有之然當其初明水大羹薦血捭豚而已為饎)

(之禮未備也至是既有嘉穀則為酒食而牲殽則加燔/炙禮於是大成焉此葢自后稷始故云肇祀言其起事)

(神之禮也殷大白云/以上結束后稷功案)　誕我祀如何或舂(豐本/作□)或揄(叶/尤)

(韻以周翻韓詩周禮/注儀禮注俱作抌)或簸(豐本/作□)或蹂(叶尤韻而猷翻説/文作舀豐本作□)

釋(爾雅音/義作淅)之叟叟(叶尤韻疎鳩翻爾雅音義豐/本俱作溞溞陸夲作溲溲)烝之浮

浮(尤韻爾雅説/文俱作烰烰)載謀載惟(支/韻)取蕭祭脂(支/韻)取羝(陸本/作牴)

以軷(叶秦韻/蒲葢翻)載燔載烈(叶霽韻/力制翻)以興嗣嵗(霽韻亦叶/泰韻與艾)

(翻之賦也殷云我祀不承上説后稷乃詩人自我在時/主 時矣如何問辭也自后稷始以嘉穀供祀我子孫)

(今日踵而行之其制以為饎之法則如下文所云也孔/云美而將説其事意欲説之故設辭自問上生民如何)

(亦如此也舂本作□説文云擣粟也从廾持杵臨臼上/午杵省也古者黃帝臣雝父初作舂孔云桓十四年穀)

(梁傳説宗廟之事夫人親舂楚語説天子禘郊之事王/后必自舂其粢諸侯宗廟之事夫人必自舂其盛韋昭)

(謂粢盛互文也言舂不過如天子躬耕三推而已楚語/又云天子親舂禘之盛韋昭亦云率后舂之故言或不)

(斥后夫人也揄説文云引也依毛傳訓抒臼則當作舀/字古文通也舀从爪从臼徐云抒而下取之也㑹意簸)

(説文云揚糠也从箕从皮指事皮亦聲蹂本作□説文/云復也徐云謂往來蹂踐之也舂揄簸蹂以事之次言)

(之先擣之於臼中擣畢引之出臼揚去其米皮則成糳/矣復言蹂者朱子謂蹂禾取穀以繼之是也蹂最居先)

(既蹂而後舂之詩不言之舂先而轉綴之於末亦行文/變幻處釋通作釋从米不从采説文云漬米也與接淅)

(之淅義頗異彼乃汰米也漬者浸潤之汰則但淘洗而/已叟叟舊説依毛傳皆以為釋之聲於義無據按叟與)

(籔同音當通作籔説文云炊䉛也廣韻云漉米器也釋/米於籔接續釋之曰籔籔也烝説文云火氣上行也浮)

(浮當依爾雅説文作烰烰徐云烝氣上出也孔云炊之/於甑爨而烝之其氣浮浮然言升盛也鄭云釋之烝之)

(以為酒及簠簋之實謀朱子云卜日擇士也劉公瑾云/周禮太宰及儀禮少牢饋食皆前期十日帥執事而卜)

(祭日之吉凶又按射義將祭必先習射以擇士射中者/得與於祭所擇之士謂諸侯諸臣及所貢士也惟説文)

(云凡思也凡者非一之辭祭義所謂思其居處思其笑/語思其志意思其所樂思其所嗜是也此合下句皆指)

(宗廟之祭言蕭爾雅云荻也毛公李巡皆以為蒿今按/爾雅又釋蒿為菣則蕭非蒿嚴云蒿者總名也曰蕭者)

(蒿之香者也故疏以為香蒿也陸璣云今人所謂荻蒿/者是也或云牛尾蒿似白蒿白葉莖麤科生多者數十)

(莖可作燭有香氣故祭祀以脂爇之為香許慎以為艾/蒿非也羅云蕭葢甸師所供周禮甸師祭祀共蕭茅先)

(鄭但作縮茅解之杜子春始讀為蕭祭脂鄭謂祭牲之/脂即信南山篇所謂膋也膋者牛腸脂也説文云戴角)

(者脂無角者膏取蕭祭脂者取香蒿及祭牲之脂襍燒/之所以達其馨香之氣使神歆饗之也其燒此二物又)

(必合黍稷按禮記疏云一祭之中再度炳蕭故郊特牲/云取膟膋升首報陽也祭義亦云建設朝事燔燎羶薌)

(見以蕭光以報氣也此朝踐炳蕭也郊特牲又云蕭合/黍稷既奠然後炳蕭合羶薌此饋熟炳蕭也朝踐即朝)

(事謂薦血腥時也饋熟則薦黍稷時也羶者脂膋之别/名薌香同字指黍稷也曲禮云黍曰薌合是也此宗廟)

(之祭所用觀祭義言設為宗祧及報氣報魄等語可見/灌鬯求諸隂炳蕭求諸陽奏樂求諸天地之間羅云昔)

(有虞氏尚氣血腥爓祭用氣商人尚聲以聲音之號詔/告天地之間周人尚臭以鬱合鬯灌以圭璋而使臭隂)

(逹於淵泉既奠然後炳蕭合黍稷羶薌爇之而使臭陽/達於牆屋臭隂以水而報魄臭陽以火而報氣古人以)

(神之道微不可摶執故求萬物之理以為同聲相應同/氣相求水流濕火就燥故用百物之英華庶㡬麗而留)

(之此蕭之氣遶於牆屋則牆内乃爇蕭之地故曰蕭墻/之内王應麟云古所謂香者如此韋彫五禮精義謂祭)

(祀用香今古之禮並無其文梁天監初何佟之議鬱鬯/蕭光所以達神與其用香其義一也考之殊無依據開)

(元開寳禮不用羝説文毛傳皆云牡羊也爾雅云羊牡/羒牝牂郭云羒謂呉羊白羝者也博雅云呉羊牡一嵗)

(曰牡䍮三嵗曰羝羅云羝是牡羊之總名而羒乃呉羊/之羝者古者大率多只言羝易曰羝羊觸藩漢書匈奴)

(徙蘇武北海上無人處使牧羝羝乳乃得歸專牧羝而/望其乳猶秦要燕丹以烏白頭馬生角也羝性好抵觸)

(齊民要術畜牧之法大率十羊二羝以為羝少則不孕/多則亂羣軷者祭道神之名其祭有二周禮夏官大馭)

(職云掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡/犯軷遂驅之及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軓乃飲)

(鄭注云行山曰軷犯之者封土為山象以菩蒭棘栢為/神主既祭之以車轢之而去喻無險難也按王路所以)

(祀故鄭箋解祭軷謂自此而往郊以祭天葢本於此菩/蒭棘栢孔謂三者之中但用其一以為神主則可也又)

(戎僕職云掌馭戎車犯軷如玉路之儀犯軷説文作範/軷云出將有事於道必先告其神立壇四通樹茅以依)

(神為軷既祭軷轢於牲而行為範軷孔氏謂軷祭卿大/夫用酒脯天子以犬諸侯以羊又名祖聘禮及詩云出)

(祖是也又名道曽子問云道而出是也此出行之軷也/月令中央土其祀中霤春祀户夏祀竈秋祀門冬祀行)

(卽周禮儀禮所謂五祀也鄭注云冬隂盛祀之於行従/辟除之類也行在廟門外之西為軷壌厚二寸廣五尺)

(輪四尺祀行之禮北面設主於軷上孔疏云按鄭注聘/禮云禮畢乗車轢而遂行惟車之一輪轢耳所以然者)

(以兩輪相去八尺今軷惟廣五尺故知不兩輪俱轢云/北面設主軷上者以主須南嚮故人北面設之其主則)

(鄭注大馭云葢以菩芻棘栢為神主也此祭行之軷也/據此詩下文有以興嗣嵗之語當主冬祭行言又祭法)

(王立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戸/曰竈諸侯立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公)

(厲大夫立三祀曰族厲曰門曰行庶人立一祀或立户/或立竈鄭氏以王立七祀為周制月令五祀為商制陳)

(祥道駮之謂周官雖天子亦止於五祀儀禮雖士亦得/五祀今祭法自七祀推而下之至於適士二祀庶人一)

(祀非周禮也白虎通劉昭范曄高堂隆之徒又以五祀/為門井户竈中霤春夏秋及中央之祀皆同月令惟冬)

(祭井而不祭行不知何所據要之與經義不合隋唐參/用月令之説五祀祭行及李林甫之徒復修月令冬亦)

(祀井而不祀行林甫何人斯無足道者又周禮犬人職/云凡祭祀供犬牲用牷物伏瘞亦如之注云伏謂伏犬)

(以王車轢之故孔氏有軷祭天子以犬之説與此詩言/取羝不合惟小子職云掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆而掌)

(珥於社稷祈於五祀羊人職云凡祈珥供其羊牲此為/祭五祀用羊之明証益知取羝以軷為祭行非出行之)

(軷也載之言則也言則有此物也毛傳云傅火曰燔烈/説文云火猛也葢謂以猛火炙之按周禮量人職云凡)

(祭祀制其從獻脯燔之數量燔即楚茨篇或燔或炙之/燔祭禮獻以燔從脯説文以為乾肉疑即此所謂烈也)

(從獻者謂從於獻酒之肉炙也數謂多少量謂長短如/儀禮脯十脡各長尺二寸之類季云燔烈兼宗廟軷祭)

(而言葢廟與軷皆有尸所以為尸羞也按曽子問云既/殯而祭五祀尸入三飯是五祀有尸之証也嚴云上自)

(宗廟下至軷祭羣祀該舉之矣愚按此承上章秋牧之/後而言一嵗之中四時有祭然秋物告成始備祀事在)

(宗廟則為秋烝冬嘗至於冬祀行則祀無不舉而今嵗/之事終矣故繼之曰以興嗣嵗興起也嗣嵗鄭謂今新)

(嵗也興起新嵗之事謂孟春祈穀之祭即下章所稱是/也孔云新嵗而謂之嗣者使之繼嗣往年猶嗣子之繼)

(父/)　卬盛(平/聲)于豆于豆于豋(蒸/韻)其香(陸本/作馨)始升(蒸/韻)上帝

居歆(侵韻大全云/下與今叶)胡臭亶時(叶紙韻/上紙翻)后稷肇(禮記集韻/俱作兆)

祀(紙/韻)庶無罪(豐夲/作辠)悔(叶紙韻/虎洧翻)以迄于今(大全云上與歆/叶按一章八句)

(之中各隔四句為叶又一變體也卬賦也此章言祈穀/郊天而以后稷配詩正為此而作 爾雅云我也郭云)

(猶姎也女人稱我曰妜其語轉故曰卬按此主時王而/言故曰卬盛猶上章之言我祀者非必身親執其勞也)

(又古文俯仰之仰或作卭詩瞻卬昊天荀子上足卬則/下可用漢書偃卬詘信皆通仰字則此卬盛謂仰而以)

(物盛之亦通盛廣韻云受也字从皿謂受物於器中也/豆豋皆禮器豆字象形登兼指事本作□从廾持肉在)

(豆上𨽻豋遂與上車之登混彼字上从□音撥足刺□/也下从豆象登車之形非用俎豆字爾雅云木豆謂之)

(豆瓦豆謂之登毛傳云豆薦葅醢也豋大羹也孔云經/維言盛傳辨其所盛之物天官醢人掌四豆之實皆有)

(葅醢是豆為薦羞葅醢也公食大夫禮大羹湆不和實/于豋是豋為盛大羹也太古之羹不調以鹽菜湆者肉)

(汁也按郊持牲言器用陶匏禮器言大羹不和正祀天/之禮惟豆之所盛禮無明文然豆有加豆有恒豆又有)

(酏食糝食之豆故楚茨之詩言為豆孔庶據此詩于豆/重言于豋惟一舉之而已亦可以見豆多而豋少也王)

(安石云釋之烝之簠簋尊爵之實也羝爼實也豆豋則/實以葅醢大羹之器也或言其器或言其實互相備也)

(香豆豋内所盛物之香也始初也升上進也當通作昇/説文云日上也孔云薦祭此豆登所盛之物其馨香之)

(氣始上行也合天與五帝謂之上帝説見小引下羅泌/云周禮或言天或言帝或曰上帝曰五帝曰昊天上帝)

(大宗伯以禋祀昊天上帝以蒼璧禮天有大故則旅上/帝及四望典瑞四圭有邸以祀天旅上帝上帝非天而)

(天非昊天上帝矣掌次大旅上帝張氊案設皇邸朝日/祀五帝則張大次小次而司服祀昊天上帝大裘而冕)

(五帝如之則五帝非上帝而昊天上帝非五帝矣然則/天帝果不同歟天者元氣之統稱而帝者德之見乎用)

(者也及因其氣之顥淑高廣而言則又謂之昊天上帝/而水火木金土之帝居於五方佐而迭王者則謂之五)

(帝此皆分統别號而言之者至於合昊天若五帝羣然/而祀列位乎上而非可一名者夫然後總而稱之曰上)

(帝也昔虞肆類上帝而大師亦類上帝肆師類造上帝/曰類曰旅則上帝果非一帝矣然司裘為大裘以共王)

(祀天之服而司服王祀昊天上帝大裘而冕則天宜為/昊天上帝也以司服昊天上帝與五帝之祀服有所不)

(殊則五帝於昊天疑不降矣然以掌次祀旅所張之次/乃不同焉則五帝顧得合昊帝而同稱乎祀帝圓丘牲)

(玉以蒼兆五帝於四郊玉以珪璋琥璜琮牲幣色從其/方而迎之各以其氣之日則五帝豈得同帝哉雖然昊)

(帝統五精而運化五帝佐昊帝而毓物猶之子父非可/離也是故昊天五帝六神之辨俱以禋祀司服大裘而)

(皆用圭邸則知有所分又有所合矣類稱上帝孰不可/哉康成以上帝為五帝而不及天王肅以上帝為天而)

(不及五帝抑未之悉耳陳祥道云上帝之文既不主於/天與昊天上帝又不主於五帝而典瑞旅上帝對旅四)

(望言之旅者會而祭之之名則上帝非一帝也上帝非/一帝而周禮所稱帝者昊天上帝與五帝而已則上帝)

(為昊天上帝及五帝明矣又云五帝與昊天同稱帝不/與昊天同稱天猶諸侯與天子同稱君不與天子同稱)

(王周官祀五帝之禮有與天同以極其隆有與天異以/致其辨居鄭云安也歆説文云神食氣也朱子云其香)

(始升而上帝已安而享之言應之疾也謝枋得云天地/間惟理與氣有此理則有此氣有此氣則有此理鬼神)

(無形無聲惟有理有氣在㝠漠之間耳凡祭皆以心感/神以氣合神者也陸燧云獨言天不言稷者天之感格)

(以稷配祭而然也胡臭亶時一句轉語也鄭云胡之言/何也臭即上文所謂香也亶説文云多穀也穀多則實)

(故轉為實之義謂品物多也時朱子云言得其時也此/與周書言黍稷非馨明徳惟馨語意相類言上帝之所)

(以居歆者豈為芳臭之充實而得其時哉葢自有克當/天心者在如下文所云也肇祀即第六章之以歸肇祀)

(此主教民稼穡言惟后稷能教民稼穡故誕降嘉種而/祭祀之有潔粢豐盛於是始也庶者喜幸之辭獲戾於)

(天曰罪己心自恨曰悔因得罪而後悔也迄説文云至/也庶無罪悔以至於今皆后稷所貽也只重在讃嘆后)

(稷上詩為后稷配帝咏耳嚴云天生后稷以養民后稷/能教民稼穡以相天天心眷之久矣自后稷肇祀以來)

(子孫世修其業不敢失墜以獲罪於天遂至今日得以/成王業而郊天天之歆饗葢在此耳周之郊也因稷而)

(致所謂文武之功起於后稷尊后稷以配天不亦宜乎/表記子曰后稷之祀易富也其辭恭其欲儉其禄及子)

(孫詩曰后稷兆祀庶無罪悔以迄於今鄧元錫云天有/元德民有大命土穀修唐稼穡啓周香始升而居歆之)

(於是知天人之一體無間也古詩大篇/叙事首尾具始此美哉乎盡質而盡文)

　　生民八章四章章十句四章章八句(朱子云舊説/第三章八句)

　　(第四章十句今按第三章當為十句第四章當為/八句則去呱訏路音韻諧協呱聲載路文勢通貫)

　　(而此詩八章皆以十句八句相間為次又二章已/後七章已前每章章之首皆有誕字 序云尊祖)

　　(也后稷生於姜嫄文武之功起於后稷故推以配/天焉愚按序言后稷配天良是然是祈穀之郊非)

　　(冬至之郊序無明言何也申培説同朱子謂周公/制禮作樂尊后稷以配天故作此詩以推本其始)

　　(命之祥明其受命於天者其原如此則但泥滯此/詩前半篇以立説而不能知其所用之地朱子又)

　　(疑以為郊祀之後有受釐頒胙之禮則用此詩葢/因思文之詩已是郊祀配天所用不應復有二詩)

　　(不得不揣摩及此若子貢傳以此為訓成王之詩/今按孝經言郊祀配天之禮制於周公則此詩或)

　　(作於成王時但未/必是訓成王耳)

　我將宗祀文王於明堂以配上帝之樂歌(出朱傳邕/序及蔡)

　(獨㫁皆云祀文王於明堂之所歌也按孝經子曰孝/莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也昔者)

　(周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝/是以四海之内各以其職來祭今觀此詩以天與文)

　(王並言則所云祀文王明堂者其為祀上帝明矣上/帝者兼昊天上帝與五帝之稱也雖兼祀五帝而以)

　(天為主故篇中但言天孝經言宗祀配帝而首曰嚴/父配天亦其義也羅泌云郊一明堂六尊祖而親考)

　(也詳見生民篇陳祥道云先王之於天尊而逺之故/祀於郊而配以祖親而近之故祀於明堂而配以父)

　(孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上/帝天則昊天上帝也上帝則五帝與天也以上帝為)

　(昊天上帝耶而周禮以旅上帝對旅四望言之則上/帝非一帝也以明堂特祀昊天上帝耶而考工記明)

　(堂有五室則五室非一位也又云易曰先王以作樂/崇德殷薦之上帝以配祖考以配祖者天也以配考)

　(者兼五帝也合天與五帝而謂之上帝則易孝經之/於周禮其義一矣周禮明其祀之大小輕重故天帝)

　(之辨如此詩書之文未嘗有稱五帝而書亦未嘗有/稱昊天上帝者其稱天及上帝者類皆泛言之而已)

　(此固不可援之以議周禮也蘇轍云古之論郊祀者/莫宻於鄭氏然世或以其怪而不信予為之辨曰天)

　(一而已然而天有五行五行之神而尊之曰五帝不/可謂無六天也史稱秦襄公居西方自以為主少皥)

　(之神故作西畤以祀白帝其後宣公作宻畤以祀青/帝靈公作呉陽上畤以祀黃帝下畤以祀炎帝漢高)

　(帝曰吾聞天有五帝而不足一何也於是復作北畤/以祀黒帝其説與鄭氏合故鄭氏之説古矣若夫王)

　(肅之學有昊天而無五行予竊非之朱子云上帝即/天也聚天之神而言之則曰上帝又云凡説上帝者)

　(總昊天上帝與五帝言之皆稱上帝也如周禮嵗有/九祭其四為祭天其五為祭五帝其禮若不同矣易)

　(則但説享上帝未嘗分别如曰聖人亨以享上帝殷/薦之上帝以配祖考以此觀之凡説上帝者是總説)

　(帝也林之竒云嵗之祭天者四郊於冬至一也明堂/於季秋一也祈穀於孟春一也大雩於龍見一也孔)

　(穎達云此言祀文王於明堂謂大享也按月令季秋/大享帝葢以兼昊天上帝與五帝而祭之故曰大享)

　(郊祈穀之祭以后稷配雩之祭以五人帝配皆與文/王無預此以知其為大享也其曰宗祀者何也程子)

　(謂以宗廟之禮享之朱子亦謂祭於屋下而以神祗/祭之此其義也程子云萬物本乎天人本乎祖故冬)

　(至祭天而以祖配之以冬至氣之始也萬物成形於/帝而人成形於父故季秋享帝而以父配之以季秋)

　(成物之時也胡致堂云文王已有廟矣以季秋享帝/而奉文王配焉不可於七廟中獨舉大禮於一廟故)

　(迎主致之明堂以配帝也祭帝必於明堂者帝出震/而宰萬物猶向明而治天下也武王即位追王文王)

　(周公制禮推本王功故以文王配帝而祀於明堂此/義類也陳氏云郊者古禮而明堂者周制也周公以)

　(義起之也又孔云月令季秋有總祭五帝之禮但鄭/以月令為秦世之書秦法自季秋周法不必然故襍)

　(問志云不審周以何月樂記云祀乎明堂而民/知孝祭義云祀乎明堂所以教諸侯之孝也)

我將我享維羊維牛(尤/韻)維天其右(叶尤韻夷周翻/陸德明本作佑)之儀

式刑文王之典(左傳/作德)日靖四方(陽/韻)伊嘏文王(陽/韻)既右享

(叶陽韻/虚良翻)之我其夙夜畏天之威于時保之(此三句俱無/韻或云此詩)

(以三之字為韻奉賦也將鄭𤣥云猶奉也按將字从寸/寸者手也故有 持之義享爾雅説文皆云獻也曰我)

(將我享者陸化熈云明堂之禮自我義起二我字最有/深意羊季本云實柴之羊也按祭法云燔柴於泰壇用)

(騂犢則明堂祭天當用特牛而有羊者周禮羊人曰積/共羊牲謂積柴祭天則用羊實柴也先柴而後獻故維)

(羊文在維牛之上將者奉羊以共柴也享者獻牛以共/祀也孔氏以為祭天貴誠用犢其配之人當用太牢則)

(天與文王異饌矣以父配帝牲牢自宜如一不得異施/如召誥用牲於郊以稷配而曰牛二也况牛羊之下但)

(曰維天其右之則首舉羊牛専為天言而不及配帝之/文王矣又云周禮羊人凡積共其羊牲鄭氏謂積為積)

(柴疏謂積柴實牲幣煙氣上聞也又謂祭天用犢日月/以下有用羊者故云維羊維牛而鄭司農於大宗伯實)

(柴注又直云實牛柴則其説不同矣今詳此詩本祭上/帝其牲用犢者也而維羊之文在其上牛人不言積共)

(牛牲而獨羊人於積言羊則可見實柴當以羊矣實柴/之羊非大牢之羊也右則左右之右黃佐云明堂之位)

(帝居中文王居西南主皆西坐東向東左西右則饌在/左而神在右矣鄭箋解右為助朱子駮之云方説維羊)

(維牛如何便説保佑到伊嘏文王既右享之也説未得/佑助之佑依周禮有享右祭祀之文詩中此例亦多如)

(既右烈考亦右文母之類維天其右之言天庶㡬其臨/之於右猶云如在其上也其者不敢遽必之辭嚴粲云)

(夫天之所饗不在於物維自託於文王庶㡬可以格天乎/儀有儀可象之儀聲名文物之類若儀禮所載是也式)

(説文云法也紀綱制度之類若周禮所載是也刑通作/&KR0878;義亦訓法但儀式皆實字刑是虚字典莊都云大册)

(也字从册在丌上尊閣之也孔子曰文武之政布在方/䇿所謂典也日字與聖敬日躋日字同意靖説文云立)

(竫也竫者亭安也文王自朝至於日中昃不遑暇食用/咸和萬民今法其舊典所以日求安乎四方也左昭六)

(年鄭人鑄刑書叔向使詒子産書曰昔先王議事以制/不為刑辟懼民之有爭心也猶不可禁禦是故閑之以)

(義糾之以政行之以禮守之以信奉之以仁制為禄位/以勸其從嚴㫁刑罰以威其淫懼其未也故誨之以忠)

(聳之以行教之以務使之以和臨之以敬蒞之以彊㫁/之以剛民於是乎可任使而不生禍亂今吾子相鄭國)

(作封洫立謗政制參辟鑄刑書將以靖民不亦難乎詩/曰儀式刑文王之徳日靖四方如是何辟之有伊發語)

(聲嘏禮記云長也大也説文云大逺也徐鍇云謂大逺/之福也右解見前享本訓獻然神歆其獻亦曰享孝經)

(祭則鬼享之是也伊嘏文王二句俱主天言天意不過/欲四方安靖而我凡議禮制度無一不取法於文王之)

(舊典日日施行之以安四方惟天惠民惟文王之典足/以安民是天所大福也天苟大福我文王則必歆文王)

(所配之祭其臨之在右而享我之祭也必矣曰既右享/之者自必之辭也必之以理也蔡汝楠云我將之詩以)

(文王配帝曰天其右之既右享之明堂之樂其詞婉親/之也思文之詩以后稷配天曰克配彼天圜丘之樂其)

(詞簡尊之也我其夙夜為祭後言之也上文既投誠於/天而兾天之來享我矣而今而後苟我不能法文王之)

(典則天將變其享我者而威我我其敢不夙夜畏天之/威於以時時保此右享之意使天永眷我而不替乎時)

(字正與夙夜字相應陸云夙夜畏威只是常法文典以/靖四方耳保之亦不敢恃為可保是心上思想如此按)

(左傳曰畏天之威于時保之敬主之謂也君以天為主/故曰敬主通篇俱主天言則以天為主文王為配耳嚴)

(云明堂之禮天與文王在焉成王寫其中心之誠以對/越而言之也真德秀云後世人主一行郊祀明堂之禮)

(類哆然有矜大之心如漢武諸詔是也其視我將之頌/可愧多矣又孟子言畏天者保其國而引此詩左文十)

(五年齊侯侵我西鄙遂伐曹季文子曰齊侯其不免乎/禮以順天天之道也已則反天而又以計人難以免矣)

(在周頌曰畏天之威于時保之不畏於天將何能保前/漢書孔光曰天右與王者故灾異數見以譴告欲其改)

(更若不畏懼有以塞除而輕忽簡誣則凶罰加焉其至/可必詩曰畏天之威于時保之謂不懼者凶懼之則吉)

(也及韓詩外傳記湯時穀生大拱文王寢疾/地動之事俱引此詩皆㫁章取義非詩正㫖)

　　我將一章十句(申培説以為季秋禘上帝於明堂/而配以文王之樂歌按禘乃宗廟)

　　(之祭名未聞明堂大享亦名曰禘也季彭山氏謂/此葢朝諸侯於方岳時事以文王為方伯有功於)

　　(方岳故時巡則以配帝葢天之主宰一方者曰帝/唐虞巡狩而以燔柴祭天即此禮也而配文王以)

　　(嚴父則周公為之故宗祀明堂非季秋大享之謂/也今按孟子書載齊人欲毁明堂則明堂之設在)

　　(方岳誠有之而篇中亦有日靖四方之語則以為/時巡祭天之詩亦若可信但古者天子巡狩以遷)

　　(主行載於齊車言必有尊也此載在曽子問中甚/明文王乃不遷之主何得有時巡配帝之事故知)

　　(古禮甚不可妄臆/也子貢傳闕文)

　絲衣祭靈星也靈星農祥也先王祀之而配以后稷

　歌絲衣之詩以樂之(自靈星農祥下出陳祥道禮書/ 此詩有二説序初云繹賓尸)

　(也又引高子曰靈星之尸也愚以本文絲衣其紑載/弁俅俅自羊徂牛三語定之當從高子之説陳祥道)

　(亦云高子以絲衣之尸為靈星之尸是也靈星者農/祥也東方蒼龍七宿房心通有農祥之稱周語虢文)

　(公曰農祥晨正土乃脈發韋昭以為房星也立春之/日晨中於午農事之候故曰農祥又伶州鳩曰昔武)

　(王伐殷月在天駟月之所在辰馬農祥也我太祖后/稷之所經緯也晉語董因曰大火閼伯之星也是謂)

　(大辰辰以成善后稷是相韋昭謂心星所在大辰之/次為天駟駟馬也故曰辰馬辰為農祥周先后稷之)

　(所以成善道戒農事也合前二説則房心皆為農祥/亦以二星相近故也而應劭則引賈逵説以為龍第)

　(三有天田星靈者神也故祀以報功辰之星為靈星/故以壬辰日祀靈星於東南金勝木為土相也張晏)

　(亦曰龍星左角曰天田則農祥也晨見而祭之范曄/亦引舊説以龍左角為天田官主穀祀用壬辰位祠)

　(之壬為水辰為龍從其類也據此則靈星乃専指天/田而為之名考星經則天田二星在角北者是也故)

　(服䖍以靈星為角星又有天田九星在牛東南非此/天田也唐志云嵗星主農祥后稷馮焉故周人常閲)

　(其禨祥以觀善敗其始王也次於鶉火以達天黿其/衰也淫於𤣥枵以害鳥帑逸周書作雒篇云周公作)

　(大邑成周於土中乃設丘兆於南郊以祀上帝配以/后稷日月農星先王皆與食是則農星有祭自周公)

　(時已然以周家農事開基而此星獨主農祥故特著/之祀典不與凡星同所謂后稷之所經緯者也杜佑)

　(通典載周制仲秋之月祭靈星於國之東南以為東/南祭之就嵗星之位也嵗星五星之始最尊故就其)

　(位王充論衡亦云今靈星秋雩也而漢舊儀則謂古/時嵗再祭靈星春秋用太牢要之古禮無文俱莫能)

　(定其是否愚以是詩證之則正孟冬蜡祭時事其謂/祭於仲秋謂春秋再祭者誤也何者蜡祭之禮皮弁)

　(素服他祭不然據此詩曰絲衣曰載弁此足表明其/為蜡祭矣絲衣之為蜡祭者何也禮月令篇孟冬之)

　(月天子祈來年於天宗與祭八蜡祠大社門閭同時/而舉即此祭也靈星之為天宗者何也祭法曰幽宗)

　(祭星也是星有宗之名虞書禋於六宗賈逵謂天宗/三日月星地宗三河海岱是星又有天宗之名然星)

　(與日月雖並稱天宗而日月及他星皆無關農事其/晨見之時當歳功之始而獨主穀者惟靈星耳故周)

　(公郊祀特舉與日月並列固以重民事亦以彰祖徳/美其名則曰靈星尊其神則曰天宗也漢興高祖五)

　(年或言周與而邑立后稷之祠至今血食天下於是/制詔御史其令天下立靈星祠言祀后稷而謂之靈)

　(星者以后稷配食星也亦名赤星祠龍左角色赤也/牲用太牢縣邑令長侍祠舞者用童男十六人舞者)

　(象教田初為芟除次耕種耘耨驅爵及穫刈舂簸之/形象其功也孝武遊登五岳尊祠靈星建武二年立)

　(靈星祠有司掌之晉令縣祀靈星唐以立秋後辰日/祠靈星祝曰九穀方成三時不害馮兹多祜介其農)

　(嗇開元祀於國城東南天寶四載升中祠宋皇祐中/立靈星壇東西丈三尺南北亦如之葢歴代靈星之)

　(見於祀典者如此是祠之設専為祈田每𨽻郡邑惟/周之肇祀反其所自始與后稷比隆制固淵乎逺矣)

　(風俗通載俗説縣令問主簿靈星在城東南何法主/簿仰答曰惟靈星所以在東南者亦不知也毎思其)

　(詼諧啞然失笑嗚呼以高子筆之於詩序之後而先/儒猶未能明其制而信其是且詆以為誤彼縣令主)

　(簿皆俗吏其能知之也哉羅泌云於祭有尸見君子/氤氲事神之盡也宗廟有尸以盡孝也而自天地社)

　(稷山川羣小祀一皆有尸則亦以事父母之心事之/也大氐神鬼隂屬非附陽體則不可以見是故尸以)

　(託之繹賓之尸高子以為靈星是三辰亦有尸矣後/世禮闕尸不復見而今巫童方士亦有慿身附體之)

　(法其所以交神明猶有聖人之遺意孔云高子與孟/子同時趙岐以為齊人王應麟云高子郎高行子徐)

　(整云毛公之學自謂子夏所傳子夏授高行子高行/子授薛蒼子薛蒼子授帛妙子帛妙子授河間大毛)

　(公蘇轍云毛氏襍取衆説以解/經非皆子夏之言凡類此耳)

絲(説文/作素)衣其紑(尤/韻)載(爾雅注/作戴)弁(説文載弁/作弁服)俅俅(尤韻説/文作絿)

(絿/)自堂徂基(支/韻)自羊徂(韓詩外/傳作來)牛(尤/韻)鼐鼎及鼒(支韻説/文作鎡)

(史記/作哉)兕(陸徳明/本作□)觥(陸本豐氏/本俱作觵)其觩(尤韻陸/本作斛)㫖酒思柔(尤/韻)

不呉(説文漢書/俱作㕦)不敖(陸本作傲/史記作驁)胡考之休(尤韻説賦也/絲衣 文作)

(素衣即郊特牲言素服蜡祭之禮也紑説文云白鮮衣/貌鄒忠𦙍云祭服鮮不用絲而五冕之服各有章采此)

(專言絲衣則以素别於繪耳載鄭𤣥云猶戴也孔穎達/云載者在上之名故經稱載弁愚按此當通作戴以首)

(荷物謂之戴也弁即郊特牲所云皮弁也解見頍弁篇/俅説文云冠飾貌按詩言㑹弁如星則其飾也字从人)

(毛傳以為恭順貌亦通郊特牲云皮弁素服而祭素服/以送終也蜡之祭仁之至義之盡也孔云天宗公社門)

(閭謂之蜡其祭則皮弁素服臘先祖五祀謂之息民之/祭其服則黃衣黃冠自從也堂廟堂也徂往也基説文)

(以為牆始此則廟堂下之階基也天子之祭禮無聞以/特牲士禮準之先夕陳事設洗於阼階東南壺禁在東)

(序籩豆鉶在東房几席兩敦在西堂主人及子姓兄弟/即位於堂下之東北面東上賓及衆賓即位於堂下之)

(西東面北上宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北/面告主人及賓於壺及籩豆之屬凡有洗濯者告濯几)

(席不洗者告具而已是則自堂徂基乃自堂上而往於/堂下之階基當亦如特牲禮告濯具之事也自羊徂牛)

(者先省視羊以備燔燎復往省視乎牛以供享獻也羊/文在牛之上與我將篇維羊維牛義同羊者實柴之羊)

(周禮大宗伯職云以實柴祀日月星辰是祭星用柴羊/人職云凡沈辜侯禳釁積共其羊牲鄭𤣥謂積者積柴)

(禋祀槱燎實柴是實柴以羊也公羊傳註謂祭天牲角/繭栗社稷宗廟角握六宗五岳四瀆角尺靈星者六宗)

(之一亦得用牛其不與天同者以角尺繭栗為别漢高/時去古未逺祠靈星以太牢其禮當有所據此獨言牛)

(者舉大以該小耳又韓詩外傳及説苑云東野鄙人有/以九九之術見齊桓公者公曰九九何足以見乎對曰)

(臣非以九九為足以見也夫九九薄能耳而君猶禮之/况賢於九九乎太山不讓礫石江海不逆小流所以成)

(大也桓公曰善乃因禮之朞月四方之士相攜而並至/詩曰自堂徂基自牛徂羊言以内及外以小及大也按)

(此特借譬之語與詩㫖無渉然亦可謂善引詩者矣鼐/爾雅説文皆云鼎之絶大者鼎説文云三足兩耳和五)

(味之寳器也爾雅云圜弇上謂之鼒孫炎云鼎斂上而/小口者陳祥道云士虞禮有上鼎中鼎下鼎有司徹司)

(馬舉羊鼎司士舉豕鼎魚鼎則鼎之體有大小侈弇之/别而其用有牛羊豕魚之異天子諸侯有牛鼎大夫有)

(羊鼎士豕鼎魚鼎而已上得兼下下不得兼上則鼐鼎/特王有之也按特牲禮宗人告濯具之後賓出主人出)

(皆復外位宗人視牲告充舉鼎幂告潔孔云彼先視濯/籩豆次視牲次舉鼎先後與此次第正同以此知從羊)

(之牛是告充鼐鼎及鼒是舉幂告潔也愚按自此以上/將祭時事兕觥以下則方祭時事乃主人與尸賓献酢)

(旅酬之禮也小雅楚茨曰為賓為客獻酬文錯禮儀卒/度笑語卒獲即此時也兕觥二句與桑扈篇同而語意)

(小異觥乃罰爵非祭所用曹氏謂旅酬之後恐有失禮/者則以此罰之是也其觩者孔云觩然徒設無所用之)

(呉毛傳云譁也説文云大言也字从口从夬夬音仄徐/鍇云大言故□口以出聲也又釋文引説文作㕦且引)

(何承天云呉字誤當作㕦从口下大魚之大口者曰㕦/呼化切今按説文只有呉字無㕦字徐氏深闢改呉為)

(㕦之謬何陸所云不足信也敖通作傲説文云倨也解/見桑扈篇胡考解見載芟篇休美也言獻酢旅酬之時)

(雖有觩然上曲之罰爵在旁而此與祭者皆人人飲美/酒而思和乗不讙譁不倨慢無所用罰飲酒時之恭順)

(如此其能恭順以交於神明可知矣如此則神降之福/宜乎其必有夀考永年之休美也又顔師古讀胡為何)

(曰何夀之美者歎/之之言也亦通)

　　絲衣一章九句(序先以為繹賓尸蔡邕獨㫁亦仍/之曰繹賓尸之所歌也鄭康成從)

　　(其説而不取序後所引高子之説謂載弁者戴爵/弁也爵弁而祭於王士服也繹禮輕使士升門堂)

　　(視壺濯及籩豆之屬降往於基告濯具又視牲告/充己乃舉鼎冪告潔禮之次也按大夫以上祭服)

　　(謂之冕士祭服謂之弁襍記云大夫冕而祭於公/弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己故唐孔)

　　(氏申鄭之義云禮有冠弁韋弁皮弁皆不以絲為/衣且非祭祀之服襍記謂士弁而祭於公士冠禮)

　　(有爵弁䊷衣與此絲衣相當故知此弁是爵弁士/服之以助君祭也鄒忠𦙍駮之云士冠禮絲衣爵)

　　(弁原不言助祭襍記士弁而祭於公亦未聞服絲/衣且果如序所云繹賓尸則牲器以何時省若是)

　　(周禮王者正祭則視滌濯逆齊省鑊告峕告備者/有宗伯在不必使士若儀禮特牲祭之前夕宗人)

　　(視濯視牲厥明乃祭此則士祭於己之禮非祭於/公之禮康成種種牽合又曲為之説曰繹禮輕故)

　　(用士以實其所謂繹賓尸謬矣郝敬亦主繹義而/苐不從其所云告濯具告充告潔者謂繹禮殺於)

　　(正祭牲牢器血皆用祭之餘有司徹云掃堂燅尸/俎行禮非别殺牲先夕省視也詩言自堂徂基者)

　　(即少牢云祭畢户出廟門外俟儐天子明日儐則/昨日堂上之尸今往儐於門基也言自羊徂牛鼐)

　　(鼎及鼒者牲鼎皆自堂往門始祭牲入先太牢後/少牢徹故羊先出而牛從之鼐鼎大以烹牲體鼒)

　　(小以盛和羹羹近尸牲近外故鼐先出而鼒從之/猶士虞禮朼者逆退復位之類皆自堂徂基之序)

　　(也今按周禮牛人職云祭祀共其享牛求牛鄭𤣥/謂享牛者獻神之牛所以祭者也求牛者終事之)

　　(牛所以繹者也宗廟有繹者孝子求神非一處故/以繹牛為求牛也此則繹禮别殺牲之明據且謂)

　　(徹牲自堂往於門基則似當日不徹至繹之日而/後徹者其於廢徹不遲之義又何居焉鄭之失在)

　　(於以此詩為繹其言省視未有失也若郝則兩失/之者也又張横渠以絲衣載弁為繹祭之尸服謂)

　　(天子既以臣為尸不可祭罷便使出門而就臣位/故其退尸也皆有漸言絲衣已是不着冕服言弁)

　　(已是不冠冕也要是慿臆立説無所稽據愚以序/言繹賓尸三字自是可疑天子諸侯曰繹大夫曰)

　　(賓尸此鄭康成之説見於爾雅春秋三傳及儀禮/甚明二祭之名各别何得並舉成文即孔氏謂繹)

　　(者是此祭之名賓尸是此祭之事總屬附會竊意/繹是懌字之訛懌者悦也祭祀盡禮則賓與尸皆)

　　(悦而苐未明其所祭之為何尸故又繼之以高子/之言曰靈星之尸也斯序未嘗不明特以亥豕為)

　　(累遂誤後學耳郝人泥絲之一字以此詩為祈蠶/之繹祭謂靈星者龍星蠶為龍精凡尸象神神象)

　　(物絲衣戴弁者尸服也蠶為絲故衣絲紑潔也象/蠶色俅俅下曲貌弁無曲者象蠶形也此似戲論)

　　(其秕陋固無煩辨且繹祭惟宗廟有之即有和合/序及髙子之説謂是繹靈星之尸者愚尚不敢從)

　　(也而况於妄指為祈蠶之繹乎朱子但以為祭而/飲酒之詩固亦近之而其祭於何地飲以何時總)

　　(莫能明申培説以為士執事於王祭而飲以旅酬/之樂歌季本亦云此祭統所謂尸飲九而君以散)

　　(爵獻士者要皆惑於鄭氏爵弁助/祭之説與朱傳同子貢傳闕文)

　楚茨秋祫嘗之禮也疑即九夏中之祴夏又名采薺

　(申培説以為農事既成乃祭宗廟燕及王族之詩吕/氏云楚茨極言祭祀所以事神受福之節致詳致備)

　(所以推明先王致力於民者盡則致力於神者詳觀/其威儀之盛物品之豐所以交神明逮羣下至於受)

　(福無疆者非德盛政修何以致之愚按此與信南山/皆為祭祀之詩而指各有異彼乃冬祭故其辭曰是)

　(烝是享若此則秋祭也何以知之以祝祭于祊一語/知之周禮大司馬春蒐獻禽以祭社夏苗獻禽以享)

　(礿秋禰致禽以祀祊冬狩獻禽以享烝舊説以祊當/為方謂秋田主祭四方報成萬物按方祭在夏雩秋)

　(報俱有之原不專於秋且夏礿冬烝皆宗廟之祀何/獨於秋祊而疑之其所以不言春祠者亦自有説四)

　(時之祭春為小禮夏秋冬為大禮王制曰天子犆礿/祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝)

　(烝則不礿又曰諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫犆/之為言特也祫之為言合也天子之禮春則特祭夏)

　(秋冬則合享特祭各於其廟合享同於太廟諸侯春/祭亦犆而秋與冬皆祫其異於天子者惟夏禘之禮)

　(一年行犆一年行祫而已若夫天子言犆礿諸侯言/礿犆天子言祫禘祫嘗祫烝諸侯言嘗祫烝祫此特)

　(變文非有異義然礿禘乃虞夏祭名殷人改礿名為/禴周人乂以礿禴名夏祭而更春祭名祠升禘名為)

　(五年之大祭若嘗烝之名四代無改至於犆祫之禮/想亦皆同陳祥道禮書辨之甚悉此周禮之所以言)

　(礿祊烝而不及春祠也禮書云楚茨之詩始言以往/烝嘗終言神具醉止儀禮大夫三廟筮止丁亥之一)

　(日而言薦嵗事於皇祖禮記亦云嘗禘之禮所以仁/昭穆則會羣神於烝嘗而具醉者祫也合三廟於一)

　(日而薦於皇祖者亦祫也嘗禘所以仁昭穆亦祫也/祫有三年之祫有時祭之祫時祭小祫也三年之祫)

　(大祫也公羊傳曰大事者何大祫也則明時祭之祫/為小祫矣禮記曰大嘗周禮曰大烝則春祀為小禮)

　(矣葢小祫止於未毁廟之主大祫已及於毁廟之主/禮記曰周旅酬六尸又曰祫於太廟祝迎四廟之主)

　(夫天子旅酬止於六尸諸侯迎主止於四廟非小祫/而何宋神宗時詳定郊廟奉祀禮文議者謂祠禴烝)

　(嘗之名春夏則物未成而祭薄秋冬則物盛而祭備/故許慎以品物少文詞多為祠而王弼以禴為祭之)

　(薄何休謂秋穀成者非一黍先熟可得薦故曰嘗冬/萬物畢成所薦衆多故曰烝故禮記以嘗為大嘗周)

　(禮以烝為大烝孔安國亦以烝嘗為大享又按祊為/秋祭周禮固有明文然竊嘗以義求之而深覺其可)

　(信葢祊祭在廟門之内與他祭不同其字从示从方/有索求諸四方之義舊説謂祊有二種一是正祭之)

　(時既設祭於廟又求神於祊此詩所云是也一是祭/之明日繹祭之時行禮於祊若禮器所云是也又謂)

　(正祭之祊在廟門内之西繹祭之祊在廟門外之西/今按爾雅祊作閍云閍謂之門説文祊一作&KR2358;云門)

　(内祭先祖所以徬徨是則祊祭自在門内原無二祊/禮器所謂設祭於堂為祊乎外葢對堂而言則門為)

　(外非謂祊在門外也家語衛莊公改舊制變宗廟高/子睪問於孔子曰周禮繹祭於祊祊在廟門之西今)

　(衛君更之如之何孔子曰繹之於庫門内祊之於東/方失之矣是可見繹祭當在祊祊自當在廟門内之)

　(西今衛君既改祊之所於東而行繹禮又不於祊乃/於庫門之内皆所謂失禮也然繹之所以必於祊者)

　(以繹為明日之又祭葢正祭事畢則神可以歸矣孝/孫孝子猶未忍其遽歸也故於明日又設繹祭而於)

　(門以求之秋祭於祊意亦同此祭義謂霜露既降君/子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡)

　(君子履之必有怵怛之心如將見之樂以迎來哀以/送往故禘有樂而嘗無樂是則秋祭繹祭同有送往)

　(之意故皆求之於祊也又祭統云礿禘陽義也嘗烝/隂義也禘者陽之盛也嘗者隂之盛也故曰莫重於)

　(禘嘗古者於禘也發爵賜服順陽義也於嘗也出田/邑發秋政順隂義也未發秋政則民弗敢草也觀此)

　(詩首以楚茨抽棘為言亦秋政已發之明據至諸儒/詮釋大抵引儀禮為証然儀禮之言祭禮者不過特)

　(牲饋食少牢饋食及有司徹三篇而舊説謂特牲饋/食乃諸侯之士祭祖禰之禮少牢饋食乃諸侯之卿)

　(大夫祭祖禰之禮有司徹為少牢下篇所載乃上大/夫祭畢而儐户於堂及下大夫祭畢而禮尸於室之)

　(事其禮皆非天子諸侯所用故此詩如祝祭於祊在/儀禮中絶無道及而獻酬笑語一節據儀禮其事本)

　(在祭末及執爨踖踖等事皆當處嘏辭工祝致告之/後今詩文反在先者則以天子諸侯之禮自當與卿)

　(大夫士不同固無足怪即天子諸侯祭禮亦當有别/特古禮久亡其襍見於周禮禮記諸書者雖畧可考)

　(見而叅錯渙散不相連屬愚解此詩苐取其相似者/引用之要之据詩以明禮不敢泥禮以疑詩若諸儒)

　(所言祭祀之節皆多以意推測支離附會終未必與/古禮相合不足信也愚又疑此詩為九夏中之祴夏)

　(説見時邁/篇小引下)

楚楚者茨(禮記註作薺楚/辭章句作薋)言抽其棘(職/韻)自昔何為我蓺

(説文/作埶)黍稷(職/韻)我黍與與我稷翼翼(職/韻)我倉既盈我庾維

億(職/韻)以為酒食(職/韻)以享以祀(叶職韻逸職翻/韓詩外傳作配)以妥以侑

(宥韻韓詩外傳/引詩無此句)以介景福(叶宥韻敷救翻亦叶職韻筆/力翻 賦也楚楚朱子云盛)

(宻貎按楚字義説文以為叢木謝眺詩云平楚正蒼然/以叢木廣逺謂之平楚今茨之盛宻似之故亦云楚楚)

(也茨爾雅云蒺藜也陸佃云蒺藜布地蔓生子有三角/刺人狀如蔆而小蒺之言疾也一名茨可以茨牆故謂)

(之茨牆有茨序曰國人疾之而不可道也正言蒺藜以/此又吕祖謙云説文曰薺蒺藜也而茨則以茅葺覆屋)

(之名鄭康成謂趨以采薺當為楚薺之薺然則當康成/世字猶為薺其為茨者後人誤也抽拔也毛傳云除也)

(棘指蒺藜也蒺藜能刺人故以棘稱楊雄方言云凡草/木刺人北燕朝鮮之間謂之茦自闗以西謂之刺江淮)

(之間謂之棘黃震云言抽其棘與言刈其楚語意正同/昔古也抽除茨棘以利農事從古而然我代為王者之)

(自我也蓺種也解見南山篇鄭𤣥云自古之人何乃勤/苦為此事乎我將得黍稷焉與説文云黨與也曰與與)

(者黍黍相並如人之有儔侣也翼羽翼也曰翼翼者稷/稷相輔如鳥布翅相接也吕氏春秋云苗其弱也欲孤)

(其長也欲相與俱其熟也欲相扶是故三以為族乃多/粟與與翼翼之謂也倉説文云穀藏也戰國䇿註云圓)

(曰囷方曰倉盈説文云滿器也庾説文云倉無屋者毛/云露積曰庾孔穎達云甫田言曽孫之稼如茨如梁此)

(聚稼也又曰曽孫之庾如坻如京是積粟也下言乃求/千斯倉乃求萬斯箱欲以萬箱載稼千倉納庾是庾未)

(入倉矣故曰露積言露地積聚之九章算術平地委粟/是也周語野有庾積言野有則非倉之類亦露積之驗)

(也韋昭云十萬曰億古數也秦時改制始以萬萬為億/孔云旣言露積為庾則庾在於空非有可滿之期舉億)

(為多以至億為滿也倉無一億者假令一億十萬斛依/九章算術古粟斛方一尺長二尺七寸是一億之積方)

(一尺而長二十七萬尺也立方開之㡬六十五尺雖則/高大之倉未有能容此者知其不相通也王安石云我)

(倉既盈無所藏之露積為庾其數至億此以上述祭之/酒食所從出始而種繼而收連用五我字見一粒皆我)

(精神則皆我孝思也凡祭以酒食為主而牛羊俎豆佐/之以為酒食以字指黍稷言孔云月令命大酋為酒云)

(秫稻必齊則為酒非直黍也又天子之祭當用黍稷稻/粱然則為酒食者非獨黍稷而已以黍稷為穀之主故)

(舉黍稷以總衆穀以享而下四以字俱指酒食言享説/文云獻也祀説文云祭無已也妥毛云安坐也按説文)

(無妥字當是綏省文耳侑説文云耦也毛云勸也葢有/人耦之於旁以勸之也鄭云以黍稷為酒食獻之以祀)

(先祖既又迎尸使處神坐而食之為其嫌不飽祝以主/人之辭勸之也蘇轍云主人拜尸而安之祝勸尸而食)

(之按禮記郊特牲云舉斝角詔妥尸古者尸無事則立/有事而後坐也註云尸始入舉奠斝若奠角將祭之祝)

(則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時不自安/則以拜安之也天子奠斝諸侯奠角儀禮特牲篇畧云)

(祝延尸入尸即席坐主人拜妥尸尸答拜祝命挼祭尸/左執觶佐食取黍稷授尸尸祭之主人拜尸奠觶答拜)

(少牢篇畧云祝延尸入主人從尸升筵祝主人皆拜妥/尸尸不言尸答拜遂坐上佐食取黍稷授尸尸受祭於)

(豆註云黍稷之祭為墮祭將食神餘尊之而祭之周禮/曰既祭則藏其墮墮與挼讀同此妥尸之禮也禮器云)

(夏立尸而卒祭殷坐尸周坐尸詔侑武方其禮亦然註/云武當為無聲之誤也特牲篇云尸三飯告飽祝侑主)

(人拜尸又三飯告飽祝侑之如初又三飯告飽祝侑之/如初少牢篇云尸告飽祝西面於主人之南獨侑不拜)

(侑曰皇尸未實侑尸乂食尸不飯告飽祝西面於主人/之南主人不言拜侑尸又三飯註云祝言而不拜主人)

(不言而拜親疎之宜此侑尸之禮也妥侑相繼其禮皆/在迎尸初入之時獻尸即所以獻神也以介景福承上)

(二句言介助景光也解見小明/篇言助之以彰明可見之福也)　濟濟蹌蹌(陽/韻)絜(豐氏/本作)

(潔/)爾牛羊(陽/韻)以往烝嘗(陽/韻)或剝或亨(叶陽韻/鋪郎翻)或肆或將

(叶陽韻/資良翻)祝祭于祊(叶陽韻分房/翻説文作&KR2358;)祀事孔明(叶陽韻/謨郎翻)先祖

是皇(陽/韻)神保是饗(叶陽韻虚良/翻豐本作畗)孝孫有慶(叶陽韻/虚良翻)報以

介福萬夀無疆(陽韻賦也濟之為言齊也亦音齊濟/濟行列整齊之貌蹌説文云動也虞)

(書鳥獸蹌蹌解正同此愚按此以下文牛羊之盛言舊/説謂與祭者有容儀亦通祭義云仲尼嘗奉薦而進其)

(視也慤其行也趨趨以數已祭子贛問曰子之言祭濟/濟漆漆然今子之祭無濟濟漆漆何也子曰濟濟者容)

(也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫/何神明之及交夫何濟濟漆漆之有乎夫言豈一端而)

(已夫各有所當也孔云曲禮曰大夫濟濟士蹌蹌祭祀/之禮主人自慤而趨其賓客則有容儀故濟濟蹌蹌也)

(絜通作潔説文云瀞也劉彛云在滌而芻之也爾指典/司其事者言周禮小宗伯毛六牲頒於五官使共奉之)

(充人掌繫祭祀之牲牷於牢芻之三月觀下文言以往/烝嘗則此苐鮮潔儲之以備用與省牲迎牲不同以往)

(猶言後日也烝嘗解見天保篇言過此以往將有事於/烝嘗也廟事莫重於烝嘗田功成而品物偹也或剝二)

(句承牛羊言剝裂烹煮肆陳將奉也剝烹治牲肆將獻/牲四或字兼事與人言鄭云祭祀之禮各有其事有鮮)

(剝其皮者有煮熟之者有肆其骨體於俎者有奉持而/進之者孔云於周禮則内饔云凡宗廟之祭祀掌割烹)

(之事則解剝其肉是内饔也亨人云掌供鼎鑊以給水/火之齊職外内饔之爨亨煮則煮熟之者是亨人也外)

(饔掌外祭祀之割亨陳其鼎俎實之牲體則肆其骨體/於俎是外饔也大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆亨先)

(王亦如之註云肆進所解骨體又小子職云掌祭祀羞/羊肆羊殽肉豆則奉持進之是司徒小子之類也既解)

(剝則當亨煮之於鑊既煮熟當陳其骨體於俎然後奉/持而進之為尸羞也自首章至此皆預言祭祀之事未)

(及行禮觀烝嘗二字連言可見左桓六年隋季梁曰夫/民神之主也是以聖王先成民而後致力於神故奉牲)

(以告曰博碩肥腯謂民力之普存也謂其畜之碩大蕃/滋也謂其不疾瘯蠡也謂其備腯咸有也奉盛以告曰)

(絜粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也奉酒醴以告/曰嘉栗㫖酒謂其上下皆有嘉德而無違心也所謂馨)

(香無讒慝也故務其三時修其五教親其九族以致其/禋祀於是乎民和而神降之福故動則有成祭義云君)

(子仄古復始不忘其所繇生也是以致其敬發其情竭/力從事以報其親不敢弗盡也是故昔者天子為籍千)

(畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為籍百畝冕而青紘躬秉耒/以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是乎取之)

(敬之至也古者天子諸侯必有養獸之官及嵗時齊戒/沐浴而躬朝之犧牲祭牲必於是取之敬之至也君召)

(牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積/朔月月半君巡牲所以致力孝之至也祝説文云祭主)

(贊詞者祊解見前祝祭于祊為行禮之始畧如迎神之/類雖其禮不傳然愚以祭統之文知之祭統稱祭有十)

(倫首言鋪筵設同几為依神也詔祝於室而出於祊此/交神明之道也是則祭祊為行禮之始之明據也輔廣)

(云凡祀祼鬯則求諸隂炳蕭則求諸陽索祭祝于祊則/求之隂陽之間葢魂無不之神無不在求之之備如此)

(祀事祭祀之事孔甚明著也葢謂祭祊以前尚有灌地/迎牲告幽全升臭等事其祀禮甚明著也不詳悉言之)

(者與信南山篇互見故畧之也何以知諸禮在祭祊之/前嘗參繹郊特牲禮器之言祊者而得之郊特牲云詔)

(祝於室坐尸於堂用牲於庭升首於室直祭祝於主索/祭祝於祊不知神之所在於彼乎於此乎或諸逺人乎)

(祭于祊尚曰求諸逺者與人云祊之為言倞也首也者/直也而禮器則云納牲詔於庭血毛詔於室羹定詔於)

(堂三詔皆不同位葢道求而未之得也設祭於堂為祊/乎外故曰於彼乎於此乎二禮所記畧同今按信南山)

(所言祭以騂牡即納牲詔於庭及用牲於庭也啓毛取/血即血毛詔於室也膟膋燔燎先儒皆以為詔祝於室)

(之事在取血膋之後即朝踐時也室之内有主在焉因/而升牲首於室郊特牲所謂直祭祝於主而自解之曰)

(首也者直也是可見升首之為直祭也此時尸坐於堂/亦設有腥爓之祭焉所謂設坐於堂也猶恐神之或不)

(在求而未之得也因于祊以求之郊特牲於直祭祝於/主之下即繼之曰索祭祝於祊禮器于設祭於堂之下)

(即繼之曰為祊乎外互相備也皆曰於彼乎於此乎葢/汲汲於求神也自是而神若或至矣始行薦熟之禮以)

(尸人也必薦熟而後尸可饗也則執爨以下事也朝踐/以前皆交於神明之道其意在於求神薦熟以後始兼)

(用人道其事在於饗尸信南山紀朝踐以前事楚茨紀/薦熟以後事愚於是而悟二詩之相為首尾也或問祊)

(祭亦有牲否曰有即求牛是也周禮牛人職云凡祭祀/共其享牛求牛正祭之牛謂之享牛索祭之牛謂之求)

(牛求即索也若祭之明日繹祭於祊其牲當亦求牛也/先祖通七廟而言則以其為小祫故耳孔云烝嘗時祭)

(也時祭當自禰以上而言先祖者據逺可以兼近皇通/作煌徐鉉云皇之為言煌煌然也按煌者煇也光明之)

(意洋洋乎如在其上也神先祖之神也孔云本其生存/謂之祖言其精氣謂之神保毛云安也饗歆也祭義云)

(饗者鄉也鄉之然後能饗焉神保是饗者言先祖之神/安之於是饗其祭祀也朱子謂神保葢尸之嘉號猶楚)

(辭所云靈保者按楚辭云思靈保兮賢姱乃謂神安附/於巫身以賢姱目巫非以靈保目巫也若以神保名尸)

(則於第三章神保是格固自難通而第五章神保聿歸/之前不應變言皇尸載起矣對先祖稱孝孫乃主祭之)

(人謂天子也慶福也賀也言有福而可賀也介福即上/章所介之景福疆鄭云境界也孝孫能盡力於祭祀故)

(先祖報以所助之景福使之得萬年之夀無有/盡界也萬夀無疆正介福之實所謂有慶者也)　執爨

踖踖(陌韻亦叶藥/韻七約翻)為俎孔碩(陌韻亦叶藥/韻實若翻)或燔或炙(陌/韻)

(亦叶藥韻/職畧翻)君婦莫莫(藥韻亦叶陌韻/莫白翻通作貊)為豆孔庶(叶藥韻/職畧翻)

(亦叶陌韻之石翻讀如摭/釋名云庶摭也拾摭之也)為賓為客(陌韻亦叶藥/韻克各翻)獻醻

(陸德明本大全朱/傳豐本俱作酬)交錯(藥/韻)禮儀(韓詩外/傳作義)卒度(叶藥韻/達各翻)笑

語卒獲(陌韻亦叶藥/韻黄郭翻)神保是格(陌韻亦叶藥/韻葛鶴翻)報以介福

萬夀攸酢(藥韻言賦也祭以饋熟為正故此章専就薦/熟時 之執即執事之執謂供事也爨賈公)

(彦云今之竈也周公制禮之時謂之爨至孔子時則謂/之竈按少牢禮有雍爨有廩爨雍爨以炙肉雍人掌之)

(廩爨以炊米廩人掌之特牲禮有牲爨有魚腊爨即雍/爨也然無廩爨而有饎爨主婦視之舊説炊黍稷曰饎)

(饎廩所爨同物而廩比饎為大則行禮之人異耳此詩/言為俎言燔炙則所執者乃雍爨也踖説文云長脛行)

(也重言踖踖爾雅云敏也郭璞云便速敏捷也俎説文/云禮俎也字从半肉在且上指事且即薦肉之器字从)

(几足有二横一其下地也象形為俎謂載牲體於俎碩/大也孔云其為俎之牲體甚博大言肥腯而得禮也按)

(特牲記俎之類不一有肵俎有折俎有尸俎有阼俎有/主婦俎有祝俎有佐食俎有賓俎肵俎載牢心舌於上)

(設於尸饌之北尸每食牲體反著於肵俎是主人敬尸/之俎郊特牲所謂肵之為言敬也折俎謂節解者旅酬)

(時所設也尸俎事尸之俎牲體有九曰肩曰臂曰臑曰/肫曰胳曰正眷二骨曰撗脅二骨曰長脅二骨曰短脅)

(凡九體皆尚右周道也所以尊尸也體貴竒者何陽數/也骨者何以致敬也又有膚三焉以致愛也愛敬交致)

(孝之至也又有離肺一刌肺三焉所以貴肺者何氣主/也又魚十有五魚隂物也取諸月十有五日而盈之義)

(也腊如牲骨則猶是貴竒之意也阼俎者主人之俎自/阼俎而下亦總名為執事之俎而其物薄矣據此詩以)

(孔碩言俎葢専指尸俎毛云加火曰燔炕火曰炙嚴粲/云漢志言秦燔滅文章顔氏註謂燔燒也然則燔是近)

(火燒之如今之燒肉火焰所及也炕舉也以物貫之而/舉於火上以炙之也鄭云燔燔肉也炙肝炙也皆從獻)

(之俎也孔云夏官量人凡祭祀制其從獻脯燔之數量/言從獻者既獻酒即以此燔肉從之也知炙肝者特牲)

(主人獻尸賓長以肝從主婦獻尸兄弟以燔從彼燔與/此燔同則彼肝與此炙同故云肝炙也然燔者火燒之)

(名炙者逺火之稱以難熟者近火易熟者逺之故肝炙/而肉燔也吕祖謙云為俎孔碩謂薦熟也或燔或炙謂)

(從獻也鄭氏以為一事誤矣燔肉與肝炙豈得謂之孔/碩乎君婦意如九嬪世婦女御之屬爾雅解嬪為婦而)

(鄭氏亦以女御為御妻是皆可以君婦名觀第五章次/君婦於諸宰之下則其非王后可知按周禮九嬪凡祭)

(祀賛玉齍賛后薦徹豆籩世婦掌祭祀之事帥女宫而/濯溉為齍盛及祭之日蒞陳女宫之具凡内羞之物女)

(御凡祭祀賛世婦夫九嬪之職在賛后薦徹豆籩即第/五章所云君婦廢徹也世婦之職在蒞陳内羞之物而)

(女御又賛世婦者即下文所云為豆孔庶也君婦之稱/㫁屬之此莫通作寞説文作嗼云□嗼也□嗼今文作)

(寂寞謂寂寞無聲也與奏假無言同意君婦非一人故/重言莫莫耳豆薦菹醢之器后夫人大夫妻皆得薦之)

(周禮外宗佐王后薦玉豆此后薦豆也祭義云君獻尸/夫人薦豆祭統云君執鸞刀羞嚌夫人薦豆又云夫人)

(薦豆執較執醴授之執鐙較謂豆之中央直者鐙謂豆下/跗執醴之人以豆授夫人之時則執鐙夫人受而薦之)

(則執較也此夫人薦豆也少牢禮云主婦薦韭菹醯醢/有司徹篇云主婦薦韭菹此大夫妻薦豆也孔甚庶衆)

(也毛以為兼内羞庶羞而言孔云以言孔庶則非一故/為兼二羞也有司徹云宰夫羞房中之羞於尸侑主人)

(主婦皆右之司士羞庶羞於尸侑主人皆左之註云二/羞所以盡歡心房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則酏)

(食糝食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内/羞在右隂也庶羞在左陽也是有二羞之事也彼大夫)

(賓尸尚有二羞明天子之正祭有二羞矣天子庶羞百/有二十品明内羞亦多矣愚按此承上文君婦而言明)

(豆中之實乃君婦所為據周禮世婦職所蒞陳者惟内/羞之物似不必兼言庶羞也内羞共於籩人醢人籩人)

(掌四籩之實醢人掌四豆之實而世婦蒞陳之四豆一/曰朝事之豆其實韭菹醯醢昌本糜臡菁菹鹿臡茒菹)

(糜臡饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍/魚醢加豆之實芹菹兔醢深蒲醓醢菭菹鴈醢筍菹魚)

(醢羞豆之實酏食糝食古者祭祀宗廟有九獻之禮一/獻王裸二獻后裸三獻王薦腥四獻后亞獻於是薦朝)

(事之豆籩各八五獻王薦熟六獻后亞獻於是薦饋食豆/之豆籩各八七獻王酳尸八獻后酳尸於是薦加事之)

(籩各八既酳尸畢后又獻羞籩羞豆各二而諸臣進以/酳尸焉是為九獻凡四豆之實其不同有如此者非孔)

(庶而何賓客謂四方來助祭者散文則賓客通今既對/舉則當有異周禮大行人掌大賓之禮及大客之儀以)

(親諸侯註謂大賓要服以内諸侯大客謂其孤卿推此/以觀客小於賓意即所謂衆賓耳此下言旅酬之禮旅)

(酬有長兄弟衆兄弟而此不及者舉賓客以例見之也/鄭云始主人酌賓為獻賓既酌主人主人又自飲酌賓)

(曰醻至旅而爵交錯以徧毛云東西為交邪行為錯按/特牲禮主人酳尸主婦亞獻賓三獻畢主人遂酌以獻)

(賓賓飲獻爵主人自飲酢爵遂獻衆賓立飲復洗觶酌/於西方之尊以酬賓主人又自飲以導賓飲賓卒觶復)

(洗觶酌賓賓奠觶於尊南不敢飲以俟主人獻長兄弟/如賓儀又獻衆兄弟如衆賓儀又獻内兄弟如衆兄弟)

(之儀遂行旅醻之禮賓舉前尊南所奠觶酬長兄弟遂/自飲卒觶更酌於東方之尊以飲長兄弟長兄弟卒觶)

(酌於西方之尊以飲初受旅者初受旅者止一人乃衆/賓中之長也於是衆賓及衆兄弟交錯以徧皆如初儀)

(已而長兄弟酬賓亦如賓酬兄弟之儀最後賔弟子及/兄弟弟子各舉觶於其長而互相酬皆無算爵此所謂)

(獻醻交錯也東西互對飲為交東西邪行錯綜互飲為/錯甘泉先生有言予於旅酬之禮而知上下之易達也)

(主先飲而酬賓賓奠觶以俟獻禮畢於下然後取觶卒/以酬長兄弟長兄弟卒觶以酬衆賓長其奠仁也其飲)

(禮也衆賓及衆兄弟交錯殺於其長義也不勞而以辨/智也長兄弟酬賓長賓長以酬衆兄弟衆兄弟以酬衆)

(賓以徧焉是仁義禮智之周流無窮交相感應者也及/賓弟子兄弟弟子卒觶舉觶於其長而交酬無算焉上)

(下交和氣浹而庶事成矣然此亦士禮如此若天子諸/侯之禮則如祭統所云尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七)

(以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒/明尊卑之等也又云凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒)

(穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序意其旅/酬儀節必自有異然而其詳不可得聞矣禮儀笑語即)

(獻酬交錯中之禮儀笑語也統言之曰禮其中之揖讓/進退有儀可象者謂之儀儀者容也卒鄭云盡也度法)

(也言禮儀盡合法度也祭飲而曰笑語者古者于旅也/語禮也獲得也卒獲言盡得其時宜也坊記子云七日)

(戒三日齋承一人焉以為尸過之者趨走以致敬也醴/酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也尸飲三衆賓)

(飲一示民有上下也因其酒肉聚其宗族以教民睦也/故堂上觀乎室堂下觀乎上詩云禮儀卒度笑語卒獲)

(又按禮器云周旅酬六尸曽子曰周禮其猶醵與註云/使之相酌也后稷之尸發爵不受旅疏云旅酬六尸謂)

(祫祭時聚羣廟之主於太祖后稷廟中后稷在室西壁/東嚮為發爵之主尊不與子孫為酬酢餘廟尸凡六在)

(后稷之東南北對為昭穆更相次序以酬也周禮其猶/醵與者醵斂錢共飲酒也凡相敵歛錢飲酒必非忘懷)

(之酌得而遽飲必令平徧不偏頗與周禮次序旅酬相/似也是則旅酬之禮在尸亦有之但以章中有為賓為)

(客一語故知非言尸旅酬也格通作徦説文云至也按/徦字从彳故有至義以與假形相似遂通作假説文引)

(易王徦有廟今文作假是也假音又與格同遂通作格/説文引書假於上下今文作格是也再變而訛㡬忘其)

(本神保是格言其禮節之備而情意歡洽如此故神安/之而來至也上章既言是饗矣至此始言是格者前猶)

(自孝孫之心想像之此則合廟中與祭者皆想像之亦/如在之意客酌主人曰酢主人有獻客必有酢理之當)

(然神報孝孫以萬夀之福亦孝孫/之所自致耳神何私厚於其間哉)　我孔熯矣式禮莫

愆(先韻亦叶真韻起/巾翻豐本作諐)工祝致告徂賚孝孫(叶先韻苟縁/翻亦叶真韻)

(須倫/翻)苾(文選註/作馥)芬孝祀(叶職韻/見首章)神嗜(釋文豐本/俱作耆)飲食(職/韻)

卜爾百福(叶職韻/見首章)如㡬如式(職/韻)既齊既稷(職韻豐/本作畟)既匡

(陸徳明本作/筐豐本作匚)既勑(職韻蘇子繇本大全朱傳豐本俱作/敕按勑本音賚世訛與敕同音久矣)

汞錫爾極(職/韻)時萬時億(職韻也賦也我鄭云我孝孫也/孔甚 熯説文云乾貌朱子云)

(竭也陳氏云按左傳云外彊中乾馬勞如是人亦如之/久勞而乾竭也式説文云法也式禮與禮儀卒度同意)

(莫通作無音之近也愆説文云過也言禮行既久孝孫/之筋力宜甚竭矣而取法於禮終無有過差敬之至也)

(工官也百工之工凡能其事者皆稱工故官以工稱今/曰工祝葢周禮大祝之官也又有小祝然其職止於佐)

(大祝凡大祭祀皆大祝主之郊特牲云尸神像也祝將/命也言設祝以傳達尸之辭命也致告者致尸意以告)

(主人使受嘏也按主人受祭福其名曰嘏徂往賚賜也/祝承尸命以嘏之物往予主人即下文言既齊既稷是)

(也按少牢禮畧云佐食取黍摶之以授尸尸執以命祝/祝受以嘏於主人特牲禮畧云佐食摶黍授祝祝受尸)

(尸受以菹豆執以親嘏主人夫特牲乃士禮而尸親嘏/少牢為卿大夫禮而尸命祝嘏當是以尸之尊卑不同)

(若天子之尸其尊更甚則其命工祝徂賚焉宜也苾芬/孝祀以下皆祝所傳嘏辭也苾説文云馨香也芬説文)

(云艸初生其香分布荀子註云花草氣香也愚按此當/指黍稷言書曰黍稷非馨明徳惟馨明黍稷有馨頌所)

(謂有飶其香有椒其馨者也祭以酒食為主而此詩又/為農事既成而作故云然嗜喜也鄭云女以孝敬享祀)

(神乃歆嗜女之飲食也卜者前知之謂爾爾孝孫也㡬/者數問多少之辭如㡬猶言如干也即所云百福之數)

(也如式之如如之也式法也福以配徳其多寡大小若/有法式存焉爾之孝徳盛則福亦自然盛故先知爾之)

(膺受百福其繁駢之數如許必皆如其法式也言其福/與其徳相當也齊即周禮五齊之齊一曰泛齊二曰醴)

(齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊謂之齊者鄭𤣥謂每/有祭祀以度量節作之若祫祭備五齊禘祭備四齊時)

(祭備二齊也既齊如後世之飲福酒周禮鬱人大祭祀/受舉斝之卒爵而飲之註云斝受福之嘏聲之誤也王)

(酳尸尸嘏王比其卒爵也鬱人受之稷即黍稷之稷按/郊特牲云祭黍稷加肺祭齊加明水報隂也以黍稷與)

(齊對舉與此詩言既齊既稷同但此止言稷不言黍者/以稷為五穀之長稷所以為五穀之長者羅願謂稷中)

(央之穀月令中央土食稷與牛五行土為尊故五穀稷/為長也陶唐之世名農官為后稷其祀五穀之神與社)

(相配亦以稷為名以為五穀不可徧祭祭其長以該之/程大昌云職方氏并州宜五稷鄭𤣥謂黍稷麥稻菽后)

(稷社稷皆取此以其該五種名之也匡説文云飯器筥/也象形後人加竹作筐既匡者鄭云天子使宰夫受之)

(以匡愚按此連上文既稷言卽所以盛稷也又按少牢/禮畧云尸又三飯主人洗爵酌酒酳尸尸卒爵酌醋主)

(人主人拜受爵尸執黍命祝嘏於主人主人坐奠爵受/黍嚌之詩懷之實於左袂執爵以興卒爵出宰夫以籩)

(受嗇黍主人嘗之納諸内酳之為言羨也旣食之而又/飲之所以樂之也醋酢同字嚌之為言嘗也詩之為言)

(承也曰嗇黍者收斂曰嗇明豐年乃有黍稷也特牲禮/畧云尸又三飯主人洗角升酌酳尸尸卒角酌以醋主)

(人主人拜受角進聴嘏尸執黍親嘏主人詩懷之實於/左袂卒角出寫嗇於房祝以籩受二禮畧同惟用爵與)

(用角異祝嘏與尸嘏異而嘏皆用黍今此用稷者明天/子之禮亦當與卿大夫異也先受酌而後受黍亦與此)

(先旣齊而後旣稷同勑當作敕説文云誡也旣勑者鄭/云祝則釋嘏辭以勑之也永長也錫通作賜説文云予)

(也極者至善之稱徐鉉云極者屋脊之棟也今人謂高/及甚為極義出於此愚按此爾極當與思文之詩立我)

(烝民莫匪爾極同解王者重民之事使民皆有以遂其/生復其性善莫至焉時萬時億仍以稼穡所獲言時萬)

(猶言萬斯箱也時億猶言我庾維億也言爾孝孫旣飲/我所賚之齊矣旣受我所賚之稷而旣盛之以筐矣旣)

(又聴我所勑之嘏辭矣自今而後其長俾爾務農重本/有極至之盛德而嵗嵗所獲或以萬計或以億計無少)

(歉焉周王業起於農詩咏饗祀豐潔又皆本於農故其/言如此天子嘏辭無所見惟天保之詩云君曰卜爾萬)

(夀無疆及此詩皆天子嘏辭也若少牢嘏辭云皇尸命/工祝承致多福無疆於汝孝孫來汝孝孫使汝受禄於)

(天宜稼於田眉夀萬年勿替引之則卿大夫嘏辭也田/乃粢盛之所自出故卿大夫嘏辭亦以宜稼於田為言)

(則此章嘏辭之㫖可知矣周語虢文公云夫民之大事/在農上帝之粢盛於是乎出民之蕃庶於是乎生事之)

(供給於是乎在和協輯睦於是乎興財用蕃殖於是乎/始敦龎純固於是乎成王事惟農是務乃能媚於神而)

(和於民矣則享祀時至而布施優裕也此可與永錫爾/極互相發祝嘏為行禮終事疑天子之禮或當如此禮)

(運孔子曰後聖有作作其祝號𤣥酒以祭薦其血毛腥/其俎孰其殽與其越席疏布以冪衣其澣帛醴醆以獻)

(薦其燔炙君與夫人交獻以嘉魂魄是謂合莫然後退/而合亨體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆硎羹祝以孝告)

(嘏以慈告是謂大祥此禮之大成也據此所言行禮/次序與此詩雅相彷彿不必泥於特牲少牢之文耳)

禮儀旣備(寘/韻)鐘鼓旣戒(叶寘韻/居吏翻)孝孫徂位(寘/韻)工祝致告

神具醉止(紙韻豐/本作只)皇尸載起(紙/韻)鼓鐘送尸(支/韻)神保聿歸

(叶支韻讀如/媯俱為翻)諸宰君婦廢徹不遲(支/韻)諸父兄弟備言燕

私(支韻中賦也備本作葡説文云具也禮儀旣備者言/祭禮 之儀節無不具舉也戒通作誡説文云敕也)

(謂警敕也鐘鼓旣戒者孔云謂擊鐘鼓以告戒廟中之/人言祭畢也徂位鄭云往位堂下西面位也孔云特牲)

(告利成之位云主人出立於户外西面少牢告利成之/位云主人出立於阼階上西面特牲少牢皆西面故知)

(天子之位亦西面也致告朱子云祝傳神意告利成於/主人按少牢禮於主人出之下云祝出立於西階上東)

(面告曰利成祝入尸謖特牲禮於主人出之下云祝東/面告利成尸謖註云利猶養也成畢也言孝子之養禮)

(畢也謖起也二禮之告利成皆在祝與主人同出之後/祝以利成告主人非告尸也孔云孝子之事尸有尊親)

(及賓客之義命當繇尊者出讓當從賔客來禮畢義繇/於尸非主人所當先發故二禮皆言祝告主人以利成)

(也此下文神具醉止正致告之辭即告利成之意具通/作俱偕也孔云言皆醉者所祭羣廟非止一神故也愚)

(按此小祫之祭也解己見前朱子云鬼神無形言其醉/者誠敬之至如見之也皇大也君也加尸以皇尊稱之)

(也古者祭必立尸所以象神特牲是士禮少牢是大夫/禮並皆有尸又祭統云君執圭瓉祼尸是諸侯有尸也)

(又周禮守祧職云若將祭祀則各以其服受尸是天子/有尸也天子以下宗廟之祭皆用同姓之嫡故祭統云)

(夫祭之道孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也父/北面而事之所以明子事父之道也註云子行猶子列)

(也祭祖則用孫列皆取於同姓之嫡孫也疏云主人為/欲孝敬己父不計己尊而北面事子行則凡為子者豈)

(得不自尊事其父乎是見子事父之道也而儀禮疏則/云大夫士以孫之倫為尸皆取無爵者無問成人與幼)

(皆得為之若天子諸侯雖用孫取卿大夫有爵者為之/故鳬鷖祭尸之等皆言公尸是已又何休公羊註云禮)

(天子以卿為尸諸侯以大夫為尸卿大夫以下以孫為/尸坊記子云祭祀之有尸也宗廟之有主也示民有事)

(也以此坊民民猶忘其親鄭云載之言則也尸節神者/也神醉而尸謖鼓鐘之鼓从支與鐘鼓之鼓从支不同)

(彼二器並作此則以擊鐘為主所謂金奏也周禮大司/樂凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之尸出入則令奏肆)

(夏鐘師掌金奏以鐘鼓奏九夏肆夏其一也九夏掌於/鐘師先擊鐘次撃鼓以金為奏樂之節故但言鼓鐘耳)

(李如圭云尸在廟門外則疑於臣故送迎尸皆以廟門/為㫁鄭云神安歸者歸於天也孔云神尸相將神無形)

(故尸象焉羅泌云夫神猶火也火生無形因物顯照物/盡而火熄神本無方因物顯用物盡而神藏是故火非)

(可盡也而在物者為可盡神非可盡也以其在物者有/可盡之理也白虎義曰祭之所以尸以其虚無而寂寞)

(也視之無形聴之無聲升自阼階仰視榱桷俯察几筵/其器存而人亡思慕哀傷無所寫洩故坐尸而食之毁)

(損其饌欣然若親之飽其醉若神之醉也詩云神具醉/止皇尸載起鼓鐘送尸是故侑神尸入舉角妥尸食為)

(之節及乎酌盎醉尸有至沾醉旅酬降冕則尸弁而舞/之以盡神也陳暘云祭之日樂與哀半饗之必樂己至)

(必哀樂以迎來哀以送往也然則鼓鐘送尸神保聿歸/則反樂而不哀者豈孝子之情也哉哀以送往孝子之)

(心也鼓鐘送尸先王之禮也以禮廢心則不仁以心忘/禮則不智二者並行夫然後全之盡之也諸宰謂宰夫)

(之屬孔云周禮宰夫無徹饌之文惟膳夫云凡王祭祀/則徹王之胙俎註謂膳夫親徹胙俎胙俎最尊也其餘)

(則其屬徹之然則徹饌者膳夫也言諸宰者以膳夫是/宰之屬官宰膳皆食官之名故繫之宰言諸者序官膳)

(夫上士二人中士四人下士八人故言諸也周禮九嬪/凡祭祀賛后薦徹豆籩知君婦徹籩豆耳餘饌諸宰徹)

(之又按特牲禮云宗婦徹祝豆籩入於房徹主婦薦俎/則君婦所徹亦可例推廢鄭云去也徹本訓通以除去)

(其礙乃得開通又訓為去遲徐緩也不遲有二義朱子/云以疾為敬亦不留神惠之意也嚴云不以禮終而惰)

(也皆通諸父伯父叔父也言者語辭燕通作宴宴之為/言安也飲以合歡安之意也對異姓言則同姓為私孔)

(云諸父兄弟留之使皆備具我當與之燕而盡其私㤙/也鄭云祭祀畢歸賓客豆俎同姓則留與之燕所以尊)

(賓客親骨肉也今按歸賓客豆俎禮無明文惟孔子世/家云魯郊不致燔肉於大夫孔子不脱冕而行是亦歸)

(俎之一証至祭末有餕古之君子以為惠術祭統所稱/尸謖君與卿四人餕君起大夫六人餕大夫起士八人)

(餕士起各執其具以出陳於堂下百官進徹之凡餕之/道每變以衆其禮何彬彬也即少牢禮亦以四人餕特)

(牲禮亦以二人餕而此獨不之及抑畧之與若中庸以/燕毛序齒列於旅酬建賤之後以為武王周公所作自)

(是此詩燕私之禮然竊怪祭以當日燕亦以當日而又/有餕之一節襍於其間即窮日之力將不暇給甚矣古)

(人之勤於行禮也尚書傳云宗室有事族人皆侍終日/大宗己侍於賓奠然後燕私燕私者何也已而與族人)

(飲也陳祥道云先王之於同姓有時燕焉有因祭而燕/焉國語曰時燕不淫此時燕也詩曰備言燕私坊記曰)

(因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其禮之/詳雖不可考要之服皮弁服宰夫為主異姓為賓其物)

(殽烝所以合好也其食世降一等所以辨親疏也昭穆/以序之所以明世次也夜飲以成之所以别異姓也若)

(夫几席之位升降之儀脱屨而坐立監相禮羞庶羞以/盡愛爵樂無箅以盡驩其大率葢與諸侯燕禮不異諸)

(侯燕族人與父兄齒雖王之尊葢亦不以至尊廢至親/也特牲饋食禮祝告利成徹庶羞設於西序下鄭氏謂)

(徹庶羞置西序下者為將以燕飲與繇是觀之燕族之/禮不特天子諸侯而已又特牲禮註云自尸祝至於兄)

(弟之庶羞宗子以與族人燕飲於堂/内賓宗婦之庶羞主婦以飲於房)　樂具入奏(叶屋/韻昨)

(木/翻)以綏後祿(屋/韻)爾殽(豐本/作肴)既將(叶陽韻/見二章)莫怨具慶(叶陽/韻見)

(二/章)既醉既飽(叶有韻/補苟翻)小大稽首(有/韻)神嗜(豐本/作耆)飲食使君

夀考(叶有韻/去九翻)孔惠孔時維其盡(軫/韻)之子子孫孫勿替引

(軫/韻)之(賦也孔云以上章云備言燕私故此即陳燕私之/事以祭時在廟燕當在寢故言祭時之樂皆復來)

(入於寢而奏之燕祭不得同樂而云皆入者歌咏雖異/樂器則同故皆入也朱子云凡廟之制前廟後寢祭於)

(廟而燕於寢具備也奏者上進之義凡樂一更端為一/奏進而動其聲也綏安也後後日也禄説文云福也此)

(主君言孔云宗族不親則公室傾危故骨肉歡而君之/福禄安錢天錫云諸父兄弟昔本一身假廟之典所謂)

(尊祖敬宗亦以展親睦族也燕私一舉至㤙旁洽太和/流行實為受福之本非僣慢也殽當作肴徐鉉云謂肉)

(已修庖之可食者黃佐云即祭祀所徹之殽也將奉持/而進之也爾殽旣進神惠均皇㤙洽與祭之人無有怨)

(者中庸所謂親親則諸父昆弟不怨也具通作俱偕也慶/賀也歡洽而相慶賀也莫怨具慶一反言一正説非有)

(二義醉説文云卒也各卒其度量不至於亂也飽説文/云厭也小大謂輩行之尊卑年齒之長幼即諸父兄弟)

(也稽首頭拜至地也孔云神嗜飲食以下即慶辭也愚/按此亦名為嘏少牢云上籑親嘏曰主人受祭之福胡)

(夀保建家室即此類也籑餕同宇神嗜飲食以祭時言/朱子云向者之祭神旣嗜君之飲食矣是以使君夀考)

(也孔惠孔時復賛其祭之美孔甚惠順也時誚春祠夏/禴秋嘗冬烝之時鄭云甚順於理甚得其時祭統云賢)

(者之祭也必受其福非世所謂福也福者備也備者百/順之名也無所不順者之謂備言内盡於己而外順於)

(道也忠臣以事其君孝子以事其親其本一也上則順/於鬼神外則順於君長内則以孝於親如此之謂備唯)

(賢者能備能備然後能祭又云夫祭之為物大矣其興/物備矣順以備者也其教之本與是故君子之教也外)

(則教之以尊其君長内則教之以孝於其親是故明君/在上則諸臣服從崇事宗廟社稷則子孫順孝盡其道)

(端其義而教生焉君子之教也必繇其本順之至也祭/其是與又云孝子之事親也祭則觀其敬而時也祭義)

(云祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則/忘是故君子合諸天道春禘秋嘗維其盡之指此祭畢)

(而燕見其禮無所不盡也子子孫孫子復生子孫復生/孫也替爾雅云廢也引爾雅云長也謂伸之而使長也)

(鄭云謂子孫勿廢而長行之按爾雅云子子孫孫/引無極也舍人云子孫長行美道引無極也)

　　楚茨六章章十二句(輔廣云或謂采薺即楚茨也/今按楚茨在鄭𤣥時本尚為)

　　(楚薺而言抽其棘亦采之義周禮樂師之教樂儀/大馭之馭王路皆言行以肆夏趨以采薺先儒以)

　　(時邁之詩為肆夏為其中有肆於時夏之語而周/禮載尸出入奏肆夏則肆夏采薺皆祭祀時所奏)

　　(祭祀乃禮之大者故車步皆視之為節惜古文散/逸無可考據若序所云刺幽王也政煩賦重田萊)

　　(多荒饑饉降喪民卒流亡祭祀不饗故君子思古/焉今觀此詩與信南山等篇始终皆稱美豐登祭)

　　(祀之盛無一亳㡬㣲不滿之意其非衰世之詩甚/明子貢傳謂所以勸農也似亦惑於豳雅之説朱)

　　(子直以為述公卿有田禄者力於農事以奉其宗/廟之詩則祭禮之見於少牢饋食者初無鐘鼓送)

　　(尸之禮即此已可證其非矣又/况滌牛燕毛皆天子之禮乎)

　信南山冬祫烝之禮也(左成二年晉師及齊戰於宰/齊師敗績齊侯使賓媚人致)

　(賂晉人不可曰必使齊之封内盡東其畝對曰先王/疆理天下物土之宜而布其利故詩曰我疆我理南)

　(東其畝今吾子疆理諸侯而曰盡東其畝而已唯吾/子戌車是利無顧土宜其無乃非先王之命也乎愚)

　(按左傳旣以此為先王之命則此詩之作於周初無/可疑者大指與楚茨畧同葢為冬祭而作篇中旣言)

　(獻之皇祖又言享於祖考所謂祫烝者也趙汸云烝/嘗皆祫與祠礿不同烝嘗葢豐於祠礿烝又豐於嘗)

　(嘗以嘗新為名烝衆也可/以薦者衆也詳見楚茨篇)

信彼南山維禹甸(叶先韻亭年翻亦叶真韻他鄰翻周/禮註云四丘為甸甸讀與維禹敶之)

(之敶同疏云甸/作敶出韓詩)之畇畇(陸德明本作&KR3398;&KR3398;周禮註/作㽦㽦楊慎本作均均)原隰

會孫田(先韻亦叶真/韻他因翻)之我疆我理(紙/韻)南東其畝(叶紙韻/母鄙翻)

(蜒賦也信彼南山與節彼南山文法正同信通作伸蜿/ 之貌與引而伸之同義指山之左右前後所綿亘也)

(易屈信相感周禮侯執信圭俱與伸通用南山終南山/也禹貢所云荆岐旣旅終南惇物即此王制天子之田)

(方千里周禮職方氏辨九服之邦國方千里曰王畿周/都鎬京終南山在王畿之内所謂天子之田也詩所言)

(乃天子祀事而推本於重農咏南山即咏畿内之地云/耳非以山言也治田出榖税曰甸王畿名甸禹貢五百)

(里甸服是也若此甸乃丘甸之甸與上文二甸不同周/禮少司徒職云九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為)

(甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦舊説謂以/孟子方里為井計之則邑方二里丘方四里甸方八里)

(甸之言乗也以其於車賦出長轂一乗也賦者出車徒/給繇役之名以甸為賦兵車一乗之始故此詩以甸言)

(於甸之外四旁各加一里除以為治溝洫之用而不出/税則為方十里之成也縣都就四層累起數亦如之縣)

(方四十里都方八十里旁各加十里則是方百里名為/一同孔穎達云論語註引司馬法云井十為通通十為)

(成成出革車一乗是據成方十里出車一乗也左傳服/註引司馬法云四邑為丘有戎馬一匹牛三頭是曰匹)

(馬丘牛四丘為甸甸六十四井出長轂一乗馬四匹牛/十二頭甲士三人步卒七十二人戈楯具備謂之乗馬)

(是據甸方八里出車一乗也二者事得相通故各據一/焉且井邑丘甸出於周法今謂禹亦丘甸之者禮運説)

(大道既隠而曰以立田里是則三王之初而有井甸田/里之法也論語説禹盡力乎溝洫與匠人井間有洫同)

(也臯陶謨畎澮距川與匠人同間有澮專達於川同也/是則丘甸之法禹之所為左傳少康之在虞思有田一)

(成有衆一旅則十里為成非周之賦法也李氏云老蘇/亦謂井田之興其始於唐虞之世非唐虞之世則周之)

(世無以成唐虞啓之以至夏商之世稍稍葺治至周而/大備孟子言夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百)

(畝而徹其實皆什一也以貢助徹皆本於什一若非丘/甸之法何以能行什一之法也劉公瑾云禹平水土大)

(舜美其功曰地平天成萬世永賴今考於詩尤信也其/見於小雅則有此詩大雅則曰豐水東注維禹之績又)

(曰奕奕梁山維禹甸之魯頌則曰纉禹之緒商頌則曰/禹敷下土方又曰設都於禹之績可以見禹力之存人)

(心可以見人心之知所本也鄧元錫云首章慕稷功也/禹暨稷奏平成之烈烝民粒焉言禹甸稷功於禹時成)

(也不斥言稷言曽孫著之矣又呉越春秋稱禹乗四載/以行川始於霍山&KR0624;集五嶽因引此詩其意謂南嶽一)

(名霍山即此詩所云南山者也今按禹治水功首冀無/始於南嶽之事此説妄也畇畇爾雅云田也毛傳云墾)

(闕貌愚按説文無畇字疑當作均字或勻字因其言田/事遂加田於其旁未必真古文也均者平也勻亦均也)

(周禮少師徒職云乃均土地以稽其人民而周知其數/上地家七人中地家六人下地家五人言一家男女七)

(人以上則授之上地所養者衆也若五人以下則授之/以下地所養者寡也又大司徒職云不易之地家百畮)

(一易之地家二百畮再易之地家三百畮言不易之地/嵗種之地美故家百畝一易之地休一嵗乃復種地薄)

(故倍之也再易之地亦以類推凡此皆均之意也均於/原又均於隰曰畇畇也必以原隰為言者大司徒職云)

(以土㑹之法辨五地之物生一曰山林二曰川澤三曰/丘陵四曰墳衍五曰原隰五地之内可為田者惟墳衍)

(原隰耳爾雅云高平曰陸可食者曰原釋名云下濕曰/隰隰蟄也蟄隰意也春秋傳云井衍沃牧隰皋衍沃即)

(墳衍地之美者九夫為一井下隰高皋之地即原隰乃/地之不美者鄭𤣥謂九夫二牧二牧而當一井也均及)

(於此而後井地始均故但指言原隰也黄子道周云地/不中於繩墨則漆林柘材興焉丘陵險阪則阨塞牢瀦)

(成焉原隰可墾則阡陌畎畝形焉三易再易之田定其/準直則民志平焉曽孫承宗廟者謂天子也孔云曽者)

(重也自曽祖以至無窮皆得稱曽孫是為逺辭郊特牲/云稱曽孫某謂國家也郝敬云曽孫雖事神之通稱實)

(莫大乎天子故武王自稱有道曽孫在諸侯如貍首之/曽孫侯氏春秋傳之曽孫蒯瞶周禮考工記之祝侯曰)

(詒女曽孫諸侯百福自諸侯以下禮卑名小分輕不足/舉矣吕祖謙云周自后稷教民播種於詩言後王務農)

(者皆本之后稷而謂之曽孫也曰田之者井牧相兼以/成田田盡乎原隰則無遺田可知故但據原隰而言也)

(我指曽孫也玩我疆我理二句則知此詩所言曾孫乃/立法定制者序傳以為成王理葢近之劉彛云田法成)

(於禹稷久矣文武旣有天下而周公輔弼成王廣五服/為九服推后稷之法以踐禹功遂成畎澮於天下陳祥)

(道云禹貢於九州之地或言土或言作或言乂葢禹平/水土之後有土焉而未作有作焉而未又則於是時人)

(工未足以盡地力故家五十畝而已沿歴商周則田寢/開而法備矣故商七十而助周百畝而徹觀此詩所言)

(則法畧於夏備於周可知季本云按緜之詩太王遷岐/之初已疆理矣然太王所疆理者殷人七十畝之助周)

(旣有天下則復開拓覈定之而為百畝之徹也疆説文/云界也曰我疆者疆之也毛云畵經界也愚按後章言)

(疆場疆為大界場為小界此可以明疆之義謂八家同/井之疆也大司徒職云辨其邦國都鄙之數制其畿疆)

(而溝封之疆以溝為限同井有溝亦其證也我理毛云/分地理也按下文言南東即地之理畝勢宜南則同井)

(皆南畝勢宜東則同井皆東也田寛一步長百步為畝/本作畞从田从十久聲徐鉉云十四方也韋昭云下曰)

(畎髙曰畝畝隴也按畎乃隴中水道古作&KR0908;六畎為一/畝對畝則畎為下對畎則畝為高畝即田身是也劉公)

(瑾云地之勢東南下水勢皆趨之故順其勢以為遂為/溝而或南其畝東其畝也按遂横則溝從遂從則溝横)

(劉彛所云其遂東入於溝則其畝南矣其遂南入於溝/則其畝東矣是也遂乃百畝之遂溝乃同井之溝而周)

(禮考工記所載其制各别周禮遂人職云凡治野夫間/有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有)

(涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達於畿/鄭注以為此鄉遂用溝洫之法也考工記云匠人為溝)

(洫耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之&KR0908;田/首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺)

(深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之/洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮專達於川)

(鄭注以為此都鄙用井田之法也陳及之駁之云周制/井田之法通行於天下安有内外之異哉遂人言千夫)

(有溝以一直度之也凡十夫之田之首必有一溝以瀉/水以方度之則方一里之地所容者九夫其間廣四尺)

(深四尺謂之溝則方一里之内凡四溝矣兩旁各一溝/中間二溝至於溝洫亦然若川則非人力所能為故匠)

(人不為川而云兩山之間必有川焉遂人萬夫有川亦/大約言之耳大概&KR0908;水瀉於溝溝水瀉於洫洫水㵼於)

(澮澮水瀉於川其縱横因地勢之便利遂人匠人皆以/大意言之遂人以長言之故曰以達於畿匠人以方言)

(之故止於同耳又云遂人所言者積數也匠人所言者/方法也積數則計其所有者言之方法則積其所圓之)

(内名之其實一制也又按風俗通云南北曰阡東西曰/陌或云河南以東西為阡南北為陌愚謂二説皆有之)

(繇畝之南東無定故阡陌之為南為東亦無定但陌之/名從於遂洫阡之名從於溝澮葢陌之為言百也遂洫)

(之或南或東而徑涂因之則遂間百畝洫間百夫而徑/涂為陌矣阡之為言千也溝澮之或南或東而畛道亦)

(因之則溝間千畝澮間千夫而畛道為阡矣孟子以溝/澮皆盈連言亦形勢相合之驗也又虞書云濬畎澮距)

(川始於濬畎終於濬澮其制亦與考工記合一説田事/喜陽而惡隂東南向陽則茂盛西北傍隂則不實亦通)

(又郝云南東其畝者概率土而言也周京偏據西北天/地之勢西北高而東南下故其田之膏沃與疆理之功)

(莫逺於南而極於東文王化行亦止南國王制云東田/大雅江漢云于疆于理至於南海成王時周公東征至)

(於海隅奄徐淮夷之土始歸版圖故曰南東其畝是説/亦自新創但左傳南東之解甚明不必從自首章至黍)

(稷彧彧先從田事説起為祭/祀張本與楚茨前八句同意)　上天同雲(文/韻)雨雪雰雰

(文/韻)益之以霡(豐本/作霢)霂(屋/韻)旣優(説文/作瀀)旣渥(叶屋韻/烏谷翻)旣霑旣

足(叶屋韻讀如/祝子六翻)生我百穀(屋韻云賦也爾雅冬為上天/朱子 同雲雲一色也將雪)

(之候如此陸佃云夏則天降而下冬則天升而上燠則/雲陽而異寒則雲隂而同雨雪解見北風篇雰雰毛傳)

(云雪貌按説文雰即氛字云祥也與雪無涉當通作紛/紛之為言亂也世説謝太傅於雪日内集謂兒女曰白)

(雪紛紛同此彭執中云蝗産子於地至春夏而出地若/冬有雪寒氣逼之深入於地春夏不能出矣一雪入地)

(三尺三雪則入地九尺故三白為豐年之兆也諺云要/宜麥見三白孔云積雪是年之前冬以此章言穀之生)

(下章言其成熟舉一年之生成以為首尾之次非復言/嵗初嵗末限以同年耳愚按此詩作於冬祭之時因紀)

(述舊冬之事見一嵗之田功所自始也益又加也爾雅/云小雨謂之霡霂陸云霡者膏潤入土如人之脉霂者)

(霂歴霑漬如人沐頭惟及其上枝而已根不濡也霂言/其上霡言其下董子云太平之世雨不破塊潤葉津莖)

(而已矣優通作瀀説文云澤多也渥韻會云厚漬貌此/指雪言以澤之瀀而漬者渥也霑説文云雨□也□者)

(濡也足滿足也此指雨言以其僅止於㣲濡而用已足/也陸云三農之事雪則欲盛而遍也雨則欲微而潤也)

(葢豐年之冬必有積雪其春必有小雨故是詩雨言小/雪言盛也雪則欲其盛矣然又欲其潤澤之甚周也故)

(繼之曰旣優旣渥雨則欲其㣲矣然又欲其膏潤之僅/足也故繼之曰旣霑旣足葢驟雨不如久雪之入土深)

(且無泛溺又可以覆陽於根箸也愚按天/澤旣充斯土膏饒洽故能生我衆穀也)　疆埸翼翼

(職/韻)黍稷彧彧(叶職韻/越逼翻)曾孫之穡(職/韻)以為酒食(職/韻)畀我尸

賓(真韻亦叶先/韻畀眠翻)夀考萬年(先韻亦叶真韻奴因翻賦/也疆埸皆田界之名疆乃)

(八家同井之界畔埸乃一夫百畝之界畔埸通作易張/晏云田至此易主故曰易翼翼者言疆之左右又有疆)

(也之左右又有稷如鳥之有兩翼也彧説文云有文章/ 或種黍或種 交錯成文曰彧彧疆埸翼翼承首章)

(我疆我理言黍稷彧彧承次章生我百穀言而意重在/黍稷謂可取以奉祭祀也孔云上言百穀此獨言黍稷)

(者黍稷為穀之長故特言之也説文云穀可收曰穡同/井之中有公田其稼皆天子所有故曰曽孫之穡畀説)

(文云相付與也與尸謂酌齊獻尸及獻熟食是也與賓/謂助祭之賓於祭末行獻酬之禮是也鄭云尊尸與賓)

(所以敬神也敬神則得夀考萬年此章及下/章皆先事擬議之辭至五六章方言祭時事)　中田有

廬(魚/韻)疆(外傳/作壃)埸有𤓰(本麻韻當叶魚韻/讀如居斤於翻)是剝是菹(虞/韻)獻

之皇祖(麌/韻)曾孫夀考(叶麌韻謮如/苦孔五翻)受天之祜(麌韻田賦/也中 公)

(田也一井九百畝其中百畝為公田也廬説文云寄也/秋冬去春夏居孔云古者宅在都邑田於外野農時則)

(出而就田須有廬舍以便其農事食貨志云理民之道/地著為本故必建步立畮正其疆界六尺為步步百為)

(畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井方一里是為九夫/八家共之各受私田百畮公田十畮是為八百八十畮)

(餘二十畮以為廬舍穀梁傳云古者公田為居井竈葱/韭盡取焉韓詩外傳云公田餘二十畝共為廬舍各得)

(二畝半八家相保出入更守疾病相憂患難相救有無/相貸飲食相召嫁娶相謀漁獵分得仁恩施行是以其)

(民和親而相好後漢書註云井田法廬舍在内貴人也/公田次之重公也私田在外賤私也陳祥道云孟子曰)

(五畝之宅樹墻下以桑廬舍二畝半田中之居也廛亦/二畝半國中之居也其在邑則春出於野其在野則冬)

(入於邑考之於禮鄉師巡國及野以施惠鄉大夫辨國/中之可任舍者鄉士掌國中之獄則六鄉之民莫不廛)

(里於國中矣廛里所以奠居而廬舍特其宿息之地而/已觀遺人言十里有廬詩言廬旅莊周言蘧廬則田之)

(有廬亦若此耳疆場有𤓰者鄭云於畔上種𤓰按篇中/三疆字其義皆同惟兩場字㣲有分别上章場字分指)

(九夫之場此場字則專主公田之場也葢八家各私其/場以種果窳惟井畔之疆與公田之場理當屬之於公)

(故於此種植以盡地利所藉以獻皇祖者皆是之自出/於民無與也周禮甸師掌帥其屬而耕耨王籍以供齍)

(盛祭祀共蕭茅共野果窳之屬場人掌國之場圃而樹/之果窳珍異之物以時斂而藏之凡祭祀賓客共其果)

(窳果者棗李之類窳者𤓰瓠之類春夏於疆場之地種/植諸品則名為圃秋冬諸品成熟築之以蹂踐禾稼則)

(名為場也若去郊百里外曰甸天子籍田在焉則又特/命甸師掌之也郊特牲云天子樹𤓰華不斂藏之種言)

(𤓰葉祗供一時之食非收斂久藏之種明不與民争利/亦天子圃樹𤓰之證又食貨志云田中不得有樹用妨)

(五穀還廬樹桑莱茹有畦𤓰瓠果蓏殖於疆場此則通/指井九百畝之疆場耳陸佃云場言至此而易主矣至)

(此易主今種𤓰於其上者以明百姓親睦利與同井共/之也葢古之人禮有讓畔者義有灌𤓰者繇是而已按)

(禮云𤓰祭上環是則𤓰為祭品所有故詩并及之環謂/𤓰之脱華處也是剝言棗也剝之言擊豳風八月剝棗)

(是也特以棗為言者周禮籩人掌四籩之實唯饋食之/籩屬果品其實僅五物耳曰棗曰㮚曰桃曰乾䕩曰榛)

(實以棗居五物之首故苐舉剝棗以該之也菹説文云/酢菜也徐鉉云以米粒和酢以漬菜也周禮豆人掌四)

(豆之實朝事之豆其實韭菹菁菹茆菹饋食之豆其實/葵菹加豆之實芹菹菭菹苟菹凡七菹其羞豆之實則)

(無菹也詩言疆場所植非特有𤓰可以祭而已又有於/是而剝以用之者於是而菹以用之者但言剝菹而不)

(言其物以惟棗用剝言剝則知其為棗菹惟七種言菹/則知其為七菹也舊説以剝菹皆主𤓰言按禮為天子)

(削𤓰者副之為國君削𤓰者華之副言析也旣削又四/析之也華若草木之華中裂之不四祈也是皆有剝削)

(之義惟菹無用𤓰者僅見於齊民要術載𤓰菹之法云/𤓰浄洗令燥鹽揩之以鹽和酒糟令有鹽味不須多合)

(藏之蜜泥&KR2265;口軟而黄便可食大者六破小者四破五/寸㫁之廣狹盡𤓰之形又云長四寸廣一寸但此𤓰菹)

(乃後世所用以供口體之奉非古祭禮所有故知菹㫁/非指𤓰也菹非指𤓰則剝亦非指𤓰矣祭統云水草之)

(菹陸産之醢小物備矣三牲之菹八簋之實美物備矣/昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣凡天之所生地之)

(所長苟可薦者莫不咸在示盡物也外則盡物内則盡/志此祭之心也郊特牲云恒豆之菹水草之和氣也其)

(醢陸産之物也加豆陸産也其醢水物也籩豆之薦水/土之品也不敢用常䙝味而貴多品所以交於神明之)

(義也非食味之道也儀禮註云凡進物曰獻皇君也加/祖稱皇尊之也除禰而上皆稱祖時祭當及禰而苐言)

(祖者孔謂據逺可以兼近是也祜説文云福也爾/雅云厚也使曾孫得夀考之福而為天所加厚也)　祭

以清酒(有韻亦叶麌/韻兹五翻)從以騂牡(有韻亦叶麌/韻滿補翻)享于祖考

(叶有韻去九翻亦/叶麌韻見第四章)執其鸞刀(豪/韻)以啓其毛(豪/韻)取其血膋

(叶豪韻魯刀翻説文作膫周賦也清酒朱子云清潔之/酒鬱鬯之屬也郊特牲云 人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯)

(臭隂達於淵泉灌以圭璋用玉氣也旣灌然後迎牲致/隂氣也孔云祭之禮先以鬱鬯降神然後迎牲此下有)

(鸞刀謂殺牲祭時則騂牡在其上據迎牲時清酒又在/其上明據灌時春官鬰人掌祼器凡祭祀之祼事和鬰)

(鬯以實彛而陳之祼者灌祭之名是祀祼用鬱鬯也天/官酒正辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四)

(曰緹齊五曰沈齊辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三/曰清酒清酒今之中山冬釀接夏而成者也何知詩清)

(酒非三酒之清酒者以言祭以清酒則以清酒祭神也/三酒卑於五齊非裸獻所用故司尊彛凡六尊之酌鬱)

(齊獻酌醴齊縮酌盎齊涚酌凡酒修酌鄭註差次之云/四者祼用鬱齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒)

(然則三酒乃是諸臣之所酢用之以獻神故知詩之清/酒非三酒之清酒也又鄭以清為𤣥酒愚按禮運𤣥酒)

(在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下葢苐設之而不用/與此無涉也馬赤色曰騂以牲色赤亦名騂牡説文云)

(畜父也郊特牲云牲用騂尚赤也又周禮牧人職云凡/陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之)

(色牲毛之舊説謂陽祀祭天及宗廟隂祀祭地及社稷/望祀祭五嶽四鎮四瀆也凡三代各尊其所尚之色周)

(人尚赤而惟陽祀用騂葢重其禮以别於凡祭也然此/所言從以騂牡及下文啟其毛取血膋亦苐以牛為主)

(葢牛乃牲之大者周禮大司徒奉牛牲羞其肆祭義謂/卿大夫毛牛而説文亦解膋為牛腸脂是也享者祭宗)

(廟之名周禮大宗伯以吉禮事天神地示人鬼人鬼者/宗廟也於天神曰祀於地示曰祭於人鬼曰享享有六)

(以肆獻祼享先王謂大祫也以饋食享先王謂禘也以/祠春享以禴夏享以嘗秋享以烝冬享若此詩所言則)

(冬享耳考謂禰也禮記云生曰父死曰考白虎通云考/成也言有成德也冬烝合祭七廟自始祖而下以至於)

(禰故以祖考並言鄭云享于祖考納亨時也孔云周禮/太宰云及納亨賛王牲事納亨者謂牽牲入廟將殺授)

(亨人故謂之納亨也納亨而謂之獻於祖考者地官充/人云碩牲則賛註云賛助也助君牽牲入告肥是獻之)

(也鸞刀毛云刀有鸞者孔云鸞即鈴也謂刀環有鈴其/聲中節郊特牲云割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲)

(和而後㫁也言取其鸞鈴之聲宫啇調和而後㫁割其/肉也陳祥道云夫和非㫁則牽㫁非和則劌故天以秋)

(肅物而和之以兌聖人以義制物而和之以仁鸞刀以/和濟割亦此意也按執其鸞刀有二祭義云祭之日君)

(牽牲穆答君卿大夫序從旣入廟門麗於碑卿大夫袒/而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退註疏謂將殺牲故)

(袒然則此卿大夫執之也祭統云及迎牲君執紖卿大/夫從士執芻宗婦執盎從夫人薦涚水君執鸞刀羞嚌)

(夫人薦豆此之謂夫婦親之註疏謂嚌者嚌肺也饋熟之/時君以鸞刀割制所羞進嚌肺横切之使不絶奠於俎)

(上尸嚌之故云羞嚌又禮器云太廟之内敬矣君親牽/牲大夫賛幣而從君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人)

(薦酒註疏謂親制祭者殺牲已畢進血腥之時㫁制牲/肝洗於鬱鬯入以祭神於室親割牲者薦熟時君親割)

(牲體也以上三事曰羞嚌曰制祭曰割牲皆君執之也/此下文言啟毛取血膋與祭義合知是卿大夫執鸞刀)

(也啟告也楚語觀射父云毛以示物韋昭云物色也啟/其毛者取毛之色以告於祖考鄭箋所謂以告純是也)

(孔疏謂開其毛似難通所取之毛以耳毛為上所謂毛/牛尚耳是也其色則赤色所謂從以騂牡者也取血以)

(祭即所謂膟也觀射父云血以告殺韋昭云明不因故/也孔云若不殺則無血故以血告殺也又郊特牲云血)

(祭盛氣也疏謂血是氣之所含故云盛氣也愚按二義兼/之始備郊特牲又云毛血告幽全之物也告幽全之物)

(者貴純之道也疏云血是告幽之物毛是告全之物告/幽者言牲體肉裏美善告全者牲體外色完具貴其牲)

(之純善之道也中善則血好外善則毛好也又血亦所/用以燎也膋解見前取膋為備燔燎之用以告臭也先)

(儒皆謂當朝踐時祝取膟膋燎於爐入以告神於室始/升牲首於室故郊特牲云取膟膋燔燎升首報陽也以)

(升首在燔燎之後故知當朝踐時也朝踐之禮行於灌/後亦謂之朝事謂早朝祭事也故祭義云建設朝事燔)

(燎羶薌見以蕭光以報氣也羶即血膋薌即黍稷先儒/又謂此朝踐時之燎及薦熟時又有燎故郊特牲云蕭)

(合桼稷臭陽達於牆屋故旣奠然後炳蕭合羶薌奠/謂熟薦時也據此則一祭而前後有二燎未知然否)

是烝是享(叶陽韻/虚良翻)苾苾芬芬祀事孔明(叶陽韻/謨郎翻)先祖是

皇(陽/韻)報以介福萬夀無疆(陽韻臭賦也烝冬祭名牲旣/殺矣 旣升矣於是行烝祭)

(中享獻之禮謂薦熟也薦熟之禮周禮謂之饋獻亦謂/之饋食此時始薦黍稷故以苾苾芬芬言苾芬解見楚)

(茨篇饋食之薦不止於黍稷而獨言苾芬者祭以黍稷/為主也祀事孔明言自是而後所行祀禮又甚明備如)

(執爨踖踖以至鼓鐘送尸等事是也楚茨信南山同為/一時之作楚茨詳於後而畧於前自祭祊以前但以祀)

(事孔明一語該之信南山詳於前而畧於後自薦熟以/後亦但以祀事孔明一語該之古人文字互見之妙如)

(此先祖是皇解亦見楚茨篇福受於天而實先祖之所/介助惟曾孫能致孝如此故先祖報以己所介助之福)

(俾其萬夀無疆而向所預擬為夀考萬年受天之祜者/皆非虚語矣張文潜云受莫大之福而其君有安寧夀)

(考之樂此天下之至美極治之際也而其本出於倉廩/之盈原隰之治田廬之修葢衣食不足於下則禮樂不)

(備於上禮樂廢則亂随之而起惟田事備而衣食豐衣/食豐而禮樂備禮樂備而和平興和平興而人君有安)

(寧夀考之盛此詩人深探其本要其終而言之序如此/也鄧云楚茨信南山二詩言天祐皇福萬夀不一而足)

(歆王也不知稼穡艱難不念小民/之依亦罔或克夀周書戒之矣)

　　信南山六章章六句(子貢傳申培説篇名作南山/ 序以為刺幽王也不能修)

　　(成王之業疆理天下以奉禹功故君子思古焉此/不過為毛傳篇次所誤其謬不待言矣子貢傳以)

　　(南山楚茨皆所以勸農而申培説亦以此為王者/勸農而禱祝之詩皆似惑於朱子豳雅之説益信)

　　(二書之為偽書也朱子云或疑楚茨信南山甫田/大田四篇即為豳雅未知是否愚按此詩有從以)

　　(騂牡之語明是周有天下所尚豈豳侯所有而楚/茨辭指與此詩畧同亦皆一時所作特一言秋祊)

　　(一言冬烝耳且我疆我理王事也鸞刀啓毛王禮/也觀其以曽孫田之配維禹旬之此其為曽孫何)

　　(如者即諸侯不敢當而朱子乃/以為公卿奉宗廟之詩何也)

　潜薦魚於寢廟之樂歌(出申/培説)與月令季冬漁人始漁

　同(出賈公彦周禮疏先月令李冬之月命漁師始漁/天子親往乃嘗魚 薦寢廟黄子道周云是薦鮪)

　(之終事也鄭𤣥云天子必親往視漁明漁非常事重/之也孔穎逹云按仲秋以犬嘗麻季秋以犬嘗稻皆)

　(不云天子親往今此親往以四時薦新是其嘗事魚/則非常祭之物故云重之也又云白虎通云王者不)

　(親取魚以薦廟故親行非此則不可故隠五年公矢/魚於棠春秋譏之是也應氏云嘗者試而驗之也將)

　(薦於所尊故不敢輕也藥必先嘗膳必品嘗此致敬/於君與親也大享帝則嘗犧牲薦寢廟則嘗魚此致)

　(敬於天與親也秋嘗曰嘗亦謂物已備成嘗而後祭/以致其孝也吕氏春秋所載與月令同惟淮南子嘗)

　(魚作射魚似不足信魯語宣公夏濫於泗淵里革㫁/其罟而棄之曰古者大寒降土蟄發水虞於是乎講)

　(罛罶取名魚登川禽而嘗之寢廟行諸國人助宣氣/也鳥獸孕水蟲成獸虞於是乎禁罝羅矠魚鼈以為)

　(夏槁助生阜也鳥獸成水蟲孕水虞於是乎禁罝䴡/設穽鄂以實廟庖畜功用也今魚方别孕不教魚長)

　(又行網罟貪無藝也賈公彦云取魚之法歳有五月/令孟春獺祭魚此時得取矣一也季春薦鮪於寢廟)

　(即獻人春獻王鮪二也鼈人秋獻鼈魚三也王制云/獺祭魚然後虞人入澤梁與孝經援神契云隂用事)

　(木莱落獺祭魚同時是十月取魚四也潜詩季冬薦/魚與月令季冬漁人始漁同五也是一嵗三時五取)

　(魚惟夏不取宣公夏濫於泗淵以其非時里革諫之/愚按是詩以潜有多魚為言明謂天寒魚多潜藏其)

　(為月令季冬之薦魯語大寒之取己無可疑但未詳/其作於何世孔謂周公成王太平澤及潜逃魚皆肥)

　(美獻之先祖神明降福作者述其/事而為此歌亦無明據今姑從之)

猗與(平/聲)漆沮(魚/韻)濳(正義釋文薛君章句/俱作涔小爾雅作橬)有多魚(韻/)有鱣

有鮪(紙/韻)鰷鱨鰋(豐氏本/作□)鯉(紙/韻)以享以祀(叶職韻/逸職翻)以介景

福(叶職韻筆力翻徐賦也猗通作欵歎聲也與通作歟/説文云安氣也 鍇云氣緩而安也俗以為語末之)

(辭猗與漆沮孔云可猗嗟而歎美歟此漆沮之二水也/漆水一名同川水經謂之柒水云即濁水也雍大記云)

(自同官縣西境來經華原縣合沮水華原今省入耀州/沮水一名同官川水經云出北地直路縣東過馮翊祋)

(祤縣北東入於雒一統志云在中部縣南門外發源陜/西通志云合慈馬諸川經同官縣北子午嶺南流入耀)

(州岔口與漆水合流按耀州即漢之祋祤也以漆沮二/水合流於此故通名為漆沮水水經註以為柒沮水也)

(但據注合流之後仍分為二其一水東南出者即此之/漆沮水故柒水也絶白渠東逕萬年縣故城北又南屈)

(更名石川水又南入於渭禹貢所謂導渭東過漆沮及/此詩猗歟漆沮皆此水也其一水東出者仍名為沮循)

(鄭渠東逕當道蓮芍粟邑等處又東北流注於雒則水/經所謂入於雒者即此故先儒誤傳以為漆沮水一名)

(雒水周禮職方氏雍州其浸渭雒正指此雒非河南之/雒也然謂沮水因入雒而概名雒則可謂入渭之漆沮)

(水混名雒則不可若大雅緜自土沮漆乃扶風之水與/此無涉曹氏云漆沮之水上接涇渭下與河通所以多)

(魚濳朱子云藏之深也解頥新語云魚喜濳鄭云冬魚/之性定孔云冬月旣寒魚不行孕性定而肥充故冬薦)

(之毛傳解濳為槮謂積柴水中令魚依之止息因而取/之按此則濳當通作橬小爾雅云魚之所息謂之橬是)

(也鄧元錫駮之云猗其多也潜其深也取以時用有禮/故足樂也於以祭受福矣柴而涔之薄圍而取之是盡)

(物之心也非王心也有鱣二句多魚之實也鱣鮪詳見/碩人篇羅願云鱣葢鮪之類常三月中從河上於孟津)

(捕之淮水亦有之鮪出海三月從河上來許慎謂遡河/而上能度龍門之浪則得為龍今鞏縣東雒度北崖上)

(山腹穴舊説此穴與江湖通鱣鮪從此穴而來入河又/云孔子曰食水者善游而耐寒謂魚類也鱣鮪之類雖)

(食於水而不正食水淮南子曰鵜胡飲水數斗而不足/鱣鮪入口若露而死故鱣鮪不善游冬乃岫居入河而)

(眩浮亦其驗也水經注云鞏縣北有山臨城謂之崟㟶/丘其下有穴謂之鞏穴直穴有渚謂之鮪渚成公子安)

(大河賦曰鱣鯉王鮪暮來游周禮春薦鮪然非時及它/處則無故河自鮪穴已上又兼鮪稱吕氏春秋稱武王)

(伐紂至鮪水紂使膠鬲候周師即是也按周禮天官獻/人職云春獻王鮪月令季春之月命舟牧覆舟五覆五)

(反乃告舟備具於天子焉天子始乗舟薦鮪於寢廟夏/小正則以二月祭鮪戴德為之傳云祭不必記記鮪何)

(也鮪之至有時美物也鮪者魚之先至者也而其至有/時謹記其時陸佃亦云鮪岫居至春始出而浮陽北入)

(河西上龍門入漆沮見日而目眩故詩言漆沮及河通/道此魚今詳鮪旣以三月問來鱣為鮪之類而來時又)

(同於鮪且冬皆岫居則其非季冬所有明矣詩於下文/諸魚不言有而獨於此二魚言有者正以其從它處而)

(來非漆沮所本有抑亦追昔日之辭不為此時季冬詠/耳鰷説文云白鰷也其形纖長而白故曰白鰷又謂白)

(鯈江東呼為鮂釋魚鮂黒鰦是也此魚好游水上故莊/子觀於濠梁稱鯈魚出游從容以為魚樂明遂其性也)

(淮南子曰不得其道若觀鯈魚望之可見即之不可得/此魚好游也陸云鰷魚形狹而長若條然故曰鰷也今)

(江淮之間謂之□魚性浮似鱨而白葢鱨从嘗□謂之/飱其義一也鱨鰋鯉解俱見魚麗篇漆沮之魚多矣於)

(鱣鮪外獨舉四魚者葢鰷善游鱨善飛其性浮鰋性偃/鯉性俯其性沉今至冬而皆潜則凡為魚之類者無所)

(不潜矣又陸云先鰷後鱨先鰋後鯉者鱨大於鰷鯉大/於鰋亦其美之遞不如也享説文云獻也祀説文云祭)

(無已也以享指今日言以祀指後日言以介景福與楚/茨篇義同詩言漆沮所有之魚不獨春時從河來者有)

(鱣有鮪而已若鰷鱨鰋鯉之類皆二水所素饒兹於李/冬之時取之以獻寢廟繼此以往祀典之脩復無嵗而)

(不然以此邀祖考之佑則將助之以彰明可見之福也/又按周禮獻人凡祭祀共其魚之鱻薧曲禮曰藁魚曰)

(商祭鮮魚曰脡祭則王於凡祭祀其登俎者奚適而/不用魚哉特季冬純用魚而春薦新則専用鮪耳)

　　潜一章六句(序及蔡邕獨㫁皆以為季冬薦魚春/獻鮪之所歌也按孟春而魚陟負冰)

　　(若以此詩為兼用之獻鮪則據夏小正已在二月/據月令且在三月於時魚已不濳與詩語盭矣子)

　　(貢傳只存寢廟二字而其餘闕文當亦同子夏之/説以禮記薦魚薦鮪皆在寢廟故也乃鄒忠𦙍又)

　　(引或者之説疑為祭漆沮之詩謂𤓰瓞所興開源/自本豈容無祭祭則豈無樂歌夫漆沮有二此近)

　　(鎬之漆沮非彼漆沮也烏得同/之天作之篇與祀岐山一例哉)

　桑扈饗諸侯之禮也諸侯春見曰朝天子饗之疑即

　九夏中之驁夏(左傳成二十三年衛侯饗苦成叔甯/惠子相苦成叔傲甯子曰苦成家其)

　(亡乎古之為饗食也以觀威儀省禍福也故詩曰兕/觵其觩㫖酒思柔彼交匪傲萬福來求今夫子傲取)

　(禍之道也按禮有饗食燕三者其詳已見鹿鳴彤弓/蓼蕭露斯諸篇饗食比燕禮為大周禮大行人以九)

　(儀之禮待賓客上公饗禮九獻食禮九舉侯伯饗禮/七獻食禮七舉子男饗禮五獻食禮五舉大國之孤)

　(眡小國之君諸侯之卿其禮各下其君二等以下及/其大夫士皆如之疏謂饗禮九獻者王酌獻賔賓酢)

　(主人主人酬賓酬後更八獻是為九獻也食禮九舉/者亦烹大牢以食賔無酒行食禮之時九舉牲體而)

　(食畢也後放此儀禮傳云饗禮敬之至也食禮愛之/至也饗為愛弗勝其敬食為敬弗勝其愛文質之辨)

　(也饗食之禮俱於廟行之燕則在寢而已然食禮雖/大而以無獻酢之法又差異於饗燕故大宗伯職但)

　(云以饗燕之禮親四方之賓客周語晉隨會聘於周/定王饗之殽烝范子私於原公曰此何禮也王召士)

　(季曰子弗聞乎禘郊之事則有全烝王公立飫則有/房烝親戚燕饗則有殽烝而左傳亦載宣十六年冬)

　(士會問殽烝王曰王享有體薦宴有折俎公當享卿/當宴王室之禮也饗通作享宴通作燕禮升殽於俎)

　(皆謂之烝烝者升也凡禘郊皆血腥全其牲體而升/之謂之全烝公侯來朝王為設享則有體薦薦其半)

　(體謂之房烝切肉為殽升俎謂之殽烝又饗禮亨大/牢以飲賔獻依命數燕者其牲狗行一獻四舉旅降)

　(脱屨升坐無算爵以醉為度葢饗燕之異如此故左/傳晉郤至曰世之治也諸侯間於天子之事則相朝)

　(也於是乎有享宴之禮享以訓共儉宴以示慈惠共/儉以行禮而慈惠以布政政以禮成民是以息古者)

　(於饗食燕三禮之中特以饗禮為盛禮唐賈公彦謂/饗有食有酒兼燕於食故云盛禮也據甯惠子引此)

　(詩為咏饗食之事則旣與燕禮無涉而詩中有㫖酒/思柔之云則其為饗禮而非食禮甚明特以饗中有)

　(食故兼言享食耳愚又意此必諸侯春來朝於天子/而天子饗之之詩周禮大行人職云春朝諸侯而圖)

　(天下之事此詩詠桑扈黄鳥俱春時所有非朝而何/饗禮之見於詩者惟有此篇又按周禮九夏驁夏居)

　(其一杜子春謂公出入奏驁夏賈氏疏云按大射公/入奏驁夏是諸侯射於西郊自外入時奏之出入禮)

　(同故兼云出也今按驁敖古俱通作傲莊子惠以歡/為敖前漢書竇嬰傳諸公稍自引而怠驁皆傲字也)

　(射之奏驁意亦取無憮無敖之義此詩詠饗諸侯而/末有彼交匪敖之語正與夏名相合則饗禮時出入)

　(所奏其即/此詩乎)

交交桑扈(麌韻爾雅子貢傳申培説豐/氏本俱作鳸後同説文作雇)有鶯其羽(麌/韻)君

子樂(音絡/後同)胥受天之祜(麌韻鄒興也交交鄭𤣥云飛往/來貌 忠𦙍云周之盛世有賔)

(禮以親邦國固交而為泰之時也以桑扈交交起興正/與末章彼交相映桑扈解見小宛篇丘光庭云爾雅桑)

(扈竊脂竊之言淺也竊脂者淺白色也今三四月間採/桑之時見有小鳥灰色眼下正白俗呼白鵊鳥是也以)

(其採桑時來故謂之桑扈按左傳剡子云我高祖少皡/摯之立也鳳鳥適至故紀於烏為鳥師而鳥名九扈為)

(九農正扈民無淫者也杜預引爾雅解之云扈有九種/也春扈鳻鶞夏扈竊𤣥秋扈竊藍冬扈竊黄棘扈竊丹)

(行扈唶唶宵扈嘖嘖桑扈竊脂老扈鷃鷃以九扈為九/農之號各随其宜以教民事陸佃云賈逵樊光以為春)

(扈趣民耕種夏扈趣民耘耔秋扈趣民收斂冬扈趣民/葢藏棘扈為果驅鳥桑扈為蠶驅雀行扈唶唶畫為民)

(驅鳥宵扈嘖嘖夜為農驅獸老扈鷃鷃則趣民刈麥令/起不得晏者也説者非之以為入林為果驅鳥入室為)

(蠶驅雀晝驅鳥夜驅獸窮日通宵常在田野非先王所/以建官之意則亦以誤矣葢九扈農桑候鳥扈民無淫)

(者也故先王名官以主農桑之事取其意云爾非謂依/此諸扈使之動作也葢如棘扈則主園事爾桑扈則主)

(蠶事爾驅鳥驅雀非所以為難也又扈字説文本作雇/从佳户聲徐鉉云雇扈也扈止也婬者過時也扈民不)

(婬為止民使無過時也今按扈乃邑名原無止義當是/因雇鳥能止民不淫通用作扈故又因訓扈為止也鶯)

(鳥名即黄鳥也一名倉庚月令以仲春之月鳴亦名黄/鸝鳴則蠶生陸璣云幽州人謂之黄鳥詳見葛覃篇羅)

(願云倉庚者蠶之候故詩稱倉庚喈喈采蘩祁祁後人/皆以鸎名之此鳥之性好雙飛故鸝字从麗又曰鸝必)

(匹飛也有鶯其羽謂振羽而羣飛也與桑扈並言者以/興春朝之時爵有尊卑姓有同異皆在班列亦如鳥之)

(不一其族者然又小雅兩咏桑扈皆曰交交而秦風之/詠黄鳥亦曰交交意其叅襍往來之狀殆是相類故此)

(詩於桑扈之下連言鶯羽似亦以交交象之俗所云鶯/梭織柳是也且桑扈旣能扈民無淫而酒以成禮不繼)

(以淫末章所云彼交匪傲者雖在樂胥之時未嘗忘扈/止之戒而鸝必匹飛於同時來朝之義尤有合焉詩人)

(所以取興於二鳥者意固在是君子朱子云指諸侯也/賈誼云胥者相也爾雅云皆也郭璞云方言東齊謂皆)

(曰胥樂胥猶古樂府云今日樂相樂也楊慎云古人倒/句法類如此愚按此以獻酬款洽言樂胥之度正匪傲)

(所形惟敬故能和也祜説文云福也地天交/泰使天子之寵眷不衰即所謂受天之福也)　交交桑

扈有鶯其領(梗/韻)君子樂胥萬邦之屏(梗韻頸興也領毛/傳云 也鳥將飛)

(則先奮其頸屏小牆當門中者所以禦外而蔽内爾雅/屏謂之樹是也君子能循禮以盡其事上之敬則名分)

(辨紀網正外侮不侵天下和平信乎其足為萬邦之屏/蔽也曹氏云魯乗周禮而齊不敢圖何屏如之有禮則)

(安無禮則危秦襄公未能/用周禮則無以固其國)　之屏之翰(叶元韻讀如/繁符袁翻)百

辟為憲(叶元韻/虚元翻)不戢不難(叶歌韻/囊何翻)受(説文長/箋作逑)福不那(歌/韻)

(説文長箋作儺非也上文不難之難當作儺皆賦也二/之猶是也之屏承上章言翰鳥羽也與屏字 借字取)

(義言是君子也不特可為萬邦之藩屏亦可為天朝之/羽翼也百辟汎指其餘諸侯也憲毛云法也愚按憲字)

(从心从目故有取法之義言此來朝之君子能循禮則/四方諸侯之聞風者皆將以之為法式而謹於禮矣戢)

(説文云藏兵也收斂之義難通作儺説文云行有節也/按難儺古文通用周禮方相氏率百𨽻時難以索室驅)

(疫禮記月令季冬之月命有司大難論語史記俱作儺/是其證也那之為言彼也按説文訓那為西夷國故字)

(从邑凡經傳語辭用那者皆借聲無義故爾雅以為於/也杜預以為猶何也郭璞以為語之韻絶也愚謂不那)

(即俗所云不那箇也下足以屏萬邦上足以翰天朝逺/足以憲百辟則受天之祜自是無斁福孰如之使其中)

(不以禮自戢而矜肆未除外不以禮自持而行動無節/乃妄欲兾其受福恐亦不足以受彼矣不能受福則那)

(而彼之那者外之之辭也能受福則來而納之來者内/之之辭下章云萬福來求是也孝經言諸侯之孝云高)

(而不危所以長守貴也滿而不溢所以/長守富也此可以通戢難受福之義矣)　兕觥(左傳説/文豐夲)

(俱作/觵)其觩(尤韻説文陸德明/本豐本俱作觓)㫖酒思柔(尤/韻)彼(左傳前漢/書俱作匪)

交(前漢書/作徼)匪敖(左傳前漢書/中説俱作傲)萬福來求(尤韻云賦也兕/觥鄭 罰爵也)

(解見巻耳篇吕祖謙云如卷耳罍觥並陳則不必指為/罰爵若此詩則罰爵也觩朱子云角上曲貌本作觓㫖)

(徐鉉云甘也㫖酒者以酒為㫖而嗜之猶書云甘酒也/柔説文云木曲直也其字从木與剛對看禮記疏云謂)

(情性和柔也此二句解先王制兕觥之意言先王於燕/饗之禮所以有觩觩然兕觥之設者何哉以酒為陽物)

(能發人之剛其過在抵觸故制兕觥為罰爵以寓戒兕/善觸者也取其角為觥欲人顧此物則雖以酒之㫖美)

(為可嗜而必思所以和柔其性情不敢失禮過飲而為/酒所困也况饗又與燕不同設几而不倚爵盈而不飲)

(則酒之設亦徒取具文以成禮而非賔主之所酣用者/乎彼彼諸侯也交者交接於一堂之謂升降酬酢皆其)

(事也敖當依左傳作傲倨也按禮記敖不可長及母憮/母敖皆通作傲匪敖兼戢難言左傳云萬盈數也求本)

(古衣裘字象形後人加衣作裘實一字也此當通作逑/説文云聚斂也凡經書中言求者皆是逑字彼君子於)

(行禮交際之間謹守侯度絶無傲侮之形位雖高而不/驕情雖通而不肆是雖非有意於斂福而萬福皆來就)

(而聚之也易曰德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位/者也正謂此也上章末句自我受福言此自福就我言)

(猶云富貴逼人耳中説云文中子曰命之立也其稱人/事乎故君子畏之無逺近高深而不應也無洪纎曲直)

(而不當也故歸之於天易曰乾道變化各正性命魏徴/曰書云惠迪吉從逆凶惟影響詩云不戢不難受福不)

(那彼交匪傲萬福來求其是之謂乎子曰徴其能自取/矣左襄二十七年鄭伯享趙孟子垂隴公孫段賦桑扈)

(趙孟曰匪交匪敖福將焉往若保是言也欲辭福禄得/乎以彼交為匪交字之訛也而前漢書五行志亦云匪)

(徼匪傲萬福來求註謂飲酒者不徼倖不傲/慢則福禄就而求之古文傳寫互異如此)

　　桑扈四章章四句(子貢傳來子皆謂天子燕諸侯/之詩然此饗詩非燕詩也如蓼)

　　(蕭露斯乃燕諸侯詩耳申培説則以為天子燕方/伯之詩葢從萬邦之屏百辟為憲二句生説其意)

　　(見亦出於□子鄒云夫以桑扈為燕方伯則亦當/以彤弓為燕連帥此等總不必臆為之説古者方)

　　(伯連帥亦未必有専職觀所云百辟為憲則文武/總在其中如後世六月之吉甫崧高之申伯可見)

　　(已序則以為刺幽王也君臣上下動無禮文焉范/甯序榖梁亦云君臣之禮廢則桑扈之諷興今按)

　　(詩中原無刺意説者謂盛陳古之君子樂循禮文/如此所以刺今之不然殊屬附會總之為篇次所)

　　(惑/耳)

　蓼蕭諸侯繼世嗣封天子與之燕而歌此(左傳襄二/十六年衛)

　(侯如晉晉人執而囚之於士弱氏秋七月齊侯鄭伯/為衛侯故如晉晉侯兼享之晉侯賦嘉樂國景子相)

　(齊矦賦蓼蕭子展相鄭伯賦緇衣叔向命晉侯拜二/君曰寡君敢拜齊君之安我先君之宗祧也敢拜鄭)

　(君之不貳也又昭十二年宋華定來聘通嗣君也享/之為賦蓼蕭弗知又不答賦昭子曰必亡宴語之不)

　(懷寵光之不宣令德之不知同福之不受將何以在/據二傳其一以賦此詩為安先君之宗祧其一以通)

　(嗣君之故賦此詩則其為繼世嗣封之詩明矣故序/云蓼蕭澤及四海也豈亦以天子能懷四方之諸侯)

　(為澤及/四海耶)

蓼彼蕭斯零(豐氏本作/霝後同)露湑(語/韻)兮旣見君子我心寫(叶/語)

(韻洗/與翻)兮燕笑語(韻/)兮是以有譽處(叶語韻/敞吕翻)兮(興也蓼戴/侗云草蒼)

(蒨貌葢蓼本辛菜名故以蒼蒨象其色毛傳以為長大/貌似無據蕭香蒿也解見生民篇斯語辭如露斯鸒斯)

(鹿斯栁斯是也零露解見野有蔓草篇鄭𤣥云露天所/以潤萬物喻王者㤙澤湑毛云湑然蕭上露貌按説文)

(訓湑為莤酒伐木所云有酒湑我者是也今以蕭上露/貌為湑者蕭之受露其狀沾濡有似於茅之泲酒也蕭)

(既受露則色愈蒼蒨故以蓼言之也陸佃云蕭㣲物也/而其香能上達故詩以況四海之諸侯疏義云露零於)

(蓼蕭天子以心寫於諸侯如天道之下濟然而語又相/應也故為興君子指此繼世之諸侯也我天子自我也)

(寫毛云輸寫也今作瀉嚴云心有憂則鬱而不泄如傾/寫器中之物則舒快矣燕謂設燕笑語是燕時君臣相)

(悦豫之情按答述曰語語者午也言交午也譽朱子云/善聲也處止也留也譽處猶言為聲譽之所歸也上下)

(交而泰道成則君臣皆有美譽也輔廣云諸侯象賢嗣/封天子見之得以輸寫其心因與之燕飲語笑和悦葢)

(愛念其先人美其有後也國以永存爰及苗裔繇是則/君無寡恩之嫌臣有同休之慶皆得以保有其聲譽也)

(蓼蕭裳華皆為繼世諸侯/而作故其首章之語畧同)　蓼彼蕭斯零露瀼瀼(陽/韻)旣

見君子為龍(左傳/作寵)為光(陽/韻)其德不爽(叶陽韻/師莊翻)夀考不忘

(陽韻露興也起興與上章同皆上交於下之意瀼瀼毛/傳云 蕃貌鄧元錫云龍象德之靈變光美德之昭明)

(一云為龍見能膏澤下民為光見能照臨下國亦通其/德即龍光之德爽爾雅云差也欲其德常如此而不至)

(於有差爽也一云為龍為光用之有變化其德不爽存/之無改移亦通考説文云老也不忘謂無忘今日規勸)

(之言即其德不爽一語是也祝其夀考而勉其不忘主/情之肫切如此朱子云褒美而祝頌之又因以勸戒之)

(也/)　蓼彼蕭斯零露泥泥(叶薺韻/乃禮翻)旣見君子孔燕豈(音/與)

(下夀豈同陸/德明本作愷)弟(薺韻陸/本作悌)宜兄宜弟(同/上)令德夀豈(叶薺韻/去禮翻)

(左傳杜註作凱豈興也泥泥露盛而凝洽之貌興下文/孔燕豈弟孔甚 樂也弟順也易也説文云弟韋束之)

(次第也徐鍇云積之而順不相戾者莫近於韋故取名/於韋束之次第孔燕豈弟孔宇畧㫁燕字乂畧㫁猶言)

(甚哉燕時如此乎豈弟也宜兄宜弟因其德之形於燕/而知其必宜於家朱子云以宜兄宜弟美之亦所以警)

(戒之也葢諸侯繼世而立多疑忌其兄弟如晉詛無畜/羣公子秦鍼懼選之類黄佐云疑忌兄弟薄世之常情)

(春秋或出奔而書弟或盜殺而書兄皆正人倫而存天/理為後世訓也大學云宜兄宜弟而後可以教國人令)

(德即宜兄弟之令德夀豈夀而且樂也有此令德則自/今以後夀考之年皆優游順適之境葢樂以天者也鄒)

(忠胤云王者建國親侯欲其光昭令德翼戴王室與國/咸休永世無窮故褒之以龍光祈之以不爽美之以宜)

(兄宜弟祈之以夀考夀豈意何慇慇也古親賢/之典其相勉以正如此豈徒以私恵自留哉)　蓼彼

蕭斯零露濃濃(叶束韻/奴同翻)旣見君子鞗(豐本/作鋚)革(豐本/作勒)忡忡

(束韻毛傳陸德明本皆从心作忡直弓勅弓/二翻自唐孔氏而下諸本皆从水作沖沖誤)和鸞(豐氏/本作)

(鑾/)雝雝(叶東韻讀如翁烏公翻賈誼新書作/噰噰左傳註後漢志註俱作雍雍)萬福攸同

(東韻之興也濃説文云露多也蓼蕭承露之厚興諸侯/受福 多諸侯之福皆天子所賜也毛傳訓鞗為轡革)

(為轡首按詩言鞗革有三處而鄭箋解各不同鉤膺鞗/革云轡首垂也鞗革金厄云轡也惟本傳為得之詩詁)

(云轡御者所執也从丝曰轡从革曰鞗爾雅云轡首謂/之革郭璞云轡靶也以馬轡所把之外有餘而垂者謂)

(之革然則鞗即轡之别名革乃轡首之垂者鄭氏於兩/處分而解之則各缺其一也忡忡轡垂貌草蟲傳謂猶)

(衝衝是也和鸞皆鈴也抱璞子云鸞聞樂而舞至則團/安樂其雌曰和禽經云雌曰和雄曰鸞陸佃云禮在輿)

(則聞鸞和之音葢取諸此毛以為和在軾鸞在鑣鄭以/為戎車鸞在鑣乗車鸞在衡按衡是車前衡木駕馬者)

(即軛也軾是車上横板手所慿伏以致敬者鑣則馬銜/也以駟鐵詩觀之輶車置鸞於鑣明其異於乗車則謂)

(戎車鸞在鑣乗車鸞在衡者似若可信隺豹云鑾輅衡/上金爵者朱鳥也朱鳥鸞也鸞口銜鈴故謂之鸞或謂)

(為鑾事一而異義也于寶周禮注云和鸞皆以金為鈴/鸞者在衡和者在軾馬動則鸞鳴鸞鳴則和應舒則不)

(鳴疾則失音故詩云和鸞雝雝言得其和也又京山程/氏云和金口木舌鸞金口金舌雝通作噰爾雅云音聲)

(和也和鸞相應故曰雝雝鞗革和鸞皆諸侯車馬之飾/旣受命於天子則當備此儀物矣又王介甫吕伯恭皆)

(謂乗馬路車天子所以好諸侯也有車馬則有鞗革和/鸞矣韓奕之二章曰王鍚韓侯鞗革金厄三章曰其贈)

(維何乗馬路車即其事也萬福所該者廣享夀考保祿/位皆在其中攸所同聚也去後祝願之詞又賈誼云聲)

(曰和和則敬故詩曰和鸞雝雝萬福攸同言動以紀度/則萬福之所聚也此以雝雝象其德亦通殷大白云篇)

(中頌美處俱含訓/誡意此王言也)

　　蓼蕭四章章六句(子貢傳申培説朱傳皆以為諸/侯來朝天子燕之而歌此詩按)

　　(來朝燕詩則露斯篇/是矣此故不應複出)

　湛露諸侯朝正于王王行饗禮畢而燕之於寢於是

　賦此(序及子貢傳皆云天子燕諸侯也鄭𤣥云諸侯/朝覲會同天子與之燕所以示慈惠左傳文四)

　(年衛甯武子來聘公與之宴為賦湛露不辭又不答/賦使行人私焉對曰臣以為肄業及之也昔諸侯朝)

　(正於王王宴樂之於是乎賦湛露則天子當陽諸侯/用命也今陪臣來繼舊好君辱貺之其敢干大禮以)

　(自取戾杜預注云朝正者朝而受政教也鄒忠𦙍云/古者封建之法諸侯各據其土而有其民其勢易分)

　(而難合天子獨立於上千里之畿豈足制萬邦之命/惟是有道以懷之周禮大宗伯以賔禮親邦國春見)

　(曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰會殷見/曰同是也以饗燕之禮親四方之賓客上公三饗三)

　(食三燕侯伯二饗再食再燕子男/一饗一食一燕職在掌客者是也)

湛(先君印海/先生諱)湛露斯匪陽(豐氏本/作昜)不晞(㣲/韻)厭厭(説文作/懕懕韓)

(詩作愔愔云/和悦之貌)夜飲不醉無歸(㣲韻也興也湛増韻云澄/也澹 重言之者毛傳云)

(露茂盛貌斯語辭以天澤厚被於物興君㤙厚及於臣/與蓼蕭同意又歐陽修云天之潤澤於物者若雨若雪)

(若水泉之浸其類非一而獨以露為言者露以夜降者/也因其夜飲故近取以為比厭厭當依説文作懕懕安)

(也郭璞云安詳之容葢心安之也小戍厭厭良人解亦/同此夜飲毛云私燕也孔穎達云楚茨備言燕私傳謂)

(燕而盡其私㤙明夜飲者亦君留而盡私恩之義按儀/禮燕禮云宵則庶子執燭於阼階上司宫執燭於西階)

(上甸人執大燭於庭閽人為大燭於門外燕禮輕無庭/燎設大燭而已是夜飲之禮古誠有之其禮一獻四舉)

(酬降脱屨升坐無算爵無算樂君曰無不醉賔及卿大/夫皆對曰諾敢不醉非若饗禮之設几而不倚爵盈而)

(不飲故曰不醉無歸也郝敬云朝以朝旦禮主於辨也/飲以昏夜情主於合也朱子云湛湛露斯非日則不晞)

(以興厭厭夜飲/不醉則不歸)　湛湛露斯在彼豐草(皓韻豐/本作艸)厭厭夜

飲在宗載考(皓韻通興也豐毛云茂也愚按以豐言草/當是 作丰説文云草盛丰丰也从生上)

(下達也徐鍇云察草之生上盛者其下必深根也歐陽/云言在彼豐草杞棘者以露之被草木如王㤙被諸侯)

(爾宗祖廟也載音義俱與再同唐虞以年為載爾雅註/謂取物終更始是也考成也按儀禮受賓聘享則於太)

(廟享食則於禰廟惟燕行於寢故燕禮云膳宰具官饌/於寢東此云在宗載考者葢饗畢而燕言旣在宗廟行)

(饗禮矣更在路寢成此燕禮也毛傳漫以宗為宗室而/朱子以為即路寢之屬俱與宗字義未合露在豐草則)

(膏澤深以興饗而/又燕則恩意厚)　湛湛露斯在彼祀棘(職/韻)顯允君子

莫不令德(職韻未興也杞王應麟以為梓杞葢大木也/其狀 詳或引陸璣云山木也一名狗骨其)

(樹如樗理白而滑可以為函及簡板其子為木蝱可合/藥今按枸杞一名狗骨其樹亦如樗陸所云或即枸杞)

(也然簡陸疏中無此條當俟再考棘解見凱風篇戴侗/云並束為棘象其叢生棘有二樲棘之棘其實似棗而)

(多酸荆棘之棘襍生荆中木小而尤多束此棘乃樲棘/之棘也愚按詩以杞棘竝言棘木低小則杞非大木可)

(知且以後章桐椅例之桐椅相類杞棘亦當相類此杞/即枸杞也又枸杞之類亦有枸棘形長而枝無刺者為)

(枸杞圓而有刺者為枸棘杞棘桐椅皆以興同類之諸/侯以此時來朝者非一人也觀下文莫不字可見謝枋)

(得云顯者其心明白洞達允者其心忠信誠慤君子朱/子云指諸侯為賔者也令善也飲酒之盛而不困於酒)

(則可謂令德矣蘇轍云露之在草也如將不勝其在木/也則能任之矣將言其無不醉也故以豐草興之將言)

(其醉而不能亂故以杞棘言之鄒云杞棘中堅承露雖/厚而不屈有強幹意故以興顯允之令德即酒誥所云)

(剛制/也)　其桐其(吕祖謙歐陽/修本俱作如)椅(支/韻)其實離離(支/韻)豈弟君

子莫不令儀(支韻謂興也桐椅解俱見定之方中篇桐/羅願 其子可以取油者陸佃以為岡桐)

(是也生於高岡亦謂之岡梧葢梧性便濕不生於岡故/此桐有岡之號椅梓實桐皮與桐相類故鄭箋云桐也)

(椅也同類而異名離離毛云垂也孔云言二樹當秋成/之時其子實離離然垂而蕃多豈弟解見蓼蕭篇左傳)

(云有儀可象謂之儀鄭云謂陔節也孔云當奏陔夏之/節猶善威儀以其美人必舉其終故知當陔之節也燕)

(禮賔北面坐取其薦脯以降奏陔夏取所執脯以賜鍾/人於門内霤遂出是也天子燕諸侯之禮亡故據燕禮)

(以况之輔廣云顯允明信也豈弟樂易也明信者固宜/其有德矣樂易者則恐其或畧於威儀也樂易君子而)

(威儀無不令焉此其所以為成德也鄒云桐椅高竦其/實離離而下垂有恭順意故以興豈弟之令儀即宛鳩)

(所云温克也要以威儀即令德之符所謂飲酒孔嘉者/也或謂豐草有露露始降杞棘有露夜漸久見椅桐之)

(垂實離離為天向明而醉歸之候則是君臣相與長夜/而飲豈所語天子當陽諸侯用命之義夫露待陽而晞)

(賔乃待露晞而後言歸與愚按先言豐草取類於卑下/之物為君尊臣卑之況次言杞棘則高於豐草矣杞棘)

(中實故取以象其德然亦以其德盛而心下故僅取於/杞棘也末言桐椅又高於杞棘則象其威儀可為人所)

(瞻仰毎況愈上以致其賛美之意又按豐草似興子男/杞棘似興侯伯桐椅似興上公二説俱可通張叔翹云)

(君之燕臣苐曰不醉無歸曰在宗載考期於情之洽禮/之成而已非沉湎無度也乃其臣令德令儀罔不祗畏)

(又有以善其燕豈與後世長夜之飲同乎哉左氏稱酒/以成禮不繼以淫周王有焉以君成禮不納於淫諸侯)

(有焉季本云此詩前二章以君之勸飲者言欲其盡歡/也後二章以臣之承㤙者言喜其盡敬也樂而不淫此)

(所以懐諸侯而天下畏之鄧云燕主示慈惠蓼蕭之燕/笑語也露斯之厭厭飲也慈惠至矣而卒歸之德不爽)

(沖沖雝雝也德顯允莫不令儀也和而節美夫黄佐云/記曰朝覲之禮所以明君臣之義也周室之盛諸侯之)

(朝也有常期天子之禮遇也有常典夫何周室旣衰其/禮遂廢春秋二百四十二年之間公如京師者一見而)

(已可歎/也夫)

　　湛露四章章四句(中培説以為天子燕同姓諸侯/之詩此葢泥於在宗載考一語)

　　(耳毛傳因天子燕諸侯之禮亡故假宗子與族人/燕為説云宗子將有事則族人皆侍不醉而出是)

　　(不親也醉而不出是渫宗也而鄭箋又引陳敬仲/飲桓公酒欲以火繼敬仲辭以卜晝未卜夜乃止)

　　(謂夜飲之禮在宗室同姓則成之其庶姓讓之則/止要亦揣摩之説不必有所據且毛鄭旣皆知燕)

　　(飲有宵而設燭之禮何謂止可行於同姓乎即據/左傳稱諸侯朝正於王主宴樂之賦此是可知概)

　　(指凡諸侯而言未/嘗分同姓庶姓也)

　彤弓諸侯敵王所愾而獻其功王賜之彤弓而歌此

　詩以饗之(序云天子錫有功諸侯也孔叢子載孔子/曰於彤弓見有功之必報也按左傳文四)

　(年衛甯武子來聘公與之宴為賦彤弓不辭又不答/賦使行人私焉對曰臣以為肄業及之也昔諸侯敵)

　(王所愾而獻其功王於是乎賜之彤弓一彤矢百玈/弓矢千以覺報宴今陪臣來繼舊好君辱貺之其敢)

　(干大禮以自取戾杜預注云言諸侯盡力以當王所/狠怒之人而獻其成功王賜之弓矢又為歌彤弓以)

　(明報功宴樂申培説與左傳同胡安國云諸侯終喪/入見則有錫嵗時來朝則有錫能敵王所愾則有錫)

　(韍冕圭璧因其終喪入見而錫之者也禮所謂喪畢/以士服見天子已見賜之黻冕圭璧然後歸是已車)

　(馬衮黻因其嵗時來朝而錫之者也詩所謂君子來/朝何錫予之路車乗馬𤣥衮及黼是已彤弓玈矢因)

　(其敵愾獻功而錫之者也/詩所謂彤弓弨兮是已)

彤弓弨兮受言藏(陽/韻)之我有嘉賓中心貺(叶陽韻/虚王翻)之鐘

鼓既設一朝(豐氏本作/鼂下同)饗(叶陽韻虚良翻/豐氏本作亯)之(賦也彤説/文云丹飾)

(也从丹彡彡其畫也按周禮夏官司弓矢掌六弓之法/王弓弧弓以授射甲革椹質者夾弓庾弓以授射豻侯)

(鳥獸者唐弓大弓以授學射者使者勞者注往體寡來/體多曰王弓弧弓皆逺射強弓也往體多來體寡曰夾)

(弓庾弓皆近射弱弓也往體來體若一曰唐弓大弓也/勞者勤勞王事若晉文侯文公受彤弓玈弓之賜是也)

(考工記亦云王弓之屬利射革與質夾庾之屬利射侯/與弋唐弓之屬利射深孔穎達云周禮無彤弓之名此)

(彤弓必當唐大二者之中有之耳唐大者是其體強弱/之名彤玈者為弓色之異稱為弓者皆漆之以禦後霜)

(露漆之為色赤黒而已彤既為赤則知玈者為黒也色/以赤者周之所尚故賜弓以赤為重人按荀子云天子)

(彫弓諸侯彤弓大夫黒弓周禮疏亦云天子之弓王弧/諸侯之弓唐大大夫之弓夾庾尚書大傳云三適謂之)

(有功賜以車服弓矢王制云諸侯賜弓矢然後征賜鈇/鉞然後殺韓詩外傳云諸侯之有德天子錫之一錫車)

(馬再錫衣服三錫虎賁四錫樂器五錫納陛六錫朱戸/七錫弓矢八錫鈇鉞九錫秬鬯謂之九錫也山海經云)

(帝俊賜羿彤弓素繒以扶下國漢韋孟詩云肅肅我祖/國自豕韋彤弓斯征撫寧遐荒總齊羣邦以翼大商書)

(文侯之命云父義和其歸視爾師寧爾邦用賚爾秬鬯/一卣彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百盧玈通史記云齊)

(桓公三十五年夏㑹諸侯於葵丘周襄王使宰孔賜文/武胙彤弓矢大路下拜受賜左傳僖二十八年晉文公)

(獻楚俘於王己酉王享醴命晉侯宥王命尹氏及王子/虎内史叔興父䇿命晉侯為侯伯賜之彤弓一彤矢百)

(玈弓矢千曰王謂叔父敬服王命以綏四國糾逖王慝/晉侯三辭從命受䇿以出出入三覲鄒忠𦙍云古者諸)

(侯有大功天子賜弓矢及圭瓉其賜之圭瓉使得為鬯/以祭先也其賜之弓矢使得待王命以征不庭也故王)

(制曰諸侯賜弓矢而後征伐典綦重矣後儒遂以為得/專征伐毛萇釋詩孔安國釋書鄭康成釋禮社預釋春)

(秋左氏皆有是説彼特因王制之語而誤增一字失之/逺矣夫以𦙍后之征義和也必曰承王命徂征南仲之)

(伐獫狁也必曰自天子所謂我來矣今以為賜弓矢者/即得専征伐是作威不必維辟而春秋之戰皆義戰矣)

(豈彤弓之設端使然哉孔云甯武子所言及晉文侯文/公所受皆必有玈弓此詩獨言彤弓者以二文皆先彤)

(後玈彤少玈多舉重可以包輕故直言彤弓也有弓則/有矢言弓則矢可知故亦不言矢也弨説文云弓反也)

(毛傳云弛貌徐鍇云弛弦而體反也嚴粲云賜弓不張/受謂諸侯受之言命也鄭𤣥云謂王䇿命也藏之者孔)

(云藏之於其家以示子孫言諸侯旣受此弓因命之曰/汝得此弓以歸尚其寳藏之以示珍重之意左襄八年)

(晉范宣子來聘公享之季武子賦彤弓宣子曰城濮之/役我先君文公獻功於衡雍受彤弓於襄王以為子孫)

(藏匄也先君守官之嗣也敢不承命所謂以為子孫藏/即此詩云藏之也我天子自謂也稱受賜諸侯曰嘉賓)

(我有嘉賓以下鄭箋謂受出藏之乃反入正義引晉文/公出入三覲之事為証非也出入三覲紀其先後覲王)

(凡有三次無受賜後復受饗之事考文公饗賜正同日/傳先言饗而後言賜詩先言賜而後言饗行文異耳孔)

(云饗之日先受弓矢之賜後受獻酬之禮左傳曰將賞/則加膳加膳則飫賜將欲賞人尚加殽膳況弓矢之賜)

(賞之大者焉得無其禮也貺説文云賜也蒙上文而言/即以彤弓賜之也曰中心者言中心實欲貺之非有所)

(勉強而然如内疑其臣而外牽於其功内忌其臣而外/迫於其勢則雖貺而非本於中心矣鐘鼔既設謂設陳)

(鐘鼓之樂以樂賔也鄭云大飲賓曰饗陳暘云周官樂/師饗食諸侯序其樂事令奏鍾鼓鏄師凡饗祀鼓其金)

(奏之樂典庸器帥其屬而設筍簴饗食亦如之繇是觀/之饗禮不終朝以訓恭儉要之賓主百拜而酒三行其)

(樂未嘗不令奏鐘鼓也然錫彤弓必因饗禮笙師饗射/共笙鐘之意也孔云饗者烹大牢以飲賓是禮之大者)

(獻如命數設牲俎豆盛於食燕周語曰王饗有體薦燕/有析俎公當饗卿當燕是其禮盛也言一朝者言王殷)

(勤於賓早朝而即行禮故云一朝燕或至夜饗則如其/獻數禮成而罷故以朝言之左傳鄭饗趙孟禮終乃燕)

(是饗不終日也鄒云周禮大行人上公饗禮九獻侯伯/七獻子男五獻大國之孤視小國之君掌客上公三饗)

(侯伯二饗子男一饗其牲則體薦體薦則房烝其禮亦/有飯食舂人云凡饗食共其食米是饗禮亦兼燕與食)

(矣但燕或至夜而饗則於朝立成不坐設几不倚爵盈/不飲獻如其命數而止不必於時之久故一朝可以成)

(禮然亦見王者勤於待賔賞不踰時如是嚴云彤弓非/常賜也鐘鼓大樂也饗盛禮也設盛所以重彤弓之賜)

(也朱子云後之賞賜非出於利誘則迫於事勢至有朝/賜鐵券而暮屠戮者則與中心貺之者異矣屯膏吝賞)

(功臣解體至有印刓而不忍/予者則與一朝饗之者異矣)　彤弓弨兮受言載(叶寘/韻子)

(利/翻)之我有嘉賓中心喜(叶寘韻/許旣翻)之鐘鼓旣設一朝右(叶/寘)

(韻於記翻/韓本作佑)之(賦也載毛云載以歸也鄭云出載之車也/喜悦也悦其有功也詩詁云古者饗燕有)

(物以章其意謂之右嚴云右與宥侑通皆助也莊十八/年左傳王饗醴命之宥注謂以幣物助歡也僖二十五)

(年二十八年皆云饗醴命/宥是饗禮必有賜以為宥)　彤弓弨兮受言櫜(叶號韻/右號翻)

(亦叶宥韻/疾救翻)之我有嘉賓中心好(叶號韻呼報翻亦/叶宥韻許救翻)之鐘

鼓旣設一朝醻(叶號韻大到翻亦叶宥韻/承咒翻陸德明本作酬)之(賦也櫜毛/云韜也陸)

(徳明云弓衣也説文云車上大櫜引詩載櫜弓矢又按/樂記倒載干戈包之以虎皮名曰建櫜註謂兵甲之衣)

(曰櫜葢兵甲弓矢皆以皮為之衣故皆以櫜名據説文/言櫜在車上則上章所云受言載之為載之於車明矣)

(好亦悦也喜好皆悦但喜淺而好深醻鄭云猶厚也勸/也説文或从州作酬儀禮士冠禮主人酬賓註謂飲賔)

(客而從之以財貨曰酬所以申暢厚意也愚按禮於食/有侑賔勸飽之幣上章言右是也於飲有酬賔送酒之)

(幣此章言醻是也飲為饗禮兼言右酬者以饗亦兼食/故也孔云飲食必酬侑之者按公食大夫禮賔三飯之)

(後公授宰夫束帛以侑註謂君以為食賓殷勤之意未/至復發幣以勸之欲其深安賔也又聘禮云若不親食)

(使大夫朝服致之以侑幣註謂君有疾病及他故必致/之者不廢其禮又曰致饗以酬幣亦如之然則不親饗)

(以酬幣致之明親饗有酬幣矣侑幣公食大夫用束帛/其酬幣則無文聘禮注又引禮器曰琥璜爵葢天子酬)

(諸侯也必疑琥璜為天子酬諸侯之幣以琥璜非爵名/而云爵明以送酒也食禮無爵可送則琥璜饗酬所用)

(也謂饗時酬賔以琥璜將幣耳小行人合六幣琥以繡/璜以黼則天子酬諸侯以黼繡而琥璜將之嚴云鄭以)

(醻為獻醻但酬酢是燕禮其饗禮為訓共儉爵盈而不/飲未必有酬酢也愚按此詩三章所言雖無淺深而未)

(嘗無條理首章其總也其言彤弓當先言櫜之旣乃載/以歸後始藏於家以示子孫此先言藏者以藏為重故)

(致意言之因藏而推始於載又因載而推始於櫜皆丁/寧鄭重意也先言貺之者實指其事次乃推言其喜之)

(又推言其好之正發明中心二字意以見其貺之之有/所自來也先言饗之是大禮之總名後言右之醻之皆)

(饗中事必至右醻兼舉而饗禮斯畢亦見其愛賔/之無已也言醻於右後饗以飲為主故結言之也)

　　彤弓二章章六句(左傳之説甚明子貢傳但/謂天子之燕諸侯混矣)

　緜蠻諸侯貢士也疑即崇丘(説見草蟲篇小引下崇/丘為六笙詩之一見於)

　(儀禮此詩又為諸侯貢士於/天子之詩當作於成王之世)

緜蠻黃鳥止于(注疏作/於恐誤)丘阿(歌/韻)道之云逺我勞如何(歌/韻)

飲之食(音嗣/後同)之教之誨(隊/韻)之命彼後車謂之載(隊/韻)之(興/也)

(緜説文云聨㣲也从系从帛葢纊之精者蠻即南蠻之/蠻緜蠻連文朱傳以為鳥聲甚是以其聲之㣲細相連)

(不絶如緜而鳥語不可與人解又似蠻也孟子擬南蠻/為鴃舌同此黃鳥解見葛覃篇亦名倉庚陸佃云凡詩)

(言黃鳥者興也言倉庚者賦也倉庚鳴於仲春其羽之/鮮明在夏又名鸎格物總論云鸎三四月鳴音聲圓滑)

(此詩特取興黄鳥者按月令季春勉諸侯聘名士禮賢/者孟夏命太尉賛傑儁遂賢良舉長大黃鳥善鳴正在)

(斯時故觀之而起興止鄭𤣥云謂飛行所止託也丘説/文云土之高也爾雅云非人為之丘李巡云謂非人力)

(所為自然生為丘也阿非大陵之阿與菁莪在彼中阿/同義謂曲也孔穎達云以下丘側丘隅類之則丘阿非)

(二物也卷阿曰有卷者阿知丘阿是丘之曲中也取興/丘阿者士聲譽著聞超出齊民之上則止于丘之況然)

(尚未離臭渫則又止於丘阿之況也道之云逺者謂自/侯國而升之王朝其道路甚逺也我代為諸侯自我也)

(勞猶煩也因逺道而欲資遣其行故籌度之至於煩勞/為下文命彼後車發端也飲之食之教之誨之追言其)

(平日盡心教養之事也渴則予之飲饑則予之食養之/義也説文云教上所施下所效也誨曉教也徐鍇云丁)

(寧誨之若决晦昧也又鄭云事未至則豫教之臨事則/誨之荀子云治國者不富無以養民情不教無以理民)

(性故家五畝宅百畝使田務其業而勿奪其時所以富/之也立大學設庠序修六禮明十教所以導之也詩曰)

(飲之食之教之誨之王事具矣春秋繁露云君子内治/反理以正身據祉以勸福外治推㤙以廣施寛制以容)

(衆孔子謂冉子治民者先富之而後加教語樊遲曰治/身者先難後獲以此之謂治身之與治民所先後者不)

(同焉矣詩云飲之食之教之誨之先飲食而後教誨謂/治人也又曰坎坎伐輻彼君子兮不素餐兮先其事後)

(其食謂之治身也按王制云凡居民量地以制邑度地/以居民地邑民居必參相得也無曠土無游民食節事)

(時民咸安其居樂事勸功尊君親上然後興學司徒修德/六禮以節民性明七教以興民徳齊八政以防淫一道)

(以同俗養耆老以致孝恤孤獨以逮不足上賢以崇德弟/簡不肖以詘惡六禮冠婚喪祭鄉相見也七教父子兄)

(夫婦君臣長幼朋友賔客也八政飲食衣服事為異别/度量數制也凡此皆先飲食而後教誨之事意侯國制)

(亦同此也命諸侯命之也後車鄭云倅車也按周禮王/之五路皆有副車謂之倅五路之中金路以封同姓象)

(路以封異姓革路以封四衛然則諸侯之乗此路者亦/必皆有倅車矣謂即命也載説文云乗也諸侯將貢士)

(於天子命彼典車者以己所有之倅車與之乗之敬愛/之至也又按彭更言孟子後車數十乗則凡從君行之)

(車皆名後車不必路車之倅矣漢書高帝下詔求賢令/御史中執法下郡守其有意稱明德者必身勸為之駕)

(註謂郡守身自往勸勉令至京師又駕車遣之是則後/車載士之風漢世猶存益信此詩為諸侯貢士咏也孔)

(安國書傳云古者諸侯之於天子也三年一貢士一適/謂之好德再適謂之賢賢三適謂之有功有功者天子)

(賜以衣服弓矢再賜以秬鬯三賜以虎賁百人一不適/謂之過再不適謂之敖三不適謂之誣一詘以爵再詘)

(以地三詘而地畢漢志云先王之制里有序而鄉有庠/序以明教庠以行禮而視化焉八嵗入小學學六甲五)

(方書計之事始知室家長幼之節十五嵗入大學學先/聖禮樂而知朝廷君臣之禮其有秀異者移鄉學於庠)

(序庠序之異者移國學於少學諸侯嵗貢少學之異者/於天子學於太學命曰造士行同能偶則别之以射然)

(後爵/命焉)　緜(大學/作緡)蠻黃鳥止于丘隅(虞/韻)豈敢憚行畏不能

趨(虞/韻)飲之食之教之誨(韻見/前)之命彼後車謂之載(韻見/前)

之(興也隅説文云陬也鄭云丘隅丘角也大學引詩云/邦畿千里惟民所止詩云緡蠻黃鳥止于丘隅子曰)

(於止知其所止可以人而不如鳥乎今按此詩皆以丘/為言葢取高夐之義鳥置身於高夐之地則患害莫之)

(能及故謂之其所止大學引此與邦畿對言正以邦畿/為四方之極丘隅為至高之處俱是欲人止于至善影)

(子善而曰至所謂至精至粹無以復加如仁敬孝慈信/各造其極之類乃絶頂之名人能止於此亦如黄鳥之)

(止丘隅可望而不可即舊説以丘隅為岑蔚安閒之地/鳥擇此地而止處之為得所止則與止至善之義漠不)

(相涉故知非詩意也憚説文云忌難也行指後車載之/言畏猶慮也劉熈云疾行曰趨我豈敢憚命後車一行)

(乎誠慮賢人在道不能疾行以至王國故此命不容己/耳韓詩外傳云客有見周公者應之於門曰何以道旦)

(也客曰在外即言外在内即言内入乎將母周公曰請/入客曰立即言義坐即言仁坐乎將母周公曰請坐客)

(曰疾言則翕翕徐言則不聞言乎將毋周公唯唯旦也/喻明日興師而誅管蔡故客善以不言之説周公善聴)

(不言之説若周公可謂能聴㣲言矣故君子之告人也/㣲其救人之急也詩曰豈敢憚行畏不能趨按此雖非)

(本文正解然摹寫慇懃之意若有合焉飲之食之以下/解己見前上章言命彼後車尚未就道此則行而在道)

(矣又上興丘阿此興丘隅者丘阿為人所不見之地進/而丘隅則人咸得見之喻士之離衡茅而至止於射宫)

(也射義云古者天子之制諸侯嵗獻貢士於天子天子/試之於射宫又云天子將祭必先習射於澤宫澤者所)

(以擇士也已射於澤而後射於射宫按射宫乃王國之/小學即虞庠是也在西郊澤宫在近水澤之地皆非當)

(國之中此其為丘隅之況與云嵗貢者鄭氏亦/以為三嵗一貢大國三人次國二人小國一人)　緜蠻

黃鳥止於丘側(職韻豐氏/本作仄)豈敢憚行畏不能極(職/韻)飲之

食之教之誨(韻見/上)之命彼後車謂之載(韻見/上)之(興也側/説文云)

(旁也射宫試士之後得與於祭者有慶謂之慶則當授/以爵祿矣王制所謂司馬辨論官材論進士之賢者以)

(告於王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定/然後禄之此時在王左右故以丘側起興與丘隅不同)

(隅是丘之一角進而丘側則在丘當中之側矣極之為/言至也國語云齊朝駕則夕極於魯國道之云逺恐不)

(能至其所故不得不命後車以載之/也當周盛時諸侯貢士之典如此)

　　緜蠻三章章八句(朱子云此㣲賤勞苦而思有所/託者為鳥言以自比細按飲之)

　　(食之以下語氣如何可通五之字皆自我施人而/言豈人來施我之謂乎申培説云大夫適位他國)

　　(其遏賔之主人閔之而作是詩葢彷彿詩辭而為/之説然殊鄙迂不成義理子貢傳則但存王之時)

　　(大夫避六字而上下俱缺文鄒忠𦙍云夫以王朝/大夫踉蹌出奔而乞憐於人如此聖人奚取而録)

　　(之如謂其能見幾而作則宜超然高舉以保貞而/嘵嘵然飲食是兾似不辭雁騖之餘粒者志何憊)

　　(也岐路堪悲導迷登覺誠不無需於教誨乃以墜/風之羽思振翮軒毳之間輙希後車命載願又何)

　　(奢也豈其從大夫之後不可徒行故耶然易不云/舍車而徒義弗乗乎剝之上九碩果不食君子得)

　　(輿此則出於衆心之願載若夫俛仰號呼如戰國/歌長鋏者流斯亦鄙矣序以為㣲臣刺亂也大臣)

　　(不用仁心遺忘㣲賤不肯飲食教載之故作是詩/也愚按序説於詩意較近所謂大臣即指諸侯也)

　　(不能飲食之所謂不用仁心也不能教誨而薦揚/之所謂遺忘㣲賤也但詩無刺意序以為刺亂者)

　　(直以其篇次在白華後並繫之幽王耳必謂追述/往時盛事以傷今之不然亦屬附會又王符云行)

　　(人定而緜蠻諷/其意亦與序同)

　吉日成王蒐岐陽也(竹書紀成王六年大蒐於岐陽/左傳昭四年楚椒舉言於楚子)

　(曰臣聞諸侯無歸禮以為歸夏啟有鈞臺之享商有/景亳之命周武有孟津之誓成有岐陽之蒐杜預云)

　(成王歸自奄大蒐於岐山之陽按晉語叔向曰昔成/王盟諸侯於岐陽楚為荆蠻置茅蕝設望表與鮮牟)

　(守燎故不與盟即此時事也所以知此詩為蒐岐陽/者以漆沮之從一語知之詩言田獵不及會盟之事)

　(葢成王於此時先蒐而後盟是詩之作但為大蒐咏/耳周禮中春教振旅遂以蒐公羊穀梁皆謂夏曰蒐)

　(當以周禮之義為正愚又疑此詩即六/笙詩中之由庚説見草蟲篇小引下)

吉日維戊(叶有韻莫後翻風/俗通維戊作庚午)旣伯(音禡説/文作禡)旣禱(叶有韻/當口翻)

(説文豐氏/本俱作禂)田車旣好(叶有韻/許厚翻)四牡孔阜(有韻豐/本作□)升彼大

阜(同上豐/本作&KR0671;)從其羣醜(有韻豐本作魗良賦也吉善也楚/辭云吉日兮辰 天干為日地支)

(為辰日干五剛五柔甲丙戊庚壬五奇為剛乙丁己辛/癸五偶為柔十二支六陽六隂子寅辰午申戌為陽丑)

(卯巳未酉亥為隂對月言日以日統辰故此章單言戊/稱吉日而後章兼言庚午亦稱吉日也曲禮云外事以)

(剛日内事以柔日鄭𤣥皆主祭祀言而以出郊之祭為/外事郊内之祭為内事孔穎達駮之謂郊天是國外之)

(事應用剛日而郊特牲云郊之用辛非剛也社稷是郊/内應用柔日而郊特牲云祀社日用甲非柔也崔靈恩)

(則謂外事指用兵之事内事指宗廟之祭所以不及郊/社者以郊社之禮尊不可以外事内事律之崔説比鄭)

(為允孔叢子云凡類禡皆用甲丙戊庚壬之剛日此詩/所咏旣伯旣禱禡祭之禮也然則吉日維戊即田獵之)

(日以次章庚午推之後於庚午八日於辰屬寅朱子以/為戊辰非也何以知之以後章旣差我馬之句知之若)

(果此日為戊辰則旣言四牡孔阜從其羣醜矣何待閲/二日後始行差擇其馬乎又按寅午同氣孟康云南方)

(火火生於寅盛於午火性炎猛其氣精專嚴整故為廉/貞是也詳見次章旣伯旣禱田祭也伯通作貊亦作貉)

(鄭司農讀為禡王制云天子將出征類於上帝宜乎社/造乎禰禡於所征之地孔叢子云已克敵使擇吉日復)

(禡於所征之地柴於上帝祭社奠祖以告克鄭云禡師/祭也為兵禱其禮亡其田獵之祭則名之為貉周禮蒐)

(苗獮狩有司皆表貉於陳前又肆師職云凡四時之大/田獵祭表貉則為位甸祝職云掌四時之田表貉之祝)

(號鄭注謂貉讀為千百之百於立表處為師祭祭造軍/法者禱氣勢之增倍也其神葢蚩尤或曰黄帝杜子春)

(讀亦同云貉兵祭也田以講武治兵故有兵祭習兵之/禮故貉祭禱氣勢之十百而多獲邢昺云貉之言百祭)

(祀此神求獲百倍也愚按貉貊本是一字以百解貊無/乃強解讀貉為百亦未必然又有言祭貉以導獸者要)

(皆附會之説以愚意揣之政繇古人讀貊與禡同音遂/訛禡為貊耳禡祭名也故字从示其以馬諧聲義必有)

(取或殺馬為牲或以馬者國之大事克敵必藉馬故為/馬祈福亦未可知師田皆行軍之事其同有禡祭焉宜)

(也觀説文旣伯作旣禡可證今韻會中伯字亦有禡音葢/繇伯貊相訛而然無足疑者此旣伯即田獵之日表貉)

(之祭也毛傳以伯為馬祖按周禮較人職云春祭馬祖/執駒夏祭先牧頒馬攻特秋祭馬社臧僕冬祭馬步獻)

(馬講御夫馬祖鄭以為天駟天駟房也晉天文志云天/駟為天馬主車駕南星曰左驂次左服次右服次右驂)

(亦曰天廏孔云馬與人異無先祖可尋故取孝經説房/為龍馬是馬之祖先牧始養馬者馬社舊説謂始乗馬)

(者或云廏中土神也馬步舊謂神為災害馬者一云行/神四時之祭各有所為未聞田獵有馬祖之祭亦從未)

(聞馬祖有伯之稱也祖者始也伯者長也二義懸殊何/得以伯當祖乎祈福曰禱毛以為禱獲是也戰必禱克)

(田必禱獲説文作禂云禱牲馬祭也按禱牲馬祭分為/二事周禮甸祝職云禂牲禂馬皆掌其祝號杜子春註)

(云為田禱多獲禽牲為馬禂無疾觀此禂牲即貉祭所/禱禂馬即較人四時之祭所禱皆名為禂也此詩既伯)

(旣禱乃甸祝所職也爾雅以為馬祭似誤以禂牲為禂/馬耳又小宗伯職云凡王之會同軍旅田役之禱祠肄)

(儀為位則以伯為小宗伯亦通惟於旣字文理似不甚/順田車二句解見車攻篇周禮田僕職云掌馭田路以)

(田掌佐車之政設驅逆之車田路王所乗即此田車是/也驅逆之車謂之佐車下章旣差我馬皆用之於驅逆)

(者阜説文云山無石者爾雅髙平曰陸大陸曰阜大阜/曰陵今曰大阜正當名陵耳從從禽也以追逐其後故)

(曰從醜鄭云衆也謂禽獸之羣衆也孔云車牢馬徤故/得歴險從禽嚴粲以田車四語皆禱辭言告神以將田)

(獵其實戊日未田也亦似可通但以車攻篇田車既好/四牡孔阜二語例之明是紀事語耳左昭三年鄭伯如)

(楚子産相楚子享之賦吉日旣享子産乃具田備/王以田江南之夢楚靈賦詩自擬天子其汰如此)　吉

日庚午(虞/韻)旣差我馬(叶語韻/滿補翻)獸之所同麀(豐本/作&KR1350;)鹿麌麌

(韻説文/作噳噳)漆沮之從天子之所(叶麌韻讀如數爽主翻麌/賦也庚剛日也外事以剛)

(日擇馬以田亦外事也孔云必用午日者葢於辰午為/馬故也邢凱云古今涓吉外事用剛日内事用柔日如)

(甲子為剛乙丑為柔至為簡易甲午治兵壬午大閲吉/日庚午旣差我馬皆外事也故用剛日丁丑燕之乙亥)

(嘗之凡祭之用丁用辛内事也故用柔日社祭用甲郊/以日至亦不拘也後世術家旣多互相矛盾禇先生云)

(武帝聚會占家問某日可娶婦乎五行家曰可堪輿家/曰不可又有建除叢辰天人太乙歴家凡七種所言吉)

(凶相半制曰避諸死亡以五行為主今觀諸歴一日之/内有吉有凶當如武帝主一家可也鄭鮮之啟宋武帝)

(明旦見蠻人是四廢日答曰吾初不擇日此亦可法又/翼奉云北方之情好也好行貪狼申子主之東方之情)

(怒也怒行隂賊亥夘主之貪狼必待隂賊而後動隂賊/必待貪狼而後用二隂並行是以王者忌子卯也禮經)

(避之春秋諱焉南方之情惡也惡行廉貞寅午主之西/方之情喜也喜行寛大己酉主之二陽並行是以王者)

(吉午酉也詩曰吉日庚午上方之情樂也樂行姦邪辰/未主之下方之情哀也哀行公正戌丑主之辰未屬隂)

(戌丑屬陽萬物各以其類應差廣韻云次也不齊等也/按爾雅云田獵齊足即差等其足力之謂也此以給從)

(王於田者吉日庚午乃追述之辭言先此已差馬以待/矣見戒備有索也凡四足而毛者謂之獸總名也禮記)

(注云獸者守也言力多不易可擒先湏圍守然後可獲/同合㑹也爾雅云鹿牡麚牝麀嚴云言牝鹿則見蕃息)

(之意又羅願云鹿自有無角者名為麀鹿麌當依説文/作噳云糜鹿羣口相聚也若如字解則麕牡曰麌爾雅)

(麕牡麌牝麋是也鄭云麌復麌言多也於鹿則舉牝於/麕則舉牡足盡乎麕鹿之類矣二説皆通漆沮二水名)

(即緜篇之沮漆是也在漢扶風之地漆水出杜陽縣岐/山北沮水與漆水合流至岐山入渭詳見緜篇與潜之)

(猗歟漆沮不同愚所以定此詩為成王大蒐岐陽之詩/者正以此一語定之從猶循也言循漆沮之濵以行也)

(漆沮與岐陽相近故云然天子謂成王/也岐陽之地為天子大蒐之所在也)　瞻彼中原其

祁(爾雅/作麎)孔有(韻亦叶紙/韻羽軌翻)儦儦(説文豐本俱作伾伾陸徳/明本作麃麃一作爊爊後)

(漢書注韓詩/俱作駓駓)俟俟(紙韻文選注薛君章句/俱作騃韓詩作駿駿)或羣或友(有/韻)

(亦叶紙韻/羽軌翻)悉率左右(叶有韻云九翻亦/叶紙韻羽軌翻)以燕天子(紙韻/亦叶)

(有韻濟口翻道賦也仰視曰瞻中原朱子云原中也祁/通作岐謂山 之旁出者愚意當即指岐山也山有兩)

(岐故名孔有甚有也指獸言儦説文云行貌俟説文云/大也言儦然而來者皆獸之大者也又薛君章句及毛)

(傳云趨則儦儦行則俟俟則此俟當通作竢言相待而/緩行也周語云獸三為羣毛傳云獸二曰友孔云或三)

(三為羣或二二為友是其甚有也自三以上皆稱羣不/必要三也悉盡率循燕安也鄭云悉驅禽順其左右之)

(宜以安待王之射也孔云趨逆之車驅而至於彼防虞/人乃悉驅之循其左右之宜以禽必在左射之或令左)

(驅令右皆使天子/得其左廂之便也)　旣張我弓旣挾我矢(紙/韻)發彼小豝

殪(豐本/作壹)此大兕(紙/韻)以御賓客且以酌醴(叶紙韻力紙翻/ 賦也張説文)

(云施弓弦也我主天子而言儀禮注云方持弦矢曰挾/郝敬云挾夾同兩物夾一曰挾矢在弦上以大二指夾)

(而引之也發發矢豝解見騶虞篇嚴云傳言百發百中/則發有中否今曰發彼小豝言發則中豝矢無虚發不)

(待言中也殪毛云壹發而死也兕獸名羅願云重千斤/或曰即犀之㹀者兕似牛犀似豕兕青而犀黑兕一角)

(而犀二角以此為異然兕之革堅故犀甲只夀百年而/兕甲夀二百年射以得兕為雋故周時美殪此大兕唐)

(叔虞射兕於徒林殪以為大甲為是武也以享晉封其/後世之臣相與傳道之而楚人招魂稱君王親發兮躭)

(青兕以為物之偉觀可以娱魂而來之云爾孔云虞人/旣驅禽待天子故言旣張我天子所射之弓旣挾我天)

(子所發之矢發而中彼小豝亦人殪此大兕也小豝大/兕俱是發矢殺之但小者射中必死苦於不能射中大)

(者射則易中惟不能即死小豝云發言發則中之大兕/言殪言射着即死異其文者言中㣲而制大也或云發)

(見其巧殪見其力勸侑曰御賔客謂從王大蒐之諸侯/也孔云周禮六服之内其君為大賔其臣為大客彼對)

(文則君為大賔臣為大客若散則賔亦客也故此賔客/并言之劉公瑾云此言進禽於賔客亦猶車攻言大庖)

(不盈之意酌説文云盛酒行觴也醴説文云酒一宿熟/也文選註云甜而不泲也周禮酒正職云辨五齊之名)

(一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊注/云泛者成而滓浮泛泛然醴猶體也成而滓汁相將盎)

(猶翁也成而翁翁然葱白色緹者成而紅赤沈者成而/滓沈自醴以上尤濁盎以下差清謂之齊者每有祭祀)

(以度量節作之也且以酌醴者鄭云酌而飲羣臣以為/俎實孔云左傳天子饗諸侯毎云總醴命之宥是饗有)

(醴也杜預云先置醴酒示不忘古也嚴云周官五齊味/薄所以祭也三酒味厚人所飲也坊記醴酒在室醍酒)

(在堂則五齊亦曰酒醴味甜於餘齊與酒味殊穆生不/嗜酒故元王毎置酒常為穆生設醴見醴與酒味異也)

(饗為盛禮惟王饗諸侯則設醴示不忘古禮之重也旣/得禽獸則以為俎實進於賔客又且以酌醴而饗舉行)

(盛禮也吕祖謙云車攻吉日皆以蒐狩為言何也葢蒐/狩之禮所以見王賦之復焉所以見軍實之盛焉所以)

(見師律之嚴焉所以見上下之情焉所以見綜理之周/焉欲明文武之功業者觀諸此足矣馬融云夫樂而不)

(荒憂而不困先王所以平和府藏頥養精祌致之無疆/故戛擊鳴球載於虞謨吉日車攻序於周詩聖主賢君)

(以増盛美豈徒/為奢淫而已哉)

　　吉日四章章六句(序云美宣王田也能慎㣲接下/無不自盡以奉其上焉朱子謂)

　　(慎微以下非詩本意或曰篇中兩諏吉日所謂愼/㣲也旣差我馬所謂接下也若悉率左右以燕天)

　　(子則所謂無不自盡以奉其上者也以此解序得/矣然究於詩義何涉申培説謂宣王畋獵復古史)

　　(籕美之焦氏易林亦云吉日車攻田弋獲禽宣王/飲酒以告嘉功總之因毛傳篇次以類繫此詩於)

　　(車攻之後遂并屬之宣王耳然宣王自圃田一狩/之外其他皆不見於史即岐陽石鼓舊相傳為宣)

　　(王獵碣而楊慎援據左傳且疑為成王時詩矣若/子貢傳以為宣王閲武其謬益甚愚疑此詩為即)

　　(由庚葢以吉日庚午之句取之篇末曰以御賔客/且以酌醴故燕饗通用果爾則是詩在周公作儀)

　　(禮時已有之其為/成王之詩明矣)

　詩經世本古義卷十之中

欽定四庫全書

　詩經世本古義卷十之下

　　　　　　　　　　　　　明　何楷　撰

　　周成王之世詩

　振鷺(禮記作/振羽)周成王時㣲子來助祭于祖廟先習射

　于澤宫周人作詩以美之(此與有瞽有客皆一時之/詩為㣲子作也何以知其)

　(為㣲子也㣲子之封宋也統承先王修其禮物作賔/于王家故有客之詩曰亦白其馬商尚白也鷺乃白)

　(鳥而我客之容似之意者其衣服車旂之類皆用白/與此以知其為㣲子也何以知其在成王時來助祭)

　(也書序云成王既黜殷命殺武庚命㣲子啟作㣲子/之命是則㣲子之封宋也自成王始命之而詩大雅)

　(文王篇乃周公所作以訓成王者其曰商之孫子侯/服于周厥作祼將常服黼冔白虎通謂言㣲子服殷)

　(之冠助祭于周此以知㣲子在成王時來助祭也何/以知其習射于澤宫也禮天子將祭必習射于澤澤)

　(者所以擇士也已射于澤而後射于射宫射中者得/與于祭不中者不得與于祭此詩言西雝雝者天子)

　(之辟雝正澤宫也此以知其為將祭而先習射也澤/宫自習射而外亦有以他事至者與曰有之其一為)

　(郊祀家語及郊特牲皆云卜郊之日王親立于澤官/以聽誓命受教諫之義也其一為養老樂記云食三)

　(老五更于太學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳/冕而總干所以教諸侯之弟也然則此客之在西雝)

　(也何以知其不為彼二者而至與曰以有瞽之詩例/之彼祭祖廟之詩也而曰我客戾止此亦曰我客戾)

　(止大抵同時咏耳故/知其為助祭祖廟也)

振鷺于飛于彼西雝(冬韻薛君/章句作雍)我客戾止亦有斯容(冬/韻)

(也興中有比也振錢氏云自振其羽也鷺毛傳云白鳥/ 陸璣云水鳥也好而潔白故謂之白鳥齊魯之間謂)

(之舂鋤遼東樂浪吳楊人皆謂之白鷺大小如鴟青脚/髙尺七八寸尾如鷹尾喙長三寸陸佃云鷺步于淺水)

(好自低昂故曰舂鋤色雪白頂上有絲毿毿然長尺餘/欲取魚則弭之亦或謂之白露今人畜之極有馴擾者)

(每至白露降日則定飛揚而去不可復畜矣俗説雌雄/相眄則産羅願云鷺潔白而善為容其集必飛舞而下)

(其翅背上皆有長翰毛江東人取為接離海録云一名/帶絲禽格物論云一名屬玉雝當通作廱王氏云辟廱)

(也辟廱有水鷺所集也辟廱解見靈臺篇朱子云先儒/多謂辟廱在西郊故曰西雝王應麟云即旋丘之水其)

(學即所謂澤宫也鄭𤣥云白鳥集于西雝之澤言所集/得其處也我客㣲子也尊之曰客親之曰我客愛敬兼)

(至也按有客之詩序以為㣲子來見祖廟左昭二十五/年宋樂大心曰我于周為客然則此客之為稱㣲子明)

(矣孔頴逹云客者敵主之言諸侯之于天子雖皆有賔/客之義但先代之後時王偏所尊敬特謂之客戾通作)

(麗說文云旂行也止息也戾止據西雝而言我客與衆/諸侯來助祭者偕行而止息於此將習射以與祭也斯)

(指鷺也容自禮物言之如車旂服御之類從其先代所/尚亦如鷺色之潔白然也孔云受命之祖皆聖哲之君)

(故能克成王業功濟天下後世子孫無道䘮其國家遂/令宗廟絶享非仁者之意也故王者既行天罰封其支)

(子爵為上公使得行其正朔用其禮樂所/以尊賢徳崇三統明王位非一家之有也)　在彼無惡

(叶遇韻/烏故翻)在此無斁(叶遇韻都故翻中庸/及薛君章句俱作射)庶幾夙夜以永

終譽(叶遇韻讀如裕俞戍翻解賦也彼此主客相對之/辭惡猶怨也斁說文云 也謂恩禮衰替也錢天)

(錫云為勝國之遺易起猜嫉在革命之際易生厭薄陳/氏云在彼不以我革其命而有惡于我知天命無常惟)

(徳是與其心服也在我不以彼墜其命而有厭于彼崇/徳象賢統承先王忠厚之至也輔廣云在彼無惡其心)

(公也在此無斁其心厚也公則順天厚則盡道萬尚烈/云說者於有客章以白其馬追琢其旅為在彼無惡以)

(去而留追而綏為在此無斁曰庶幾者期望之也夙夜/乃循環無窮之意永說文云長也終者對今之辭譽說)

(文云稱也此日彼此各盡其道固為人所稱譽矣自今/以徃庶幾時時如此而後可以終有此譽成王告㣲子)

(曰與國咸休永世無窮又曰以蕃王室毗予一人俾我/有周無斁皆比意也中庸云君子動而世為天下道言)

(而世為天下法行而世為天下則逺之則有望近之則/不厭詩曰在彼無惡在此無射庶幾夙夜以永終譽君)

(子未有不如此而蚤有譽於天下者也引詩之意謂君/子與天下精神意慮兩兩綰結無時不然故能終譽亦)

(與此詩意彷彿相近陳際泰云仍以國制而不改周以/後無此也待以客禮而不臣周以後無此也㣲子之命)

(猶有戒勑之辭至振鷺而益渾融矣無惡無斁夙夜終/譽之語抑何愛而婉也若惡傷其意者然噫嘻後世無)

(望此矣當塗之待山陽典午之待歸命始終保全其去/古猶近乃劉豫獨何心也哉羅泌云武王既勝商殺紂)

(即武庚而立之夫弔其民誅其君而乃立其子獨不以/其他日之將不利而廢之此周之至徳也及武庚之作)

(難三監淮夷並起應之當此之時周之事亦洶矣周公/于是焉濯征龕代至久而後克之兹宜深監武庚之事)

(而乃更立商王之元子㣲子啟夫以㣲子之賢吾君之/子顧乃使之代商後而邦之宋宋為故亳商之舊都民)

(之被其澤者固未忘也使㣲子而非人少異其志則全/商之地確非周矣而成王周公方且晏然命之統承先)

(王修其禮物不少為疑而宋之臣人卒以安堵非聖人/之盛徳能如是乎于以是知立國惟在于賢而不在于)

(疑之多也秦漢而下不原仁義而徒汲汲以防虞天下/為心豈不大可慚哉禮仲尼燕居篇子曰禮有九焉大)

(饗有四焉苟知此矣雖在畎畝之中事之聖人已兩君/相見揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂)

(闋下管象武夏籥序興陳其薦爼序其禮樂備其百官/如此而后君子知仁焉行中規還中矩和鸞中采齊客)

(止以雍徹以振羽是故君子無物而不在禮矣注謂振/羽即振鷺徹以振羽者言禮畢徹器之時歌振鷺也在)

(彼無惡在此無斁主賔/歡洽於斯為盛故歌之)

　　振鷺二章章四句(舊作一章八句二序及蔡邕獨/斷朱傳皆以為 王之後來助)

　　(祭之詩鄭𤣥云二王夏殷也其後杞也宋也按書/傳云天子存二代之後與己三所以通夫三統立)

　　(三正郊特牲亦云天子存二代之後猶尊賢也尊/賢不過二代而已然又有所謂三恪者何鄭駮異)

　　(義曰三恪尊于諸侯卑于二王之後則杞宋以外/别有三恪樂記曰武王克商未及下車而封黄帝)

　　(之後于薊帝堯之後于祝帝舜之後于陳所謂三/恪者其是乎惟杜預云周封夏殷二王後又封舜)

　　(後謂之恪并二王之後為三國其禮轉降示敬而/已此解未確陵川郝氏曰三皇始制封建著為令)

　　(諸侯有罪方伯連帥請于天子而征之天子無道/三恪之國徧告方伯連帥率天下諸侯而伐之此)

　　(三恪所從來矣左傳曰武王以元女大姬配胡公/而封諸陳以備三恪蓋薊祝待陳而備非祀宋待)

　　(陳而備也若夫二王之後亦有隆殺左傳皇武子/曰宋先代之後也于周為客天子有事膰焉有䘮)

　　(拜焉女叔侯曰把夏餘也子太叔曰夏肄是屏此/雖以其後世即東夷故然周之尊把不及其尊宋)

　　(明矣此詩以振鷺發咏明是以宋從殷尚為言固/非兼杞申培說但以為先代之後助祭于周而勞)

　　(之之歌混稱先代了無主名要是夢論朱子又云/㸔此文意都無告神之語恐是獻助祭之臣古者)

　　(祭毎一受胙主與賔尸皆有獻酬之禮既畢然後/亞獻至獻畢復受胙如此禮意甚好有接續意思)

　　(到唐時尚然今併受胙于諸獻既畢之後主與賔/意思皆隔了黄光昇駮之云按正祭時未有獻助)

　　(祭之臣之樂歌者統於尊也祭後歸諸侯賔客之/俎獨留同姓燕飲亦未見二王之後在此想别日)

　　(燕飲故歌此詩耳濮一之亦謂疑此㣲子來朝始/至而王燕勞之所奏之樂歌今按果如所說則此)

　　(詩當班在雅中不得列之于頌且西雝二字竞無/著落季本又謂此詩必専為武庚而發蓋武庚庸)

　　(愚不知天命故欲使之觀樂辟雝以養徳庶幾其/能忠順耳鄒忠𦙍亦以為周之嘉客孰先武庚作)

　　(賔王家豈㣲子哉是皆鑿/空無據之談不足信也)

　有瞽成王大祫也合諸樂于太廟奏之㣲子以客禮

　來助祭詩人紀述其事(序云始作樂而合乎祖也朱/傳及申培說因之愚按序意)

　(謂成王至是始行合祖之禮大奏諸樂云爾非謂以/新樂始成之故合乎祖也合祖者祫祭之謂其禮有)

　(二曰時祫曰大祫王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝/四時之祭惟春礿不祫夏禘秋嘗冬烝皆祫此時祫)

　(也對大祫而言亦曰小祫春秋文二年八月大事于/太廟公羊傳曰大事者何大祫也大祫者何合祭也)

　(其合祭奈何毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升/合祭于太祖此所謂大祫也小祫止及未毁廟之主)

　(大祫則并及于毁廟之主以禮文徴之禮器曰周旅/酬六尸此天子之禮也曽子問曰祫于太廟祝迎四)

　(廟之主此諸侯之禮也夫天子旅酬止于六尸諸侯/迎主止于四廟則小祫之僅及于未毁廟之主明矣)

　(杜預曰逸禮記祫于太廟之禮云毁廟之主升合食/而立二尸此則大祫并及于毁廟之主與公羊說脗)

　(合者也但大祫年月經無明文鄭𤣥謂魯禮三年䘮/畢而祫于太廟明年春禘于羣廟自爾以後五年而)

　(再盛祭一禘一祫杜佑闡其說謂古者天子諸侯三/年䘮畢皆合先祖之神而享之以生有慶集之歡死)

　(亦應備合食之禮縁生以事死因天道之成而設禘/祫之享皆合先祖之神而享之按䘮畢而致新主于)

　(廟謂之吉禘公羊解大事為大祫即吉禘也雖其以/新主合于舊主不妨得祫之名而大祫自有大祫之)

　(禮未容以吉禘當之至鄭氏所謂禘祫相因蓋本于/公羊傳五年而再殷祭之說楊氏闢之謂殷祭乃大)

　(祫之祭也五年而再殷祭即三年一祫五年再祫猶/天道三歳一閏五歳再閏耳于禘祭手何與此其說)

　(殊朗然可信乃大祫之月崔靈恩則謂祭以秋以合/聚羣主其禮最大必秋時萬物成熟大合而祭之東)

　(漢張純則謂祫以冬十月五穀成熟物備禮成故合/聚飲食二說意頗相近而未知孰是至此詩之所以)

　(定為大祫者以楚茨祫嘗之詩也則有祝祭于祊之/語信南山祫烝之詩也則有是烝是享之語而此詩)

　(但渾言先祖是聽而已非大祫而何嘗考竹書成王/九年春正月有事于太廟初用勺意者其即此時乎)

　(抑又有疑焉王制所謂祫禘者夏祭也自周公升禘/為大祭更名夏祭為禴先儒謂禴祭以樂為主故其)

　(字从龠龠者樂之竹管三孔以和衆聲也是詩所舉/不及品物惟悉數樂器而已則謂即祫禘之祭亦無)

　(不可請以/俟知者)

有瞽有瞽(麌/韻)在周之庭(豐氏本/作廷)設業設虡(叶麌韻讀如/枸果羽翻)

崇牙樹(樂書/作植)羽(麌/韻)應田(爾雅周禮注/豐本俱作朄)縣鼓(麌/韻)鞉(陸徳明/本豐本)

(俱本/鼗)磬柷圉(叶麌韻讀如麌魚/矩翻豐本作敔)既備乃奏簫管備舉(叶/麌)

(韻讀如踽/果羽翻)喤喤厥聲(庚/韻)肅雝(禮記作雍爾/雅注作噰)和(去/聲)鳴(庚/韻)先

祖是聽(豐本/作聒)我客戾止永觀厥成(庚韻但賦也瞽說文/云目 有联也徐鍇)

(云按書說言漫若鼓皮也联但有黒子外㣲黒影而已/此有瞽毛傳以為樂官也重言有瞽者見所有者非一)

(瞽也鄭𤣥云瞽矇也目無所見于音聲審也周禮上瞽/四十人中瞽百人下瞽百六十人有眡瞭者相之陳暘)

(云耳目形也聰明神也聾瞶者其神在目不在耳故以/之司視而掌火瞽矇者其神在耳不在目故以之司聽)

(而鼓樂其使人也可謂器之矣傳曰黄帝使神瞽考中/聲夏書曰瞽奏鼓禮曰御瞽幾聲之上下詩曰矇瞽奏)

(公國語曰矇瞍修聲則瞽矇之職自古以固然非特周/也在周之庭孔穎逹云皆在周之廟庭也黄佐云曰周)

(庭則非復商之庭矣陳暘云有瞽有瞽兼上中下瞽而/言之也其來則大司樂詔之其歌則太師帥之相之則)

(在眡瞭焉孔子言相師之道豈非眡瞭之職與在周之/庭蓋有眡瞭相之不特及階及席而已又韓詩外傳云)

(太平之時無瘖&KR2334;跛眇尫蹇侏儒折短父不哭子兄不/哭弟道無襁負之遺育然各以序終者賢醫之用也故)

(安止平正除疾之道無他焉用賢而已矣詩曰有瞽有/瞽在周之庭紂之餘民也此全非詩㫖設說文云施陳)

(也从言从殳殳所以驅遣使人也業虡解見靈臺篇毛云/植者為虡横者為栒業大版也所以飾栒為縣也捷業)

(如鋸齒孔云虡者立于兩端栒則横入于虡其栒之上/加之以業所以飾此栒而為懸設也栒亦作簨又作筍)

(按考工記有鐘虡磬虡而說文解虡為鐘鼓之柎則鐘/鼓磬皆有虡也其所以懸則在于業也設業設虡乃謂)

(設業于所設之虡耳崇牙業上之飾毛云卷然可以縣/也孔云栒之上加以大板側著于栒其上刻為崇牙似)

(鋸齒捷業然故謂之業牙即業之上齒也以其形卷然/得掛繩于上故言可以為懸也樹羽毛云置羽也朱子)

(云置五采羽孔云置之于筍虡之上角按禮明堂位篇/云夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣據考工記筍)

(飾以鱗屬故曰龍簨虡也殷又于龍上刻畫之為重牙/以掛懸紞名曰崇牙者以牙為業之上齒所處者髙故)

(也璧翣者注謂周人畫繪為翣樹于翣之角上載以璧/垂五采羽其下也陳暘云筍之上有業業之上有崇牙)

(筍之兩端又有璧翣鄭氏謂載璧垂羽是也蓋筍虡所/以架鐘磬崇牙璧翣所以飾筍虡夏后氏飾以龍而無)

(崇牙商飾以崇牙而無璧翣至周則極文而三者具矣/故周頌曰設業設虡崇牙植羽是也爾雅云大鼓謂之)

(鼖小者謂之應毛傳訓應為小鞞孔云此大射禮應鞞/也田通作&KR0615;鄭云應鞞之屬也聲轉字誤變而作田孔)

(云&KR0615;字以柬為聲聲既轉去柬惟有申在申字又誤去/其上下故變作田也愚按書君奭篇申勸文王之徳禮)

(記亦訛作田觀文王之徳申田相混鄭孔之說可信陳/祥道云大射有朔鼙應鼙詩又以應配朄則朔鼙乃朄)

(鼓也以其引鼓焉故曰朄以其始鼓焉故曰朔是以儀/禮有朔無朄周禮有朄無朔猶儀禮之𤣥酒周禮之明)

(水其實一也鄭氏以應與&KR0615;及朔為三鼓恐不然也大/射建鼓南鼓應鼙亦南鼓而居其東建鼓東鼓朔鼙亦)

(東鼓而居其北則鼙與鼓皆建而鼙常在其左矣朔作/而應應之朔在西應在東則凡樂之奏常先西矣按周)

(禮太師職云大祭祀帥瞽登歌令奏撃拊下管播樂器/令奏鼓朄大饗亦如之小師職云大祭祀登歌擊拊下)

(管擊應鼓徹歌大饗亦如之是則鼓&KR0615;擊應皆在堂上/擊拊之時而鼓朄職于太師擊應職于小師則應比朄)

(為賤矣儀禮應鼙朔鼙舊說謂應鼙者應朔鼙也朔者/始也先擊朔鼙次擊應鼙然則堂下鼓&KR0615;與堂上之擊)

(拊同時而擊應繼鼓&KR0615;而起亦取其與&KR0615;相應故名應/耳陳暘云於歌言登則知管之為降於管言下則知歌)

(之為上堂上之樂衆矣其所待以作者在乎奏擊拊堂/下之樂衆矣其所待以作者在乎奏鼓朄舜之作樂言)

(拊詠於上言鼗鼓於下樂記亦曰㑹守拊鼓蓋拊為衆/器之父鼓朄為衆聲之君以拊為父凡樂待此而作者)

(有子道焉以鼓&KR0615;為君凡樂待此而作者有臣道焉又/云堂下之樂以管為本器之尤小者也應之為鼓鞸之)

(尤小者也禮器曰縣鼓在西應鼓在東作樂及其小者/乃所以為備也太師大祭祀擊拊鼓朄亦此意歟當堂)

(上擊拊之時則堂下擊應鼓&KR0615;以應之然後播鼗而鼓/矣應施于擊拊又施于歌徹其樂之終始歟縣鼓毛云)

(周鼓也明堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人縣鼓/陳暘云昔少昊氏造建鼓夏后氏加四足商人貫之以)

(柱周人縣而擊之縣鼓本出于建鼓則縣鼓大鼓也應/田縣鼓先小後大所以為備樂也愚按路鼓鼖鼓皆為)

(大鼓以周禮考之則此縣鼓乃路鼓陳祥道以為晉鼓/非也周禮鼔人職云以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以)

(路鼓鼓鬼享此祭宗廟故知為路鼓也鞉鄭𤣥云如鼓/而小持其柄摇之旁耳還自擊劉熙云鞉𨗳也所以𨗳)

(樂作亦作鼗爾雅云大鼗謂之麻小者謂之料又作鞀/月令云修鞀鞞先儒謂小鼓有柄曰鞀大鞀謂鞞愚按)

(此鼗即路鼗也周禮大司樂職云靁鼓靁鼗冬日至於/地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣)

(靈鼓靈鼗夏日至於澤上之方丘奏之若樂八變則地/衹皆出可得而禮矣路鼓路鼗於宗廟之中奏之若樂)

(九變則人鬼可得而禮矣陳暘云鼗於鼓為小所以兆/奏鼓者也鼓以節之鼗以兆之作樂之道也鼔則擊而)

(不播鼗則播而不擊靁鼓靁鼗六面而工十有二以二/人各直一面左播鼗右擊鼓故也靈鼔靈鼗八面而工)

(十有六路鼓路鼗四面而工八人亦若是歟商頌言置/我鞉鼓則鞉與鼓同植非有播擊之異與周制差殊矣)

(鬻子曰禹之治天下也縣五聲以聽曰語寡人以獄訟/者揮鞀吕氏春秋曰武王有戒謹之詔繇是觀之欲誡)

(者必播鞀鼓矣蓋鞀鼗奏鼓者也作堂下之樂必先鼗/鼓者豈非樂記所謂先鼓以警戒之意歟又云鞉鼓二)

(者以同聲相應故祀天神以靁鼓靁鼗祭地祇以靈鼓/靈鼗享人鬼以路鼓路鼗樂記亦以鞉鼓合而為徳音)

(周官少師亦以鞉鼓并而鼓之也磬頌磬笙磬也陳暘/云大射之儀樂人宿縣于阼階東笙磬西面西階之西)

(頌磬東面蓋應笙之磬謂之笙磬應歌之磬謂之頌磬/笙磬在東而面西頌磬在西而面東頌磬歌于西是南)

(嚮北嚮以西方為上所以貴人聲也笙磬吹于東是以/東方為下所以賤匏竹也大射鼗倚于頌磬西紘頌磬)

(在西而有紘是編磬在西而以頌磬名之特磬在東而/以笙磬名之又云鼗堂下之樂也磬堂上之樂也堂下)

(之鼗播則堂上之磬作矣故眡瞭以播鼗為先而擊頌/磬笙磬次之商頌言鞉鼓淵淵繼之依我磬聲亦是意)

(也柷毛云木椌也郭璞云柷如漆筩方二尺四寸深一/尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊圉通作敔毛云)

(楬也郭云形如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺/櫟之虞書云合止柷敔蔡沈云始作也則擊柷以合之)

(及其將終也則櫟敔以止之蓋節樂之器也陳祥道云/柷方二尺四寸隂也敔二十七鉏鋙陽也樂作陽也以)

(隂數成之樂止隂也以陽數成之固天地自然之理徐/光啟云柷之制中空蓋聲之所出以虚為本也敔之制)

(中實蓋聲之所止則歸實也王邦直云樂記曰聖人作/為椌楬祝敔椌楬皆一物而異名不言柷敔而言椌楬)

(者柷以中虚為用而聲出焉故又謂之椌敔以伏虎為/形而聲伏焉故又謂之楬蓋聲之出也樂繇之合聲之)

(伏也樂繇之止焉亦隂陽之義也陳暘云鞉所以兆奏/鼓堂下之樂也磬則上聲而逺聞堂上之樂也堂上堂)

(下之樂備奏其合止有時制命于柷敔而已既備者鄭/云懸也陳也皆已畢也奏者動作之義此則指金奏而)

(言凡樂必先奏鐘以均諸樂所謂鐘即十二律之鐘也/以周禮大司樂考之奏黄鐘歌大呂舞雲門以祀天神)

(奏太簇歌應鐘舞咸池以祭地祇奏姑洗歌南呂舞大/磬以祀四望奏蕤賔歌函鐘舞大夏以祭山川奏夷則)

(歌小呂舞大濩以享先妣奏無射歌夾鐘舞大武以享/先祖此詩言先祖是聽則其所奏可知也賈公彦云奏)

(者奏擊以出聲故據鐘而言歌者發聲出音故據聲而/說亦互而通也欲作樂先擊此二者之鐘以均諸樂是)

(以鐘師云以鐘鼓奏九夏鄭云先擊鐘次擊鼓論語云/始作翕如鄭云始作謂金奏也陳暘云言奏則堂下之)

(樂言歌則堂上之樂春秋傳曰晉侯饗穆叔奏肆夏歌/文王大明緜又曰晉侯歌鐘二肆取半以賜魏綘則奏)

(之與歌雖有堂上下之辨其實不離于六律六同也按/六同即六呂也樂叶圖徵有云撞鐘以知君鐘調則君)

(道得得非謂鐘所以均樂故以為諸樂之君與又按周/禮鐘師掌金奏凡樂事以鐘鼓奏九夏大司樂職亦云)

(凡大祭祀王出入則令奏王夏尸出入則令奏肄夏牲/出入則令奏昭夏彼所謂奏雖兼用鐘鼓而以金為主)

(故名金奏則此詩云乃奏或即指三夏之奏亦未可知/要之當據鐘而言也簫郭璞云大者編二十三管長尺)

(四寸小者十六管長尺二寸一名籟爾雅云大簫謂之/言小者謂之筊陳暘云謂之言以其管二十四無底而)

(善應故也謂之筊以其管十六有底而交鳴故也孔云/易通卦驗云簫長尺四寸風俗通云簫參差象鳯翼十)

(管長二尺其言管數長短不同蓋有大小故也要是編/小竹管為之耳管以笙言與商頌嘒嘒管聲不同笙之)

(為物列管匏中施簧管端以管為用者也觀執競篇言/磬筦將將明管與磬之相應也磬管之相應者惟笙磬)

(耳笙磬者應笙之磬鼓鐘之詩曰笙磬同音蓋亦指此/益可以明此管為笙之管也又按隂竹之管用於宗廟)

(周禮固有明文愚獨以此詩備舉衆音不應缺匏故定/主前說舉說文云對舉也簫管之樂俱在堂下備舉而)

(作之則堂下之器無或遺者矣上文但述樂器之名而/已此或言奏或言舉互相備也陳暘云周官眡瞭掌凡)

(樂事播鼗擊頌磬笙磬小師掌教鼓鼗柷敔塤簫管瞽/矇掌播鼗柷敔塤簫管是皆先鼗而磬次之先柷敔而)

(簫管次之是詩言鞉磬柷敔繼之簫管備舉固作樂之/序也論備樂而不及舞者舞所以節八音也言八音則)

(舞舉矣喤喤厥聲二句以堂上之樂言喤說文云小兒/聲詩其泣喤喤是也毛傳解鐘鼓喤喤為和也按老子)

(云含徳之厚比于赤子終日號而嗌不嗄和之至也正/喤字義疏厥聲人聲謂登歌也周禮大司樂職云九徳)

(之歌于宗廟之中奏之太師職云大祭祀帥瞽登歌瞽/矇職云掌九徳六詩之歌以役太師陳暘云聲樂之象)

(也金石絲竹樂之器也象形而上器形而下故郊特牲/曰歌者在上匏竹在下貴人聲也肅敬雍和也舊解如)

(此但雍字說文不載其訓為和義亦未詳如通作饗則取/煎和五味之和或通作雝則取雝渠音聲之和耳和說)

(文云相譍也作去聲讀乃唱和之和増韻云凡出聲者/皆曰鳴和鳴指琴瑟言琴瑟之聲與人之聲相應而鳴)

(肅肅然使人敬雍雍然使人和也記曰樂在宗廟之中/上下同聽之莫不和敬于此見矣按周禮小師掌教絃)

(歌鄭云絃謂琴瑟也歌依詠詩也賈云工歌詩依琴瑟/而詠之詩即詩傳云曲合樂曰歌也故鄉飲酒之屬升)

(歌皆有琴瑟也若不依琴瑟即爾雅徒歌曰謡也陳暘/云嘗考之虞書琴瑟以詠則琴瑟之聲所以應歌者也)

(歌者在堂則琴瑟亦宜施之堂上矣又云古之君子反/情以和其志比類以成其行然後發以聲音文以琴瑟)

(而堂上之樂作矣動以干戚飾以羽旄從以簫管而堂/下之樂作矣琴瑟作于堂上象廟朝之治簫管作于堂)

(下象萬物之治或問子何據而以肅雍和鳴指絃歌也/曰吾有所本之也周禮鄭司農注引古樂詩曰勅爾瞽)

(率爾衆工奏爾悲誦肅肅雝雝無怠無凶所謂悲指琴/瑟也樂記曰絲聲哀哀以立廉悲之義也所謂誦即歌)

(也文王世子春誦注謂歌樂以配樂而歌故云歌樂也/合悲與誦並奏而期之以肅肅雝雝則是詩之所指肅)

(雍其為堂上之絃歌明矣樂記篇子夏曰鄭音好濫淫/志宋音燕女溺志衛音趍數煩志齊音敖辟喬志此四)

(者淫于色而害于徳是以祭祀弗用也詩云肅雍和鳴/先祖是聽夫肅肅敬也雍雍和也夫敬以和何事不行)

(愚按此詩所紀大合諸樂唯有七音應田縣鼓鞉革也/磬石也柷敔木也乃奏金也簫竹也管匏也和鳴琴瑟)

(也但不及土陳暘云八音以土為主故虞書樂記之論/八音皆不言土又云左氏傳曰為之七音以奉五聲左)

(氏為七音之說蓋八音耳八音以土為主而七音非土/不和故書之益稷禮之樂記其言八音皆虚其土猶大)

(衍之數虚其一也大衍之數虚其一無害為五十七音/之數虚其土無害為八音也又云詩書不言土音易于)

(比離坎獨言缶不及七音者蓋八音以土為主猶五事/以思為主也故七音非土不和土非七音不備詩書舉)

(七音以見土推用以見體也易舉缶以見七音明體以/見用也自先祖是聽以下蒙上文亦皆主堂上而言觀)

(書益稷篇言琴瑟以詠而屬以祖考來格虞賔在位羣/后徳讓等語可見若鳥獸蹌蹌鳯凰來儀則繋之堂下)

(之樂矣先祖謂后稷也周官大司樂先妣文在先祖之/上此但言先祖不及先妣故知斷自后稷也后稷而下)

(毁廟未毁廟之主皆得合食于廟謂之祫祭成王之禰/武王亦當與焉而但以先祖總之者統于尊也我客戾)

(止與振鷺篇義同劉公瑾云虞賔在位則舜之作樂以/此為盛我有嘉賔則商人作樂以此為盛我客戾止則)

(周人作樂以此為盛也永說文云長也樂有聲有形先/祖神也神以聲感故曰聽我客人也人以形感故曰觀)

(此皆兼及衆樂非止絃歌特以尊神貴人故言之于堂/上耳成朱子云樂之一終也按樂以象成故曰成舜樂)

(九成武樂六成永觀厥成猶云自今以往我客來助祭/觀樂于周未之有艾焉而已陳暘云武樂六成周始作)

(備樂而合乎祖不過主大武而已記曰武始而北出再/成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公)

(左召公右六成復綴以崇天子武樂之成終于崇天子/戾止而觀成得非所以崇天子之意歟商頌我有嘉賔)

(亦不夷/懌同義)

　　有瞽一章十三句(蔡邕獨斷云始作樂合諸樂而/奏之所歌也詩固不為始合樂)

　　(作果為始合樂作也則無助祭之事我客何以來/歟鄧元錫又引或人之說曰序所云合于祖者謂)

　　(合于樂祖祭瞽宗樂歌也夫然則篇中明有先祖/是聽之語將何以稱焉子貢傳但存瞽合二字而)

　　(其餘/闕文)

　武大武一成之歌(出申/培說)首紀北出伐商之事為武樂

　六成之始故専得武名在九夏中疑即納夏亦名為

　遏(序云奏大武也唐孔氏及朱子皆謂周公象武王/之功作大武之樂蓋本于明堂位篇言周公攝政)

　(六年制禮作樂之說武王以武功定天下故樂以武/名四代之樂如大㲈大夏大濩大武皆稱大者以功)

　(成作樂為一代大事故耳樂記子曰夫樂者象成者/也且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而)

　(南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇/天子鄭𤣥云成猶奏也每奏武曲一終為一成賈公)

　(彦云舞人須有限約立四表以與舞人為曲别也舞/人從南表向第二表為一成從第二至第三為二成)

　(從第三至北頭第四表為三成舞人各轉身南向于/北表之北還從第一至第二為四成從第二至第三)

　(為五成從第三至南頭第一表為六成陳祥道云周/都商之西南商都周之東北故舞始而北出則出表)

　(之東北以商居東北故也三成而南則入表之西南/以周居西南故也疆南國然後可得而分治分治然)

　(後可得而復綴分治繫于臣故散而為二復綴統於/君故合而為一陳暘云文舞九成武舞六成何也曰)

　(二與四為六而坤用之兩地之數也一三五為九而/乾用之參天之數也文樂陽也其成以参天之數武)

　(樂隂也其成以兩地之數亦節奏自然之符也又云/周官大司樂奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖然則)

　(武奏大武歌是詩而舞之可知矣記有言八佾以舞/大武語其數也朱干玉戚以舞大武語其器也冕而)

　(舞大武語其服也周官樂記皆先大夏後大武以世/次先後言之祭義明堂位皆先大武後大夏者尊時)

　(王之制故也古者帝王之于天下入則揖遜出則征/誅其義一也然以文得之者必先乎文以武得之者)

　(必先乎武各適其時故也又季本云天子廟樂禮宜/九成意必尚有文舞九成如禮記所謂八佾以舞大)

　(夏者不在此武舞六成之數歟愚按聲以節舞唐賈/氏謂詩為樂章與舞人為節是也序于象舞大武皆)

　(言奏然象舞管奏也大武疑即納夏乃九夏之一則/金奏也大武之所以疑為納夏者以國語别名為遏)

　(而篇中有勝殷遏劉之語/知之詳見時邁篇小引下)

於(音/烏)皇武王無競維(左傳/作惟)烈(通篇俱無韻王賦也於歎/辭皇君也武 為天下君)

(之稱即所謂皇王也無競維烈義與執競同愚按此二/句乃櫽括武樂六成之起語舊說専主克商言亦通左)

(宣十二年晉師救鄭隨武子曰兼弱攻昧武之善經也/仲虺有言曰取亂侮亡兼弱也汋曰於鑠王師遵養時)

(晦耆昧也武曰無競維烈撫弱耆昧以務烈所可也一/說季本云無競者不争而不見其强也言大哉武王之)

(功不以力争天下維以徳服之執競而無競者也萬尚/烈云人知武王之烈而不知武王之烈以無競也皆通)

　允文允武克開厥後嗣武受之勝殷遏劉耆定爾功

(賦也此推言武王之善繼述也黄佐云文王之在周也/功徳最盛故天作頌太王而下及文王武頌武王而上)

(及文王蓋太王之功非文王無以底于成武王之功非/文王無以肇其始允說文云信也允文文王言信哉有)

(文徳之文王也文王之文徳于愛民而不忍殘民上見/之惠鮮懐保視民如傷文王之所以為文也克能開啟)

(也後後人也克開厥後鄭𤣥云能開其子孫之基緒也/與下文爾功對㸔三分有二肇造區夏是也嗣說文云)

(諸侯嗣國也字从冊从口司聲徐鍇云按尚書史祝冊/謂冊必于廟史讀其冊故從口㑹意嗣武受之鄭云嗣)

(子武王受文王之業也孔云既言文王開後即云嗣武/受之其文相承故以為嗣子武王也勝殷遏劉擬議之)

(辭必勝商而後可以遏劉武王之北出伐商為是故也/殷指紂也商自盤庚後改稱殷遏爾雅云止也說文云)

(㣲止也徐云繳綂使止也劉本作鎦說文云殺也遏劉/有以止紂殺言者有以武王自止其殺言者其實二意)

(皆有紂之作威殺戮毒痡四海固為殺機紂既播虐則/武之干戈必不可戢弓矢必不可櫜亦殺機也獨夫一)

(殄而殺機杜矣此勝殷之所以不容己也武成曰子小/子敢祗承上意以遏亂略孟子曰救民于水火之中取)

(其殘而已矣皆此意也李氏云大武之意在于止戈大/武之詩在于止殺耆鄭云老也按曲禮云六十曰耆汲)

(冢周書及史記皆載武王告叔旦曰惟天不享于殷發/之未生至于今六十年此則武王以耆歳伐殷之明據)

(也定即天下大定之定爾功者克開厥後之功對上文/文王言故稱文王為爾鄭云年老乃定汝之大功言不)

(汲汲于誅紂按書武成篇王若曰惟先王建邦啟土公/劉克篤前烈至于太王肇基王迹王季其勤王家我文)

(考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小/邦懐其徳惟九年大統未集予小子其承厥志此所謂)

(定爾功者也然以除暴救民安定天下則武之為武亦/不出于文之外矣徐光啟云文王事殷守其常也武王)

(伐紂通其變也紂惡已稔天下歸心武王于此勢不得/以己也不得已而為之乃所以善承其變之節也二聖)

(于此易地皆然故曰聖逹節夫子為之廣其說曰善繼/善述曰踐其位行其禮奏其樂而子思子引之以明中)

(庸之道中者隨時處中之謂也嚴云殷虐未除則文王/之文徳未能盡逹于天下非武王之武無以成文王之)

(文也武頌言文王之徳不可無武王之功為奏大武而/言之維清言周之成功皆本于文王之徳為奏象舞而)

(言之各有/攸當也)

　　武二章一章二句一章五句(舊只作一章七句按/左傳引耆定爾功一)

　　(語為武之卒章故知當分二章也朱子誤引傳以/此為大武之首章今考傳文乃卒字非首字 蔡)

　　(邕獨斷云周武所定一代之樂之所歌也按左宣/十二年楚莊王曰武王克商作頌曰載戢干戈載)

　　(櫜弓矢又作武其卒章曰耆定爾功其三曰鋪時/繹思我徂惟求定其六曰綏萬邦屢豐年竹書載)

　　(武王十二年作大武樂吕氏春秋云武王即位以/六師伐殷六師未至以鋭兵克之于牧野歸乃薦)

　　(俘馘于京太室乃合周公為作大武墨子亦云武/王因先王之樂又自作樂命曰象武象武即大武)

　　(也諸說俱相脗合朱子謂篇内已有武王之諡則/其說誤矣愚按周禮言舞大武意者大武之舞已)

　　(作于武王之世特其詩未備及周公時乃始成之/耳愚于武賚桓三詩外更定勺為大武之再成般)

　　(為大武之四成時邁即肆夏為大武之五成合此/六詩而大武六成之樂章俱無欠闕真千古快事)

　　(然亦非强為之附㑹牽合也或又因左傳以耆定/一語為武之卒章則所引其三其六當在共前何)

　　(以綴之于後斯可以見此語但是武詩一篇之卒/章而非大武全樂之卒章瞭然無疑矣子貢傳闕)

　　(文/)

　酌(儀禮禮記漢書風俗通樂書申培說豐氏本/俱作勺左傳荀子俱作汋白虎通作酌合)告成

　大武也(出/序)周公所作言能斟勺先祖之道也(出應劭/風俗通)

　(又班固漢書同但勺上無斟字/顔師古云勺讀曰酌酌取也)是為大武之再成象

　武王滅商之事亦名武宿夜(大武之舞作于武王之/世而樂章未備周公先)

　(後襍取諸詩可與舞容相附者以為之節至最後酌/詩作而六成之樂章始完故序曰告成大武也竹書)

　(成王九年春正月有事于太廟初用勺其即告成之/日乎張子謂勺是周公制禮樂時于大武有所增添)

　(其說是也乃朱傳謂此詩與賚般皆不用詩中字名/篇疑取樂節之名今按勺字說文訓為挹取則固有)

　(其義矣酌只當依儀禮禮記諸書通作勺先祖則指/文王也周公何以稱文王為先祖以此詩作于成王)

　(之世主成王而言耳其曰斟勺先祖之道者以末二/句取之詩意與武篇文義相屬彼曰嗣武受之勝殷)

　(遏劉此曰載用有嗣實惟爾公武王勝殷遏劉乃以/嗣文王至公為民之心非富天下也所謂挹取先祖)

　(之道者如此禮祭統篇云夫祭有三重焉獻之屬莫/重于祼聲莫重于升歌舞莫重于武宿夜此周道也)

　(孔頴逹云武宿夜是武曲之名皇氏云師說書傳云/武王伐紂至于商郊停止宿夜士卒皆歡樂歌舞以)

　(待旦因名焉熊氏云此即大武之樂也今按詩中言/遵養時晦即宿夜之說也至純熙而大介則甲子昧)

　(爽之事也戎衣一著而遂滅商自是周有天下故諸/舞之中莫重于此或引左傳隨武子云汋曰於鑠王)

　(師武曰無競維烈以汋與武並言疑汋不在武樂六/成之數不知武汋俱是樂章之名其全樂則名大武)

　(非謂武之一章可以盡之不然何/以三章别名賚六章别名桓也)

於(音/烏)鑠王師(支/韻)遵養時(豐氏本作/峕後同)晦時純熙(支/韻)矣是用

大介我龍(豐本/作寵)受之(支/韻)蹻蹻王之造(豐本造下/有旹字)載用有

嗣(叶支韻/祥慈翻)實維爾公(句/)允師(見上外賦也於歎辭鑠即/非繇 鑠之鑠朱子云以)

(火銷金之名自外以至内也王師武王伐商之衆也八/百諸侯皆已從周紂所有者惟畿内耳武王一旦稱兵)

(臨之外援已絶内勢將潰其象猶之鑠也遵說文云循/也循道而行以逹于商郊也養謂養威蓄銳不遽戰也)

(晦爾雅云冥也時晦謂時當晦㝠即停止宿夜之事也/書武成篇言癸亥陳于商郊俟天休命周語伶州鳩言)

(王以二月癸亥夜陳者指此樂記孔子曰總干而山立/武王之事也又曰久立于綴以待諸侯之至也皆謂是)

(時故舞象之也又左宣十二年晉師救鄭隨武子曰兼/弱攻昧武之善經也仲虺有言曰取亂侮亡兼弱也汋)

(曰於鑠王師遵養時晦耆昧也其解詩書俱誤純之言/全音之近也熙爾雅云光也時純熙矣謂辨色大明之)

(時詩之所謂㑹朝書之所謂甲子昧爽者也介之言甲/亦音近也是用大介朱子云所謂一戎衣也我龍指武)

(王也龍能變化武王變侯為王故以龍稱受之者受天/命而有商之天下也蹻說文云舉足行髙也造說文云)

(就也言卓越哉武王之所成就謂為天子也吾師蔡中/山先生云遵養時晦龍躍在淵也蹻蹻則飛龍在天矣)

(此易所謂大人之造也載始也當通作才嗣繼也即嗣/武受之之嗣謂嗣文王也爾指武王也公者無私之名)

(字从八从厶八猶背也厶音私韓非子云自營為私背/私為公允說文云信也師即王師之師言推原武王用)

(兵之始有所以繼嗣文王者實惟爾武王得文王至公/無私之心苐欲除暴安民非以富天下為念信乎其為)

(王者之師也使有一毫闇干天命之意襍于其間則人/之稱是師也其謂之何而慙徳于文王多矣歐陽修云)

(武王用師實天下之/至公信可為王師矣)

　　酌(白虎通篇/名作酌合)一章九句(毛鄭嚴本皆如此讀諸本/但作八句 序云告成大)

　　(武也復繼之曰言能酌先王之道以養天下也蔡/邕獨斷因之韓詩外傳三條意亦本此其一曰太)

　　(平之時民行役者不踰時男女不失時以偶孝子/不失時以養外無曠夫内無怨女上無不慈之父)

　　(下無不孝之子父子相成夫婦相保天下和平國/家安寧大事備乎下天道應乎上故天不變經地)

　　(不易形日月昭明列宿有常天施地化隂陽和合/動以雷電潤以風雨節以山川均以寒暑萬民欲)

　　(生各得其所而制國用故國有所安地有所主聖/人刳木為舟剡木為楫以通四方之物使澤人足)

　　(乎水山人足乎魚餘衍之財有所流故豐膏不獨/樂磽确不獨苦雖遭凶年饑嵗禹湯之水旱而民)

　　(無凍饑之色故生不乏用死不轉壑夫是之謂樂/詩曰於鑠王師遵養時晦其一曰能治天下必能)

　　(養其民也能養民者為自養也飲食適乎藏滋味/適乎氣勞佚適乎筋骨寒煖適乎肌膚然後氣藏)

　　(平心術治思慮得喜怒起居而遊樂事時而用足/夫是之謂能自養者也故聖人不淫佚侈靡者非)

　　(鄙夫色而愛財用也養有適過則不樂故不為也/是以冬不數浴非愛水也夏不頻湯非愛火也不)

　　(髙臺榭非無土木也不大鐘鼎非無金錫也不沉/于酒不貪于色非辟醜也直行性情之所安而制)

　　(度可以為天下法矣故用不靡則足以養其生而/天下稱其仁也養不害性足以成教而天下稱其)

　　(義也適情辟餘不求非其肴而天下稱其廉也行/成不可掩息刑不可犯執一道而輕萬物天下稱)

　　(其勇也四行在乎民居則婉媮怒則勝敵故審其/所以養而治道具矣治道具而逺近畜矣詩曰於)

　　(鑠王師遵養時晦言相養者之至于晦也其一曰/夫百姓内不乏食外不患寒則可教御以禮義矣)

　　(詩曰蒸畀祖妣以洽百禮百禮洽則百意遂百意/遂則隂陽調隂陽調則寒暑均寒暑均則三光清)

　　(三光清則風雨時風雨時則羣生寧詩曰於鑠王/師遵養時晦言相養之至于晦也總為經文養之)

　　(一字所誤在經中實無此意至其解晦字更不可/曉朱傳但以為頌武王之詩而不知其即為大武)

　　(之樂申培說知其為大武矣而謂蓋大武之五成/夫分周公左召公右此大武五成之樂也酌詩中)

　　(曽有分周召之意否若白虎通之說更異矣云周/公之樂曰酌合言周公輔成王能斟酌文武之道)

　　(而成之也張子厚亦云周公没嗣王以武功之成/繇周公告其成于宗廟之歌也然則所謂爾公者)

　　(豈即指周公耶夫周公安得有樂耶至于陳暘不/知勺之即武宿夜而妄為之辨曰燕禮言若舞則)

　　(勺記言十有三年舞勺成童舞象皆小舞也朱干/玉戚冕而舞大武則大舞也周官大舞以大司樂)

　　(掌之小舞以樂師掌之然則周之舞豈不重于武/宿夜乎此勺象所以不言大異乎大武配六樂而)

　　(謂之大也今按古人舞勺舞象之意誠不測其云/何愚意或祗欲其知祖宗之徳耳𫝊有曰舜樂莫)

　　(盛于韶周樂莫盛于勺勺豈/小舞之謂耶子貢傳闕文)

　賚武王滅殷南還于周遍封諸侯命之大賚是為大

　武之三成(樂記所謂三成而南者也殷在河北周在/河南既渡河滅殷至是始南旋也序云賚)

　(大封于廟也賚予也言所以錫予善人也愚按論語/曰周有大賚善人是富序之所謂錫予善人者本此)

　(其實發政施仁統名大賚論語之意特謂於衆民之/中有善人焉則又别有以加厚之非謂必待善人方)

　(以賚及之也書武成篇曰大賚于四海而萬姓悅服/觀其言四海言萬姓則周之所謂賚者其非専指善)

　(人可知己或者又因上文言散鹿臺之財發鉅橋之/粟以為此即大賚之事又非也散財發粟不過一時)

　(矯革之政所及幾何必藉衆諸侯之來旬來宣而後/天子之徳澤始遍是則賚之詩所為作而賚之所繇)

　(名也序首以大封于廟為言者蓋叙述當時告廟封/諸侯之後即以大賚之意告之乃紀事之辭全與此)

　(詩立言之指無渉而舊說相沿皆以封當賚誤矣篇/中無武王字疑如左傳言此詩乃武王所自作意即)

　(在封建䇿遣之際乎皇甫謐云武王伐紂之年夏四/月乙夘祀于周廟將率之士皆封諸侯國四百人孔)

　(頴逹云樂記說武王克殷未及下車而封薊祝陳下/車而封杞宋左傳曰武王克商光有天下其兄弟之)

　(國者十五人姬姓之國者四十人古文尚書武成篇/說武王克殷而反祀于周廟列爵惟五分土惟三皆)

　(是武王大封之事也荀子則云周公立七十一國姬/姓獨居五十三人周之子孫苟不狂惑者莫不為天)

　(下之顯/諸侯)

文王既勤(叶支韻/渠羈翻)止我應受之(支/韻)敷(左傳/作鋪)時繹思(支/韻)我

徂維(左傳/作惟)求定時(豐氏本/作峕)周之命於(音/烏)繹思(見上爾賦/也勤 雅)

(說文皆云勞也止通作只說文云已辭也文王陳錫哉/周乃既勤之實當日自朝至昃食之不遑遹求厥寧心)

(之無逸其勤可知左宣十一年晉郤成子求成于衆狄/衆狄疾赤狄之役遂服于晉是役也諸大夫欲召狄郤)

(成子曰吾聞之非徳莫如勤非勤何以求人能勤有繼/其從之也詩曰文王既勤止文王猶勤况寡徳乎我武)

(王自我也應爾雅說文皆云當也受之受天命也蘇轍/云文王之勤勞天下至矣其子孫應受而有之孔云我)

(當受之謂受其位為天子也愚按首章言允文文王克/開厥後次章言我龍受之至此復合言之所以歸受命)

(之自于文王而不敢自以為功也敷時以下勅勉諸侯/就國之辭欲其皆師文王也敷說文云施也孔云敷者)

(分散之言杜預云布政陳教也時繹二字連文繹說文/以為抽絲也聨續不絶之義時繹者民遭紂虐久矣今)

(新政始更當以布徳施仁為先又當時時聨續之勿以/一敷而遽止是所謂大賚也思杜預蘇轍皆云辭也愚)

(按此與風之不可求思雅之式燕又思一例後放此徂/往定安也俱見說文我自今日以往維欲求天下之安)

(定所以深屬望于諸侯之敷而時繹也命即上文敷繹/求定之命曰時周之命者言是我周新命非殷之舊政)

(爾諸侯當時時以此命自為提撕不可忘也既又歎而/勅之仍於時繹惓惓焉武王安民之心與文王之既勤)

(後先同/揆矣)

　　賚一章六句(蔡邕獨斷以為大封于廟賜有徳之/所歌也徐幹中論亦云先王將建諸)

　　(侯而錫爵禄也必于清廟之中陳金石之樂宴賜/之禮宗人擯相内史作䇿也其頌曰文王既勤止)

　　(我應受之敷時繹思我徂維求定時周之命於繹/思繇此觀之爵禄者先王之所重也朱傳亦以為)

　　(頌文武之功而言其大封功臣之意皆為序之首/句所誤無論以肇造區夏為文王之勤勞既非終)

　　(身服事之心而所謂繹思者只是欲羣臣知今日/大封皆是文武之恩澤則淺陋甚矣陳際泰乃為)

　　(之說曰文王既勤止我應受之似數其祖父之勤/勞以告天下若曰我當受天命久矣天下之人亦)

　　(可以自靖而相安矣舜禹以匹夫受唐虞之天下/嘿無一言若以為固然而天下亦遂安之至武周)

　　(之際岌岌也世變也夫聖人因世變不得已而為/此聖人為之風俗于是乎遂成後世循焉而又為)

　　(其毎下者噫聖人之心戚矣敷時繹思可繹而思/者何物大封同姓大封異姓神明之後或在畎畝)

　　(夏商未有三恪之備也至周亦求諸民間而胙之/以土夫以文之勤而及諸人人人得以自利欲人)

　　(繹思而不明告其所以若曰我周無所私利如此/是亦足以荅天下矣此正所以慰安天下之人之)

　　(心以求天下之安定而又恐天下之不吾以也復/曰時周之命不可不繹思也使商不亡周不興彼)

　　(南面而稱寡者不幾以窶人子終是可不深思以/無忘其勤勞也哉噫其意抑何含蓄而不露也蓋)

　　(其事難言之姑㣲示其意焉耳愚按此近于以市/心窺聖人者子瞻持論往往若此政恐武周聞之)

　　(必大捧腹申培說沿襲舊義既以為武王大封于/廟之詩而又以為大武之二成夫武再成而滅商)

　　(大封于廟于滅商何預且左傳明以此/為武之三章又何以稱焉子貢傳闕文)

　般述武王巡守之事為大武之四成(出申/培說)所謂南國

　是疆者也(商在河北周在河南曰南國是疆者言自/南國之周而疆理及于天下也按竹書武)

　(王嗣位之十五年初狩方岳誥于沫邑即滅殷之四/年也武樂于四成之時舞以象之其詩篇名般者曹)

　(氏引說文云般旋也象舟之旋从舟从殳殳所以旋/也巡守而遍乎四嶽所謂盤旋也郝敬云媻姍勃窣)

　(行路之貌天子巡守/按節徐行故謂之般)

於(音/烏)皇時(白虎通/作明)周陟其髙山嶞(陸徳明/本作墮)山喬嶽(豐氏/本作)

(岳/)允猶翕河敷天之下裒時(豐本作/旹下同)之對時周之命(通/篇)

(俱無韻齊魯韓三家詩篇末有於繹思句崔靈思集注/同 賦也於歎聲皇君也於皇時周歎言君天下者此)

(時之周天子也陟說文云登也陟其髙山燔柴以祭天/也郊特牲云天子適四方先柴禮器云因名山升中于)

(天陳澔云中者平也巡守而祭方岳之下必因此有名/之大山升進此方諸侯治功平成之事以告于天也愚)

(按此髙山即下文所云喬嶽觀舜典篇紀舜東巡守至/于岱宗而即繼之以柴望則其于岱宗之上行禮可知)

(已嶞山二句望秩以祀山川也爾雅云巒山曰嶞說文/云山之嶞嶞者郭璞云山狹而長也按月令疏云似方)

(非方似圓非圓是也祭法謂山林川谷丘陵能出雲雨/見怪物者皆曰神公羊傳謂山川有能潤于百里者天)

(子秩而祭之此望祀之所以及于嶞山也喬通作嶠說/文云山銳而髙也嶽五嶽也詳見崧髙篇白虎通云嶽)

(之為言埆也埆功徳也按喬嶽與髙山文異而實則一/尊之為嶽所以别異于諸山也允信猶似翕合也墮山)

(與喬嶽並祭信乎其似諸川之合流于河者亦並河而/望祭之也書傳云五嶽視三公四瀆視諸侯其餘山川)

(視伯小者視子男劉向說苑云五岳者何謂也泰山東/岳也霍山南岳也華山西岳也常山北岳也嵩髙山中)

(岳也五嶽何以視三公能大布雲雨焉能大斂雲雨焉/雲觸石而出膚寸而合不崇朝而雨天下施徳博大故)

(視三公也四瀆者何謂也江淮河濟也四瀆何以視諸/侯能蕩滌垢濁焉能通百川于海焉能出雲雨千里焉)

(為施甚大故視諸侯也山川何以視子男也能出物焉/能潤澤物焉能生雲雨為恩多然品類以百數故視子)

(男也此詩言武王先于喬嶽之上祭天又旁及諸山川/皆在喬嶽之上望而祭之無所不徧蓋天子省方告祭)

(所以承天命而荅人心禮當如此而白虎通乃云陟其/髙山言周太平封泰山也或云以此詩為頌成王而作)

(而引管子言周成王封泰山禪社首為據然經傳無文/孔子不道殆不足信文中子曰封禪非古也其秦漢之)

(侈心乎斯論正矣敷天以下則孟子所謂巡所守者也/敷即敷時繹思之敷曰天之下者總四方而言裒爾雅)

(訓衆多又訓聚也按說文有褒字無裒字衣之博裾者/名褒故顔師古訓褒衣為褒大之衣以其廣大有餘裕)

(所以爾雅轉訓衆多又轉訓為聚然則裒字乃褒字之/訛也褒又對貶之稱因褒有饒益之義貶乃損乏之名)

(故奬人名褒謫人名貶若此詩之意正主褒奬諸侯而/言對者應荅之義言能與上命相應也時周之命解與)

(賚同亦丁寧之語武王巡行方岳當祭告之時其方之/諸侯畢至武王欲使仁政之施徧于天下無處不然于)

(是褒奬其一時之能奉宣徳意以應上命者為諸侯勸/如王制所謂有功徳于民者加地進律是也且囑之曰)

(自今以往爾其時時念我周向者敷時繹思徂維求定/之命毋或忘也言褒而不及貶者一王更始憲度惟新)

(有土之君固宜人懐警省未敢越軼時邁篇所謂薄言/震之莫不震叠者其謂是與篇中曰敷天之下曰時周)

(之命皆承上章賚之語曰嶞山喬嶽允猶翕河又起下/章及河喬嶽之語然則次此詩為大武之四成或不誣)

(矣/)

　　般一章七句(朱子云般義未詳序云巡守而祀四/嶽河海也蔡邕獨斷同孔頴逹云岳)

　　(實有五而稱四者天子巡守逺適四方至于其方/之岳有此祭禮于中岳無事故序不言焉經無海)

　　(而序言海者海是衆川所歸經雖不說祭之可知/故序特言之愚按祭祀特巡守中之首事諸侯各)

　　(朝于方岳尚有考制度明黜陟等事則篇中後三/句是也記所謂南國是疆者指此而序不之及何)

　　(也若般之名不離般旋者近是鄭𤣥注云般樂也/固甚謬而崔靈恩集注乃用此注句為序文誤矣)

　　(子貢傳闕文又鄒忠𦙍云史記武王憂天保之未/定謂周公曰自雒汭延于伊汭居易無固其有夏)

　　(之居我南望三塗北望嶽鄙顧瞻有河粤瞻伊雒/母逺天室將營周居于雒邑夫三塗嶽鄙之望髙)

　　(山是陟矣有河伊雒之瞻翕河是繇矣雒居中土/可以隆上都而觀萬國為朝覲者所走集故是冬)

　　(遂遷鼎焉按驟觀此論亦似近于樂記所云南國/是疆者及細味詩中語意原與前後章為闗合此)

　　(畢竟不類/故不敢從)

　時邁一名肆夏為大武之五成巡行方岳後分周公

　左召公右之事也(孔頴逹云宣十二年左傳云昔武/王克商作頌曰載戢干戈明此篇)

　(武王事也國語稱周文公之頌曰載戢干戈明此詩/周公作也劉勰云時邁一篇周公所製哲人之頌規)

　(式存焉按所以知為大武之五成者以般篇有嶞山/喬嶽允猶翕河之語而此詩亦言懐柔百神及河喬)

　(嶽明是次般之後而申言之所云式序在位則正指/分陜事也白虎通云春秋公羊傳曰自陜已東周公)

　(主之自陜已西召公主之不分南北何東方被聖人/化日少西方被聖人化日久故分東西使聖人主其)

　(難者賢者主其易者乃俱致太平也時邁亦名肆夏/按周禮鐘師凡樂事以鐘皷奏九夏王夏肆夏昭夏)

　(納夏章夏齊夏族夏裓夏驁夏夏之為言大也蓋歌/之大者杜子春曰王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲)

　(出入奏昭夏四方賔來奏納夏臣有功奏章夏夫人/祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏裓夏公出入)

　(奏驁夏鄭司農謂九夏皆篇名頌之類也載在樂章/樂崩亦從而亡是以頌不能具左襄四年穆叔如晉)

　(晉侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不/拜韓獻子使行人子員問之對曰三夏天子所以享)

　(元侯也使臣弗敢與聞文王兩君相見之樂也臣不/敢及魯語亦載叔孫穆子聘于晉晉悼公饗之樂及)

　(鹿鳴之三而後拜樂三晉侯使行人問焉對曰夫先/樂金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯也夫歌文王)

　(大明緜則兩君相見之樂也皆非使臣之所敢當也/臣以為肄業及之故不敢拜今伶簫詠歌及鹿鳴之)

　(三君之所以况使臣臣敢不拜杜預韋昭皆謂肆夏/一名樊樊即繁也韶夏一名遏韶夏即昭夏也納夏)

　(一名渠擊鐘而奏此三夏曲吕叔玉則云肆夏繁遏/渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也杜)

　(韋之說三夏蓋牽于周禮九夏序次而吕之說三詩/又惑于毛傳篇次意謂文王之三鹿鳴之三傳既明)

　(指為文王大明緜及鹿鳴四牡皇皇者華則肆夏之/三必為時邁執競思文矣劉公瑾駮之云時邁思文)

　(皆周公所作而周禮九夏亦制作于周公固可以時/邁為肆夏思文為納夏矣至于執競則昭王以後之)

　(詩而乃以為韶夏左傳國語之注恐難盡信乃愚所/尤疑者繁遏二字杜韋既分為二叔玉乃合為一殊)

　(不可曉再四尋繹始恍然悟國語句讀誤也夫先樂/金奏肆夏繁遏九字當自為絶句肆夏也繁也遏也)

　(正左傳所謂金奏肆夏之三者以詩語求之時邁之/詩曰肆于時夏則肆夏也雝之詩曰介以繁祉疑即)

　(繁也武之詩曰勝殷遏劉疑即遏也渠字帶下讀古/以為呼彼之稱杜詩只有不闗渠是也言此肆夏繁)

　(遏三詩渠乃天子所用以享元侯者豈使臣所敢聞/乎與下文則兩君相見之樂則字對㸔更以詩意求)

　(之時邁言莫不震疊式序在位雝言相維辟公相子/肆祀俱指諸侯而言而武則追述其勝殷遏劉以有)

　(天下而為共主故宜皆為享元侯所用若合之周禮/九夏序次則肆夏之後繁當為韶夏遏當為納夏時)

　(邁言昊天其子懐柔百神及河喬嶽乃柴望祭告之/事故于尸出入奏之也繁言於薦廣牡乃用大牲之)

　(事故于牲出入奏之也遏言勝商遏劉耆定爾功則/我周得統受命之事故于四方賔來奏之亦與享元)

　(侯同意者也是則子春之說不為無據而于左國二/書俱可以渙然矣若夫三夏之外愚疑王夏即文王)

　(在上之詩以皆陳戒修徳之言故于王出入奏之而/傳稱兩君相見亦用此樂則意者金奏與工歌異耳)

　(章夏即棫樸之詩其四章曰倬彼雲漢為章于天以/其紀六師伐崇之事故于臣有功奏之齊夏即思齊)

　(之詩以文王聖徳繇于母教太任太姒兩世踵美故/于夫人祭奏之族夏鄒忠𦙍以為行葦之詩其首章)

　(曰戚戚兄弟莫逺具爾是族燕也故于族人侍奏之/裓夏周禮所謂裓樂笙師職云舂牘應雅以教裓樂)

　(意即楚茨之詩按說文訓裓字云宗廟奏裓樂故字/从示是則裓夏本宗廟所用楚茨之詩祭宗廟之詩)

　(也裓夏又名陔夏徐鍇謂擊鼓為登階之節而鄭𤣥/則謂陔之言戒也蓋以陔裓通用而裓偏旁作戒故)

　(即以戒為義楚茨之五章曰禮儀既備鐘鼓既戒是/即其所以名裓者而又曰神具醉止皇尸載起鼓鐘)

　(送尸神保聿歸諸宰君婦廢徹不遲夫神以既醉而/言歸則賔醉之當出可知矣故于客醉而出奏之以)

　(神道尊人致敬之至儀禮鄉射賔興樂正命奏陔燕/禮大射禮賔降俱奏陔即其事也驁夏即桑扈之詩)

　(其四章曰彼交匪敖萬福來求古文敖驁字皆通作/傲禮記敖不可長母憮母敖莊子恵以歡為驁前漢)

　(書竇嬰傳諸公稍自引而怠驁皆傲字也此詩咏饗/諸侯故于公出入時奏之公者諸侯之稱又儀禮大)

　(射公入奏驁則意亦取母憮母敖之義耳然則九夏/之篇犂然具在劉敞鄭樵謂九夏有聲無辭既屬臆)

　(說唐皮日休作補九夏歌義殊淺陋不作可也又周/禮樂師教樂儀行以肆夏趨以采齊車亦如之按肆)

　(夏既為金奏則采齊當亦是金奏疑即裓夏也裓夏/乃楚茨之詩在鄭𤣥時本尚作楚齊國風牆有茨說)

　(文亦作牆有薺可知古文茨薺通用而言抽其棘亦/采之義行以肆夏取其言柴望祭告之事趨以采齊)

　(取其言祭宗廟之事古人心存恭敬一行一趨欲其/如承大祭云爾乃儀禮大射公即席奏肆夏燕禮賔)

　(及庭奏肆夏郊特牲記曰賔入大門而奏肆夏示易/以敬也其義不知何所取之意者欲四方之諸侯皆)

　(震疊于王靈與郊特牲又云大夫之奏肆夏自趙/文子始也則越禮無章猶之魯三家以雍徹而已)

時邁其邦昊天其子之實右序有周薄言震(後漢書/作振)之

莫不震疊(爾雅/作慴)懐柔(陸徳明/本作濡)百神及河喬(淮南子/作嶠)嶽(陸/本)

(作/岳)允王維后(賦也時邁其邦即於皇時周篇事也邁說/文云逺行也錢天錫云應天時行故曰時)

(邁邦朱子云諸侯之國也萬尚烈云古之得天下者必/告于名山大川禮也舜受堯之天下望于山川徧于羣)

(神蓋受命之始不得不爾故武王革命之始凱歌方終/天下初定遂有方岳之行告以革命之事時邁其邦言)

(以此時而往諸侯之邦乃時之不得不然也非周十二/年王巡守殷之常制也昊天其子之二句贊辭也吕祖)

(謙云人之宗子主一家者也天之子主天下者也嚴粲/云有天下曰天子子之謂使之為王也右鄭𤣥云助也)

(序鄭云次序也曹氏云帝王之傳序也錢氏云謂以周/繼夏商也季本云實右序有周猶曰厯數在爾躬也蓋)

(天命所右次序及之之意言天以武王為子實扶助之/使膺厯數而為人神主下文震疊懐柔正其實也薄發)

(語辭震易及爾雅皆以為動也錢云震之只是朝㑹舉/而示以更始之意如頒正朔一律度修五禮如五器是)

(也按王制云天子五年一巡守柴而望祀山川覲諸侯/問百年者就見之命太師陳詩以觀民風命市納賈以)

(觀民所好惡命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服/正之山川神祇有不舉者為不敬君削以地宗廟有不)

(順者為不孝君絀以爵變禮易樂者為不從君流革制/度衣服者為叛君討有功徳于民者加地進律莫通作)

(無音之轉也疊毛傳云懼也按疊字本作疊从三日从/宜揚雄說古理官決罪三日得其宜乃行之王莽嫌三)

(日太盛改為三田今訓為懼者以罪既定則將施刑故/有恐懼之義或通作慴爾雅說文皆云懼也莫不震疊)

(者言有邦諸侯莫不因王之震動而各懐恐懼也後漠/書李固云夫表曲者景必邪源清者流必潔猶叩樹本)

(百枝皆動也周頌曰薄言震之莫不震疊此言動之于/内而應于外者也懐者招來使就已之義柔者和順不)

(相怫之義曹云祭法曰山林川谷丘陵能出雲雨見怪/物皆曰神有天下者祭百神諸侯在其地則祭之溥天)

(之下莫非王土故巡守所至者神皆祭焉楊氏曰所謂/懐柔百神者言合祭四方山川之神故云百神非必兼)

(上下之神也愚按般詩所云嶞山之附于喬嶽者川之/翕于河者皆百神也河喬嶽解見般篇河水之大者喬)

(嶽山之髙者皆望而祭之胡氏云望祭各設于巡守之/方具位茅以辨之而植表于中周禮所謂旁招以茅晉)

(語所謂置茅蕝設表望是也錢云河無汎濫岳無騫崩/便是懐柔處河岳感格百神可知淮南子云聖人者懐)

(天心聲然能動化天下者也故精神感于内形氣動于/天則景星見黄龍下祥鳯至醴泉出嘉穀生河不滿溢)

(海不揚波故詩云懐柔百神及河喬嶽荀子云天能生/物不能辨物也地能載人不能治人也宇中萬物生人)

(之屬待聖人然後分也詩曰懐柔百神及河喬嶽此之/謂也蔡汝楠云諸侯所懐也而曰震疊仁義之盡也百)

(神所欽也而曰懐柔和敬相生也愚按薄言震之莫不/震疊正承般篇敷天之下三句而言懐柔百神及河喬)

(嶽正承般篇陟其髙山三句而言人神受職而時巡之/事終矣允王維后亦贊辭也諸侯服之鬼神享之信哉)

(王者之為天下君皆本于天心右序之而然也對/天言則為子對神人言則為后以位言則為王)　明

昭有周式序在位載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆于

(鹽鐵論/作於)時夏允王保之(賦也昭者光明著見之意明昭/有周言天表揚我周宜為共主)

(如書武成篇所云昭我周王天休震動者上文人神受/職則其事也式發語聲武王身任厯數之重以天下不)

(能獨理巡行既畢乃次序諸侯之在位者立周召為東/西二伯使之分陜而治其餘五等諸侯各依其方而聽)

(命焉樂記言大武之樂五成而分周公左召公右正是/詩之所為作然但言式序在位而已略不及分陜之文)

(者以是詩作于周公嫌自誇張故渾之也舊說謂式序/指慶讓黜陟言理亦可通但上章云薄言震之莫不震)

(疊則此等事已包其内不應複說鄭箋以為用俊乂次/第處位韓詩外傳有數條引此其意亦同以非作詩之)

(意今皆不取載戢干戈以下言偃武修文之事武王所/以式序在位者其注念全在于此載之言則也戢說文)

(云藏兵也干戈解見公劉篇櫜毛云韜也詳見彤弓篇/陳祥道云韔&KR0802;韣櫜鞬皆弓衣也亦曰弓室以皮為之)

(按櫜為弓衣而下文以矢並言者樂記言包干戈以虎/皮名曰鞬櫜則櫜之為用不獨施于弓可知矣弓矢字)

(皆象形史記云揮作弓陳云弓以木為身以角為面筋/所以為深絲所以為固說文云古者夷牟初作矢劉熙)

(云矢指也有所指而迅疾也班固云出軍行師把旄仗/鉞誓士衆抗威武所以征叛逆止暴亂也詩云有䖍秉)

(鉞如火烈烈又曰載戢干戈載櫜弓矢動静應誼說以/犯難民忘其死我代為武王自我也求者講求之義懿)

(爾雅說文皆云美也美徳即文徳凡可以綏太平者皆/是李氏云文猶膏粱武猶藥石藥石可以治病而不可)

(以養生武王取天下矣必求文徳而施之也肆說文云/極陳也時通作是鄭云樂歌大者稱夏肆于時夏言以)

(武王偃武修文之意陳于是夏而歌之也保之以保在/位言文徳誕敷兵端不起則凡列爵分土者可永無變)

(置之虞故曰信哉王者之能保此有位也言此以起桓/篇保有厥士之意吕氏春秋云武王以武得之以文持)

(之倒戈弛弓示天下不用兵所以守之也鹽鐵論云兵/者凶器也甲堅兵利為天下殃以母制子故能久長聖)

(人法之厭而不揚詩云載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳/肆于時夏周語穆王將征犬戎祭公謀父諫曰不可先)

(王耀徳不觀兵夫兵戢而時動動則威觀則玩玩則無/震是故周文公之頌曰載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳)

(肆于時夏允王保之先王之于民也茂正其徳而厚其/性阜其財求而利其器用明利害之鄉以文修之使務)

(利而避害懐徳而畏/威故能保世以滋大)

　　時邁二章一章八句一章七句(舊作一章十五句/ 序及蔡邕獨斷)

　　(皆云巡守告祭柴望也朱子以為巡守而朝㑹祭/告之樂歌今按詩不専述祭告兼朝㑹言之是已)

　　(然此詩實不為巡守發因巡守事畢後式序在位/也先舉朝㑹祭告等事者蒙般篇之文耳申培說)

　　(同朱傳且亦知為大武之樂而但以為三成之歌/夫記言三成而南也與是詩之義何渉乎子貢傳)

　　(闕/文)

　桓武志也(出/序)是為大武之六成(申培/說同)復綴以崇天子

　之所歌也武亂皆坐周召之治也(出樂記在郝敬云/言其志 安民保)

　(士定家非利天下也故曰武志黄佐云周公作大武/以象武王之功不盛陳其殺伐之功而獨叙其用賢)

　(圖治之事若不稱其名者何哉曰此聖人之所謂武/也噫武一也而古今異焉此擇術者之所當知也按)

　(此詩當次在時邁之後是謂大武之六成其曰保有/厥士于以四方即時邁所云式序在位者復綴以崇)

　(天子則其舞之容也綴者連絡之義鄭𤣥以為鄼也/孔頴逹謂鄼者鄼聚也舞人行位之處立表鄼以識)

　(之也陳暘謂位則鄼也所以為綴列則佾也所以為/行先是舞者在南頭第一位所謂綴也已而北出則)

　(已離乎綴又繼而㓕商又繼而南又繼而南國是疆/又繼而分周公左召公右皆未復乎綴也及夫六成)

　(而舞事將終矣然後復其本位樂記所謂復亂以飭/歸是也樂卒曰亂故曰復亂也其所謂崇天子者何)

　(也則武亂皆坐是也樂記賔牟賈侍坐于孔子孔子/與之坐及樂曰夫樂之備戒之已久何也對曰病不)

　(得其衆也咏歎之淫佚之何也對曰恐不逮事也發/揚蹈厲之已蚤何也對曰及時事也武坐致右憲左)

　(何也對曰非武坐也子曰惟丘之聞諸萇𢎞亦若吾/子之言是也夫樂者象成者也總干而山立武王之)

　(事也發揚蹈厲太公之志也武亂皆坐周召之治也/按坐者跪也致謂至也憲通作軒謂起也致右憲左)

　(者王肅謂右膝至地左膝去地也若夫皆坐則是俱/跪也致右憲左似將復起而有所事者然故曰非大)

　(武之坐也武王一怒而安天下之民固將與天下相/安于無事矣而致右憲左何為乎然則所謂武坐者)

　(何也曰武亂皆坐是武坐也舞者既象周召之分陜/以分左右矣既乃復綴而俱跪不復如向之迴移轉)

　(動者所以致敬乎天子亦偃武修文之意也唐孔氏/謂以文止武象周召之治是也詳見武篇小引下左)

　(宣十二年楚師敗晉師于邲潘黨曰臣聞克敵必示/子孫以無忘武功楚子曰非爾所知也夫文止戈為)

　(武武王克商作頌曰載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳/肆于時夏允王保之又作武其卒章曰耆定爾功其)

　(三曰鋪時繹思我徂維求定其六曰綏萬邦屢豐年/夫武禁暴戢兵保大定功安民和衆豐財者也故使)

　(子孫無忘其章今我使二國暴骨暴矣觀兵以威諸/侯兵不戢矣暴而不戢安能保大猶有晉在焉得定)

　(功所違民欲猶多民何安焉無徳而疆争諸侯何以/和衆利人之幾而安人之亂以為己榮何以豐財武)

　(有七徳我無一焉何以示子孫今按楚子所引四詩/雖篇名錯襍然皆以為武之樂章則愚所定六詩皆)

　(大武或/亦不妄)

綏萬邦婁(毛鄭嚴本皆此字音屢左/傳作屢今諸本俱從之)豐年天命匪解(音/懈)

桓桓武王(陽/韻)保有厥士于以四方(陽/韻)克定厥家於(音/烏)昭

于天(先/韻)皇以間(叶先韻/居賢翻)之(賦也綏爾雅云安也按綏本/車中靶之名人升車所以安)

(者故謂之安也萬邦諸侯之國也此克商以後事萬邦/之安實繇懿徳之求婁說文云數也豐年大有之年也)

(解見多黍多稌篇左僖十九年衛大旱甯莊子曰昔周/饑克殷而年豐竹書紀武王克商之明年其秋大有年)

(舊說皆引老子言大軍之後必有凶年謂武王誅無道/以安天下故能召天地至和之氣而獲豐年之報此于)

(理誠有之然此婁豐乃在周召分陜之後詩特以此表/天眷周之篤非就克商時言也天命謂天眷也匪通作)

(非解通作懈說文云怠也天命之于周久而不倦于婁/豐年見之桓桓以下則著天命所繇此詩家倒揷體也)

(桓桓爾雅云威也書朂哉夫子尚桓桓義與此同按桓/本亭郵表之名以其傑搆竦峙足以聳人觀望故以狀)

(威武之貌諡法辟土服逺曰桓亦取此也保承時邁篇/允王保之而言能保而後能有之也厥士謂昔與武王)

(共定天下者凡分封為諸侯者皆是書康王之誥篇曰/則亦有熊羆之士不二心之臣是也此不専指周召言)

(周召為東西二伯乃其統領之人耳按時邁篇言戴戢/載櫜以求懿徳則兵革不試帶礪晏如故能保有厥士)

(左傳云能左右之曰以于以四方者猶言使之宰制運/量乎四方也按書武成篇言列爵惟五分土惟三建官)

(惟賢位事惟能此皆可以厥士稱然建官位事乃王朝/之職此舉于以四方為言其為特指列爵分土者可知)

(矣克能也克定厥家者朱善云天子以天下為家者也/必四方安定而後克定乎厥家也夫武王之得天下雖)

(以桓桓而其究也能保有厥士以綏萬邦如此此天命/之所以不解而有婁豐年之應也於昭于天指文王也)

(皇指武王也間韻㑹云厠也猶言襍厠于其間也文王/在上於昭于天今武王能定文王之功其靈爽在天亦)

(與文王相為間襍也因武樂告終而極致其頌美之意/樂記所謂樂終而徳尊也首章曰允文文王克開厥後)

(此曰於昭于天首章曰於皇武王無競/無烈此曰皇以間之蓋相為首尾之辭)

　　桓一章九句(序以桓為武志而先之云講武類禡/也蔡邕獨斷因之亦云師祭講武類)

　　(禡之所歌也今按詩中語意絶與師祭不類朱子/但以為頌武王之功而疑序之所謂講武類禡者)

　　(或後世取其義而用之于其事似猶可信子貢傳/闕文又按左傳以賚為大武之三章此詩為大武)

　　(之六章深為得之賴傳有此條啟其端遂使武樂/六成之詩篇復明今日杜預拘泥毛詩篇次以此)

　　(三六之數為楚樂/歌之次第誤矣)

　有客㣲子助祭于周畢事而歸王使人燕餞之而作

　此詩(詩小序蔡邕獨斷及朱傳皆以為㣲子來見祖/廟之詩按㣲子名啟紂同母庶兄也當殷之世)

　(封于㣲而爵為子㣲蓋殷畿内國名及武王克商改/封㣲子于宋樂記所謂未及下車而投殷之後于宋)

　(是也其時武庚尚在故不得為殷後及武庚叛成王/誅之而湯祀斬矣于是即㣲子始封之宋國進爵上)

　(公命為殷後以主湯祀史記世家言周公既承王命/誅武庚乃命㣲子代殷後奉其先祀作㣲子之命以)

　(申之是也黄佐云㣲子之命一篇乃申命之書凡䇿/命諸侯必有初封之辭如蔡仲之命乃命諸王邦之)

　(蔡之類此篇初無此等語也則史記申命之言信不/誣矣且武王猶封箕子于朝鮮豈有舍㣲子不封待)

　(成玉而後封乎孔頴逹云序言見于祖廟必是助祭/知非此時召來受命見祖廟者以經言亦白其馬敦)

　(琢其旅是自國而來之辭若未受命不得已乗白馬/明是受命而後乃來與上有瞽振鷺或亦一時事也)

　(白虎通云有客有客亦白其馬謂㣲子來周也尚書/大傳云㣲子朝周過殷故墟見麥秀之嶄嶄兮禾黍)

　(之蠅蠅也曰此故父母之國乃為麥秀之歌歌/曰麥秀漸兮禾黍油油彼狡童兮不與我仇)

有客有客亦白其馬(叶麌韻/滿補翻)有萋有且(豐氏本/作苴)敦琢其

旅(叶麌韻讀如縷隴主翻客賦也篇中言有客者不一/而足有欣然創見之意 指㣲子也左傳云宋先代)

(之後于周為客朱子云以客禮待之不敢臣也白虎通/云王者有不臣者三二王之後妻之父母夷狄也重言)

(有客者上有客據下文亦白其馬而言在道時所見也/下有客據下文有萋二句而言陳玉帛時所見也其實)

(止一人耳亦蘇轍云仍也言仍殷之舊也亦白其馬者/毛傳云殷尚白也檀弓云殷人尚白戎事乘翰注云以)

(建丑之月為正物牙色白翰白色馬也易曰白馬翰如/明堂位云殷人白馬黒首愚按此亦修先王禮物中之)

(一事李氏云殷士祼將常服黼冔㣲子助祭乘其白馬/蓋其一代之所尚雖已易代矣而其臣猶服其冠乘其)

(馬也一說鄭𤣥云亦亦武庚也武庚為二王後乘殷之/馬乃叛而誅不肖之甚也今㣲子代之亦乘殷之馬獨)

(賢而見尊異故言亦駮而羙之也有萋二句㣲子至周/所獻之禮也上言帛下言玉萋即萋兮斐兮之萋當通)

(作縷說文云白文貌殷尚白故所執之帛亦以白此又/萋當作縷之明據且即籩豆有且之且說文云薦也字)

(从几足有二横一其下地也且乃薦帛之具薦縷于且/故曰有萋有且也敦通作琱訛作雕孔云敦雕古今字)

(琱琢說文皆云治玉也爾雅疏以治其璞未成器者為/雕以治器加工而成之者為琢旅陳也軍之五百人為)

(旅以其陳而成列故舊說亦訓旅為陳庭實旅百即此/旅也按禮器篇云三牲魚腊四海九州之羙味也籩豆)

(之薦四時之和氣也内金示和也束帛加璧尊徳也龜/為前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與衆共)

(財也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也郊特/牲篇云旅幣無方所以别土地之宜而節逺邇之期也)

(龜為前列先知也以鐘次之以和居参之也虎豹之皮/示服猛也束帛加璧往徳也夫禮器言諸侯助祭之事)

(郊特牲言諸侯朝享之事而皆有束帛加璧之禮則此/詩言有萋有且之即為束帛敦琢其旅之即為加璧明)

(矣萬時茟云㣲子受封于宋以存先王之祀殆如虞賔/之類彼視天下非吾家物而惡得専之此正堯舜揖讓)

(公天下之心在夷齊兩賢之上苐難向三代/以下人說耳朱子云此一節言其始至也)　有客宿

宿有客信信言授之縶以縶其馬(此章無韻殊不可曉/ 賦也宿說文云止)

(也左傳云再宿為信有客來此已一宿矣復又一宿是/宿宿有客宿宿則已經一信矣又復經一信則共為四)

(宿是信信也言者發語辭授說文云予也縶本作馽說文/云絆馬足也孔云至已多日可以去矣我周人授之縶)

(絆以絆其馬愛而留之不欲使去也古之朝聘停留日/數不可得而詳易豐卦初九遇其配主雖旬無咎注謂)

(初修禮上朝四四以匹敵恩厚待之雖留十旬不為咎/正以十日者朝聘之禮止于主國以為限又聘禮記云)

(既致饔旬而稍于大禮之後每旬而稍稍者供其芻秣/亦非一旬即歸且諸侯朝王必待助祭祭前齋齋猶十)

(日明非一旬而反不知于信信之後幾日乃可去也徐/光啟云㣲子尹兹東夏本不可留留之只是愛之無已)

(朱子云此一節/言其將去也)　薄言追(支/韻)之左右綏(支/韻)之既(豐本/作無)有

淫威降福孔夷(支韻謂賦也薄言發語辭追鄭云送也/孔云 已發上道逐而送之左右鄭云)

(左右之臣也綏安也孔云左右之臣從而安樂之亦猶/顯父餞之與之歡燕以安樂其心是厚之無已愚按追)

(綏總是一事㣲子禮畢當去本不可留王乃遣左右之/臣尾追其後而餞送之以盡其禮非㣲子不告而去亦)

(非有去而復還之事也輔廣云萋且敦琢其始至也慎/重其事如此非以媚乎周也誠之至也所謂在彼無惡)

(也宿宿信信不欲其去去而追之慇懃之意如此非以/私商也厚之至也所謂在此無斁也淫之為義放也過)

(也即淫人懼焉之淫威即天降威之威郝敬云淫凶淫/指紂與武庚也威謂誅紂討武庚也降說文云下也劉)

(氏云有徳而神降之福故以降福終焉夷爾雅毛傳皆/云易也降福孔夷者鄭云神與之福亦甚易也按夷本)

(訓平惟平則易故又訓為易天道福善禍淫紂亡未幾/而武庚以淫徳繼之既有誅滅之威及之矣今日能反)

(武庚之所為則變降威為降福亦甚易易蓋勉之也亦/祝之也書㣲子之命篇王若曰猷殷王元子惟稽古崇)

(徳象賢統承先王修其禮物作賔于王家與國咸休永/世無窮欽哉往敷乃訓慎乃服命率繇典常以藩王室)

(𢎞乃烈祖律乃有民永綏厥位毗子一人世世享徳萬/邦作式俾我有周無斁凡此正降福孔夷之實也郝云)

(成王誅武庚遂命㣲子後殷故舉武庚事以諷之曰威/曰福尋常祭享不及此辭雖頌客而亦告于廟故皆為)

(頌王樵云自後世論之懲管蔡事鮮不疑同姓懲武庚/事少有能善處前代後者周家則不然管蔡敗而並建)

(親賢以藩屏周者為益盛武庚敗而建㣲子于上公其/待遇為益加此周徳之為至也羅泌云武王既勝商殺)

(紂即武庚而立之夫弔其民誅其君而乃立其後獨不/以其他日之將不利而廢之此周之至徳也至于周公)

(則使管蔡二叔監商監之云者所以制止其沉湎淫奔/之俗而納之道耳土地人民皆我之有固非利其國而)

(欲之如宇文之于蕭氏也及武庚作難三監淮夷並起/應之當此之時周之事亦洶矣周公于是征伐至久而)

(後克之兹宜深監武庚之事而乃更立商王之元子啟/夫以㣲子之賢吾君之子而商人父師之顧乃使之代)

(商後而邦之宋宋為故亳商之舊都民之被其澤者固/未忘也使㣲子而非人少異其志則全商之地確非周)

(矣而成王周公方且晏然命之統承先王修其禮物不/少為疑而宋之臣人卒以安堵非聖人之盛徳能如是)

(乎于以是知立國惟在于賢而不在于疑之多也秦漢/而下不原仁義而徒汲汲以防虞天下為心豈不大可)

(慙/哉)

　　有客一章十二句(白虎通云詩有客有客亦白其/馬謂周子朝周也按朝周實為)

　　(助祭振鷺之言西雝有瞽之言先祖皆助祭事也/或謂㣲子始封必受命于周之祖廟于是朝周誤)

　　(矣申培說則云成王既誅武庚封㣲子啟于宋來/朝于周見于祖廟此其燕樂之歌今詳詩中有薄)

　　(言追之之語則此詩乃㣲子賔行燕餞/時所作不得以為燕樂也子貢傳闕文)

　文王周公陳文王受命作周以告成王也疑即九夏

　中之王夏(詩本序云文王受命作周也吕氏春秋云/周文王處岐諸侯去殷之淫而翼文王散)

　(宜生曰殷可伐也文王弗許周公旦乃作詩曰文王/在上於昭于天周雖舊邦其命維新以繩文王之徳)

　(按繩之為言譽也左傳蔡侯繩息媯以語楚子是也/世說新語戴荀慈明云公旦文王之詩不論堯舜之)

　(徳而頌文武者親親之義也朱子則以為周公追述/文王之徳明周家所以受命而代商者皆繇于此以)

　(戒成王子貢傳亦以為訓成王之詩申培說與朱傳/同而云作詩歌奏于清廟受釐陳戒之時今按所以)

　(知為戒成王詩者以篇中有無念爾祖之語若吕氏/春秋所言文王不許伐殷正以見其無圗度天命之)

　(意所謂至徳莫著于此其後周公追感往事因而作/詩耳荀言公旦作此詩與吕合然以為頌文武則篇)

　(中無及武王之事申以為奏于受釐之時朱子亦有/此說觀篇首在上於昭二語及篇中叙述祼將于京)

　(之事殆若可信朱又以為天子諸侯朝㑹之樂歌則/因左國有兩君相見之樂一語而臆之耳嚴粲云序)

　(言受命作周者推本之辭也作造也造周之王業猶/康誥言肇造區夏也天命歸于文王而文王退然不)

　(敢當故在文王時無受命之說泰誓牧誓猶皆不言/文王受命至大誥武成乃曰我文考文王誕膺天命)

　(蓋武王既得天下之後推本言之凡經中稱文王受/命皆謂天命歸之而已文王未嘗當而受之也中庸)

　(記孔子之言曰武王末受命武王末年方受命文王/何嘗受命乎史遷因詩書有受命之語因謂文王受)

　(命稱王而斷虞芮之訟漢儒又襍以讖緯之說則亦/誣矣游氏云君臣之分猶天地尊卑紂在上而文王)

　(稱王是二大子也服事殷之道固如是耶觀武王于/泰誓三篇稱文王為文考至武成而柴望然後稱文)

　(考為文王則可知矣孰謂至徳如文王一言一動順/帝之則乃盗虚名而拂天理乎歐陽修云文王之甚)

　(盛徳所以賢于湯武者事殷之大節爾而後或誣其/與紂並立而稱王然而學者可以斷然而不惑者以)

　(孔子之言為信也孔子曰三分天下有其二以服事/殷此一言者揚子所謂衆言淆亂則折諸聖者也至)

　(于虞芮質成毛鄭之說雖疑過實然考傳及箋初無/改元稱王之事未害文王之為文王也惟雅之序言)

　(文王受命毛以為受天命而王天下鄭又謂天命之/以為王云者惑後世之尤甚者也詩人之意以為周)

　(自上世以來積功累仁至于文王攻伐諸國威徳並/著周國自此盛大至武王因之遂伐紂滅商而有天)

　(下然以聖人為天所相而興周者自文王始也其義詩/如此而已故序但言受命作周不言受命稱王也且)

　(述新周之業歸功于其父而言國之興也有命自天/此古今之常理初無怪妄之說也書曰天之厯數在)

　(爾躬又曰天既訖殷命又曰𠞰絶天命之類其言甚/多蓋古人于興亡之際必推天以為言者尊天命也)

　(如毛鄭之注文王則是天諄諄命西伯稱王爾此所/以失詩本義而使諸家得肆其怪妄也胡宏云君子)

　(小人之不可相處如水火也况文王大聖受辛下愚/乎惟文王致紂敬信得専征伐紂雖名為天子其實)

　(與天下諸侯及萬民均入化育之中矣此文王受命/之實也先儒不識天道乃以改元稱王為受命陋之)

　(甚也文王得征伐之柄九年而薨故泰誓曰皇天震/怒命我文考肅將天威惟九年大統未集既曰大統)

　(未集則安有改元稱王之事先儒不本經文推原義/理而妄生此論是以文王為曹操司馬懿之流矣吁)

　(操與懿尚不改元稱帝而謂文王為之甚哉朱子云/文王之徳上當天心下為天下所歸往三分天下而)

　(有其二則已受命而作周矣武王繼之遂有天下亦/率文王之功而已然漢儒惑于讖緯始有赤雀丹書)

　(之說又謂文王因此遂稱王而改元殊不知天之所/以為天者理而已矣理之所在衆人之心而已矣衆)

　(人之心是非向背若出于一而無一毫私意襍于其/間則是理之自然而天之所以為天者不外是矣今)

　(天下之心既以文王為歸矣則天命將安往哉書所/謂天視自我民視天聽自我民聽所謂天聰明自我)

　(民聰明天明威自我民明威皆謂此爾豈必赤雀丹/書而稱王改元哉張子厚云文王之于天下都無所)

　(與惟正已而已後世多疑文王行善以傾紂之天下/正猶曹丕語禪讓之事曰舜禹之事吾知之矣觀文)

　(王一篇便知文王之徳性文王之徳業固羙更得詩/人能道之真徳秀云文王之詩七章蓋周公親筆後)

　(之王者欲保天命所宜列之屏幛書之簡牘晝讀而/夜思之則將若上帝之實臨其上雖欲斯須之自放)

　(有不可得愚疑此詩即九夏中/之王夏說見時邁篇小引下)

文王在上於(音/烏)昭于天(先韻亦叶真/韻汀因翻)周雖舊邦其命維

(禮記/作惟)新(真韻亦叶先韻蕭/□翻豐氏本作親)有周不顯帝命不時(叶尤韻/時流翻)

(亦叶紙韻/上紙翻)文王陟降在帝左右(叶尤韻夷周翻亦叶紙/韻羽軌翻 賦也文王)

(在上二句為告王唱首之語尊瞻之辭也只以文王之/神言疑于祭祀受釐之後因而陳戒者文王商西伯名)

(昌嚴云文王未嘗穪王曰文王者追稱之也董鼎云人/之死各返其根體魄隂也故降而在下魂氣陽也故升)

(而在上况聖人清明在躬志氣如神故其没也精神在/天與天為一於本鳥名古文烏字陸佃云烏又為歎辭)

(佳見虎則鳴烏貝異則噪故以為烏虖歎所異也昭說/文云日明也我周一代王葉始自文王文王往矣而其)

(神赫然臨之在上於哉如日之明于天嗣王所當仰觀/而敬念也錢天錫云生□為徳死後為神神之昭即徳)

(之顯處也徳若有愧于天其神必且磨滅矣萬尚烈云/聖人之學本諸天儒者本天自生而死不能與天為一)

(非聖人之學也非儒者也維天之命於穆不已文王之/德之純與天為一乃古帝王學脉本自如是而成王未)

(必知之故首揭而言之使之聞之而知帝王祈天永命/求福成孚之道盡在于比庶幾日用凛然一出入一起)

(居一食息斯須頃刻無敢與天相違也自周雖舊邦以/下始追述文王之所以造周而受命者皆繇于徳鄭𤣥)

(云太王聿來胥宇而國于周孔頴逹云言太王已來居/此地是周雖舊邦也命說見本篇小引下朱子云命如)

(何受于天只是人與天同周自后稷以來積仁累義到/此時人心奔趨自有不容已新說文云取木也字从斤)

(按新以取术為義則是除舊之意而今皆以為反舊之/名者蓋除舊則新矣大學引此而足之曰是故君子無)

(所不用其極夫用其極乃所以為新命之本則止於至/善之謂也止至善所以自新即所以新民無所不者兼)

(該散見之辭若下文以仁敬孝慈信釋文王敬止之類/其後孟子對滕文公為國之問亦引此詩且云子力行)

(之亦以新子之國然滕豈能師文王者乎毛傳云有周/周也孔云以周文單故言有以助之烝民曰天監有周)

(時邁曰昭明有周皆同也猶左傳謂濟為有濟也不楊/慎陸深皆讀作丕謂古通用當從之今按書言丕顯哉)

(文王謨即此之言不顯也又言在讓後人于丕時即此/之言不時也丕說文云大也顯說文云頭明飾也借用)

(以為光明之義帝朱子云上帝也程子云天以形體言/帝以主宰言時者方應其期之謂天運肇啟旺氣大來)

(所謂丕時也陟登降下也俱見說文毛云言文王上接/天下接人也鄭云在察也文王能觀知天意順其所為)

(察而行之孔云文王升則以道接事于天下則以徳接/治于人常觀察天帝之意隨其左右之宜順其所為從)

(而行之愚按書曰予欲左右有民易曰后以財成天地/之道輔相天地之宜以左右民此云左右即其義也爾)

(雅云左右導也又云助也詩言文王所襲者雖太王岐/封之舊而天之眷命周家則始自文王而新因贊之曰)

(有周何其丕顯乎以新之象言也帝命何其丕時乎以/新之機言也又推其故謂文王何以能致此哉繇其平)

(日注精凝神陟觀于天降觀于民知天之與民為一必/察帝則之所在奉而行之以左右民民心既合天意斯)

(得命之維新固其所也昔孟子之贊文王也曰望道而/未之見在帝之謂也曰視民如傷左右之謂也篇中言)

(命而本之徳言徳而本之敬非欲嗣王求之杳㝠𤣥黙/而已敬者敬天也勤民乃所以敬天也曰左右曰陳錫)

(正文王敬徳之實文惟得民用能得天殷以䘮師遂致/䘮命此是通篇骨子故末章結之曰儀刑文王萬邦作)

(孚亦以為必孚萬邦之民心而後可以徵徳耳又程子/云文王陟降在帝左右不識不知順帝之則不作聰明)

(順天理也此意甚佳愚取以為在帝二字訓釋若亢倉/子引此詩而釋之云文王坐作進退天必贊之故紂不)

(能害此則是帝在左右非在帝左右矣而墨子則云若/鬼神無有則文王既死彼豈能在帝之左右哉此吾所)

(以知周書之鬼也舊說多與墨同然于發首二語殊複/故不從又左襄三十年為宋災故諸侯之大夫㑹以謀)

(歸宋財冬十月叔孫豹㑹大夫于澶既而無歸于宋故/不書其人君子曰信其不可不慎乎澶淵之㑹卿不書)

(不信也故曰文王陟降在帝左/右信之謂也此㑹與詩㫖無涉)　亹亹(崔靈恩集注豐/本俱作娓娓宋)

(氏國語補音云說文無亹字徐鉉以為/字當从女从尾改之驚俗墨子作穆穆)文王令聞(音/問)不

已(紙/韻)陳錫哉(左傳國語史記陸/徳明本俱作載)周侯文王孫子(紙/韻)文王

孫子本支(左傳/作枝)百世(叶寘韻讀如/翅施智翻)凡(後魏禮/志作惟)周之士(叶/寘)

(韻側/吏翻)不(豐本/作丕)顯亦(左傳後魏禮志/豐本俱作奕)世(見上申賦也亹亹/文王 上章陟降)

(二句言爾雅訓亹為勉鄭云勉勉乎不倦文王之勤用/明徳也或謂說文無亹字通作娓其義訓順乃順帝則)

(之意二訓皆通令聞善譽也鄭云其善聲聞日見稱歌/無止時也此以文王當日言康誥所謂庸庸祗祗威威)

(顯民我西土惟時怙冒聞于上帝者陳韋昭云布也按/陳當通作敶說文云列也因行列為名故有敷布之義)

(錫通作賜上予下也哉爾雅云始也按哉字从口而諧/□聲□字从戈而諧才聲以始訓哉當通作才尚書往)

(哉汝諧古文作往才汝諧此見哉才通也邢昺云說文/才草木之初也聲相近借哉亦為才也陳錫哉周者王)

(肅云文王能布陳大利以錫予人鄭云繇能敷恩恵之/施以受命造始周國也嚴云陳錫敷施也推懐保恵鮮)

(之澤也言亹亹而繼以陳錫繇精神心術而逹于政事/設施同此一誠之運不誠則不溥也周語厲王說榮夷)

(公芮良夫曰王室其將卑乎夫榮公好専利而不知大/難夫利百物之所生也天地之所載也而或専之其害)

(多矣天地百物皆將取焉胡可専也所怒甚多而不備/大難以是教王王能久乎夫玉人者將利𨗳而布之上)

(下者也使神人百物無不得其極猶日怵惕懼怨之來/大雅曰陳錫載周是不布利而懼難乎故能載周以至)

(于今今王學専利其可乎左宣十五年晉侯賞桓子狄/臣于室羊舌職說是賞也曰周書所謂庸庸祗祗者謂)

(此物也夫文王所以造周不是過也故詩曰陳錫哉周/能施也率是道也其何不濟又昭十年齊樂施髙彊來)

(奔陳鮑分其室晏子謂桓子必致諸公凡有血氣皆有/争心故利不可彊思義為愈義利之本也藴利生孽姑)

(使無藴乎可以滋長桓子盡致諸公而請老于苢凡公/子公孫之無禄者私分之邑國之貧約孤寡者私與之)

(粟曰詩云陳錫哉周能施也愚按上章言其命維新所/謂哉周也侯毛云維也爾雅亦訓維為侯蓋互相訓侯)

(維皆發語辭詩侯誰在矣是也嚴云不曰子孫而曰孫/子謂孫又生子言其逺也愚按此對成王言故首稱孫)

(繫子于孫後則謂成王及其後人耳以第五章無念爾/祖句形之可見侯文王孫子者言文王造周維文王之)

(孫子能膺此方新之天命非他人所能與也毛云本本/宗也支支子也支依左傳通作枝孔云適譬本幹庶譬)

(其支本支百世者嚴云其本宗百世為天子其支庶百/世為諸侯盛徳必百世祀也愚按本支二字亦當玩殊)

(本于支則名分明以支扶本則氣勢厚有本有支此其/所以能百世大學所謂君子親其親也非徒賛其慶澤)

(之長而已左傳衛左公子洩右公子職立公子黔牟恵/公奔齊莊六年衛侯入放公子黔牟于周殺左公子洩)

(右公子職乃即位君子以二公子之立黔牟為不度矣/夫能固位者必度于本末而後立衷焉不知其本不謀)

(知本之不枝弗彊詩云本支百世又陸云照後命不于/常何能保得百世只就文王以不已之徳流不已之聞)

(理當如此耳隠隠諷王修徳凡周之士孔云凡于周為/臣之士以士者男子成名之大號下至諸侯及王朝公)

(卿大夫總稱亦可以兼士也凡為總辭不顯亦世是倒/句文法言周士之子孫世世亦丕顯也長享禄位謂之)

(丕顯孔云前本支百世謂繼世在位知此亦世世在位/也王制言大夫不世爵公羊傳曰世卿非禮左氏說卿)

(大夫得世禄不得世位父為大夫死子得食其故采而/有賢才則復升父故位故傳曰官有世功則有官族也)

(白虎通曰諸侯繼世者南面之君體陽而行陽道不絶/大夫人臣北面體隂而行隂道有絶故也此託之隂陽)

(之義其實諸侯以大功而封故也卿大夫本以佐君行/令非賢不可所以不世也其得世者又違常法以大功)

(而許之耳嚴云文王惟知錫民而錫民者乃所以錫孫/子也不特孫子之盛如此凡周之士亦世世相傳與周)

(匹休/焉)　世之不(豐本/作丕)顯厥猶(豐本/作猷)翼翼(職/韻)思皇多士生

此王國(職/韻)王國克生(庚/韻)維周之楨(庚/韻)濟(上聲/下同)濟多士文

王以寧(叶庚韻讀如薴泥耕翻豐本作寍即賦也厥發/語辭解見生民篇猶鄭云謀也翼 羽翼之翼)

(書曰庶明勵翼左傳曰翼戴王室皆其義也言此周士/所以能光顯其後人世世勿絶者繇其當日所謀無一)

(不以輔翼文王為事緜之詩云子曰有疏附予曰有先/後予曰有奔奏予曰有禦侮周書君奭篇云惟文王尚)

(克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎天有若散宜生/有若泰顛有若南宫括又曰無能往來兹迪彛教文王)

(蔑徳降于國人晉語胥臣云文王之即位也詢于八虞/而咨于二虢度于閎夭而謀于南宫諏于蔡原而訪于)

(辛尹重之以周召畢榮即此所云厥猶翼翼者也思發/語辭皇通作煌光明之義徐鍇云皇之為言煌煌然也)

(毛傳解皇皇者華亦云猶煌煌也多士衆多之士上章/所云凡周之士也王國我周王之國文王時尚為諸侯)

(而國以稱王者追尊之辭也春秋繁露云周國多賢至/于四産而得八男皆君子俊雄也此天之所以興周國)

(也王國克生者嚴云惟周王之國能生此衆士也生此/王國天生之也王國克生文王教化作成之也朱善云)

(繇天命之保佑而多士以生繇聖化之造就而王國克/生史記云文王篤仁敬老慈少禮下賢者日中不暇食)

(以待士士以此多歸之伯夷叔齊在孤竹聞西伯善養/老往歸之太顛閎夭散宜生鬻子辛甲大夫之徒皆往)

(歸之王褒云世必有聖智之君而後有賢明之臣故虎/嘯而風烈龍興而致雲蟋蟀俟秋吟蜉蝤出以隂易曰)

(飛龍在天利見大人詩曰思皇多士生此王國故世平/主聖俊乂將自至張耒云思皇多士何也皇羙且大者)

(也羙且大者非一二而已故也夫士之羙者常難致也/而得一二焉亦足以為善矣而况于多士皆羙乎故士)

(之羙者可致也至于多士皆美所以為難也然則文王/之能養士作人以招納天下之俊乂可知矣雖然文王)

(豈有他術哉致禮以來其所已成勤教以養其所未就/而已敦養老之禮則太公伯夷欣然而歸之天下之賢)

(者蓋未有不能致者也此之謂致禮以來其所已成示/之以法象如雲漢之文章以道藝如金玉之文質此之)

(謂勤教以養其所未就也楨爾雅毛傳皆云榦也邢昺/云築牆所立兩木也所以當牆兩邊障土者也按楨榦)

(相似而實有異費誓峙乃楨榦兩舉之知其非一物也/書傳謂題曰楨旁曰榦疏謂楨當牆兩端者榦在牆兩)

(邊者其說確矣楨榦皆四旁障土之具以國楨目多士/亦取輔翼之義濟之為言齊也曰濟濟者班列整齊之)

(貌寧通作寍說文云安也嚴云牆恃榦而立國恃人而/立故濟濟然衆盛之多士文王賴之以為安也王吉云)

(謹選左右審擇所使左右所以正身也所使所以宣徳/也詩云濟濟多士文王以寧此其本也黄佐云書曰自)

(朝至于日中昃不遑暇食用咸和萬民言文王心在乎/民不自知其勤勞如此立政言罔攸兼于庶言庶獄庶)

(慎則文王又若無所事者不讀無逸無以知文王之勤/不讀立政無以知文王之逸合而觀之則文王以寧從)

(可知矣上必無為而用天下執其要也下必有為而為/天下用執其職也君得臣而萬化行左成二年楚令尹)

(子重曰君弱羣臣不如先大夫師衆而後可詩曰濟濟/多士文王以寧夫文王猶用衆况吾儕乎荀子云牆之)

(外目不見也里之前耳不聞也而人主之守司逺者天/下近者境内不可不略知也天下之變境内之事有弛)

(易齵差者矣而人主無繇知之則是拘脅蔽塞之端也/耳目之明如是其狹也人主之守司如是其廣也其不)

(可以不知也如是其危也然則人主將何如知之曰便/嬖左右者人主之所以窺逺收衆之門户牖嚮也不可)

(不早具也故人主必將有便嬖左右足信者然後可其/知恵足使親物其端誠足使定物然後可夫是之謂國)

(具人主不能不有遊觀安燕之時則不得不有疾病物/故之變焉如是國者事物之至也如泉源一物不應亂)

(之端也故曰人主不可以獨也卿相輔佐人主之基杖/也不可不早具也故人主必將有卿相輔佐足任者然)

(後可其徳音足以鎮撫百姓其智慮足以應待萬變然/後可夫是之謂國具四隣諸侯之相與不可以不相接)

(也然而不必相親也故人主必將有足使喻志決疑于/逺方者然後可其辨說足以解煩其智慮足以決疑其)

(齊斷足以距難不還秩不反君然而應薄捍患足以持/社稷然後可夫是之謂國具故人主無便嬖左右足信)

(者謂之闇無卿相輔佐足任者謂之獨所使於四隣諸/侯非其人者謂之孤孤獨而䁆謂之危國雖若存古之)

(人曰亡矣詩曰濟濟多士文王以寧此之謂也梅福云/士者國之重器得士則重失士則輕詩云濟濟多士文)

(王以寧王褒云聖主必待賢臣而𢎞功業後士亦俟明/主以顯其徳上下俱欲驩然交欣千載壹合論說無疑)

(翼乎如鴻毛遇順風沛乎如巨魚縱大壑其得意若此萬/則胡禁不止曷令不行化溢四表横被無窮遐夷貢獻)

(祥畢臻是以聖主不徧窺望而視已明不單傾耳而聽/已聰恩從祥風翶徳與和氣游太平之責塞優游之望)

(得遵遊自然之勢恬淡無為之場休徴自至夀考無疆/詩云濟濟多士文王以寧蓋信乎其以寧也劉彛云濟)

(濟多士本繇文王教化陶範而後生也而文王又待多/士之濟濟以為安寧焉猶人勤于菑田反以自養樂于)

(植材反以自庇錢云反覆言多士之為周楨見修徳不/可無輔也有欲當時君臣交儆意又管子云濟濟者誠)

(莊事斷也多士者多長者也周文王誠莊事斷故國治/其羣臣明理以佐主故主明主明而國治境内被其利)

(澤殷民舉首而望戈王願為文王/臣此以濟濟指文王言其解特異)　穆穆文王於(音/烏)緝

熙敬止(紙/韻)假(豐本/作格)哉天命有商孫子(紙/韻)商之孫子其麗

不億(職/韻)上帝既命侯于周服(叶職韻畀墨翻義賦也穆/據說文訓禾于 無取當)

(是通作㣎說文云細文也字从彡从&KR3004;省彡者文之義/&KR3004;者細之義蓋謂文理之細密者加禾為穆因而通用)

(故諡法布徳執義中情見貌並曰穆中情見貌其文可/知布徳執義其細可知於嘆辭緝說文云績也績麻者)

(縷縷而分之又因而連續之謂之緝也熙字从火光明/之義敬止者敬于其所當止之地大學所謂至善是也)

(至善者事理當然之極止者依據之謂此承上章言文/王既得多士之助疑若可以端拱而少休矣然文王在)

(帝之心終不敢以自己于凡事事物物之理必窮極其/精㣲至當之處但見其穆穆然文則極文細則極細故)

(又歎息而美之文王心通夫理隨處露其光明而皆積/累而聨續之以㑹于一蓋事物有異而至善無異緝熙)

(之後自見有一境焉為我所當止之處而不容少出入/者一念兢兢惟期合乎是而已穆穆以文王之成徳言)

(緝熙敬止以文王之用心言大學深探此理故為之條/析以著其類曰為人君止于仁為人臣止于敬為人子)

(止于孝為人父止于慈與國人交止于信分之則為仁/敬孝慈信合之則總是一至善格物致知緝熙也誠意)

(正心敬止也繇緝熙而知止則自然能敬止大學所以/先格致而後誠正也格者格式之格有一物必有一格)

(不可移易大學所謂矩孔子所謂不踰矩詩所謂天生/烝民有物有則是也統之有宗㑹之有元易所謂繼之)

(者善是也悟此則詩人以穆穆咏文王乃盡乎精㣲之/辭而以為虚摹其深逺之意者謬矣又緇衣篇子曰君)

(子道人以言而禁人以行故言必慮其所終而行必稽/其所敝則民謹于言而慎于行大雅曰穆穆文王於緝)

(熙敬止味此君子于一言一行無所不究心焉則緝之/為義可識而穆穆之義亦可識矣假通作徦說文云至)

(也天命舍商而集于周如自外而至也有商孫子鄭云/天命之使臣有商之子孫按商者契所封之地湯取契)

(之所封以為代號不曰子孫而曰孫子者以主孫為言/其繫子于孫後者則謂孫之子耳嚴云文王之時未能)

(有商之孫子蓋推原周之代商繇于文王故以為文王/能有之也麗說文云旅行也古數以十萬為億嚴云商)

(之孫子其附麗之者實繁有徒不止于一億也上帝既/命者既命周也與假哉天命相應侯亦維也服周禮注)

(云屬也按車衡下夾轅兩馬曰服人之受制于人亦如/馬之受制于衡故謂之服也天命歸周商孫子維于周)

(而臣服焉其徒黨雖衆不能勝/天也故孔子云仁不可為衆也)　侯于周服天命靡常

(陽/韻)殷士膚敏祼將于京(叶陽韻居良翻春秋繁露引此/以殷士二句繫于侯服二句之)

(前/)厥作祼將常服黼冔(麌/韻)王之藎臣無念爾祖(麌韻陸/賦也)

(云侯服于周句叠上起下蓋自周以命之集致商之服/在商則豈非以命之去致服于周故遂揭出命之靡常)

(語極感慨靡無也按爾雅訓靡罔皆為無張萱云靡者/非而靡焉罔者亡而罔之愚意靡之訓無當是古讀如)

(䃺音與無同耳莫之訓無亦以音通也常者旗名日月為/常謂晝日月于其端天子所建言常明也故為常久之)

(義書云盤庚遷于殷張守節云自湯已下號商至盤庚/改號曰殷上章言商此變言殷者彼主孫子之世系言)

(則遡其開基之始此主國亡而臣服于周言則但以亡/時所稱之國號稱之各有攸當也朱子云諸侯之大夫)

(入于天子之國曰某士則殷士者商孫子之臣屬也葉/氏云春秋傳晉士起是也膚本臚字當通作旅言衆也)

(解見六月篇敏說文云疾也殷士衆多皆疾行從商之/孫子以助祭也祼將于京二句一氣讀下不接殷士句)

(言當王行祼禮之時而殷士之助祭者皆服常服以趨/事有如此也祼說文云灌祭也周禮大宗伯以肆獻祼)

(享先王注祼之言灌灌以鬱鬯謂始獻尸求神時也郊/特牲云魂氣歸于天形魄歸于地故祭所以求諸隂陽)

(之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂灌是也祭必先/灌乃後獻腥獻熟賈公彦云凡宗廟之祭迎尸入户坐)

(于主北王以圭瓚酌鬱鬯以獻尸尸得之瀝地祭訖啐/之奠之不飲尸為神象灌地所以求神也祭統云祭有)

(三重焉獻之屬莫重于祼周禮注云將送也按將字从/寸寸者手也謂以手送之也孔云宗廟之祭以祼為主)

(于禮王正祼而后亞祼則祼將主人之事矣周人尚臭/舉祼將以表祭事見殷士助祭耳不必専助行祼也愚)

(按祼將與將祼不同周禮天官小宰凡祭祀贊祼將之/事小宗伯辨六彛之名物以待祼將鬱人詔祼將之儀)

(與其節此祼將皆指王言謂王行祼禮以圭瓚酌酒送/與尸也小宗伯職又云凡祭祀賔客以時將瓚祼此將)

(祼指小宗伯言謂送瓚于王以行祼禮也今此詩明言/祼將非言將祼正如孔氏舉祼將以表祭事之說其非)

(指殷士助送祼明矣京周京也按說文人所為絶髙丘/曰京故天子所居亦以京名孟子引孔子讀詩至此而)

(曰仁不可為衆也夫國君好仁天下無敵劉向云王者/必通三統明天命所授者博非獨一姓也孔子論詩至)

(于殷士膚敏祼將于京喟然歎曰大哉天命善不可不/傳于子孫是以富貴無常不如是則王公其何以戒慎)

(民氓何以勸勉蓋傷㣲子之事周而痛殷之亡也厥作/祼將指王也作猶行也常服猶云舊服即下文黼冔是)

(也朱子云先代之後統承先王修其禮物作賔于王家/時王不敢變焉而亦所以為戒也黼繡于裳解見采菽)

(篇于章服之中専舉黼者未知何意殷制無考冔殷冠/名說文無冔字按冔字从曰吁聲與冕同意古必有其)

(字但說文偶遺之耳禮記云周弁殷冔夏收又云有虞/氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭又)

(云周人弁而葬殷人冔而葬蔡邕云冕冠周曰爵弁殷/曰冔夏曰收皆以三十升漆布為殻廣八寸長尺二寸)

(加爵冕其上周黑而赤如爵頭之色前小後大殷黒而/㣲白前大後小夏純黒而赤前小後大皆有收以持笄)

(禮記注云冔名出于幠幠覆也言所以自覆飾也白虎/通云殷冔謂之詡者十二月之時施氣受化詡張而後)

(得牙故謂之詡又云厥作祼將常服黼冔言㣲子服殷/之冠助祭于周也熊禾云此見周家忠厚之至一代之)

(興雖改正朔易服衣以示作新之政然考之詩書則一/代之禮樂固未嘗廢也常服黼冔猶用商之衣冠也王)

(訪于箕子稱十有三祀奔走臣我監稱五祀猶用商之/紀年也一則曰啇王士二則曰殷多士何嘗敢有一毫)

(鄙夷之心其視後世亡人之國則絶人之祀衣冠禮樂/能存先代之舊亦鮮也此皆出于疑慮之過而不知以)

(公天下為心者周家忠厚之澤所以為不可及也藎本/草名爾雅訓進未詳其義舊說相傳皆訓為忠藎絶無)

(稽據按方言孑藎皆餘也周鄭之間曰藎或曰孑青徐/楚間曰孑自闗而西秦晉之間炊薪不盡曰藎此其說)

(可信上施草下施盡薪者草之類也盡與燼通火之餘/也又按桑柔篇具禍以燼陸徳明本燼作藎則古文燼)

(藎通用益知藎之即為燼也王之藎臣以目商孫子及/殷士乃勝國餘燼云耳自祼將于京至此五句是一氣)

(語言王方舉祼將之禮于周京凡助祭者畢至故當王/行祼將之時而此商之孫子率其臣屬皆服其故國黼)

(冔之常服助祭于廟為王之藎臣也上言商之孫子與/文王孫子相照此言殷士與凡周之士相照疑周公因)

(成王祭文王廟遂陳及此非文王時事也無念朱子云/猶言豈得無念也爾祖指文王也殷滅而周興非文王)

(之徳不至此爾得無念爾祖文王之徳乎此與上章皆/歸重文王得天不重商家命去悽惻上其監殷之意尚)

(留在/下章)　無(孝經左傳/俱作毋)念爾祖聿(漢書/作述)脩厥徳(職韻亦叶/屋韻都木)

(翻/)永言配命自求多福(屋韻亦叶職/韻筆力翻)殷之未䘮(去/聲)師克

配上帝(叶寘韻/丁異翻)宜(大學/作儀)鑒(大學/作監)于殷駿(大學作峻/豐本作俊)命不

易(叶寘韻羊吏翻其賦也聿通作欥說文云詮辭也徐/鍇云詮理也理 事之辭也脩通作修說文云飾也)

(聿脩厥徳三句俱主文王言徳字从彳謂惪之見于行/者内得于心曰惪外見于行曰徳承上章言成王得無)

(念爾祖文王之能修飾其徳乎曰左右曰陳錫文王修/徳之實也所以得民心而受天命者其原正在于此漢)

(元帝時頗改宣帝之政言事者多進見人人自以為得/上意匡衡上疏曰陛下聖徳天覆子愛海内然隂陽未)

(和姦邪未禁者殆論議者未丕揚先帝之盛功争言制/度不可用也務變更之所更或不可用而復復之是以)

(臣下更相是非吏民無所信臣竊恨國家釋樂成之業/而虚為此紛紛也願陛下詳覧統業之事留神于遵制)

(揚功以定羣下之心太雅曰無念爾祖聿脩厥徳孔子/著之孝經首章蓋至徳之本也按漢宣之徳無足言者)

(而匡之說詩則可謂深得其意矣左昭二十三年楚囊/瓦為令尹城郢沈尹戌曰古者天子守在四夷天子卑)

(守在諸侯諸侯守在四隣諸侯卑守在四境詩曰無念/爾祖聿脩厥徳無亦監乎若敖蚡冐至于武王土不過)

(同慎其四境猶不城郢今土數圻而郢是城不亦難乎/引詩之意亦以修徳屬爾祖時說皆指為勸王之辭非)

(是又孝經子曰愛親者不敢惡于人敬親者不敢慢于/人愛敬盡于事親而徳教加于百姓刑于四海蓋天子)

(之孝也章首引此詩其意以愛親敬親解念祖以不敢/惡人不敢慢人解修徳則修徳乃自修其徳亦斷章取)

(義永言者謂長言之即歌是也虞書曰詩言志歌永言/樂記曰言之不足故長言之長言之不足故嗟嘆之蓋)

(作此詩者欲王聞而警念故自言其歌咏于王側以動/王聽猶上言於昭言於緝熙亦襍用嗟嘆之聲于句中)

(也配匹也命即假哉天命之命文王有左右陳錫之徳/足與天命相匹敵故多福歸之是其致福之繇皆自實)

(有以求之非倖致也文王無求福之心然修徳而福來/應即謂之自求可矣與旱麓篇之干禄求福義同多福)

(如上言福及子孫多士皆是孟子引此詩及太甲自作/孽不可活之語而總斷之曰禍福無不自己求之者又)

(云愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不荅反其/敬行有不得者皆反求諸己其身正而天下歸之亦引)

(此詩左昭二十八年晉魏獻子為政以賈辛為祁大夫/將適其縣見于魏子魏子曰辛來今汝有力于王室吾)

(是以舉汝行乎敬之哉毋墮乃力仲尼聞魏子之舉也/以為義又聞其命賈辛也以為忠詩曰永言配命自求)

(多福忠也魏子之舉也義其命也忠其長有後于晉國/乎觀此可以得詩人立言之意又桓六年鄭太子忽辭)

(齊昏曰人各有耦齊大非吾耦也詩云自求多福在我/而已大國何為則尤明于自之解者䘮失師衆也未䘮)

(師三字最重命之去留只視師之䘮與否耳朱子云上/帝天之主宰也克配者殷先王之徳能與之相匹敵也)

(周書多士篇云自成湯至于帝乙罔不明徳恤祀亦惟/天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其澤此)

(所謂殷之未䘮師克配上帝也今其後人何如哉詩人/于此處偏含蓄不忍說出益覺其辭凛凛宜猶當也鑒)

(孔云鏡也鏡照物知善惡故以殷為鏡知存亡言爾不/可不鑒于有殷蓋近事不逺周所代也駿當依大學通)

(作峻說文云髙也莫髙非天峻命即天命也易通作㑥/說文云輕也不易者得之不輕㑥守之亦不當輕㑥也)

(大學平天下章引殷之未䘮師四語而解之云道得衆/則得國失衆則失國孟子云桀紂之失天下也失其民)

(也失其民者失其心也漢翼奉上元帝疏云臣聞三代/之祖積徳以王然皆不過數百年而絶周至成王有上)

(賢之材因文武之葉以周召為輔有司各敬其事在位/莫非正人天下甫二世耳然周公猶作詩書深戒成王)

(以恐失天下書則曰王毋若殷王紂其詩則曰殷之未/䘮師克配上帝宜鑒于殷駿命不易鄒忠𦙍云周室方)

(新之命即商邑已陳之命而今日天所降䘮之殷即異/時天所保乂之殷殷禮陟配天多歴年所久矣其在于)

(今麗億在廷何如本支之奕葉膚敏在廟何如周楨之贊/襄黼冔祼將見為假哉可見為靡常亦可倘未能亹亹)

(如文緝熙敬止如文厥徳既墜爾/躬是遏其為䘮師之續不難耳)　命之不易(音/異)無遏

(陸云或/作謁)爾躬(叶先韻/居員翻)宣昭義問(豐本/作聞)有(豐本/作又)虞殷自天

(先韻亦叶真/韻見首章)上天之載無聲無臭(宥韻亦叶尤/韻初尤翻)儀刑(潛/夫)

(論作/形)文王萬邦(禮記/作國)作孚(叶尤韻敷救翻亦叶尤韻芳/尤翻 賦也遏爾雅云止也)

(郭璞云今以逆相止為遏徐鍇云徼繞使止也躬說文/云身也歐陽修云知天命之不易無使天命至爾躬而)

(止真徳秀云周至成王再世耳周公已憂其命之不延/讀無遏爾躬之一語至今猶使人凛然震懼况周公親)

(言之而成王親聽之乎亦猶堯之告舜曰天禄永終也/以後世言之必且謂此不祥之語而古者君臣更相告)

(戒不諱危亡如此斯其所以不危亡也宣字下从亘象/回轉周匝之形故爾雅以為徧也昭明也宣昭者徧求)

(此理之明徹與緝熙同義昭即熙也宣即緝也義問以/義理相詢問也吕祖謙云宣昭義問所謂闢四門明四)

(目逹四聰蓋天命之大非小智偏學所能與也有通作/又鄭訓有為又孔云以上已有所行之事下復言之故)

(知宜為又也虞爾雅云度也按古者山澤之官名曰虞/以其能相度山澤故又訓虞為度周官出入自爾師虞)

(是也又其字形聲皆與慮字相近疑古文慮虞通用殷/専指已亡之殷不兼指未䘮師之殷以上既言宜鑒于)

(殷又言命在爾躬則意主于鑒其亡可知自天與周書/召誥矧曰其有能稽謀自天語氣正同嚴云以義理詢)

(問于人而又虞度殷之所以自天者殷之亡也實自于/天天命無私可以為鑒也鑒殷之所以失必法文王之)

(所以得愚按殷之所以見棄于天不過在失民心耳蔡/汝楠云宣昭義問有虞殷自天蓋體文王翼翼之心法)

(也徳之顯可繼命之時可久總在敬不惟問察之廣而/又虞度于心其敬也至矣曰上天者見其髙髙在上與)

(人相隔絶非人意所能測也載者乘車之名唐虞號歲/為載取物終更始以年運而往為義此言載者亦謂天)

(意轉運無常其予其奪不可控揣故以無聲無臭形容/之臭者氣之總名天地間惟聲傳于虚臭逹于㣲已非)

(有形之物此并聲臭而亦無則窈㝠之極也中庸因之/以精擬至徳之合天曰詩云予懐明徳不大聲以色子)

(曰聲色之于以化民末也詩云徳輶如毛毛猶有倫上/天之載無聲無臭至矣儀朱子云象也按左傳有儀可)

(象之謂儀刑毛云法也按訓法之刑當作㓝字从井易/曰井法也復古編云今經史皆通作刑而从井从刀之)

(㓝字不復用矣萬邦謂萬國之民也作說文云起也孚毛/云信也按孚之為義卵孚也从𤓰从子徐鍇云鳥之乳)

(卵皆如其期不失信也鳥抱恒以𤓰反覆其卵故从𤓰/也象法文王如其陟降在帝緝熙敬止以左右陳錫乎)

(斯民則萬邦起而信我亦如文王矣人歸之外豈别有/天與哉左襄十三年晉諸卿讓晉國之民是以大和諸)

(侯遂睦君子曰讓禮之主也晉國以平數世賴之刑善/也夫一人刑善百姓休和可不務乎周之興也其詩曰)

(儀刑文王萬邦作孚言刑善也昭六年鄭人鑄刑書叔/向使貽子産書曰昔先王議事以制不為刑辟詩曰儀)

(刑文王萬邦作孚如是何辟之有緇衣篇子曰好賢如/緇衣惡惡如巷伯則爵不瀆而民作愿刑不試而民咸)

(脤大雅曰儀刑文王萬邦作孚按二書所引總借儀刑/一語以明當取法前修之意于經㫖無渉凌濛初云此)

(篇詩體自二章以下首尾相銜/王元羙謂曹子建白馬篇祖此)

　　文王七章章八句(左襄四年穆叔如晉晉侯享之/工歌文王之三不拜韓獻子使)

　　(行人子員問之對曰文王兩君相見之樂也臣不/敢及魯語亦云叔孫穆子聘于晉晉悼公饗之樂)

　　(及鹿鳴之三而後拜樂三晉侯使行人問焉對曰/夫歌文王大明緜則兩君相見之樂也皆昭令徳)

　　(以合好也非使臣之所敢聞也臣以為肄業及之/故不敢拜朱子云今按此詩一章言文王有顯徳)

　　(而上帝有成命也二章言天命集于文王則不惟/尊榮其身又使其子孫百世為天子諸侯也三章)

　　(言命周之福不惟及其子孫而又及其羣臣之後/嗣也四章言天命既絶于商則不惟誅罸其身又)

　　(使其子孫亦來臣服于周也五章言絶商之禍不/惟絶其子孫而又及其羣臣之後嗣也六章言周)

　　(之子孫臣庶當以文王為法而以商為監也七章/又言當以商為監而以文王為法也其于天人之)

　　(際興亡之理丁寧反覆至深切矣故立之樂而因/以為天子諸侯朝㑹之樂蓋將以戒乎後世之君)

　　(臣而又以昭先王之徳于天下也國語以/為兩君相見之樂特舉其一端而言耳)

　蟋蟀唐風也成王十年封弟叔虞于唐其國風如此

　(班固地理志云河東土地平易有鹽鐵之饒本唐堯/所居詩風唐魏之國也周至成王滅唐而封夷叔虞)

　(于唐其民有先王遺教君子深思小人儉陋故唐詩/皆思奢儉之中念死生之慮吳札聞唐之歌曰思深)

　(哉其有陶唐氏之遺民乎孔叢子載孔子曰于蟋蟀/見陶唐儉徳之大也左襄二十七年鄭伯享趙孟于)

　(垂隴印段賦蟋蟀趙孟曰善哉保家之主也吾有望/矣愚按此詩乃班書所謂深思之君子所作蓋唐叔)

　(虞始封時/之風也)

蟋蟀(說文/作&KR2186;)在堂歲聿其(豐氏本/作云)莫(叶遇韻/莫故翻)今我不樂(音/絡)

(後/同)日月其除(叶遇韻讀如/戌春遇翻)無已(杜預左傳/注作以)大(音泰/後同)康職

思其居(叶遇韻讀如/屨俱遇翻)好(去聲/後同)樂(音絡/後同)無荒良士瞿瞿(遇/韻)

(豐本作䀠䀠云賦也蟋蟀說文作蟋&KR2186;毛傳云蛬也九/月在堂陸璣 蟋蟀似蝗而小正黒有光澤如漆有角)

(翅一名蛬一名蜻&KR1465;楚人謂之蛀孫或作王孫廣雅一/名起織幽州人謂之趨織督促之言也里語曰趨織鳴)

(懶婦驚是也蜻&KR1465;一作青&KR1465;又名吟蛬亦作吟蛩羅願/云其聲如急織故幽州謂之促織又其鳴時正織之候)

(故以戒婦功春秋說題辭曰趨織為言趨織也織興事/遽故趨織鳴女作兼而崔豹云濟南人謂蟋蟀為懶婦)

(非也許叔重謂蟋蟀為即且亦非也以夏生秋始鳴周/書小暑之日温風至又五日而蟋蟀居壁淮南則云蟋)

(蟀居奥奥者西南隅也比寒則漸近人易通卦騐曰立/秋蜻&KR1465;鳴白露下蜻&KR1465;上堂按據此則蟋蟀在堂蓋自)

(七月已然矣毛以為九月在堂者以豳風有十月蟋蟀/入我牀下之言可知九月尚在堂也聿通作欥說文云)

(詮詞也引詩欥求厥寧今文亦作聿徐鍇云詮理也理/其事之詞也莫晚也歲將盡如日且㝠也孔云時當九)

(月則歲未為暮而言歲聿其暮者言其過此月後則歲/遂將暮耳謂十月以後為歲暮也此月未為暮也小明)

(云歲聿云暮采蕭穫菽采穫是九月之事也云歲聿云/暮其意與此同也除去也鄭𤣥云今不自樂日月且過)

(去不復暇為之也首二句言物不能安其常時不能限/其去有無限咨嗟及時為樂正見過時則職業復生矣)

(有不盡驚慌非泛泛言日月逝矣之謂已過大極也康/本作穅从禾从米庚聲今文作糠省作康徐鍇云康空)

(也米皮去其内以空之也詩酌彼康爵亦取空義又按/史記前諸侯王表有中山穅王師古注穅惡諡也好樂)

(怠政曰穅蓋以其蕭然自放無所用心如米皮之空其/内而從風簸揚者然穅康字義俱同故後人因又轉訓)

(康為安樂也職爾雅云主也居張子厚云謂其位也言/心中之所専主者惟在思其見在所居之位各有當盡)

(之業也好猶愛也樂即今我不樂之樂荒者廣逺之義/好樂過甚其情蕩然無復簡制也愚按此詩原不為及)

(時行樂發論正意止在好樂無荒四字耳却從今我不/樂倒翻來而急以正意喚醒唐中宗引羣臣宴集令各)

(獻伎為樂張錫為談客娘舞宗晉卿舞渾脫張洽舞黄/麞杜元琰誦波羅門呪李行言唱駕車西河盧藏用效)

(道士上章郭山惲誦古詩兩篇誦鹿鳴蟋蟀未畢李嶠/以詩有好樂無荒之語止之唐之君臣狂縱乃爾如之)

(何不啟亂也瞿瞿解見東方未明篇有左顧右盼計後/思前之意所謂良士即于瞿瞿見之虚摹讚歎祗為思)

(居者加鞭非必真有此/人而欲其就彼取法也)　蟋蟀在堂歲聿其逝(霽/韻)今我

不樂日月其邁(叶霽韻/力制翻)無已大康職思其外(叶霽韻/以計翻)好

樂無荒良士蹶蹶(叶霽韻姑衛翻可賦也逝往也邁逺/行也歲聿其暮 驚也未幾而暮者)

(又將逝矣日月其除可惜也未幾而除者又已邁矣職/思其外者歐陽修云廣周慮也嚴粲云前言思所居之)

(位則在内之事皆入于念慮矣至于在外之事皆不可/不慮朱子云蓋其事變或出于平常思慮之所不及故)

(當過而備之也蹶有僵與跳二義吕氏春秋云此蹶痿/之機僵也狐援聞而蹶往過之跳也此當從跳義蹶蹶)

(毛云動而敏于事也上章瞿瞿苐寫其顧慮周旋之狀/未見于為也至此則亟見于為矣輔廣云思之雖周而)

(為之不敏則/亦無益矣)　蟋蟀在堂役車其休(尤/韻)今我不樂日月

其慆(叶尤韻/他侯翻)無已大康職思其憂(尤/韻)好樂無荒良士休

休(尢韻據賦也前章其暮其逝皆豫擬之辭此役車其/休但 即境而言周禮春官巾車職云庶人乗役車)

(注云有方箱載任器供役者孔云收納禾稼亦用此車/陳祥道云牛車也鄭𤣥云役車休農功畢無事也輔廣)

(云庶人之役車猶休矣則君子可無一日之樂乎慆久/也詩慆慆不歸之慆言今我不樂則日月其尚肯久留)

(而待我耶徐光啟云唐詩言今我不樂日月其除今我/不樂日月其慆有憂深思逺之意秦詩言今者不樂逝)

(者其耋今者不樂逝者其亡有歎老拊髀之風讀此二/詩可見風俗之異職思其憂即思其居其外之所可憂)

(者不然思居思外所思何事惟專主于思憂而後憂庶/乎可免也休說文云息止也从人依木休休者休而又)

(休爾雅以為儉也樂而不淫不願乎外皆儉意也此瞿/瞿蹶蹶之根本舊以安閒自得解之未是鍾惺云出其)

(東門以樂止思蟋蟀以/思止樂極善居心人也)

　　蟋蟀三章章八句(序云刺晉僖公也儉不中禮故/作是詩以閔之欲其及時以禮)

　　(自虞樂也馬融亦云孔子曰奢則不孫儉則固奢/儉之中以禮為界是以蟋蟀山樞之人並刺國君)

　　(諷以大康馳驅之節郝敬為之說云國奢濟之以/儉國儉濟之以禮晉自僖公之世俗尚固陋儉不)

　　(中禮以蟋蟀比諷其終歲廢禮也蟋蟀十月在堂/周以十一月為歲首十月歲畢是大蜡之時終歲)

　　(禮樂不止十月而歲暮猶寥寥則禮壊樂崩矣是/詩不必即作于十月一歲之中朝廷有食饗宗廟)

　　(有獻酬邦國有賔興鄉有射里有社食以時用以/禮烏可無財廢禮當時而廢樂也禮樂先王所以)

　　(和上下調人情勞身焦思以天下為桎梏是墨道也/故詩人借為樂以廣其儉即致大康之戒所謂禮)

　　(减而能進樂盈而能反中和之道忠臣弼諧之語/里巷歌曲焉得有此愚按此說敷衍序義雖極濶)

　　(大然所謂勸君行樂終非格訓且一章之中既勸/于前復戒于後依文鋪叙覺費周旋朱子謂序與)

　　(詩意正自相反其見確矣但以為民間歲晚燕飲/之作則似未然繹思居思外及良士瞿瞿等語自)

　　(是士大夫聲口又申培說伹云唐人相/戒之詩不詳作者何人子貢傳闕文)

　天保祝王也成王遣周召二公營雒邑既成報命因

　致其祝願之意(于貢傳云大臣所以報王也鄒忠𦙍/云史記武王克商憂天保之未定于)

　(是有營雒之意此詩之作蓋在東都既成後矣傳以/為大臣報上其即周召之徒與按史記所載與逸周)

　(書及隨巢子㣲有同異今摘録于此武王至于周自/夜不寐周公旦即王所曰曷為不寐王曰告女維天)

　(不饗殷自發未生于今六十年麋鹿在牧飛拾滿野/天不饗殷乃今有成今我未定天保何暇寐又曰定)

　(天保依天室自雒汭延于伊汭居易毋固其有夏之/居我南望三塗北望嶽鄙顧詹有河粤詹雒伊毋逺)

　(天室蓋意欲營雒也及成王即位追武王之意使召/公相宅周公復卜申視卒營築居九鼎焉書召詔雒)

　(誥之所為作此詩前三章俱以天保定爾一句發端/通章語意亦與三誥相出入其為營雒後報命而致)

　(其祝願之辭/無可疑者)

天保(潜夫論/作禄)定爾亦孔之固(叶遇韻讀如/倨居御翻)俾爾單(潜夫/論作)

(亶/)厚何(潜夫論/作胡)福不除(叶御韻/遲據翻)俾爾多益以莫不庶(御/韻)

(民賦也保者抱持愛䕶之義曰天保者召誥云相古先/ 有夏天迪從子保今相有殷天迪格保與此義同以)

(受命于天故曰天保也定者不移之謂爾指王也歐陽/修云詩人爾其君者蓋稱天以為言又劉辰翁云詩人)

(爾君雖古人爾汝之常抑非此無以著其親愛諄至之/情也孔甚固堅也雒邑既成基命始定卜世三十卜年)

(八百固孰如之又韓詩解云言天以仁義禮智保定人/之甚固也義與此異俾爾以下望之也俾使也孰使之)

(天使之思若啟行若翼是也君子謂之善頌善禱曰俾/爾者猶卷阿言俾爾彌爾性單鄭𤣥云盡也即禮記惟)

(為社事單出里之單與殫通用厚謂忠厚俾爾單厚諷/以仁也周家以忠厚開基今厚而益盡其厚書所謂乃)

(單文祖徳也除沈括云猶易也以新易舊曰除如新舊/歲之交謂之歲除易除戎器戒不虞以新易敝也程子)

(云除有消去之義福祉之來不問多寡其受之也皆若/消去而常有者多益多受益也惟虚能受俾爾多益諷)

(以虚也庶爾雅云侈也鄧元錫云天下之益無方俾王/𢎞受而何益不庶也易損之六五曰或益之十朋之龜)

(弗克違莫不庶之謂也夫單厚自盡也多益盡人也内/盡于己外盡夫物然後善美盡而大備下章所謂戩穀)

(也詩人誦福/必本徳言之)　天保定爾俾爾戩穀(屋/韻)罄無不宜受天

百禄(屋/韻)降爾遐福(屋/韻)維日不足(叶屋韻讀如祝之六翻/ 賦也自俾爾戩穀以)

(下亦以未然言與首章同意戩說文訓滅爾雅訓福今按/戩字从戈似無福義當以說文之訓為正引詩實始戩)

(商今文作剪謂剪滅也然此戩字訓滅則非詩意當通/作晉晉進也穀善也言日進于善而不已也罄爾雅云)

(盡也盡無不宜所謂宜民宜人是也百禄謂多禄遐說/文云逺也不但受天之百禄而已天又將下與爾以廣)

(逺之福百以盛言遐以久言維日不足亦規勸之辭嚴/粲云滿招損謙受益故福禄雖盛而不自止足所謂吉)

(人為善維日不足也天下無徳外之福詩人歸美之中/有貴難者寓若盡以為言福禄則全篇皆容悅之辭矣)

　天保定爾以莫不興(蒸/韻)如山如阜(豐本/作&KR0935;)如岡如陵(蒸/韻)

如川之方至以莫不増(蒸韻章賦也自以莫不興而下/即上 所謂降爾遐福者興說)

(文云起也鄭𤣥云盛也爾雅云髙平曰陸大陸曰阜大/阜曰陵李巡云謂土地豐正名為陸土地獨髙大名曰)

(阜最大名為陵應劭云阜者茂也言平地隆踊不屬于/山陵也岡爾雅說文皆云山脊也陵釋文云隆也體隆)

(髙也川之方至鄭𤣥云謂其水縱長之時也嚴云如山/之髙矣又復如山脊之岡則愈髙矣如阜之大矣又復)

(如大阜之陵則愈大矣此所謂興也山阜岡陵猶有定/體故又欲其福之増増言加益也川本源深流長而方)

(至則又盛長之初其増不可量也鄒忠𦙍云古人文字/不拘拘板對有一勺而參錯者如論語迅雷風烈楚辭)

(吉日兮辰良是也有兩句而參錯者如楚辭蕙肴蒸兮/蘭藉奠桂酒兮椒漿及韓退之春與猿唫兮秋鶴與飛)

(是也有一章而參錯以成文者天保之三章是也以山/川為祝者蓋亦賦景以見志逸周書所謂作大邑成周)

(于土中南繫于雒水北因干/郟山以為天下之大凑者也)　吉(周禮疏大戴/禮註俱作絜)蠲(韓詩/儀禮)

(註豐本/俱作圭)為(韓詩/作惟)饎是用孝享(叶陽韻/虚良翻)禴(禮記註釋/文俱作礿)祠烝

嘗(陽韻豐本作/祠禴嘗烝)于公先王(陽/韻)君曰卜爾萬夀無疆(陽韻/ 賦)

(也吉謂諏吉日劉公瑾云君臣諏謀祭日于旬有一日/之先至次日乃卜所諏之日吉否如少牢饋食大夫先)

(與有司諏丁巳之日至明日乃筮其日之吉凶也蠲通/作涓涓者小流有潔之義樊光謂蠲除垢穢使令清明)

(蓋以意通之也朱子云言齋戒滌濯之潔按齋戒謂七/日齋三日戒之類致潔于内也滌濯謂溉濯祭器掃除)

(宗廟之類致潔于外也為猶備也饎說文云酒食也方/言以為熟食儀禮有饎爨注炊黍稷曰饎按饎字从食)

(當只作食解兼酒言非也享說文云獻也孝以盡志享/以盡物爾雅云春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰嘗冬祭曰)

(烝孫炎云祠之言食礿新菜可礿嘗嘗新穀烝進品物/也董仲舒云春上豆實夏上尊實秋上杌實冬上敦實)

(豆實韭也春之始所生也尊實麵也夏之所受初也杌/實黍也秋之所先成也敦實稻也冬之所畢實也始生)

(故曰祠善其可也夏約故曰礿貴所初礿也先成故曰/嘗嘗言甘也畢熟故曰烝烝言衆也奉四時所受于天)

(者而上之為上祭貴天賜且尊宗廟也一年之中天賜/四至至則上之此宗廟所以歲四祭也礿即禴一說夏)

(祭以樂為主故曰禴祠之為義謂品物少多文詞也按/仲春之月祠不用犧牲圭璧及皮幣但多其文詞而已)

(孔頴逹云若以四時當云祠禴嘗烝詩以便文故不依/先後自殷以上則春曰禴夏曰禘秋曰嘗冬曰烝王制)

(文也至周公去夏禘之名以春禴當之更名春為祠以/禘為大祭公鄭𤣥云先公也孔云周之所追太王以下)

(其太王之前皆為先公朱子云謂后稷以下至公叔祖/類也按史記公叔祖類生古公亶父世本作組紺鄭箋)

(作諸盩世表作叔類先王太王以下也武王以王基肇/于太王王季文王故追王三王孔云經于公上不言先)

(者以先王在公後王上言先則公為先可知周禮祀先/王以衮冕祀先公以鷩冕朱子云文王時周未有曰先)

(王者此詩必武王以後所作也君毛傳云先君也朱子/云通謂先公先王也君曰者皇尸傳先君之意以嘏主)

(人之辭尸以象神少牢禮云皇尸命工祝承致多福無/疆于汝孝孫之等是傳神辭嘏主人也卜者前知之謂)

(前知爾萬年之夀無有疆畔境界使其長為天地山川/之王華夏民物之君蓋極其盛而言雒誥所謂萬年厭)

(于乃徳王伻殷乃承叙萬年皆此意也黄佐云禮有五/經莫重于祭此天保臣子所以欲人君奉祭而獲福也)

(春秋之時有世室屋壊者有四不視朔者有烝以廪之/餘者不敬孰甚焉惜無以是詩告之鄒云按雒誥周公)

(曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無文竹書成王七年王/歸自東都立髙圉廟此詩吉蠲孝享雖備舉四者之祭)

(然亦因祀新/邑而述之也)　神之弔(豐本/作逖)矣詒爾多福(叶職韻/筆力翻)民之

質矣日用飲食(職/韻)羣黎百姓(豐本作百/姓羣黎)徧為爾徳(職韻/ 賦)

(也承上章祭祀言神即上先公先王是也弔本作□說/文云至也朱子云神之至矣猶言祖考來格也一說弔)

(恤也猶不弔昊天之弔義雖可通而詞頗不倫詒通作/貽說文云贈遺也多福即下文所稱是也質本以物相)

(贅之義徐鍇云實也事疑虚以人物實之也朱子云言/其質實無偽日用飲食而已日是日日之日用者轉字)

(如易利用享祀之用李廷機云飲食質也質即平也今/人但肯耕食鑿飲朝饔夕飱此外無事豈不是唐虞世)

(界蔣悌生云此詩不以福言福而以徳為福不以徳言/徳而以質實為徳可謂知所本矣人君茅茨土階菲衣)

(惡食躬行于上正欲𨗳天下之人去奢而即儉禁偽以/存誠也今也斯民惟事乎耕田鑿井樂其日用之常無)

(慕乎浮華侈靡之習無事乎虚妄譎詐之風如是則民/物安阜于下人君端拱于上所謂多福孰有加于此哉)

(又云周尚文今詩人不以文稱周民而以質言何哉周/之文所以美者以其有質為之本也文滅其質又惡足)

(稱乎論周之文當參攷于此羣說文云輩也徐鍇云羊/性好羣故从羊黎通作驪說文馬深黒色為驪故黎有)

(黒義禹貢厥土青黎史記作青驪是也朱子云猶秦言/黔首也百姓毛云百官族姓也繇羣黎而推之百姓蓋)

(繇民而推之于臣故下文以徧言之為爾徳者鄭云言/則而象之徧臣民之所為皆爾之徳堯典所謂百姓昭)

(明黎民於變時雍是也夫允升大猷成王自謂膺受多/福道洽政治康王自謂膺受多福使民若臣皆徧為爾)

(徳非多福之實而何味爾徳二字亦含規諷鄒云召誥/曰其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王顯又)

(曰予小臣敢以王之讎民百君子越友民保受/王威命明徳皆所謂羣黎百姓徧為爾徳者也)　如月

之恒(蒸韻釋文/作縆韻同)如日之升(蒸/韻)如南山之夀不騫不崩(蒸/韻)

如松栢之茂無不爾或承(蒸韻為賦也此一章俱承上/章徧 爾徳一句而言恒毛)

(云弦也古本亦作縆縆大索也有弦之義當從之鄭云/月上弦而就盈孔云弦有上下知上弦者以對如日之)

(升是益進之義故知上弦矣日月在朔交㑹俱右行于/天日遲月疾從朔而分至三日月去日已當二次始死)

(魄而出漸漸逺日而月光稍長八日九日大率月體正/半昏而中似弓之張而弦直謂之上弦也後漸至十五)

(十六日月體滿與日正相當謂之望云體滿而相望也/從此後漸虧至二十三日二十四日亦正半在謂之下)

(弦于後亦漸虧至晦而盡也以取漸進之義故言上弦/不用望升通作昇說文云日上也鄭云日始出而就明)

(面所向之山謂南山非謂終南山也夀以堅固言騫毛/云虧也閔損字子騫取虧損之義按騫字从馬說文云)

(馬腹縶也徐鍇云馬腹病也今訓為虧者當是馬腹以/被縶而致虧損故徐又解為馬腹病也崩說文云山壊)

(也曲禮疏云自上墜下曰崩不騫是無虧損指山之一/處言不崩是無傾覆指山之全體言松解見竹竿篇栢)

(解見栢舟篇茂爾雅註云枝葉婆娑也王逸子謂木有/扶桑梧桐松栢皆受氣淳異于羣類者也莊子謂受命)

(于地惟松栢獨也在冬夏青青故獨舉松栢之茂言之/恒升夀茂皆以王者之遐福言年夀悠長運祚綿逺皆)

(是也或者不知其誰何之辭曰無不曰或皆指羣黎百/姓言也承說文云奉也受也臣民承奉上徳從今依始)

(未有窮極亦更無虧減雒誥所謂其永觀朕子懐徳是/也一說無不爾或承即蒙上松栢言亦通言無不憑藉)

(爾之大徳而/受其庇䕃也)

　　天保六章章六句(序云下報上也君能下下以成/其政臣能歸美以報其上焉朱)

　　(子謂人君以鹿鳴以下五詩燕其臣臣受賜者歌/此詩以荅其君與古註意同是則羣臣嘉賔使臣)

　　(兄弟朋友凡有燕者皆歌此詩不幾于雷同虚文/乎善乎蘇子由之言曰古禮廢矣不可得而知也)

　　(愚不敢信又按翼奉學齊詩聞五際之要郎顗曰/四始之缺五際之厄應劭以五際為君臣父子兄)

　　(弟夫婦朋友也孟康則引詩内傳曰五際卯酉午/戌亥也隂陽終始際㑹之歲於此則有變改之政)

　　(又汎歴樞云午亥之際為革命卯酉之際為改正/辰在天門出入候聽卯天保也酉祈父也午采芑)

　　(也亥大明也亥為革命一際也辰為天門出入候/聽二際也卯為隂陽交際三際也午為陽謝隂興)

　　(四際也酉為隂盛陽㣲五際也又云大明在亥水/始也四牡在寅木始也嘉魚在已火始也鴻鴈在)

　　(申金始也四始之說與毛詩序/異其理更不可曉以俟知者)

　清廟雒邑既成諸侯朝見宗祀文王之所歌也(出蔡/邕獨)

　(斷公王褒云周公詠文王之徳而作清廟申培說云/周 成雒也奉成王見諸侯作明堂宗祀文王以配)

　(昊天上帝率諸侯祀之而作此樂歌按尚書大傳云/周公將作禮樂優游之三年不能作君子恥其言而)

　(不見從恥其行而不見隨將大作恐天下莫我知將/小作恐不能揚父祖功烈徳澤然後營雒以觀天下)

　(之心于是四方諸侯率其羣黨各攻位于其庭周公/曰示之以力役且猶至况𨗳之以禮樂乎然後敢作)

　(禮樂又云卜雒邑營成周改正朔立宗廟序祭祀易/犧牲制禮樂一綂天下合和四海而致諸侯皆莫不)

　(依紳端冕以奉祭祀者太廟之中繽乎其猶模繡也/天下諸侯之悉來進受命于周公而退見文武之尸)

　(者千七百七十三諸侯皆莫不磬折玉音金聲玉色/然後周公與升歌而弦文武諸侯在廟中者伋然淵)

　(其志和其情愀然若見文武之身然後曰嗟子乎此/蓋吾先君文武之風也夫鄭𤣥云文王遷舋鎬作靈)

　(臺辟雍而已其餘猶諸侯制度焉周公攝政制禮作/樂乃立明堂于王城又趙商問云說者謂天子廟制)

　(如明堂是謂明堂即文廟耶鄭荅曰明堂主祭上帝/以文王配耳愚謂明堂之作不始于周公自武王之)

　(時業已有之樂記曰武王克殷祀于明堂而民知孝/是也然亦不獨武王有之淮南子言神農之世祀以)

　(明堂新論亦云神農氏祀明堂有蓋而無四方又通/典曰黄帝拜祀上帝于明堂則明堂為祭祀之所自)

　(上古而已然矣諸儒皆言周公營雒邑始立明堂當/自是雒邑之明堂惟宗祀文王以配上帝之禮本昉)

　(于周公孝經以此贊周公之孝而曰孝莫大于嚴父/嚴父莫大于配天所云嚴父蓋主周公尊文王而言)

　(也文王有盛徳宜享此盛禮武王末受命一切制度/俱所未遑至周公始能成之假使文王無周公則雖)

　(有盛徳亦遏佚而不彰矣以此論孝孝孰加焉後世/不逹此義但誤執嚴父二字以為凡為人子而有天)

　(下者必尊崇其父以配天而後為孝西漢孝武始建/明堂固以髙帝配矣其後又以景帝配唐初以元帝)

　(配其後以髙祖太宗配及孝和時以髙宗配明皇時/以睿宗配永泰時以肅宗配元和時以順宗配穆宗)

　(即位以憲宗配宋初以宣祖配後以太祖配既而真/仁英神徽諸宗皆相繼而配莫有能正其失者惟東)

　(漢明帝時以光武配饗明堂迄章安而後不變識者/稱為近古善乎司馬光之推言之也曰孝子之心誰)

　(不欲尊其父者聖人制禮以為之極不敢踰也故祖/已訓髙宗曰祀無豐于昵孔子與孟懿子論孝亦曰)

　(祭之以禮然則事親者不以數祭為孝貴于得禮而/已孝經曰嚴父莫大于配天孔子以周公有聖人之)

　(徳成太平之業制禮作樂而文王適其父也故引之/以證聖人之徳莫大于孝荅曽子之問而已非謂凡)

　(有天下者皆當以父配天然後為孝也朱子亦曰此/是周公創立一箇法如此將文王配明堂永為定例)

　(以后稷配郊推之自可見後來妄將嚴父之說亂了/或又泥嚴父二字謂此禮自周公言之固為嚴父若)

　(以成王言之則是嚴祖何得云嚴父乎又祭法有祖/文王宗武王之語注疏謂祭五帝五神于明堂以文)

　(王配五天帝則謂之祖以武王配五人神則謂之宗/文王為父配祭于上武王為子配祭于下何佟之議)

　(曰孝經是周公居攝時禮祭法是成王反位後所行/故孝經以文王為父祭法以文王為祖也此蓋惑于)

　(鄭氏諸儒之説王肅駮鄭義曰古者祖有功而宗有/徳祖宗自是不祧之名非謂配食于明堂者也審如)

　(鄭言則經當言祖祀文王于明堂不得言宗祀也宗/者尊也周人既祖其廟又尊其祀孰謂祖于明堂者)

　(乎鄭引孝經以解祭法而不曉周公本意殊非仲尼/之義㫖也斯其論確矣然清廟我將同為宗祀文王)

　(之詩豈祭時俱歌此二詩乎今以小序及獨斷之說/考之我將是季秋大饗帝時所用清廟乃雒邑初成)

　(特奉文王以配帝之樂歌觀篇中秉文之徳對越在/天二語固自可見即雒誥所謂王肇稱殷禮祀于新)

　(邑者非季秋大饗所用也周公于雒邑宗祀製此詩/其季秋配帝别有我將之篇而此詩因移之以他用)

　(蓋有五處焉其一祭統曰夫大嘗禘升歌清廟下而/管象天子之樂也周祖文王故大嘗禘歌之也其一)

　(文王世子曰天子釋奠于先老遂設三老五更羣老/之席位焉適饌省醴養老之珍具遂發咏焉反登歌)

　(清廟既歌而語以成之也下管象舞大武大合衆以/事逹有神興有徳也陳𤾉謂養老必歌清廟下管象)

　(者以文王善養老故也其二仲尼燕居曰大饗兩君/相見升歌清廟示徳也下而管象示事也夫君燕其)

　(臣與四方之賔第升歌鹿鳴下管新宫而已大饗及/兩君相見皆歌清廟管象者以開國之諸侯得與于)

　(配帝之祭肅雍顯相之贊播之聲詩榮莫大焉故于/盛禮用之也其一明堂位曰以禘禮祀周公于太廟)

　(登歌清廟下管象夫周公之廟何以得用此詩以此/禮實始作于周公故追思而報之以重祭所以康周)

　(公非以賜魯也逹此五者而升歌清廟之義明矣季/本云自此至維清似宜合為一篇是說也愚有取焉)

　(夫維清之詩序所謂奏象舞也凡禮之言歌清廟者/未嘗與管象相離斯其證也然而章分為三者以登)

　(降時所奏各有節序亦如古樂府一篇之中分為數/解耳而後人不察乃真謂各自為一篇者誤矣試觀)

　(首章言於穆而次章亦言於穆首章言不顯而次章/亦言不顯首章言秉文之徳對越在天而次章即以)

　(維天之命與文王之徳並言又首章言清廟而三章/亦曰維清其前後呼應井然可數此非同為一篇而)

　(何特以古文章句相沿已久姑仍其分篇之舊耳至/孝經明言郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配)

　(上帝而此詩及我將之篇乃但以天為言者蓋上帝/原兼昊天及五帝而言以昊天尊于五帝故特舉天)

　(以該之詳見生民篇又按樂記云樂之隆非極音也/食饗之禮非致味也清廟之瑟朱絃而疏越一唱而)

　(三歎有遺音者矣大饗之禮尚𤣥酒而爼腥魚太羮/不和有遺味者矣鄭𤣥云朱絃練則聲濁越瑟底孔)

　(也疏之使聲遲也唱發歌句也三歎三人從歎之耳/孔頴逹云樂歌文王之徳不極音聲故但以熟絃廣)

　(孔少唱寡和程大昌云凡瑟之絃練而朱之則其聲/濁底竅洪疏則其聲遲用絲本以取聲而時貴其遲)

　(濁者正與𤣥酒太羹薦味而棄味者同一意度故曰/遺音遺味也遺味遺音即與上文之謂非極音非致)

　(味者相發相應也鄭氏釋遺為餘失其㫖矣至于一/唱三歎則鄭謂三人從而歎之大戴禮傳亦曰清廟)

　(之瑟一唱而三歎之也漢去古未逺一唱三歎其言/如此必有所受也陳僧匠智叙古今樂録引尚書大)

　(傳云古者帝王升歌清廟之樂大琴練絃逹越大瑟/朱絃逹越以韋為鼓謂之摶拊何以也君子有大人)

　(聲不以鐘鼓竽瑟之聲亂人聲清廟升歌者歌先人/之功烈徳澤也故欲其清也其歌之呼也曰於穆清)

　(廟於者歎之也穆者敬之也清者欲其在位者徧聞/之也故周公升歌文王之功烈徳澤苟在廟中見文)

　(王者愀然如見文王故書曰摶拊琴瑟以詠祖考來/格此之謂也据此而言其三人從旁歎之者從於穆)

　(等語申以嗟歎至于三人也鄧元錫云郊之用繭栗/也廟之用犢牲也頌之歌清廟也一也清廟之歌一)

　(唱而三歎懸一鐘尚拊膈朱絃而通越皆交于神明/之道也朱子云漢因秦樂乾豆上奏登歌獨上歌不)

　(以管絃亂人聲欲在位者/徧聞之猶古清廟之歌也)

於(音/烏)穆清廟肅雝顯相(去/聲)濟濟多士秉文之徳對越在

天駿(禮記注/作逡)奔(豐氏本/作犇)走在廟不(豐本/作丕)顯不(豐本/作丕)承無

射(禮記/作斁)于人斯(倪氏云詩傳謂周頌多不叶韻未詳其/說然朱子又言一唱三歎者一人唱之)

(三人和之如今人換歌之類蓋每句而四人歌之則成/四句已似一章而句末一字自然成韻 賦也於毛傳)

(云歎辭也穆通作㣎說文云細文也爾雅訓穆為羙義/蓋取此清廟即明堂之太廟月令所謂中央土天子居)

(太廟太室者是也何以知之以茅屋之制知之左傳言/清廟茅屋而大戴禮亦言明堂以茅蓋屋上圓下方所)

(以明諸侯尊卑漢濟南公玉帶上黄帝時明堂圖其制/中有一殿四靣無壁覆之以茅環之以水斯知清廟即)

(明堂矣蔡邕月今論謂明堂者天子太廟所以宗祀夏/世室商重屋周謂明堂東曰青陽南曰明堂西曰總章)

(北曰𤣥堂中曰太室人君南面故主以明堂為名在其/五室之中央皆曰太廟饗射養老教學選士皆于其中)

(故取其宗祀之清貌則曰清廟取其正室之貌則曰太/廟取其尊崇則曰太室取其堂則曰明堂取其四門之)

(學則曰太學取其周水圓如璧則曰辟雍雖各異名而/事實一也晉袁凖非之謂明堂宗廟太學事義不同各)

(有所為而世之儒者合為一體取詩書放逸之文經典/相似之語推而致之考之人情失之逺矣宗廟之中人)

(所致謹幽隠清静鬼神所居而使衆學處焉饗射于中/人鬼慢黷死生交錯囚俘截耳瘡痍流血以干犯鬼神)

(非其理也茅茨采椽至質之物建日月乘玉輅以處其/中非其類也夫宗廟鬼神之居而祭天于鬼神之室非)

(其處也王者五門宗廟在一門之内若在廟而張三侯/又辟雍在内人物衆多非宗廟之中所能容也明堂太)

(廟者明堂之内太室非宗廟之太廟也明堂法天之宫/故可以祭天而以祖配之按邕所言明堂為五室之一)

(自不可易其以明堂之太廟為宗廟則非也如凖所論/故為得之而漢儒相傳或以明堂為文王廟謬矣又或)

(謂文王廟如明堂制亦屬附㑹陳祥道云明堂之中堂/曰太廟以其大享在焉故也古者鬼神所在皆謂之廟)

(書與士虞以殯宫為廟則大享在焉謂之太廟可也楊/氏云明堂者王者所居以出教令之堂非王者之常居)

(也疏家謂明堂在國之南丙巳之地三里之外七里之/内此言雖未可以為據然其制必凜然森嚴肅然清静)

(王者朝諸侯出教令之時而後居焉而亦可以事天地/交鬼神于此地而無愧焉周人祀上帝于明堂而以文)

(王配之者此也說者乃以明堂為宗廟乂為大寢又為/太學則不待辨說而知其謬矣惟考工記謂明堂五室)

(大戴禮謂明堂九室二說不同前代欲建明堂者徃徃/惑于二說莫知所决而遂止愚謂五室取五方之義也)

(九室則五方之外而必備四隅也九室之制視五室為/尤備然王者居明堂必順月令信如月令之說則為十)

(二室可乎此又不通之論也漢承秦後禮經無全姑以/考工記觀之亦粗可見考工記曰周人明堂度九尺之)

(筵東西九筵為八丈一尺言明堂之廣也南北七筵為/六丈三尺言明堂之脩也五室象五行之方位有五方)

(則有四隅不言可知也夫有五方四隅則一堂之地裂/而為九室矣又安得通而為一復有九筵之廣七筵之)

(脩乎蓋明堂云者通明之堂也所以朝諸侯行王政者/在是所以享上帝配祖考者在是非七筵九筵之脩廣)

(不能行也五方四隅亦惟辨其方正其位隨王者所居/之月掌次以帷幕幄帟為之以詔王居以順月令以奉)

(天道耳亦如所謂隨其時之方位開門是也此其大略/也廟以清名獨見于此賈逵杜預皆以為肅然清静之)

(稱孔謂廟者人所不居雖非文王孰不清静何獨文廟/顯清静之名鄭以為祭有清明之徳者之宫謂祭文王)

(也愚按說文訓清為眀鄭說近之而義有未盡此當合/天與文王而言以文王在此配帝故周公剏為之名孔)

(所謂天徳清明文能象天清明故樂記曰清明象天是/天徳清明孔子閒居曰清明在躬是聖人之徳亦清明)

(此其義也肅雝二句相連說肅說文云持事振敬也雝/毛云和也解見思齊篇孔云既内敬于心且外和于色)

(顯明相助也鄭云有光明著見之徳者來助祭也吕祖/謙云士虞禮祝辭曰孝子某孝顯相夙興夜處然則自)

(主人之外餘皆顯相也成王祭主也周公及助祭之諸/侯皆顯相也嚴粲云稱助祭之人曰顯相者謂其有顯)

(著之徳美稱之也濟濟多士解見文王篇吕云廣言助/祭之人凡執事者皆在也秉文之德二句亦相連說秉)

(持也手持禾為秉也文之徳即所謂文王之徳之純者/對猶配也帝作邦作對之對解見皇矣篇越鄭訓為於)

(蓋音之轉也在天之在指昊天上帝及五帝而言文王/與天合徳故此顯相多士輩皆持舉文王之徳謂可以)

(配于在天之帝周公因之舉行宗祀明堂配帝之禮見/其出于天下之公議而非周公以己意私為之也駿當)

(依禮記注作逡說文云復也凡有事于廟中者往復行/禮必非一次故曰逡奔走也奔爾雅疏云大走也走說)

(文云趨也鄭𤣥云行而張拱曰趨又劉熙云疾行曰趨/疾趨曰走在廟之在指助祭者言廟即清廟也不通作)

(丕說文云大也解見文王篇承說文云奉也不顯即書/之言丕顯哉文王謨也不承即書之言丕承哉武王烈)

(也想穆王命君牙之辭必本諸此射彈射也解見思齊/篇人汎指天下人言奉祭之顯相多士亦在其中斯語)

(辭言文王有大明之徳而武王能遵奉而大承之此其/所以使天下人心悦誠服不起彈射之端假使丕顯不)

(若文王則無以為後人丕承之地而指摘之來亦將有/所不免矣語意只歸重文王上泰誓曰維我文考若日)

(月之照臨光于四方顯于西土惟我有周誕受多方此/之謂也又禮記大傳篇云自仁率親等而上之至于祖)

(自義率祖順而下之至于禰是故人道親親也親親故/尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴)

(故重社稷重社稷故愛百姓愛百姓故刑罸中刑罸中/故庶民安庶民安故財用足財用足故百志成百志成)

(故禮俗刑禮俗刑然後樂詩云不顯不承無斁于人斯/此之謂也按此文引詩之意蓋主文王為周公之禰而)

(言亦如孝經/嚴父之說耳)

　　清廟一章八句(序云祀文王也周公既成雒邑朝/諸侯率以祀文王焉朱傳從之鄭)

　　(云成雒邑居攝五年時李氏云周公之營雒邑見/于召誥雒誥按召誥曰周公乃朝用書命庶殷侯)

　　(甸男邦伯則是周公營雒邑之時諸侯在也至于/雒邑以朝諸侯則于書無所見吕云朝諸侯者特)

　　(相成王以朝諸侯而已周公非自居南面而受諸/侯之朝也愚按朝諸侯率以祀文王之說蓋本于)

　　(明堂位所云周公踐天子之位以治天下六年朝/諸侯于明堂者其誣妄不經不待言矣或又謂此)

　　(詩即雒誥所云王在新邑烝祭歲者然彼言文王/騂牛一武王騂牛一則是文武並祭此獨言秉文)

　　(之徳對越在天既非兼武而言又武王亦/無配天之事烏可强合也子貢傳闕文)

　維天之命清廟之第二章也(說見清/廟篇)以太平告(序云/太平)

　(告文王也蔡邕獨斷亦云告太平于文王之所歌也/蘇轍云文王受命未終而没成王周公繼之天下太)

　(平以為文王之徳之致也故以告之郝敬云頌告成/功者也成王周公之世天下和平制禮作樂皆文徳)

　(所貽故以告廟愚按觀篇中有假以溢我二語則所/謂告太平者固亦近之但章首以天與文王對言明)

　(是宗祀配帝之語而篇末亦有冀望于天之意則此/頌非但告文王乃所以告天耳善哉毛傳引孟仲子)

　(之言曰大哉天命之無極而美周之禮也夫所謂天/命之無極即此詩所云假以溢我也其所謂美周之)

　(禮者則美周公宗祀文王于明堂以配帝之禮也孟/仲子親受學于孟子彼所得于詩深矣後人自不解)

　(其義/耳)

維天之命於(音烏/下同)穆不已(孟仲子本作似鄭譜云子思/論詩於穆不已仲子曰於穆)

(不/似)於乎不顯文王之徳之純假(左傳作何說文/作訛云嘉善也)以溢(左/傳)

(作恤廣/韻作謐)我我其收之駿惠我文王曽孫篤之(通章俱無/韻 賦也)

(維發語辭命鄭𤣥云猶道也程子云天命即天道也以/其用言之則曰命造化之謂也又云言天之自然者曰)

(天道言天之賦與萬物者曰天命於穆贊辭解見清廟/篇箋訓為於乎美哉是也不已嚴粲云天之運行不已)

(也造化之機或息則其賦物者窮矣禮記哀公問于孔/子曰敢問君子何貴乎天道也孔子對曰貴其不已如)

(日月東西相從而不已也是天道也不閉其久是天道/也無為而物成是天道也成已而明是天道也於乎不)

(顯亦贊辭也於乎者歎美之聲若烏之吁乎也不顯即/丕顯也黄佐云在天為命即所謂元亨利貞在人為徳)

(即所謂仁義禮智純本訓絲以音同全亦通作全禮記/投壺二算為純一算為奇是也愚按大學解文王之緝)

(熙敬止曰為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于/孝為人父止于慈與國人交止于信此所謂文王之徳)

(之全也中庸論至誠無息而引此詩曰維天之命於穆/不已蓋曰天之所以為天也於乎不顯文王之徳之純)

(蓋曰文王之所以為文也純亦不已世之說者謂純釋/至誠不已釋無息愚以為非也夫純與不已對言皆無)

(息之謂非謂純然後能不已也純者全也徳既無不全/矣夫何止息間斷之有謂文王之純即天之不已可也)

(若推其所以能純能不已者則誠實為之故曰誠者天/之道也又曰誠者不勉而中不思而得從容中道聖人)

(也此中庸之義亦此詩之義也大學之言緝熙則純之/謂也言敬止則誠之謂也程子云天道不已文王純于)

(天道亦不已純則無二無襍不已則無間斷先後范景/文云大雅於昭于天在帝左右已見文王與天合徳此)

(兩句咏歎深長更不若他處贊聖者言配言如分明文/王一天矣鄒忠𦙍云此之謂配帝之樂歌乎假通作格)

(升聞之義按假與徦字形相似而徦或作&KR1749;因訛作格/古文易王徦有廟今文作王假有廟是徦與假通也方)

(言云梁益之間謂登曰&KR1749;而禮記曰天王登假是假與/格通也爾雅訓格為陞即&KR1749;字義是&KR1749;與格通也古文)

(書假于上下今文作格于上下是格與假通也溢鄭云/盈溢之言也朱子云盈而被于物也我周公代成王自)

(謂也嚴云其者自期之辭收爾雅毛傳皆云聚也孔頴/逹云收者斂聚之義故為聚也郝云文王以聖徳格天)

(其餘澤波及我後人我當收之不敢失墜也愚按序以/此詩為告太平者其意本此天休滋至惟敬徳諴民以)

(祈天永命則所謂我其收之者也又左襄二十七年宋/左師請賞公與之邑六十以示子罕子罕曰以誣道蔽)

(諸侯罪莫大焉縱無大討而又求賞無厭之甚也左師/辭邑向氏欲攻司城左師曰我將亡夫子存我徳莫大)

(焉又可攻乎君子曰彼其之子邦之司直樂喜之謂乎/何以恤我我其收之向戍之謂乎杜預注謂何以恤我)

(二句為逸詩今按假字同遐而遐通作何故朱子以為/聲之轉也溢字近恤故朱子以為字之訛也似乎宜即)

(此詩矣然如此說則是望天與文王之有以恤我既于/上下文氣不甚浹洽又不見序中告太平之意故定主)

(前說駿通作峻大學引駿命不易作峻命不易可証峻/說文云髙也莫髙非天故以峻言惠說文云仁也曽鄭)

(云猶重也自孫之子而下事先祖皆稱曽孫孔云哀二/年左傳云曽孫蒯瞶敢告皇祖文王烈祖康叔是雖歴)

(多世亦稱曽孫也篤即中庸必因其材而篤焉之篤通/作竺說文云厚也此屬望于天之辭言我于文王為孫)

(既幸藉文王以受天之祐矣今日髙穹之上庶其愛念/我文王自我而後凡為曽孫者皆益篤厚之而不替也)

(前以天與文王對言既又承言文王以徳格天故福及/于我末復欲天念文王之徳而益厚其福于後人蓋交)

(互言之以/足其意)

　　維天之命一章八句(朱傳申培說皆但以為祭文/王之詩而不能明其所用之)

　　(地子貢/傳闕文)

　維清清廟之第三章(說見清/廟篇)奏象舞時之所歌也(序/云)

　(奏象舞也蔡邕獨斷云奏象武之所歌也申培說以/為亦祭文王于明堂而奏象舞之詩按樂有歌有舞)

　(歌以為聲舞以為容聲容備謂之奏容所以象也故/謂之象象舞者鄭𤣥以為象用兵時刺伐之舞武王)

　(制焉春秋繁露云武王作象樂繼文以奉天墨子亦/云武王勝殷殺紂環天下自立以為王事成功立無)

　(大後患因先王之樂又自作樂命曰象也孔頴逹謂/文王時有擊刺之法武王作樂象而為舞至周公成)

　(王之時用而奏之于廟詩人以今太平繇彼五伐覩/其奏而思其本故𫐠之而為此歌也象舞亦名象武)

　(禮仲尼燕居篇所謂下管象武是也或分象為維清/武為大武者非是而孔又謂象舞之樂象文王之事)

　(大武之樂象武王之事二者俱是為象尤屬臆說推/原其故以鄭于禮記文王世子明堂位祭統諸篇所)

　(言升歌清廟下管象者彼皆解象為武王之舞其意/蓋謂清廟與象若皆是文王之事不容一升一下耳)

　(故孔申其義謂周推文徳以先文王則武王為子道/子道在堂下者上下之義也其迂滯不經至于如此)

　(嚴粲駮之云古樂歌者在上以人歌者皆曰升歌亦/曰登歌匏竹在下以管奏者皆曰下管春官太師帥)

　(瞽登歌下管奏樂器益稷下管鼗鼓是也清廟以人/歌之自宜升象以管奏之自宜下凡樂皆有堂上堂)

　(下之奏也季本亦云升歌在堂上所貴人聲象管在/堂下則合樂而舞矣此其說良是所以知象舞為武)

　(舞者以左傳言舞象箾南籥知之襄二十九年呉公/子札來聘見舞象箾南籥者曰羙哉猶有憾杜預注)

　(云文王樂也又見舞韶箾者杜云舜樂也曹氏云象/有箾韶亦有箾說者謂以竿擊人曰箾然則執箾以)

　(舞即干舞也執籥以舞即籥舞也愚按舞象箾而歌/維清賈氏謂詩為樂章與舞人為節殆近之若舞籥)

　(則歌二南鼓鐘之詩所謂以籥以南是也武舞左執/朱干右秉玉戚文舞則左執籥右秉翟故知象箾之)

　(舞原係武舞康成之解非無據而云然也蘇轍云文/王之舞謂之象武王之舞謂之武記曰十三舞勺勺)

　(大武也十五舞象象象箾也孔云春官大司樂六代/之樂此象舞不列于六樂蓋大合諸樂乃為此舞或)

　(祈告所用周禮無之愚按此詩因雒邑成而宗祀正/所謂告成事之祭耳又竹書成王八年作象舞吕氏)

　(春秋云民反王命周公伐之商人服象為虐子東夷/周公遂以帥逐之至于江南乃作三象以嘉其徳淮)

　(南子亦云周樂大武三象棘下今按三象之樂無可/考據要是成王所作固非武王之大武亦非文王之)

　(象舞/也)

維清(二字為/句庚韻)緝熙文王之典(六字/為句)肇禋(二字/為句)迄用有成

(庚/韻)維周之禎(庚韻陸徳明本作祺按清廟維天之命二/章以唱嘆故皆不用韻而此章獨用韻者)

(時當合樂而舞非唱嘆之時也云賦也維發語辭清即/清廟也緝熙解見文王篇朱子 緝繼續也熙光明也)

(典莊都云大册也字从册在丌上尊閣之也曰文王之/典者猶云文王之故事也此蓋據象舞而言文王當時)

(有七年五伐之事即尚書傳所云二年伐䢴三年伐密/須四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇者今悉以其功次)

(第象之為舞而奏之于清廟之中則文王所行之往事/明白如見故曰維此清廟之中所繼續而重為闡揚者)

(乃文王之典故也然文樂有文武二舞而此獨奏武舞/者何大雅曰文王受命有此武功故大其事而于配帝)

(之祀特奏之也禮祭統篇亦云及入舞君執干戚就舞/位君為東上冕而總干率其羣臣以樂皇尸是故天子)

(之祭也與天下樂之諸侯之祭也與境内樂之冕而總/干率其羣臣以樂皇尸此與境内樂之之義也是則祭)

(禮之用武舞經有明文詩禮所載若合符節又按禮仲/尼燕居篇云孔子曰升歌清廟示徳也下而管象示事)

(也陳祥道云徳莫盛于文王之清廟事莫先于文王之/象白虎通云歌在堂上舞在堂下歌者象徳舞者象功)

(君子上徳而下功也繇此以觀是則管與舞皆在堂下/于以示事于以象功則此詩所言文王之典其為指文)

(王征伐之事明矣文王有此大功宜王而不王此季札/所以曰羙哉猶有憾也肇爾雅云始也當通作肁解見)

(生民篇禋孔云祭天之名周禮大宗伯職云以禋祀祀/昊天上帝鄭𤣥云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者)

(也鄭𤣥云文王始祭天而枝伐也孔云中候我應云枝/伐弱勢注謂先伐紂之枝黨以弱其勢若崇侯之屬是)

(也皇矣說伐崇之事云是類是禡類即祭天也愚按棫/樸之詩曰芃芃棫樸薪之槱之亦言文王將伐崇而先)

(祭天之事迄爾雅說文皆云至也用猶以也黄佐云如/小旻是用不集是用不得于道是用不潰于成用字同)

(迄用有成者謂至今日用能成此王業也禎說文云祥/也孔云祥者徵兆之先見者也周家有天下之祥早已)

(見于文王肇禋之日其感格天心舊矣然則今日明堂/之祀舉以配帝不亦宜乎一說周公始剏宗祀之禮所)

(謂肇禋以文王配帝始于此也曰迄用有成者言舉行/此禮至九獻之後此禮已告成也祭則受福故曰維周)

(之禎周禎自鬼神享配上見猶禮運所言修其祝嘏以/降上神與其先祖以正君臣以篤父子以睦兄弟以齊)

(上下夫婦有所是謂承天之祜者亦通並存之鄧元錫/云曰迄有成豈送神樂與推之豈清廟登歌樂維天之)

(命將饗/樂與)

　　維清一章五句(朱子以為亦祭文王之詩而謂詩/中未見奏象舞之意且疑其有闕)

　　(文皆繇不深考詩/義故也子貢傳闕)

　斯干落新宫也詩作于肇建雒邑之時亦名新宫(子/貢)

　(傳以為落寴宫也申培說云王者落其新官史佚羙/之愚按此即古新宫詩也儀禮大射之儀云乃歌鹿)

　(鳴三終乃管新宫三終燕禮公與客燕儀云升歌鹿/鳴下管新宫鄭注云新宫小雅逸篇也賈公彦云知)

　(在小雅者以配鹿鳴而言鹿鳴是小雅明新宫小雅/可知朱子亦疑為此篇但謂未有明証愚以左傳宋)

　(元公賦新宫事繹之斷其為此篇無疑也左昭二十/五年宋元夫人生子以妻季平子叔孫昭子如宋聘)

　(且逆之宋公享昭子賦新宫昭子賦車轄車轄即車/舝篇杜注謂小雅周人思得賢女以配君子昭子將)

　(為季孫迎宋公女故賦之然則宋公所賦必是此詩/之末章咏乃生女子事正為婚□發耳若大射燕禮)

　(下管俱用此詩所以荅鹿鳴而寓祝頌之意其云三/終者當以首章發端語先為一終似續以下四章言)

　(宫室為二終下莞以下四章言生育為三終如謂此/詩非新宫而新宫之詩果亡則後漢明帝永平二年)

　(詔亦曰升歌鹿鳴下管新宫是新宫詩至後漢尚在/何云亡也新宫之詩不亡則非此詩無以當之其不)

　(取詩中字為篇名而特以其事名篇者亦如常武之/例儀禮定于周公此詩在儀禮中已有意必作于成)

　(王營雒之時所以知非遷豐時作者以文王時尚未/有子文王身為西伯不應生男章言君而兼及王也)

　(所以知非都鎬時作者沈約謂武王既有天下始都/于鎬今考武王在位六年而崩成王即位年已十三)

　(則當武王為西伯時成王已生無縁此時方祝武王/生子為王也所以斷為成王營雒時詩者以召詔中)

　(有庶殷攻位于雒汭之語舊說謂位乃左祖右社前/朝後市之位正與此詩言築室百堵相合又考營雒)

　(事在成王七年其時成王年甫二十春秋方壯正生/子之時故并祝其生育之蕃而所生元子釗果能守)

　(文武之業繼統之後天下安寧刑錯不用號為賢王/終周之世成康並稱差于熊羆之夢無忝且首章即)

　(以兄弟式相好無相猶為言蓋感管蔡之事恫乎有/餘悲焉此詩殆必周公所作申說歸之史佚或未足)

　(信/)

秩秩斯干(叶先韻/經天翻)幽幽南山(叶先韻/翰旃翻)如竹苞(叶有韻/補苟翻)矣

如松茂(叶有韻/莫口翻)矣兄及弟矣式相好(叶宥韻/許候翻)矣無相猶

(叶宥韻余救翻/豐氏本作猷)矣(賦也毛晃云秩本再生稻之名借為/秩序字重言秩秩者毛傳云流行也)

(徐鍇云有序之貌兼此二義方明言其流行之有序也/斯此也干毛云澗也按干通作澗韓詩考槃在澗作考)

(槃在干可証山夾水曰澗又此叙雒邑風景則指澗水/東之澗亦未可知幽者深隠之義春秋元命苞云幽之)

(為言窃也深而又深故曰幽幽南面所對之山曰南山/非終南山也天保篇亦雒邑既成之詩所云如南山之)

(夀即此陸佃云干言源流之長也山言基址之固也竹/言根本叢緻松言枝葉繁衍苞言其本茂言其末孔頴)

(逹云竹言苞而松言茂明各取一喻以竹筍叢生而本/概松葉隆冬而不凋也愚按竹苞松茂皆表此地地色)

(之羙乃枚舉之辭其云如者孰如之主下文兄及弟矣/為言兄弟相好則其根本堅固而不可摇其枝葉茂盛)

(而不可替所以擬之竹苞松茂也兄及弟矣謂同姓兄/弟之國郕霍䢴晉之屬皆是式發語辭相好言相親愛)

(也無與母異乃見成語非禁止之辭猶朱子云謀也言/此時兄弟幸皆和好無有如昔日管蔡之相圗謀者故)

(可以肇建新邑為四方朝㑹之/地而鞏萬世子孫不拔之業也)　似(豐本/作佀)續妣祖(麌/韻)築

室百堵(麌/韻)西南其户(麌/韻)爰居爰處(叶語韻/敞吕翻)爰笑爰語(韻/)

(賦也曲禮云君子將營宫室宗廟為先廐庫為次居室/為後此章言宗廟也似說文云象也按古今註廟之為)

(言貌也所以彷彿先人之容貌即此似字意也續說文/云連也自妣而下祖廟不一連續而立之謂之為續即)

(天子七廟是也又鄭𤣥讀似如己午之己孔氏解之謂/周禮左宗廟在雉門外之左門當午地則廟當己地此)

(其說不經甚矣妣鄭云先妣姜嫄也孔云知妣是姜嫄/者以特牲少牢祭祀之禮皆以其妃配夫而食無特立)

(妣之廟者春官大司樂職舞大濩以享先妣舞大武以/享先祖妣先于祖用樂别祭則周之先妣有不繫于夫)

(而特立廟矣閟宫生民說姜嫄生后稷以配天為周之/王業則周之先妣持立廟者惟姜嫄耳此妣文亦在祖)

(上故知是姜嫄也祖先祖不斥號諡則后稷文武兼親/廟亦在其中司樂七廟同用樂言先祖以總之明先祖)

(之文兼通諸廟也按古樂祀姜嫄為先妣尊之也今樂/祀后稷以下之先祖親之也又周禮春官守祧職下奄)

(八人註疏以為天子七廟通姜嫄為八廟廟一人故奄/八人築說文云擣也主下文百堵而言室者總名對堂)

(則自半已前虛之謂堂自半已後實之為室通舉則與/宫皆為所居之通稱爾雅宫謂之室室謂之宫是也爾)

(雅又云室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢百堵解/見鴻鴈篇堵髙廣各一丈百者非一之辭槩舉之也以)

(其為宫室之堵墻故曰築室百堵下文西南其户則又/特于百堵内首指宗廟而言考工記云匠人營國方九)

(里左祖右社前朝後市周禮小宗伯職云掌建國之神/位右社稷左宗廟註以為在庫門内雉門外之左右皆)

(夾治朝何休云質家右宗廟尚親親文家左宗廟尚尊/尊半門曰户單舉之也合二户則為門矣廟在朝之左)

(與朝皆南向其内則南其户其外之通于朝者適在廟之/西故曰西其户如今之朝内太廟制可想見自外以及)

(内故先言西而後言南古人立言各有依據或謂舉西/南以該東北非是爰爾雅云于也宗廟非居處笑語之)

(地此皆主妣祖而言禮曰思其居處思其笑語蓋事死/如事生事亡如事存故廟貌之中恍若妣祖于焉陟降)

(于焉優游上文之所謂似意正如此觀下三章皆言/君子而此章獨無之則可以悟詩人之意之所屬矣)

約之閣閣(藥韻周禮/註作格格)椓之橐橐(藥韻陸徳明/本作柝柝)風雨攸除

(叶御韻/遲據翻)鳥䑕攸去(御/韻)君子攸芋(叶御韻讀如豫羊茹翻/陸本作吁 賦也此章)

(言廏庫也首二句主垣墻言中二句兼棟宇言約說文/云纒束也鄭云謂縮板也孔云若今之墻袵爾雅云樴)

(謂之杙大者謂之棋長者謂之閣按今築墻者毎束一/版必以二長杙貫其兩端使不動摇所謂閣閣也椓通)

(作㧻說文云擊也孔云如椓杙之椓正謂以杵築之也/橐所以盛土徐鍇云字書有底曰囊無底曰槖以非一)

(橐故曰橐橐按鄭以椓為㨨土孔謂㨨者以手平物之/名取壤土投之版中㨨使平均然後椓之此所以有資)

(于橐也易云上古穴居而野處後世聖人易之以宫室/上棟下宇以待風雨除朱子云亦去也鄭云其墻屋𢎞)

(殺則風雨之所除其堅緻則鳥䑕之所去朱子云言其/上下四旁皆牢密也君子謂王者也後放此芋毛訓為)

(大鄭訓為憮陸改為吁義俱難通按戴侗云芋噂鴟也/古通作預别作蕷然則芋即是預蓋取預備之義知其)

(主廏庫而言也廏乃畜牧之所庫則財用攸藏若風雨/鳥䑕最為廏庫之害故特言之古人云壯哉䑕雀亦庫)

(中之/事也)　如跂斯翼(職/韻)如矢斯棘(職韻韓詩作朸/云隅也豐本同)如鳥斯

革(叶職韻訖力翻韓詩/豐本俱作□云翅也)如翬斯飛(叶支韻讀如/犧虚宜翻)君子攸

躋(叶支韻讀如脂蒸夷翻侯賦也此下三章始言所居/之宫室何休云天子諸 皆有三寢曰髙寢路寢小)

(寢今按髙寢之制未詳路寢亦名大寢所以聽政制如/明堂三禮義宗云天子宫方一千二百歩三分四為路)

(寢之前一為路寢之後此章所言則路寢也跂通作企/釋文云脚跟不著地也翼嚴粲云如論語翼如也之翼)

(人舉踵則竦臂翼然如鳥舒翼也蓋堂既髙而體勢又/方嚴故其象如此棘通作亟歐陽修云急也矢行緩則)

(枉急則直謂廉隅繩直如矢行也陸佃云自其四中視/之則如跂斯翼自其四角視之則如矢斯棘革本作䩯)

(說文云急也徐鍇云束物之急莫如䩯今省文作革按/鳥隼之屬古謂之革鳥言其急疾也此以簷阿軒翥之)

(勢言簷是屋之前後正簷阿是棟邊飄出之側簷翬雉/名爾雅云伊雒而南素質五采皆備成章曰翬呂大臨)

(云覆以瓦而加丹雘有文采而勢騫舉也陸云左傳曰/五雉為五工正翬其一也翬蓋中央之雉南方曰鶡東)

(方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷如鳥斯革以言其勢之騫/揚如翬斯飛以言其文之奐散躋爾雅云陞也君子陞)

(之以視朝聽政事也按周制天/子之堂九尺以堂髙言故曰陞)　殖殖其庭有覺其楹

(庚/韻)噲噲其正(叶庚韻/諸盈翻)噦噦其㝠(青韻豐氏/本作□)君子攸寧(青/韻)

(豐本作寍直賦也此章言小寢也在路寢之後亦名燕/寢殖通作 按自堂下至門謂之庭庭與門相直故或)

(又訓庭為直曰殖殖者合路寢燕寢之庭而通言之也/逸周書大正解云王乃召冢卿三老三吏大夫百執事)

(之人朝于大庭蓋謂路寢之庭又酆保解云王在酆昧/爽立于少庭則燕寢之庭耳覺通作梏禮記緇衣引詩)

(有覺徳行作有梏徳行可証梏者械也廣雅云楹謂之/柱說文云楹之言盈盈然對立之狀釋名云楹亭也亭)

(亭然孤立旁無所依也齊魯讀曰輕輕勝也孤立獨處/能勝任上重也今按柱之上有横木承棟者其形似笄)

(因名為枅亦名為欂又名為櫨漢栢梁臺詩所謂柱枅/欂櫨相支持是也刻枅為坎傳于柱端有械之象故曰)

(有梏其楹噲說文云咽也重言噲噲人衆而聲氣襍也/正謂正朝之所在指路寢也噦說文云氣牿也重言噦)

(噦屋深而響逆也㝠說文云幽也爾雅云幼也幼通作/窈李巡曰深間之窈也指燕寢也其地淵邃故以㝠稱)

(寧通作寍安也庭之直楹之梏路寢燕寢同之而路寢/則百官聚㑹之所但聞人聲氣噦噦然君子于此聽政)

(而出治燕寢則人跡不容易至間有至者則其聲必噦/噦然乃君子之所以休息而安身也攸寧専承其㝠一)

(句/言)　下莞上簟(叶寢韻徒錦翻亦/叶琰韻徒㸃翻)乃安斯寢(韻亦叶琰/韻于儉翻)

乃寢乃興(蒸韻亦叶東韻火宫/翻又叶陽韻虚良翻)乃占我夢(東韻亦叶蒸/韻莫縢翻又)

(叶陽韻謨郎/翻豐本作㝱)吉夢維何維(潜夫論作/惟下同)熊維羆(支/韻)維虺維

蛇(叶支韻余支翻豐本作它後同本賦也莞草色爾雅/云苻蘺也顔師古云今謂蔥蒲 草云楚謂之莞蒲)

(陸徳明云草藂生水中莖圓江南以為席形似小蒲而/實非也濮氏云莞又名燈心草下莞是鋪席其上則竹)

(葦之簟所以覆席孔云以常鋪在上宜用堅物故知竹/簟也鄭以為寢既成乃鋪席與羣臣安燕為歡以樂之)

(董氏駮之云按几筵莞筵蒲筵則有之而葦竹無施于/席則知所以為寢也此承上章君子攸寧而言因紀當)

(日獲夢之竒乃安斯寢乃寢乃興二寢字與燕寢之寢/不同皆謂卧也興夙興也我代為成王之自我也乃占)

(我夢詢之人也占說文云視兆問也从卜从口㑹意問/卜曰占今據夢而問其吉凶亦同于卜故曰占也吉夢)

(維何占者問也維熊二語成王自述其夢也熊羆皆獸/名羅願云熊類犬豕人足黒色春出冬蟄輕捷好縁髙)

(木見人自投而下亦以革厚而筋駑用此自快故稱熊/經爾雅云羆如熊黄白文郭璞云似熊而長頭似馬有)

(髦髙脚猛憨多力能拔樹木闗西呼曰貑羆蛇虺蟲名/張奐云蛇能屈伸配龍騰蟄陸佃云虺狀似蛇而小語)

(曰為虺弗推為蛇奈何以此故也或以為蝮蛇者非果/蝮蛇入夢將懼有凶徴而何吉之與有錢天錫云熊羆)

(虺蛇俱耳目心思不及則朕兆之異可知王符云凡夢/有直有象有精有想有人有感有時有反有病有性詩)

(云維熊維羆維虺維蛇衆維魚/矣旐維旟矣此謂象之夢也)　太人占之(支韻之羆/蛇三字叶)

維熊維羆(見/上)男子之祥(祥祥相應為韻/亦與下章叶)維虺維蛇(見/上)女

子之祥(賦也太人之稱非王莫當之所以知非指王者/以前章皆稱王為君子故此太人朱子以為太)

(卜之屬是也按周禮太卜職云掌三夢之灋一曰致夢/二曰觭夢三曰咸陟其經運十其别九十致夢蓋謂有)

(所以致是夢者觭夢異夢蓋謂非意所及者咸陟蓋謂/無心之感神魄升游所至有見者其屬有占夢之官掌)

(其歲時觀天地之㑹辨隂陽之氣以日月星辰占六夢/之吉凶一曰正夢二曰噩夢三曰思夢四曰寤夢五曰)

(喜夢六曰懼夢季冬聘王夢獻吉夢于王王拜而受之/乃舍萌于四方以贈惡夢愚按此六夢者以三夢之别)

(取之則正夢思夢即致夢也噩夢寤夢即觭夢也喜夢/懼夢即咸陟也若此詩所夢熊羆虺蛇當屬噩夢噩者)

(驚愕之義祥猶兆也徐鍇云祥之為言詳也天欲降以/禍福先以吉凶之兆詳審告悟之也陸云熊羆陽物也)

(强力壯毅故為男子之祥虺蛇隂物也柔弱隠伏故為/女子之祥蓋人之精神與天地隂陽流通故夢之吉凶)

(各以其類至嚴云心清神定則有開必先博物通逹則人/占事知來熊羆猛獸為男之祥虺蛇隂類為女之祥昔)

(謂占夢無書以意言之殆近是矣輔廣云詳占夢之意/則先王致察于天人之際可謂密矣惜哉其法之不傳)

(也然後世之人情性不治盡之所為猶且昏惑迷亂而/不自知覺則其見于夢寐者率多紛紜乖戾未必與天)

(地之氣相流通其間縱有徴召之可驗者亦須迂回隠/約必待其既驗而後可知想古占法雖存亦未必能盡)

(信/也)　乃生男子載寢之牀(陽/韻)載衣(去聲/後同)之裳(陽/韻)載弄之

璋(陽/韻)其泣喤喤(陽/韻)朱芾(豐本/作市)斯皇(陽韻豐/本作煌)室家君王(陽/韻)

(亦賦也此下二章皆未然事蓋因夢兆而預卜其將然/ 頌禱之意也乃者將然之辭古者男女初生即表異)

(之載之言則蓋音近也後俱放此牀說文云安身之座/也莞簟所施之處寢之以牀貴之也裳者下之飾衣之)

(以裳臣道也孔云王子孫當為君而言臣者王肅謂無/生而貴之也明欲為君父當先知為臣子也或云以他)

(日衮繡之榮貴之亦通弄說文云玩也从廾持玉弄之/璋者以玉為戱具也毛云半珪曰璋孔云知璋半圭者)

(以典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以/祀日月璋邸射以祀山川從上而下遞減其半故知半)

(圭也玉不用圭而以璋者明成人之有漸璋是圭之半/故言漸也嚴云今考大宗伯以赤璋禮南方註謂圭銳)

(象春物初生半圭曰璋象夏物半死然則圭之首銳璋/則圭體之半也一圭中分則為二璋也瓉有圭瓉璋瓉)

(瓉勺也以圭璋為瓉之柄以祼于宗廟也又有璋玉以/禮神及朝聘以為瑞此生男弄璋必不用祭器之璋瓉)

(當止是璋玉也又詩故云赤璋以禮南方弄璋南面之/象也亦通此上三句俱見古人早豫教之法後章放此)

(喤說文云小兒聲孔云其泣聲大喤喤然按喤字右施/皇皇者大義知為大聲也后稷之&KR0561;實覃實訏楊食我)

(之生也聞其聲知其必滅羊舌氏則其泣喤喤其為吉/祥可知東坡賀人生子詩云試教啼㸔定何如嚴云今)

(人以兒初生啼聲長而大為福夀朱芾斯皇解見采芑/篇朱芾二字略斷所謂天子之芾純朱也斯皇者朱色)

(而襍之以黄所謂諸侯之芾黄朱也室家者國與天下/之通稱如瞻彼洛矣所謂保其室家胡安國亦曰王者)

(以京師為室天下為家是也衆子為諸侯以君稱嫡長/為天子以王稱言生子衆多他曰者必將服朱赤之芾)

(以保有其室家而或為一國之君或/為天下之王也先君于王取叶韻)　乃生女子載寢

之地(寘/韻)載衣之裼(叶寘韻徒四翻說文豐/本俱作&KR2103;韓詩作禘)載弄之瓦(叶/寘)

(韻魚/貴翻)無非無儀(支韻亦叶寘/韻宜寄翻)唯酒食是議(寘韻亦叶支/韻疑羈翻)

無父母詒(陸徳明/作貽)罹(支韻亦叶寘韻力置翻陸本作離/ 賦也寢之于地卑之也女人法)

(地以示天尊地卑之意非謂賤之也裼通作禘說文云/緥也孔云縳兒被也詩故云男子裳之出其手示有志)

(于四方女子裼之并手足而裹之示無外務也瓦毛云/紡磚也孔云以璋是全器則瓦非瓦礫故云紡磚婦人)

(所用瓦唯紡磚而已黄震云今所見紡無用磚者而瓦/亦與磚為二物恐風俗古今不同爾嘗見湖州風俗婦)

(人皆以麻線為業人各一瓦覆膝而索麻線于其上歲/久瓦率成坎古亦豈有此事而詩人因指之與郝敬云)

(紡用磚以鎮車朱子云弄之以瓦習其所有事也曹大/家云古者生女三日卧之牀下弄之瓦磚卧之牀下明)

(其卑弱主下人也弄之瓦磚明其習勞主執勤也非通/作誹訾議也左傳云有儀可象謂之儀孔云以婦人少)

(所交接無如丈夫折旋揖讓棣棟之多丘氏云婦人尚/静黙不當有所是非尚質慤不當為威儀又鄭云儀善)

(也婦人無所專于家事有非非婦人也有善亦非婦人/也鍾惺云無非易知無儀難見趙母勅其女慎勿為好)

(好尚不可為而况惡乎即此意也亦通議說文云語也/一曰謀也詒通作貽說文云贈遺也罹説文云心憂也)

(惟酒食之事是謀而無遺父母之憂則可矣朱子云易/曰無攸遂在中饋貞吉而孟子之母亦曰婦人之禮精)

(五飯幂酒漿養姑舅縫衣裳而已矣故有閨門之修而/無境外之志此之謂也自無非無儀以下預期其長大)

(有家之後/其行如此)

　　斯干九章四章章七句五章章五句(儀禮左傳皆/以為新宫)

　　(序云宣王考室也劉向亦云周徳既衰而奢侈宣/王賢而中興更為儉宫室小寢廟詩人美之斯干)

　　(之詩是也上章道宫室之如制下章言子孫之衆/多也蓋本序說云爾愚獨斷其不然者以宣王既)

　　(熊羆入夢則所生必是賢子乃繼宣者幽至于身/之不保周室遂東則此夢亦不靈甚矣不靈之夢)

　　(是夢幻也聖人何録焉舊所以相傳為宣詩者意/無羊之詩是宣王時事篇中亦有太人占夢之語)

　　(因遂彚作一處而并屬之宣耳又按禮成廟則釁/之路寢成則考之而不釁考也釁也總名為落落)

　　(者樂也此詩不獨營宫室亦立宗廟而/獨以考之一字該之于義亦未為允)

　泂酌召康公教成王以豈弟化庶殷也豈以强教之

　弟以悅安之(序以此詩為召康公所作申培說及朱/傳因之皆以為召康公戒成王之詩鄭)

　(𤣥云成王始幼少周公居攝政及歸之成王將莅政/召公與周公相成王為左右書序云周公為師召公)

　(為保公名奭康其諡也所以知為教成王化庶殷者/以尚書召誥知之其文曰太保入錫周公曰拜手稽)

　(首旅王若公誥告庶殷越自乃御事王先服殷御事/比介于我有周御事節性惟日其邁其惟王勿以小)

　(民淫用匪彛亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在/徳元小民乃惟刑用于天下越王顯蓋召公惓惓欲)

　(王以徳化庶殷若此玩詩意殊似而古說又以為召/康公之作其與召誥相表裏明矣强教悅安則孔子)

　(之釋豈弟也與興/意合定是正解)

泂酌彼行潦(舊皆/為句)挹彼注兹(支韻摰虞云古詩九言者/泂酌彼行潦挹彼注兹之)

(屬是也讀/與舊異)可以餴(陸徳明本作饙/豐氏本作□)饎(叶支韻許羈翻亦/叶紙韻昌里翻)

豈(家語荀子吕覽韓詩外/傳俱作愷禮記作凱)弟(荀子吕覽韓詩/外傳俱作悌)君子(紙韻/亦叶)

(有韻濟/口翻)民之父母(有韻亦叶紙韻姆鄙翻也興也泂說/文云滄也滄之為言寒 爾雅云逺)

(也按泂字从冋冋者野外也趙頤光謂泂有逺義逺有/寒曠義酌通作勺說文云挹取也行潦毛傳云流潦也)

(孔頴逹云行者道也潦者雨水也行道上雨水流聚故/云流潦也挹說文云抒也徐鍇云從上酌之也彼彼大)

(器也注說文云灌也兹此也此小器也孔云逺酌取置/之大器挹來乃注于小器以潦水泥濁置之大器以澄)

(之注小器而用之所以轉經二器也餴說文云&KR0949;飯也/&KR0949;者久泔也泔者潘也潘者淅米汁也淅者汰也字書)

(云一烝米也朱子云烝米一熟而以水汰之乃再烝也/饎說文云酒食也可以餴饎者嚴粲云言可灌沃饙米)

(以為酒食也豈通作愷說文云康也弟者次弟之義順/之意也君子朱子云指王也孔云一人之云父母有父)

(之尊有母之親也逸周書云周公曰生之樂之則母之/禮也政之教之遂以成之則父之禮也父母之禮以加)

(于民蘇轍云流潦水之薄也然苟挹而注之則可以餴/饎言物無不可用者是以君子之于人未嘗有所棄猶)

(父母之無棄子也或曰雖行潦汙賤之水苟挹之于彼/而注之于此則遂可以餴饎孟子曰雖有惡人齋戒沐)

(浴則可以祀上帝季本云蓋欲人君舍短取長不録人/過也如此則中養不中才養不才而可以為民父母矣)

(表記云子言之君子之所謂仁者其難乎詩云豈弟君/子民之父母豈以强教之弟以悅安之樂而無荒有禮)

(而親威莊而安孝慈而敬使民有父之尊有母之親如/此而後可以為民父母矣非至徳其孰能如此乎韓詩)

(外傳云詩曰愷悌君子民之父母君子為民父母何如/曰君子者貌㳟而行肆身儉而施博故不肖者不能逮)

(也殖盡于己而區略于人故可盡身而事也篤愛而不/奪厚施而不伐見人有善欣然樂之見人不善惕然掩)

(之有其過而兼包之授衣以最授食以多法下易繇事/寡易為是以中立而為人父母也築城而居之别田而)

(養之立學以教之使人知親尊故父服斬縗三年為君/亦服斬縗三年為民父母之謂也又云度地圖居以立)

(國崇恩博利以懐衆明好惡以正法度率民力稼學校/庠序以立教事老養孤以化民升賢賞功以勸善懲奸)

(絀失以醜惡講御習射以防患禁奸止邪以除害接賢/連友以廣智宗親族附以益强詩曰愷悌君子荀子云)

(彼君子者固有為民父母之說焉父能生之不能養之/母能食之不能教誨之君者已能食之矣又善教誨之)

(者也以上數則俱是此詩本意又吕氏春秋云愷者大/也悌者長也君子之徳長且大者則為民父母按以長)

(大解愷悌于字義無據孔子閒居篇云子夏曰敢問詩/云愷悌君子民之父母何如斯可謂民之父母矣孔子)

(曰夫民之父母乎必逹于禮樂之原以致五至而行三/無以横于天下四方有敗必先知之此之謂民之父母)

(矣家語云羙功不伐貴位不喜不侮不佚不傲無告是/顓孫師之行也孔子言之曰其不伐則猶可能也其不)

(弊百姓則仁也詩云愷悌君子民之/父母皆借辭立義非為詩作解也)　泂酌彼行潦挹

彼注兹可以濯罍(灰/韻)豈弟君子民之攸歸(叶灰韻古回/翻 興也濯)

(說文云澣也毛云滌也義同罍本作櫑解見卷阿篇孔/云春官司尊彛云四時之祭皆有罍是罍為祭器也卷)

(耳云我姑酌彼金罍則燕饗亦有罍愚按罍者貴器可/以濯罍言其可以貴用之也上章言可以餴饎但譬飬)

(成其材此則材既成而將見之用矣攸所也歸猶依投/也君子以豈弟為徳于天下之人教之則無類立之則)

(無方宜其為民之所歸心也鄧元錫云豈弟大徳也王/者以無怨怒為大徳行潦耳而泂酌之而挹之又從而)

(注之雖濯罍以祀可也率斯術也以往强教/悦安有一亳疾頑亟成心哉是豈弟之徳也)　泂酌彼

行潦挹彼注兹可以濯溉(隊韻亦叶寘韻巨至/翻又叶未韻居氣翻)豈弟君

子民之攸暨(寘韻亦叶未韻於既翻又叶隊韻古代翻/ 興也溉本水名毛傳以為清也孔云特)

(牲注云濯溉也則溉亦是洗名謂洗之使清潔也季云/可以濯溉則無物不可濯非但一罍而已以喻人才養)

(成無所用而不可也暨通作衆與也義與假樂篇同攸/暨猶攸歸也非君子有豈弟之徳能為民父母其何以)

(致之孟子曰河海之于行潦類也聖人之于民亦類也/故行潦所以比民也雖然未盡也夫行道上之流潦其)

(穢濁必與凡水不同愚以是知詩意為殷之遺民染紂/汚俗者之况也而舊說皆以行潦興豈弟君子不倫甚)

(矣自召康公于詩書以此義告成王與周公申誥多士/多方同一意緒厥後周公既没王命君陳尹兹東郊亦)

(曰爾無忿疾于頑無求備于一夫必有忍其乃有濟有/容徳乃大簡厥修亦簡其或不修進厥良以率其或不)

(良蓋所得于周召之訓者深矣金履祥云殷自中葉以/來士大夫世家巨室殖貨慢令風俗浸不羙盤庚一嘗)

(正之歴髙宗諸賢君風俗固嘗正矣至紂又以沈酗驕/奢倡之一時風靡而又為天下逋逃主聚諸亡命是崇)

(是長凡億兆之心如林之旅計皆是物蕩無廉恥一旦/周師至則倒戈迎降之不暇爾武王入殷固已慮之曰)

(若殷之大衆何太公亦已有誅斥之意矣獨周公不然/而兼包并容之然商民之意得氣滿終不若在紂之日)

(故其後從武庚以叛于是分遷畿甸而處之而誘之亦/殊勞矣跡商民之所為自秦漢言之坑戮誅夷之而已)

(矣而乃待之如此此乃周公之徳而所以為周家之忠/厚也王應麟云殷民既化其效見于東遷之後盟向之)

(民不肯歸鄭陽樊之民不肯從晉及其末也/周民東亡而不背事秦王化之入人深矣)

　　泂酌三章章四句(舊本皆作章五句天序云召康/公戒成王也言皇 親有徳饗)

　　(有道也按左隠三年周鄭交質君子曰信不由申/質無益也明恕而行要之以禮雖無有質誰能間)

　　(之苟有明信澗谿沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜筐筥/錡釡之器潢汙行潦之水可薦于鬼神可羞于王)

　　(公風有采蘩采蘋雅有行葦泂酌昭忠信也序說/本此豈知左氏特斷章取義耳而援以釋經可乎)

　　(朱子詆其疎是也然朱子于取興之意亦自未解/其云行潦尚可餴饎豈弟君子豈不為民之父母)

　　(乎或為之暢其說謂行潦無本豈弟有源餴饎濯/罍之用可數父母斯民之徳無量是皆牽强附㑹)

　　(不成義理子/貢傳闕文)

　卷阿召康公戒成王任賢保治也成王三十三年遊

　于卷阿召康公從(自三十三年至此/出竹書紀年文)因王之歌作此

　以為戒(出自朱傳申培說同今愚按周公之戒成王/也于無逸則曰繼自 嗣王則其無淫于觀)

　(于逸于遊于田于立政則曰繼自今立政其勿用憸/人其惟吉士是詩為遊觀而作而篇中又惓惓以吉)

　(士吉人為言其為告成王之詩明矣况又有竹書足/據乎黄佐云卷阿之樂固召公之所深慮也然召公)

　(之作旅獒恐武王之玩物而䘮志也其詞直者何也/以武王大聖人也而又當君臣同心之際故直也卷)

　(阿之作蓋恐成王之逸遊或至于流連也其詞婉者/何也以成王中材之主也而又當君臣危疑之後故)

　(不得而不婉也要/之各有攸當焉耳)

有卷者阿(歌/韻)飄(陸徳明/本作票)風自南(叶侵韻/乃林翻)豈弟君子來游

(列女傳/作遊)來歌(韻/)以矢其音(侵韻阿歌南音隔句各韻也/興而賦也卷說文云膝曲)

(故毛傳訓曲也阿說文云曲阜也按曲阜名卷阿則其/曲之貌也飄爾雅說文皆云迴風也孔頴逹云阿之曲)

(者風無去路鄭𤣥云有大陵卷然而曲迴風從長養之/方來入之興者喻王當屈體以待賢者賢者則猥來就)

(之如飄風之入曲阜然其來也為長養民王安石云有/卷者阿則虚中屈體之大陸飄風自南則化養萬物之)

(迴風不虚中則風無自而入不屈體則風無自而留愚/按此興意但諷王受言未及求賢之事蓋召公將有所)

(進戒于王慮其扞格不入故即所見以起興有巻者阿/興下文豈弟君子飄風自南興下文以矢其音豈通作)

(愷説文云康也故晉世顧愷字長康弟說文以為韋束/之次第順之意也君子指成王也曹居貞云豈弟君子)

(樂于循理而已故詩人羙人君之徳必以豈弟言之游/本旌旗之旒借以為飄揚自得之意來游來歌謂王來)

(游而歌也末章惟以遂歌之歌指此矢音康公自言賡/歌也矢者直指之意臣以詩陳于君前故曰矢其音則)

(此詩所言是也輔廣云有卷者阿言其地也飄風自南/言其時也豈弟君子來游來歌以矢其音言其事也召)

(公從成王來游于卷阿之上時有飄風自南/而來成王樂而歌之故公因陳此詩以為戒)　伴(豐氏/本作)

(泮/)奐(豐本/作渙)爾游(尤/韻)矣優游爾休(尤/韻)矣豈弟君子俾爾彌

爾性似(爾雅注/作嗣)先公(爾雅注公/下有爾字)酋(尤/韻)矣(賦也伴說文云/大貌奐說文云)

(取奐也字从廾从夐省廾音拱竦手也徐鍇云夐營求/也取之義也爾指王也後放此伴奐爾游者言大取此)

(地而游之以為王所游故大之也優通作□說文云行/之和也休說文云息止也字从人依木優游爾休者言)

(王以神情和豫而來游遂止息于此也俾使也此與下/二章言俾字詞雖若祝而意實主諷說文無彌字本作)

(瓕㢮弓也性字从心从生人受仁義禮智之徳于天以/生而此四徳皆藏于心謂之性也彌性與周書召誥言)

(節性反㸔心放則性失必時時檢束之勿使放逸節之/義也養定則性恬縱任之而已不事矜持彌之義也然)

(此亦只在游豫上說按鄭箋解伴奐為自縱㢮之意王/肅非之云周公著書名曰無逸而云自縱㢮也不亦違)

(理哉孫毓亦云忠臣戒君而發章令自縱㢮非直方之/義也唐孔氏為申鄭意云周公之言無逸者心也召公)

(之言優游者事也心常戰兢無時可逸事若無為自然/逸矣子之燕居申申如也是縱㢮之狀無為而治其舜)

(也與是自逸之事召公教其求逸勸使任賢此則逹者/之格言萬世所不易何以為違理之談非直方之義也)

(愚按孔說辨矣然召公實非教王以縱㢮其曰俾爾彌/爾性者㣲詞也正意乃在似先公酋一語若曰使王若)

(能勤于政事如當日之先公則亦可以久享此逸矣似/說文云象也吕祖謙云似先公者召公周之尊老故其)

(祝成王逺本先公不忘舊也祝之所以戒之也酋久也/按酋本繹酒之名其字以酉水半見于上酉者酒也酒)

(久則水上見而糟少也故周禮注云酋者久逺之稱酒/以久熟者為善因名酒官為大酋方言亦云久熟曰酋)

(似先公酋以夀考言不曰先王而曰先公者周之先公/多夀王季夀百歲文王夀九十七歲至武王為天子而)

(夀乃不及故但言先公也言外欲王思先公所以居此/久者其必非以逸游為事可知矣又劉敞云召康公何)

(以不欲成王似先王而獨曰似先公乎曰周王之時周/之先王惟有文武文武皆聖人不可似也是以欲成王)

(似其可及者則莫若似先公也然則聖人不可及而大/賢有可到非其不欲其似先王也智不能也黄櫄云漢)

(文之時賈誼為之痛哭流涕如禍患之迫乎其後誼之/憂國誠深矣然其言太過而無優游不迫之意帝退而)

(觀天下之勢不至于此則一不之信/然後知康公之戒君其言亦有法也)　爾土宇昄章亦

孔之厚(有韻亦叶虞/韻後五翻)矣豈弟君子俾爾彌爾性百神爾

主(麌韻亦叶有/韻當口翻)矣(賦也土土地也宇本屋邊之名此當/以邊垂言左傳在君之宇下是為邊)

(垂也昄說文云大也章通作彰明也昄章二字對言蘇/氏謂大而且著是也昄屬土謂混一無外章屬宇謂疆)

(界劃然孔甚也曰厚者有基圗鞏固不可動摇之意百/神以土宇内之衆神言之祭法云有天下者祭百神主)

(猶依也周昌年云主字内便有常字意凡不常者只如/過客一般不得為主必常而後可以言主吕云天子者)

(百神之主也苟以逸欲虧其性則天位難保將無以主/百神矣愚按天子統臨萬方諸侯咸視傚焉故臯陶戒)

(舜曰無教逸欲有邦兢兢業業王誠念及主萬方之百/神也將勤于政事之不暇而何彌爾性之為乎勸一諷)

(百召公/之謂與)　爾受命長(陽/韻)矣茀(爾雅注/作祓)禄爾(爾雅注/無此字)康(陽/韻)

矣豈弟君子俾爾彌爾性純嘏爾常(陽/韻)矣(賦也受命謂/受天命而為)

(天子也長以歴年多言黄佐云成王即位共三十有七/年無逸謂自三宗后人君類皆短折或十年或七八年)

(或五六年或四三年其稱祖甲享年之永亦惟曰三十/有三年然則成王即位十年以後三十七年以前皆可)

(謂之長無疑也况其初即位為三叔武庚所擾首尾凡/六年矣其時必不暇為卷阿之遊也今得遊巻阿矣而)

(曰伴奐優游曰土宇昄章曰茀禄爾康此亦可以見其/歴年之久非復小毖訪落徬徨恐墜之時比矣茀草本)

(蔽盛之貌禄即福也茀禄言福禄之來亦如草木之盛/蔽無欠闕也康安矣安于王之身也純通作全嘏說文)

(云大逺也郊特牲亦云長也大也皆指福言純主言其/備嘏主言其久爾常二字相連説言爾常常享此純嘏)

(之福也先言似先公既又進之于主百神至此更推極/之于天命王而歴歴思及此也雖欲彌爾性而自暇自)

(逸亦有所不能矣輔云三章皆極言夀考福禄以廣王/心而歆動之然後五章以下乃告以所以致此之繇則)

(其言入之易而感之深也召公可謂能盡師保之道者/矣朱子云康公戒王其始只說箇好意思告人法當如)

(此/)　有馮(陸本/作憑)有翼(職/韻)有孝有徳(職/韻)以引以翼(見/上)豈弟

君子四方為則(職韻享賦也人君能用賢然後可以優/游而 盛治故自此章以下皆以用賢)

(之事言之馮通作凭說文云依几也翼通作翊說文云/輔也有馮有翼指大臣言蘇轍云在前則有馮在側則)

(有翼愚按此與下文引翼相照大臣日在王側能引君/故君以之為馮能翼君故君以之為翼漢世三輔郡其)

(左名馮翊取義本此孝者百行之本徳者及物之源蘇/云孝致于内徳施于外謝枋得云求賢不取非常之才)

(而止曰有孝有徳何也曰孝于親者必忠于君取其孝/正求其忠也唐虞以上取人以徳無才徳之分如臯陶)

(九徳皆才也舜舉八元八愷之才皆徳也有徳則才在/其中矣引本闗弓之名借以為牽引之義以引者為引)

(𨗳其前使不迷于所徃即孟子引君當道之引以翼者/謂翼贊其左右使不怠于所行即虞書子欲左右有民)

(汝翼之翼皆主啓沃言則法也王能得賢臣之引翼則/其徳日修而可以為四方之法則也昔召公誥王惓惓)

(以無遺夀考為言此詩作時雖周公已䘮而芮伯彤伯/畢公衛侯毛公之屬尚在所云孝徳意即其人與吕云)

(是詩雖戒求賢然咏歌以道之故其辭從容不迫至此/章始明言賢者之益焉有馮有翼自成王言之也以引)

(以翼自賢者言之也有孝有徳之人在王左右以引以/翼然後王徳罔愆可以為四方之法也賢者之行非一)

(端必曰有孝有徳何也蓋人主常與慈祥篤實之人處/其所以興起善端涵養徳性鎮其躁而消其邪日改月)

(化有不在言語之間者矣故宣王之在内者唯云張仲/孝友而蕭望之亦謂張敞材輕非師傅之器皆此意也)

　顒顒卬卬(陽/韻)如圭(荀子中論/俱作珪)如璋(陽/韻)令聞(陸本/作問)令望

(叶陽韻/武方翻)豈(中論/作愷)弟(中論/作悌)君子四方為綱(陽韻云賦也顒/說文 頭大也)

(易有孚顒若之顒主君言卬徐鍇云傾首望也說文引/詩髙山仰止主臣言承上章言君臣相與于一堂之上)

(君端拱以仰臨其象則顒顒然臣精白以仰對其象則/卬卬然猶書言穆穆在上明明在下也圭者君所執璋)

(者臣所執詳見棫樸篇兩璋之合則為一圭王有馮有/翼與左右諸臣合為一體如圭之象左右諸臣以引以)

(翼亦協心内嚮以趣乎王如璋之象也令善也綱者網/之大繩君明臣良同心同徳則令聞令望皆歸于王逺)

(者傳其聲譽近者挹其丰采如此則豈弟君子信乎可/以制命于上而為四方之綱也上章為則以徳言此為)

(綱以/位言)　鳯皇(大全朱傳蘇傳讀/詩記俱作凰後同)于飛翽翽(說苑作/噦噦)其羽

亦集(豐本/作雧)爰止(紙/韻)譪譪王多吉士(紙/韻)維君子使(紙/韻)媚于

天子(紙韻皇賦之興也吕氏自此以下廣言人材之盛/也鳯 毛傳云靈鳥仁瑞也雄曰鳯雌曰皇爾雅)

(云鶠鳯其雌皇禽經皇作□云□以鳴鳴鳯鳯以儀儀/□周書王㑹篇云西申以鳯鳥方揚以皇鳥大戴禮云)

(羽蟲三百六十而鳯為之長詩義疏云鳯在天為朱雀/陸佃云鳯鳥之羙者能君其類而知時雌則羙而不大)

(按京房易傳謂鳯皇髙丈二而郭璞則云髙六尺許豈/亦雌雄之異與又按鳯皇之象其說不一韓詩外傳及)

(說苑皆載黄帝召天老而問之曰鳯象何如天老對曰身/夫鳯象鴻前麟後蛇頸而魚尾鸛顙而鴛腮龍文而龜)

(燕頷而鷄喙駢翼而中注首戴徳頂揭義背負仁心信/智翼挾義衷抱忠足履正尾繫武延頸奮翼五彩備明)

(光興八風氣降時雨食有質飲有儀往即文始來即嘉/成惟鳯為能通天祉應地靈律五音覽九徳去則有災)

(見則有福嚴照四方仁聖皆伏天下有道得鳯象之一/則鳯過之得二者則鳯下之得三者則春秋下之得四)

(者則四時下之得五者則没身居之羅願云鴻前者軒/也麟後者豐也蛇頸者宛也魚尾者岐也鸛顙者椎也)

(鴛腮者張也龍文者緻也龜身者隆也燕頷者方也鷄/喙者鈎也又說者曰出東方君子之國翺翔四海之外)

(過崑崙飲砥柱濯羽弱水暮宿風穴見則天下大安寧/山海經云丹穴之山有鳥焉其狀如鶴五采而文名曰)

(鳯首文曰徳翼文曰順背文曰義膺文曰仁腹文曰信/是鳥也飲食自歌自舞論語摘衰聖云鳯有六像九苞)

(六像者一曰頭像天二曰目像日三曰背像月四曰翼/像風五曰足像地六曰尾像緯九苞者一曰口包命二)

(曰心合度三曰耳聽逹四曰舌詘伸五曰彩色光六曰/冠矩朱七曰距銳鈎八曰音激揚九曰腹文户孝經援)

(神契云王者徳至鳥獸則鳯皇翔樂動聲儀云鎮星不/逆行則鳯皇至樂叶圖云五音克諧各得其倫則鳯皇)

(至又禽經云青鳯謂之鶡赤鳯謂之鶉黄鳯謂之鸞白/鳯謂之鷫紫鳯謂之鷟樂叶圖徴云五鳯皆五色為瑞)

(者一為孽者四其四皆似鳯並為妖一曰鷫鸘鳩喙圓/目至則疫之感也二曰發明烏喙大頸至則䘮之感也)

(三曰焦明長喙疏翼圓尾至則水之感也四曰幽昌兌/目小頭大身細足脛若鱗葉至則旱之感也人鏡經云)

(凡五方之鳥皆似鳯而非也東方發明全身總青西方/鷫鸘全身總白南方焦明全身總赤北方幽昌亦曰退)

(居全身總黒中央鳥名玉雀亦曰鳯皇全身總黄以上/諸說紛紛詭異羅氏謂其至蓋罕故孔子稱之而世好)

(事者喜為之傳道務竒怪其章故千世而不合焉既夸/為希世之瑞夸而無驗極而必反則又推之以為孽皆)

(不足取其論逹矣竹書紀成王十八年鳯凰見沈約注/及古樂府皆言成王時鳯皇翔舞于庭王援琴而歌作)

(神鳯操曰鳯皇翔兮于紫庭予何徳兮以感靈賴先人/兮恩澤臻于胥樂兮民以寧今按操辭固疑假託然觀)

(書周公留君奭篇曰耉造徳不降我則鳴鳥不聞耉指/召公鳴鳥指鳯也則前此召公未求去之時鳯固嘗至)

(矣周公以鳴鳥之聞為耉徳之應故此以鳯皇至止興/大臣在朝即前章所言有孝有徳而居輔弼之位者也)

(翽說文云飛聲也翽翽其羽言衆鳥也說文云鳯飛羣/鳥從之以萬數陸佃云夫文凡鳥為鳯鳯總衆鳥者也)

(古文作朋蓋四靈惟鳯能鳩其類故以為朋黨之字同/門曰朋其類不一所從者一而已亦指衆烏也對鳯皇)

(故言亦集說文云羣鳥在木上也爰于也集于其所止/之地其即後章所云髙岡乎鄭云衆鳥慕鳯皇而來喻)

(賢者所在羣士皆慕而徃仕也因時鳯鳥至因以喻焉/嚴粲云鳯皇飛衆羽亦集猶大賢用而善類樂附之從)

(其類也舊說多以翽翽爰集為鳯鳥衆多曹居貞謂鳯/皇希見之鳥不應羣飛之衆若此此自是正理若唐孔)

(氏引中侯握河紀云鳯皇巢阿閣讙樹言讙讙在樹是/鳯必羣飛白虎通亦云黄帝之時鳯皇蔽日而至是來)

(必衆多要皆茫昧不足信譪說文云臣盡力之羙也與/爾雅解合字从言葛聲非从艸謁聲也或以為艸木之)

(盛多誤矣王鄭云王朝也吉說文云善也从士从口徐/鍇云口無擇言也㑹意愚按易云吉人之辭寡正與制)

(字意合大約有徳者必簡于言臯陶論人有九徳寛而/栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而温簡而廉剛而)

(塞彊而義彰厥有常吉哉周公言立政惟用吉士而復/申之曰繼自今後王立政其惟克用常人可知吉士即)

(常人也身無擇行則口無擇言此吉士義疏也士者任/事之稱君子即前數章所稱豈弟君子指王也使謂任)

(用之媚說文云悅也吉士雖多惟在王之任用之則必/能各修其職以博王之歡悅也朱子云既曰君子又曰)

(天子猶曰王于出征以佐天子云爾黄佐云按書成王/命君陳曰爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于内爾乃順之)

(于外曰斯謀斯猷惟我后之徳欲其媚于天子也成王/中材之主而其言若此召公以老臣將順其亦有諷諫)

(之意乎守成之世喜承順而惡忌諱唐虞言/事君則曰汝無靣從此豈成王之所能及哉)　鳯皇于

飛翽翽其羽亦傅于天(叶寘韻/汀因翻)譪譪王多吉人(真/韻)維君

子命(叶真韻/眉辛翻)媚于庶人(見上之賦之興也傅通作附取/附麗 義天以興王朝吉人即)

(吉士也就其人言則但曰人自其効用于王朝言則變/稱士命即使也命之以所居之職所為之事也媚于庶)

(人言有以得民之歡心也上章言媚于天子嫌其類于/以邪媚為悅也故此章質言之若曰媚庶人乃所以媚)

(天子耳黄佐云成王之時泰之時也嘗讀易而得其說/矣泰之為卦雖吉且亨然聖人懼焉故謂無平不陂又)

(慮隂皆失實者蓋變二四則至于豐可憂變上下則又/于否不利聖人深恤將來而預圖保之其設戒深矣惟)

(九二一爻乃人臣之正位上應六五之賢君為得其中/周公立爻辭曰包荒用馮河不遐遺朋亡以四者為治)

(泰之道蓋世道久安則法度弛而習成誕慢欺蔽矣驟/然改圗近患先起不可不包以大量也人情久逸則紀)

(綱縱而下趨委靡陵替矣恬然安之將又愈甚不可不/革以猛力也衆志久寧則變故少而無復深謀矣逺而)

(慮之必周庶事不可以遺遐逺也時勢久順則人情肆/而至于私昵惡徳矣約而正之必絶黨與不可以私朋)

(比也召公欲用馮翼孝徳之賢以成君徳而為四方之/綱是則慈祥者進而有所謂包荒者矣篤實者進而有)

(所謂馮河者矣上而媚君下而媚民則遐逺無不周矣/吉人彚征憸壬自逺則朋比無所私矣召公立意蓋與)

(易合其得保/泰之道哉)　鳯皇鳴(庚/韻)矣于彼髙岡(陽/韻)梧桐生(庚/韻)矣

于彼朝(豐本/作鼂)陽(韻王充論衡作梧桐生矣于/彼髙岡鳯皇鳴矣于彼朝陽)菶菶萋萋

(叶支韻/此移翻)雝雝(論衡作噰噰/豐本作邕邕)喈喈(叶支韻堅夷翻又豐本/于此章之上増入一章)

(六句鳯皇于飛其鳴將將其翼若干其音若蕭有鳯有/皇樂帝之心云石經有之 賦之比也此與下章較上)

(三章又深一意此章専言鳯皇所集之處欲王優禮大/臣有加而無已則有孝有徳之大臣可以常留而不去)

(也先是周公有明農之語而召公亦有求去之思意成/王所以待大臣必有未盡其道者故惓惓及此髙岡髙)

(山之脊也梧桐本二木名爾雅云櫬梧又云榮桐木郭/璞皆以為梧桐後人遂混而一之非也羅願云梧者植)

(物之多隂最可玩者青皮而白骨似青桐而多子蓋桐/有青赤白而青桐又有有實無實之辨今人以梧之青)

(亦曰青桐云其生莢如箕之相對綴箕上多者至五六/成材之後樹可得實一石食之味如芡古今方書稱丸)

(藥如梧桐子者蓋倣此也莊子曰空閲來風桐乳致巢/蓋子生纍然似乳鳥悅于得食因巢其上亦猶枳棋之)

(來巢以味致之也此木易生鳥衘墜者輒隨生殖其畦/種者是歲可髙一丈古稱鳯皇集于朝陽梧桐之上豈)

(亦食其實耶梧亦良木孟子謂場師舎梧檟而養樲棘/則為賤場師明梧者場中所貴也此木雖不中樂器然)

(堪車板盤合木牒等用桐名榮者桐以三月華蓋自春/首東風解凍蟄蟲魚獺鴻雁皆應陽而作惟桃桐之作)

(華乃在衆木之先其榮可紀故名桐為榮也周書時訓/曰清明之日桐始華桐不華歲有大寒蓋不華則陽氣)

(㣲陽氣㣲則寒可知己又易緯曰桐枝濡毳而空中難/成易傷須盛氣而後華蓋以經言始華有遲之之義桐)

(與梧既異而桐之中又有數種陸佃亦云梧一名櫬即/梧桐也今人以其皮青號曰青桐華净妍雅極為可愛)

(故多近齋閣種之梧橐鄂皆五焉其子如乳綴其橐鄂/生多或五六少或二三故飛鳥喜巢其中桐木華而不)

(實即白桐也白桐無子冬結似子者乃是明年之華房/爾雅曰榮桐木即此是也賈又曰華而不實者曰白桐)

(實而青皮者曰梧桐今炒其實噉之味似菱芡桐有三/輩青白之外復有岡桐即油桐也陶氏曰桐有四種青)

(桐葉皮青似梧而無子梧桐色白葉似青桐而有子白/桐與岡桐無異唯有華子爾岡桐無子是作琴瑟者皆)

(不足據青桐即今梧桐白桐又與岡桐全異白桐無子/材中琴瑟岡桐子大有油與陶氏之說正反今按詳觀)

(諸說則此詩所云梧桐乃爾雅所云櫬梧者絶與榮桐/木無預櫬梧生實故鳥喜棲之莊子桐乳致巢之說可)

(據若桐有三種其白桐與岡桐或當如陸氏之說惟青/桐與櫬梧相似而櫬梧有子青桐無子此其所以為别)

(櫬梧相似故亦號之為桐然不欲没其本名因又名之/為梧桐也陶隠居之說青桐梧桐得之然不宜以梧桐)

(混于諸桐之中若陸氏謂青桐即今梧桐則尤混矣遁/甲書言梧桐不生則九州異主注云梧桐以知日月正)

(閏生十二葉一邊有六葉從下數一葉為一月至上十/二葉有閏則十三葉視葉小者則知閏何月也爾雅云)

(山東曰朝陽孫炎云朝先見日也毛傳云梧桐不生山/岡太平而後生朝陽陸云梧性便濕不生于岡邵博云)

(梧桐百鳥不敢棲止遜鳯皇也古語云爾驗之果然舊/說皆以鳯皇比臣梧桐比君愚謂陽乃君象若梧桐為)

(鳯皇所棲在髙岡朝陽之地亦猶輔弼大臣所居乃近/君之位耳髙岡者朝廷之比梧桐者大臣爵位之比按)

(白虎通云黄帝之時鳯皇止于東園食常竹實棲常梧/桐終身不去萋萋說文皆云草盛也此則借以狀枝葉)

(茂密之貌雝本鳥名即鶺鴒也其同産者飛鳴不相離/故狀聲之和者取之喈說文云鳥鳴聲徐鍇云聲衆且)

(和也鳯雖希有之物然經合雌雄而言明非一鳯比立/朝之大臣亦非一人也按王充云禮說瑞命篇云鳯鳴)

(曰即即皇鳴曰足足詩云雝雝喈喈此聲異也使聲審/則形不同也使審同詩與禮異世傳鳯皇之鳴故將疑)

(焉按黄帝使伶倫制十二筩聽鳯鳴其雄鳴為六雌鳴/亦六比黄鐘之宫而皆可以生之是為律本少皥氏以)

(其鳴不十二律故設鳯鳥氏之官以為厯正舊謂鳯嗚/若簫故帝舜之世作簫以象之及簫韶九成而鳯皇來)

(儀大老云晨鳴曰發明晝鳴曰保長飛鳴曰上翔集鳴/曰歸昌小音金大音鼔而論語摘衰聖則云行鳴曰歸)

(嬉止鳴曰提扶夜鳴曰善哉晨鳴曰賀世飛鳴曰郎都/知我惟黄持竹實來羅願以為譯者即其音而附之聲)

(也蓋其說之不一如此蘇云鳯皇鳴于髙罔將欲得而/畜之則植梧桐于朝陽以待之使梧桐之盛至于菶菶)

(萋萋也則鳯皇鳴于其上雝雝喈喈矣鄭云喻賢者待/禮乃行翔而後集劉公瑾云梧之菶菶萋萋者人君待)

(賢之盛禮也鳯之雝雝喈喈者羣賢和集之徳音也比/意蓋如此愚按中庸言官盛任使所以勸大臣孟子言)

(與共天位與治天職與食天禄/即此詩託喻菶菶萋萋之意)　君子之車既庶且多

(歌韻亦叶支/韻章移翻)君子之馬既閑且馳(支韻亦叶歌/韻唐何翻)矢詩不

多(見/上)維以遂歌(韻亦叶支韻居支翻野賦也此章言王/朝雖多吉士而猶恐 有遺賢欲王之)

(旁求之也車馬皆所以待徴聘錫予之用者庶衆也多/說文云重也字从重夕夕者相繹也徐鍇云繹之言尋)

(也今日復尋前日之事是為多也故重日則為曡重夕/則為多且多云者猶言不止于衆而已且重一倍也閑)

(當通作嫺爾雅云習也馳說文云大驅也既閑且馳者/言不徒閑習法度能鳴和鑾清節奏而已且可以疾驅)

(直騁無不如意真良馬也輔廣云王今既有車馬衆多也/而且閑習將安所用乎亦惟招延禮待賢者于無窮可)

(不明言其事蓋欲王自得之也矢詩即首章所云矢音/彭執中云詩所以言其志而音則聲之成文者其實一)

(也曰不多者見中心所欲言非矢音所能盡不然此詩/以章計者十以句計者五十四不為不多矣遂禮記疏)

(云謂申也朱子云猶書所謂賡載歌也王來游而作歌/計此時事亦甚快臣之夫詩維以申遂王之所歌欲王)

(長享此樂耳此詩雖以戒成王還為/賡歌而發故語多諷而無規切之詞)

　　卷阿十章六章章五句四章章六句(序云召康公/戒成王也言)

　　(求賢用吉士也毛鄭泥其說謂吉士必賢者而後/能用因解豈弟君子為賢者然篇中如四方為則)

　　(四方為綱明是賛天子之語豈人臣所敢當且通/篇惟賛羙賢臣亦非賡歌王前之體嚴氏則以為)

　　(召公欲王留周公而作謂周公有明農之請將釋/天下之重負以聽王之所自為康公慮周公歸政)

　　(之後成王涉歴尚淺任用非人故作卷阿之詩反/覆歌詠欲以動悟成王若曰是豈弟君子也可以)

　　(輔君徳可以儀百辟可以總衆職可以司進退人/物之權今欲歸政矣王所倚仗者誰歟以詩語印)

　　(之頗屬近似然于末節言車之庶多馬之閑馳終/屬難解及考竹書成王十八年鳯凰見二十一年)

　　(周文公薨于豐至三十三年方有卷阿之游則此/詩之作乃在周公薨後當成王初政固未嘗游巻)

　　(阿而亦未嘗有鳯鳴之事嚴之/臆說不足信也子貢傳闕文)

　凱風衛七子自責也能盡孝道以慰母心焉(季本云/衛有七)

　(子不能安其母之心故作此詩以自責無怨言也孟/子曰凱風親之過小者也親之過小而怨是不可磯)

　(也所謂過小必奉養有闕而其母憤怒諸子欲自勞/苦耳非謂衛之淫風盛行而其母欲嫁也如此尚得)

　(為小過哉愚按武王之誥康叔曰子弗祗服厥父事/大傷厥考心于父不能字厥子乃疾厥子汝乃其速)

　(繇文王作罰刑兹無赦所云作罰者謂罰其子繇子/不孝故致父不慈也又曰矧今民罔迪不適不迪則)

　(罔政在厥邦蓋欲康叔以教化先之也此詩弼人所/作以不能得母歡心而負罪引慝若此其所感于康)

　(叔之化者深矣昔者季札觀樂于魯為之歌弼鄘衛/曰吾聞衛康叔武公之徳如是是其衛風乎今觀三)

　(國之詩絶無有言及康叔之事者愚特舉是詩以當/之又按康叔封衛在武王時書康誥篇言孟侯朕其)

　(弟小子封是也其兼有弼鄘二國在成王時逸周書/作雒篇言俾康叔宇于殷史記言周公旦以成王命)

　(興師伐殷以武庚殷餘民封康叔居河淇間故/商墟是也是詩乃弼風故宜系之成王之世)

凱風自南(叶侵韻/女今翻)吹彼棘心(侵/韻)棘心夭夭(叶蕭韻/於喬翻)母氏

劬勞(叶蕭韻憐蕭翻凱興也凱本作愷說文云康也爾/雅云南風謂之 風東風謂之谷風北風謂之凉)

(風西風謂之泰風陸佃云凱風言其情谷風言其自凉/風言其徳泰風言其交李巡云南風長養萬物萬物喜)

(樂故曰凱風自南者從南方而來也棘說文云小棘叢/生从並束徐鍇云小棘故从並束低小也詩詁云棘如)

(棗而多刺木堅色赤叢生人多取以為籓歲久無刺亦/能髙大如棗木色白者為白棘實酸者為樲棘亦名酸)

(棗按傳云豫章以木稱郡酸棗以棘名邦是酸棗即棘/也沈括云棗獨生髙而少横枝棘列生卑而成林以此)

(為别其文皆从束束音刺木芒刺也束而相戴立生者/棗相並横生者棘也不識二物觀文可辨陸佃云棘性)

(堅强費風之長養者其心之生更難于榦四時纂要云/四月棗葉生凱風之時也孔頴逹云母性寛仁似凱風)

(已難長養似棘羅願云八風南曰景風凱風既曰自南/乃當景風白虎通曰景風至棘造實蓋吹彼棘心者將)

(以趣其造實郝敬云棘小棗叢生以比七子也夭通作/枖說文云木少盛貌徐鍇云謂草木始生未幾而先長)

(大也劬勤勞劇也其勞頻數謂之劬勞嚴粲云凱風自/彼南方長養之方而來吹彼穉弱之棘心至于夭夭然)

(少長則風之為力多矣興母以慈愛之情養我七子之/身至于少長則母亦病若矣母之養子于少時最勞苦)

(故于夭夭言劬勞朱子云本/其始而言以起自責之端也)　凱風自南吹彼棘薪(真/韻)

(豐氏本/作新)母氏聖善我無令人(真韻析興也月令注云大/者可 之謂薪孔頴逹云)

(上章言棘心夭夭是棘之初生風長之也此不言長之/狀而言棘薪則棘長已成薪矣鍾惺云棘心棘薪易一)

(字而意各入妙嚴粲云棘心喻子之幼少棘薪喻子之/成立朱子云棘可以為薪則成矣然非羙材故以興子)

(之壯大而無善也聖者明逹之稱善者賢淑之稱鄭𤣥/以為有睿智之善徳孔云此母氏聖善人之齊聖皆以)

(明智言之非必要如周孔也令善也朱子云以聖善稱/其母而自謂無令人其自責也深矣愚按韓退之作文)

(王拘幽操云臣罪當誅/兮天王聖明與此同意)　爰有寒泉在浚之下(叶麌韻/後五翻)

有子七人母氏勞苦(麌韻縣興也通典云寒泉在濮州/濮陽 東南浚城水經注云濮水)

(枝津東逕浚城南而北去濮陽三十五里城側有寒泉/罔即詩爰有寒泉在浚之下世謂之髙下渠非也言子)

(賴母以有生猶浚民賴寒泉以為養舊以寒泉興七子/浚民興母難通我七子向當幼小之時固賴母氏劬勞)

(以有今日即今成立之後而母氏之勞苦尚無時不然/所謂欲報之徳昊天罔極愛慕之情何能己已乎)

　睍睆(太平御覽/作簡簡)黄鳥載好其音(侵/韻)有子七人莫慰母

心(侵韻文興也睍說文云出目也一云好視也睆本作/睅說 云大目也趙頤光云从完何猶言目全體也)

(睍以視言睆以目言乃注視凝眸之貌俗訛以為黄鳥/之聲非也黄鳥解見葛覃篇載之言則蓋音近也好其)

(音者興其辭令順也慰說文云安也孔頴逹云論語曰/色難又内則云父母之所下氣怡聲是孝子當和顔色)

(順辭令也今有子七人皆莫能慰母之心繇顔色不悅/辭令不順故也自責言黄鳥之不如也愚按七子怨艾)

(之深全在一莫字見其中亦宜有一人能養且悅/者而今無有也不獨引為己非亦寛為母地矣)

　　凱風四章章四句(序云美孝子也衛之淫風流行/雖有七子之母猶不能安其室)

　　(故美七子能盡其孝道以慰其母心而成其志爾/朱子則謂此乃七子自責之辭非羙七子之作然)

　　(此亦序録詩者之意耳固未為甚謬乃集傳亦取/其淫風流行不能安室之說則恐未必然夫有子)

　　(七人既皆成立母年亦當邁矣而尚欲嫁耶子貢/傳亦云寡母欲去而子自訟焉賦凱風申培說則)

　　(云弼人母不安其室七子自咎而作總之𠞰襲序/義固不如季氏之說較為近于人情乃自孟子解)

　　(此詩而引孔子舜其至孝矣五十而慕之言以明/之漢儒熊氏遂以舜彈琴歌南風為即此詩則紕)

　　(繆甚/矣)

　詩經世本古義卷十之下