詩識名解
詩識名解
欽定四庫全書
詩識名解卷十三
錢塘 姚炳 撰
木部
桃
桃(周南/夭篇) 釋草荆桃旄桃榹桃諸條皆有桃名而形種
各異今按花有紅紫白數種其實有緋桃碧桃緗桃白
桃金桃胭脂桃取其色而名也有緜桃油桃方桃扁桃
偏核桃象其形而名也有五月早桃冬桃秋桃霜桃因
其時而名也其性易生易死陸農師所謂白頭種桃其
華子之利可待羅瑞良亦云華實早茂而早成七八年
即死是矣
夭説文通作枖徐鍇以為草木始生未幾得地力而先
長大與毛傳少壮集傳少好義同陸農師云桃皮束莖
榦頗急四年以上宜以刀儷其皮不然皮急則死故周
南取少桃以興嚴華谷亦謂與書厥草惟夭皆少長之
意然按少穉之夭讀若杳月令孟春母殺胎夭王制不
殀夭要皆指蟲獸言無作雙聲者今讀平韻作雙聲惟
見此詩及凱風與魯論三書大抵是形容態度之詞愚
謂桃榦舒放茂長近是不當泥之子取少為義識者斷
之一説讀若歪唐人詩隨風趁蝶學夭斜又錢塘蘇小
小人道最夭斜今詞章家多以此言桃杏但作雙聲義
究未安耳
夭夭以樹態言灼灼以華容言二語開説首句但拈出
桃字為發語之端故三章華實葉文遞變而夭夭不易
也舊皆因少盛為説故正義謂桃或少而未華或華而
不少此詩並言之言由桃少則華盛皆是添足
何元子云周禮仲春令㑹男女康成謂仲春隂陽交以
成婚禮順天時也意古制如此后妃始嫁時或當桃始
華故詩人本而詠之此大謬解按古婚制霜降而逆女
氷泮而殺止孔子對哀公云霜降而婦功成嫁娶者行
焉迨氷泮而婚禮殺故媒氏職以仲春大㑹男女使之
急通其婚姻為失時也此詩託賦桃夭不過取其華葉
盛麗果實成熟為之子宜家預兆豈必定為婚期况后
妃貴族之女自應以時來歸何至遲及仲春大㑹而始
嫁耶且下云蕡實葉蓁則是夏時並非春時矣
傳以實為虚之匹故對色言取興婦徳然按之詞㫖似
未暇及大抵此詩為始嫁祝頌之語以華喻色以實喻
子言之親切而有味通論云桃花色最豔故以取喻女
子開千古詞賦之祖本以華喻色而其實其葉因華及
之毛傳以實為喻徳而以葉為喻形體至盛近滯且形
體至盛語尤未妥大抵説詩貴神㑹不必著迹如華喻
色矣實喻徳可喻子亦可蓋婦人貴有子也有實之時
其葉亦至盛即承有實來唐人詩云緑葉成隂子滿枝
不必定有所喻耳
羅瑞良引麻實之蕡證蕡實然麻實亦别作□草木中
多子者頗夥何必桃實而以麻子為喻耶嚴華谷云墳
為大防鼖鼓為大鼔有頒其首用宏茲賁皆訓為大則
蕡亦桃實之大貌似也顧其字義爾雅中已有之釋木
云蕡藹郭璞謂樹實繁茂奄藹則大義猶非真諦耳
釋訓云蓁蓁孽孽戴也郭璞謂皆頭戴物按戴義不可
觧故傳註皆不引其文若訓頭戴物於桃夭更難通此
滯説也愚謂蓁固盛貌孽同蘖萌芽也公羊傳以為孽
賤子猶樹之有蘖生則孽亦旁生之盛者戴固當為盛
字之誤
(衛風木/𤓰篇)舊謂𤓰有𤓰瓞桃有羊桃李有雀李此皆枝蔓
故言木𤓰木桃木李以别之是也然桃本木生謂之木
桃者因上木𤓰而言耳陸農師乃謂圓而小於木𤓰食
之酢澁而木者為木桃則即木𤓰之類矣姚寛亦主其
説蓋由認樝子以為桃故也不知任昉述異記有云桃
之大者為木桃
(魏風園/有桃篇)園是假境桃亦汎設傳取桃喻民詞㫖逺甚鄭
氏以為不取民而食己之桃尤滯陸農師則謂國君有
一國以自養今園之外莫能理亦拘牽之論也愚謂桃
不在山林而在園則國小而廹之譬有實而落之以為
殽則日以侵削之譬睹此景况得不心憂而發於聲也
乎故直接之曰心之憂矣我歌且謠
楚
楚(周南漢/廣篇)說文云楚叢木一名荆羅瑞良謂楚者楚地
所出其一名荆故楚國入春秋稱荆其後稱楚而荆州
亦以此木得名也按荆有牡荆蔓荆其種各異廣志以
牡荆即蔓荆復别赤荆大實者為牡荆並誤蘇頌云牡
荆即作箠杖者枝莖堅勁作科不為蔓生故曰牡葉如
萆麻更疎瘦花紅作穗實細而黄如麻子大蔓荆莖髙
四尺對節生枝初春因舊枝而生葉類小楝夏盛茂有
花淺紅色蘂黄白花下有青萼秋結實斑黑如梧子大
而輕虚此與羅瑞良所説合
翹翹訓逺不訓髙以楚言之蔓荆莖髙僅四尺而衆薪
尋丈者頗多其不得以楚為薪中之尤髙者明矣江漢
泳廣正歎其必不可求而反云我欲取其尤髙潔者抑
何孟浪至此耶詩蓋曰薪逺不可致也近有荆焉我庶
就而刈之女貞不可求也乗有馬焉我庶附而秣之是
則所謂執鞭忻慕之心已矣
(王風揚/之水篇)舊謂楚小於薪蒲輕於楚按楚髙者僅四尺薪
之小者也首章薪總楚蒲而言此言楚小於薪語滯耳
觀此則知楚為薪之小而易刈者漢廣翹翹之解不待
辨而自明矣
(鄭風揚/之水篇)此與王風異解取喻全在一束字舊以此詩為
閔忽之無臣而作無臣則孤立少助易致侵奪如楚木
雖輕而能盈束則雖有洪波激揚亦或不至漂流而忽
則孑然一身而已故以是為憂也
或謂此先楚後薪以見臣之愈彊愚按楚即是薪詩凡
言薪必及楚蓋楚者薪木之一也漢廣戍申綢繆三詩
皆從薪拈出楚此章因楚槩言薪隨文先後更無别意
勿拘可也
(唐風綢/繆篇)首章總薪而言次云芻薪草也三云楚薪木也
不過易字成文絶無區别何元子乃引漢廣詩所誤解
者以解此詩謂楚在衆薪中特為翹起故以興粲者見
其羙異於他女則更誤矣且亦思國亂則婚姻不得其
時此際如饑渴飲食雖媸亦妍何暇求其尤羙者耶
舊謂薪者析於彼而合於此有婚姻之義蘇子瞻云合
異姓以為婚姻譬如錯取衆薪而束之薪之為物束之
則合而釋之則解是則綢繆固之而後可以望其合是
也愚按古多以薪為婚姻喻者漢廣南山外如車舝四
章亦然蓋即執柯之説大抵取分合義近之
(唐風葛/生篇)蒙楚蔓埜蓋錯舉言之不必定以葛蘞所生之
髙卑言如葛生河漘未嘗不蔓野圖經謂烏蘞苺多在
林中作蔓則亦未嘗不蒙楚棘也陸農師謂葛生髙而
蒙楚蘞生卑而蔓埜各繫所遇殊泥陶詩荆棘籠髙墳
與何元子所説荒塚纍纍景象適合(詳見草/部蘞條)
(秦風黄/鳥篇)此詩首尾以棘楚言荆棘非好鳥所棲今三良
從𦵏恍若在荆棘叢中不復得出蓋惜之也或謂棘桑
楚人所共見丘隅則人所不見以止非其地故不免於
禍則是責之非哀之矣
甘棠
甘棠(召南甘/棠篇)杜為甘棠此釋木明文也後又恐混於白
者故復釋為赤以别之則赤棠為杜杜為廿棠明矣白
者但有棠名無杜名并不可以甘名陸璣謂棠羙而杜
惡白者為棠赤者為杜其説相反説文分牝為棠牡為
杜鄭漁仲又謂南為棠北為杜要未可據或云棠杜實
二物杜蓋小棃實小於棃大於棠棠則海紅嘉慶來禽
之類併存其説
蔽奄也齊語使海于有蔽註云可依蔽也芾説文云草
木盛貌召伯廵行聽政舍止甘棠之下必是枝葉敷舒
可休䕃者則隂翳茂盛之説得之傳獨訓為小義不可
解
嚴華谷云召公所歴不止一處所憇亦不專在棠下詩
人偶因其嘗憇之木而起興此論最活愚謂召伯侯國
命吏廵行所至自有候館斷無空止樹下而布化宣澤
之理此必驛路之旁偶一休䕃人思其徳遂作勝跡耳
鄭氏謂不重煩勞百姓止舍小棠之下而聽斷與韓詩
外傳及説苑之説同要是鑿論耳
九域志載甘棠樹在陜州府署西南隅今其處當猶有
可考者
翦傳訓去説文解為齊斷是也蓋翦而盡去之義釋言
云翦齊也禮記公族無宫刑不翦其類註謂翦滅其嗣
皆可證伐則斬刈之落其枝葉未去其根榦如伐其枚
肄以伐逺揚俱是故三章皆以勿翦貫而伐敗拜異文
遞輕之詞也若伐猛於翦則不應與拜敗例言矣
鄭氏釋拜為拔較伐尤猛今不從是也説文但以首至
地為拜無他義則攀屈近之恐亦不至折折即敗意更
與二章無别矣
杜(唐風有/枤篇)杜多一本特生至上則枝葉敷舒故召伯坐
其下聽政詩中言枤杜者凡三見可知惟杜之特生者
謂之杕非凡樹通稱也説文汎訓樹貌非
湑湑自取茂盛不取稀疎嚴華谷云本無枝葉則日燥
其根上之土而其木易枯有杕然特生之杜其葉湑湑
然潤澤雖無旁木之䕃而葉猶足以庇其本根是也傳
為無兄弟引喻故云不相比然對下菁菁便難通矣
(唐風杕/杜篇)先儒皆泥枤取孤特義故以喻寡弱不知榦則
特生葉自繁䕃正為往來休息之所是以下文直接肯
適肯來何云隂凉寡薄耶觀甘棠言蔽芾前杕杜言湑
湑菁菁小雅言萋萋皆可證
鄭氏以道左為道東謂日中之後樹隂過東不可休息
果爾則下何又易左言周耶不知左與我叶周與遊叶
取韻而已豈有他義耶
(小雅杕/杜篇)傳解睆為實貌無所取義何元子引檀弓華睆
之睆訓明亦强合愚謂字從目當以人之視其實言按
字書睆窮視貌荘子睆然在纆繳之中又陸士衡擬古
詩跂彼無良縁睆焉不得度皆可證蔡元度云睆者實
大而可見萋者葉齊而已成亦取視義
舊以萋萋為新葉言杕杜睆實是去年十月間物色於
今杜葉萋萋則實落而又生葉為今年之二月矣愚按
行役踰期以為次年新葉亦通但當睆實時舊葉猶未
落固自萋萋然盛也且詩先言實而後言葉者如桃夭
類然又未可執以騐先後之期耳
趙宧光謂牡棠牝杜與楊栁同義是詩代為室家思夫
之詞故以杜寄興此大可哂詩但因時序之變覩物興
懷而已孤特義亦覺是贅况取類牝牡耶正義謂杜實
猶繁滋君子不得安於室家而長子孫亦是穿鑿
梅
梅(召南摽/有梅篇)釋木三釋梅一梅柟柟木也一時英梅即雀
梅似梅而小一朹檕梅状如梅其子赤色似小柰而和
羮之梅未有釋詁今按梅古薦豆籩乃周禮所稱乾橑
是也蜀志載蜀名梅為橑而夏小正亦云五月煑梅為
豆實均足互證其枝葉形状是處可騐若釋木文梅名
三見要各有類屬不可强合耳
詩特以梅實之零落喻盛年之難久是以思及時婚姻
耳何嘗念及梅之香色與花實早晚且即以色論之冰
玉之姿較勝夭斜多矣陸農師必以華先桃李著實在
後曲求風人之㫖耶
梅實落三而始衰女年十六七而方盛二者正相反非
可相例也正義解傳謂以梅落始衰喻女年始衰豈傳
本意耶歐陽永叔云梅實有七至於落盡不出一月之
間故前世學者多謂詩人不以梅實紀時早晚信然
傳訓摽為落嚴華谷引柏舟詩寤辟有摽作證訓擊謂
擊而落之愚按梅實自落者少又摽從手當取擊義左
傳長木之斃無不摽也或又同抛作抛擲解公羊傳曹
子摽劍而去之亦通
塈無取義嚴華谷引塗堅解作霑地亦强合何元子易
土為木謂即槩量之槩傳寫訛者盈筐則以木槩之尤
非理梅實非米粟比安得用此取平耶當從讀詩記作
暨訓及為長或云去土為既既者盡也義亦通
(秦風終/南篇)果實之梅無柟名釋木釋梅為柟而傳用以訓
此詩之梅當非果實之木若郭鄭諸註則仍謂是似杏
實酢者誤矣陸璣又分梅柟為兩種謂梅樹皮葉似豫
章柟葉大可三四葉一叢木理細緻於豫章以地近故
亦有通稱而孫炎但以為荆揚方言之異要當是柟之
一種耳一説終南梅本作柟叶下丹如次章堂叶下蹌
傳寫者以方言誤也
陸農師解此詩仍以摽梅之梅為説雖變枳變杏於義
甚鑿然舉二果實以見地産之饒未為不可不必定是
巨木堪誇也集傳闕其文不釋嚴華谷引梅柟之文而
存郭註兩賢之意毋亦同此
何元子謂梅柟異木不得同混蓋梅至北方多變而成
杏故北人有不識梅者不應為終南所有當通作枚與
汝墳篇條枚義同此易字求解未可據也且按文索義
亦覺未安夫條者小枝也枚者别生條也今不言何木
而但曰終南之山有枝有條成何語
(陳風墓/門篇)傳亦謂此梅為似豫章者以生於空山墓隊中
當是大木不應為調羮之梅其説近是後之解者或但
云羙木不直指為柟或竟同摽梅例訓今並存之
墓門不過山中之地不得謂非梅所宜生且詩但言梅
木耳未言梅子也亦但言鴞集梅木耳未言鴞食梅子
也陸農師總認食葚變音為實事膠固於胸故即借以
言梅謂鴞非梅所能養而羙之者亦不根甚矣
(曹風鳲/鳩篇)此當是摽梅之梅以下對棘榛俱有實可食者故傳
亦無明文
(小雅四/月篇)梅栗俱可供籩實故為嘉卉不必定以竒果為嘉也
侯梅不槩見書傳若西京雜記載梅七種有侯梅要是標識
佳名以相炫美不可為典要耳鄭氏訓侯為維作助語極當
鄭氏泥卉作草故别謂嘉草為梅栗之下所生果爾則侯亦
不應訓維矣維者從嘉卉而撮舉之也
樸&KR0554;
樸&KR0554;(召南野有/死麕篇)此木之名詩與雅倒置固是疑案然以
二字恰合又他書别無&KR0554;檏之名則其所釋或當指此
且樸非木專稱釋木云樸枹者郭璞以為樸屬叢生者
為枹詩所謂棫樸枹櫟據此則詩之樸&KR0554;當是單名&KR0554;
者以叢生故加樸字即槲&KR0554;是也槲&KR0554;似櫟亦有斗皆
叢生彼云枹櫟此則云樸&KR0554;詞義允合且與下死鹿文
對若爾雅倒其辭為&KR0554;樸亦自有證大雅芃芃棫樸是
也今定其名與釋木合别出一部以俟博考者
林有野有文義對舉蓋林中木衆不必盡是樸樕猶野
中獸多不必盡是死鹿也此就其中拈出一木為言亦
足證樸樕之非小木通稱矣鄭氏誤以二語串説故不
言林而正義支離其詞尤難解
唐棣
唐棣(召南何彼/穠矣篇)唐棣為栘此釋木明文郭璞謂似白楊
是也本草扶栘樹葉緑花黄又古今注謂扶栘圓葉弱
蒂微風大揺一名髙飛一名獨揺與此詩所詠穠華及
逸詩偏反極合斷當指此陸璣以為薁李嚴華谷謂即
蘡薁並非也集傳於此詩依釋木文而註論語逸詩則
云郁李恐有誤
沈存中謂扶栘即白楊而逸詩之唐棣乃白栘小木比
郁李稍大者又與扶栘不同然按釋木文無他栘且其
所説白栘小木書中不槩見不若扶栘之黄華揺風於
詩語較有合殆未可據也
戴侗謂常棣唐棣棠棣特一物猶夫栘扶栘蒲栘之為
一物常唐棠夫扶蒲皆聲相邇故通用自爾雅分常棣
唐棣為二遂啟後誤此大謬語常唐異字不可以音近
通若其所説紅白花乃常棣非唐棣也惟辨郁李非薁
言之甚晰而當
此但以華之盛喻車服之盛鄭氏取况顔色已非其㫖
陸農師乃牽序語為反夫之説羅瑞良又從華之反合
興及王姬築館於外為有反而後合之道亦傅㑹甚矣
或語唐棣華一柎輒生二萼以羙夫婦如云並蒂芙蓉
此後世新昏陋語不可以入經解且一柎二萼乃郁李
花非此唐棣也
李
李(召南何彼/穠矣篇)李類甚多西京雜記有朱李黄李紫李緑
李青李綺李青房李車下李顔囘李合枝李羌李燕李
猴李諸名又閒居賦房陵朱仲之李而兩京記東都嘉
慶坊有羙李號嘉慶子皆其著者也其見釋木文惟三
種而休痤諸名頗不經見他書云
二章穠承上唐棣言桃李則喻唐棣之華之色正見其
穠也此是比中之比玩文自明惟正義得之其後説家
多舍唐棣而言桃李則失其本矣且桃李華同時色同
豔子同繁故每並言如投桃報李之類是矣而何二人
之取興為哉
(衛風木/𤓰篇)陸農師謂木李大於木桃似木𤓰而無鼻亦或
謂之木棃此蓋以榠樝為木李謂與木桃俱木𤓰類非
也𤓰不木生故謂楙為木𤓰若桃李本木實不過依上
章木字以成文耳何必别求所謂木桃木李耶舊有以
枝蔓之雀李别之足破其説
(王風丘中/有麻篇)李與麻麥皆是假設鄭氏實謂留子所治則
是農圃細民耳賢者即放逐不應事此陸農師又引吕
子文謂子産相鄭桃李垂街者莫援因以推及不盗而
見其政之善尤非其㫖矣
(小雅南山/有臺篇)李實非榖粟菜茹雖果籩尚不及之而陸農
師謂李可養人以喻父母之道亦强合矣近世俗詁謂
李性多子以與下父母相闗㑹尤陋通詩草木皆錯舉
無他意
鬱(豳風七/月篇)釋木無鬱名傳以為棣屬而正義定為唐棣
後儒皆宗其説此由誤認唐棣因以誤認鬱耳唐棣乃
扶栘大木不聞有子可食何得以鬱屬之今據劉稹詩
義問謂鬱樹髙五六尺實大如李(陸璣疏/亦同)而本草又有
車下李之名與西京雜記所載李名正合爰定為李屬
附李後覽者辨焉
本草列郁李一條而載薁李鬱李車下李爵李棠棣諸
名於下則傳所謂棣屬者乃棠棣非唐棣也自正義釋
為唐棣之屬而其名益紊矣今定鬱為李類而以本草
車下李之名屬之至以郁李為車下李及謂鬱為雀李
者並誤郁李乃棠棣别名非李屬其不得有車下之名
可知若雀李乃枝蔓所生又名罕見書傳尤不容混入
也(互見後棠棣/及草部薁)
柏
柏(弼風柏/舟篇)柏有數種葉扁而側生者為側柏此乃真柏
也若葉柏而身松者為檜身柏而葉松者為樅又峨嵋
山一種竹葉柏身謂之竹柏皆非柏種今人呼側柏為
扁柏葉尖者為圓柏疑即樅類不可槩以柏混耳釋木
謂柏别名椈而説文作鞠則古字當通月令鞠有黄花
周禮鞠衣皆可證
嚴華谷云柏羙材也以柏為舟羙言之也詩有柏舟松
舟楊舟皆言舟耳義不在柏與松楊也此説最得若徒
取喻羙材則是憤懣自矜之語非憂國意要從汎流看
出無人維楫真是巨眼至其引證諸篇並確持此説詩
乃是風雅解人何慮墮入惡道而或猶沾沾以為内貞
外固之喻何哉
(鄘風柏/舟篇)鄭氏謂舟在河中猶婦人在夫家是其常處詩
取義止此陸農師仍泥柏求解謂柏不宜為舟喻婦不
宜他適果爾則詩何以兩咏柏舟又與松楊並言耶且
弼柏舟傳云柏木宜為舟喻仁人宜為官而農師説此
詩則云不宜可知皆隨詩作解無定詞耳故嚴華谷謂
詩人取義不在於柏此確論也
弼鄘衛地皆近河故詩每即所見以起興如河廣河水
是也此云中河固非汎設言柏舟者河中之所有耳若
必云奪汝歸齊當乗舟渡河因以為咏則泥矣
(小雅頍/弁篇)松柏皆以喻王先儒多主其説何元子引字説
柏視松之語謂松喻王而柏喻相甚無謂夫王為宗族
所依託如史記所謂松柏為百木長而守宫闕故以為
比耳卿士特以輔王者奚可與王並言耶
(魯頌閟/宫篇)新甫以所産之地言作廟非必盡用松柏取柏
亦非必定屬新甫特敘名山名材以見其事之慎重而
華羙耳後魏志魯郡汶陽縣有新甫山又通典漢汶陽
故城在兖州泗水縣東南此故處可考者
(商頌殷/武篇)丸乃圓轉之名説文云圜傾仄而轉者字從反
仄徐鍇謂仄者一靣歆而不可為也是故仄而可反為
丸丸可左可右也木不圓則不能轉不直亦不能轉則
嚴華谷兼圓直二義得之傳訓易亦圓意惟圓故便易
耳而薛氏章句云丸取也取而伐斵之使其丸且澤故
曰丸丸謬矣如馬融長笛賦丸挺彫琢笛亦取圓直故
稱丸挺此尤明證
棘
棘(弼風凱/風篇)棘與棗異種沈存中謂棗獨生髙而少横枝
棘列生卑而成林以此為别要是二物也凡詩言棘者
皆荆棘之棘惟楚茨之棘為蒺藜刺(辨見/草部)總非棗屬然
棘亦有實如小棗而可食故詩云其實之食耳釋木專
有終牛棘文至其分列棗類頗夥無名棘者孟子養其
樲棘是二木與上梧檟例看明甚又釋木云樲酸棗未
嘗連棘言則棘非棗益明矣㓂宗奭謂棘生崖塹上久
不樵則成榦人呼為酸棗更不言棘要亦羙其名者而
古今注直云棘實為棗誤矣
陸農師援四時纂要云四月棗葉生正凱風之時此尤
强合彼自言棗葉之生與棘無涉且下云棘薪則又成
材時矣而凱風猶吹之豈亦葉初生之候與
羅瑞良引白虎通云景風至棘造實以為言棘心者乃
其造實之萌芽是也如此則與七子有闗合詩所以徑
接母氏劬勞見其長養之恩勤耳
夭夭亦舒放茂長之意與桃夭同但以對下薪言則不
妨從少取義且以見七子之自㓜而壮皆賴恩勤為不
忍忘也
棘至為薪可云成立然僅共㸑燎則菲材而已必兼二
義始與下詞㫖合
(魏風園/有桃篇)此傳直訓棘為棗陸農師直以為酸棗蓋因上
言桃不得不以棗為配耳愚謂國君即極儉嗇何至拾
橡充饑豈有自取其棘實而以為供者説者因以傅㑹
謂其安於儉嗇固陋而不知經制之大振起之謀如園
桃以為殽園棘以為實且謂推其氣量所至必當以桃
當肉以棘當穀其説益稚真堪捧腹
(秦風黄/鳥篇)棘多刺亦惡木又卑枝易見非黄鳥安集之處
猶三良從𦵏不得其所所謂㑹見汝在荆棘叢中正此
詩取喻之意耳
(陳風墓/門篇)取棘喻佗義自允合但鄭氏以斧析為誅絶之
喻嚴華谷謂為良師傅教誨之喻則嚴説為長也
(曹風鳴/鳩篇)棘叶國取韻故鳲鳩及青蠅之説同更無深意
蔡元度以棘之心赤外刺為四國求解則鑿矣且鳩子
有七安知不各隨所飛而何元子必謂始之在梅者降而
在棘以合曹地被分不能成國之説尤曲甚
(小雅湛/露篇)何元子謂棘有二此棘乃樲棘之棘也愚按樲
無棘名(説見/前)且露無物不被正見其溥荆棘雖非羙材
與豐草亦相埓豈獨不應沐霑濡之澤而必易為樲棘
耶或據本草謂把未有無刺者故詩稱把棘實一木與
楚茨説同存考
(小雅青/蠅篇)棘與榛總以樊言傳説甚當亦不必訓刺人求
合䜛言也
榛
榛(弼風簡/兮篇)榛陸璣以為栗屬其子小似柿子表皮黒味
如栗陸農師謂其樹似梓羅瑞良謂其枝榦如木蓼葉
如牛李色髙丈餘子核中悉如李生則胡桃味膏燭又
羙亦可食噉又一種大小枝葉皆如栗子如杼子味亦
如栗所謂樹之榛栗者其下云爰伐琴瑟是大木非榛
楛之榛至女贄則宜兩者皆可用愚謂榛亦自有各種
然皆有實可食不得以詩中所云别異同也羅氏説蓋
本齊民要術今人辨味如栗為樹之榛栗之榛莖可為
燭為山有榛之榛通謂出自陸璣所云然正義引止數
語他不槩見兹亦獨存正義所傳者以俟後
詞義以榛苓興羙人二物皆山澤中之所有者故以喻
西方之所思不必如傳作籩實資用藥物救患觀也讀
詩紀云山則有榛隰則有苓惟西方然後有此人數語
較淺合
(鄘風定之/方中篇)鄭氏因文順遞以六木皆為琴瑟用非是且
琴瑟正不必泥通論云因桐梓以言琴瑟意主祝其久
居於此所植之木異時直可伐為琴瑟之用猶唐人詩
種松皆作老龍鱗也下終焉允臧即其意非真欲伐之
也孟子故國喬木可見喬木亦為故國之徵豈有伐之
者哉鄭氏以為預備蘇氏謂種樹者求用於十年之後
皆謂真欲伐之固矣
(曹風鳲/鳩篇)陸農師取毎况愈下意謂榛卑於棘尤强解榛
木亦髙尋丈豈有比棘更卑之理若其果實雖有先後
然詩祗以取韻非以為序也此亦如駉篇説馬習氣最
為可憾
(小雅青/蝇篇)榛亦以為籓只如傳解已足後之穿鑿者乃念
及婦人所贄以生刺褒姒之説又因舊語謂榛木可為
矢取備文武二義為䜛人害善之興去詩人情㫖逺甚
(大雅旱/麓篇)詩以草木興者殆半如必依周語韋昭註謂王
者徳及榛楛隂陽調草木盛則本詩葛藟柞棫且不勝
其説矣彼自斷章取義安可據以為言耶此詩舊謂受
祖之作當自推本先業以見其承藉之厚故即旱麓榛
楛為喻傳泥草木固未是鄭氏因草木及民亦覺無謂
嚴華谷云山喻先祖麓喻子孫榛楛喻福禄似較切近
榛訓為菆此説文誤語榛乃木名菆則矢名有把栁桮
棬之分何云榛即為菆耶羅瑞良因此説謂瑟彼玉瓚
以下述文治之羙而首章言武備誕矣且周之先世積
徳累仁並未嘗耀武也即謂有文事者必有武備則弓
矢斯張干戈戚揚公劉之篇有之而此詩並未一語道
及乃取託興之榛楛而曰是武事之證可乎
栗
栗(鄘風定之/方中篇)栗髙二三丈葉似櫟花青黄色似胡桃陸
璣謂五方皆有周秦吳揚特饒有莘栗奥栗芧栗諸種
㓂宗奭以為河北路有一種栗頂圓末尖謂之旋栗又
西京雜記上林苑有侯栗瑰栗魁栗嶧陽栗之名蓋其
類頗夥亦任地生但分佳醜大小耳陸農師以為味鹹
為北方之果不知何據
廣雅釋辛為㮚陸璣作莘以為出桂陽藂生大如杼子
中仁皮子形色與栗無異蓋栗之一種也
(鄭風東門/之墠篇)栗對墠言明是表道之樹故以為近女子之
家而心識之傳説是也鄭氏以為栗而在淺室家之内
言易竊取故女以自喻此不可解詩但言栗之下有家
室未嘗言家室中有栗且但言栗而已而必取其實與
其味以為色喻是尤幻也至舊泥婦贄為説以為今方
在門不待禮而相奔亦非作者之㫖且念及備贄之禮
尤不當作淫奔解矣
(唐風山/有樞篇)此以山隰之有興子有意自淺合必因他人入
室句為山材為人所取用則蛇足矣栗瑟相叶如鄘秦
諸風皆然此但趁韻無取義也何元子謂栗供籩實以
興酒食之事義尤强合
(秦風車/鄰篇)羅瑞良説此詩以為燕秦千樹栗是其出處是
也故蘇秦説燕文侯亦云北有棗栗之利
阪漆隰栗舊以為上君下臣之喻以下有並坐文也或
謂是伶工之輩與其儕侣並坐以供鼓瑟之事非君臣
於秦風亦似
(豳風東/山篇)鄭氏解栗為析義且云栗裂聲同此臆斷也從
軍大役豈止析薪細事於義已不可通又書傳從未有
謂析薪為裂薪者况裂是分崩義栗是堅宻義二字逈
别烏得以聲同混耶愚疑栗堅木不易朽故人或取以
為棚架之類以苦𤓰之繫度之則何元子之説得矣或
云栗薪猶云堅木併不必作栗樹言亦通
(小雅四/月篇)羅瑞良謂西京雜記稱漢上林苑中有侯栗此
吴均之語不可取信是也然侯栗不獨見諸此廣志云
栗有闗中侯栗大如雞子又三秦記侯國出栗皆可證
要是異種不應隨山有之仍以鄭氏語助為斷
栵(大雅皇/矣篇)釋木訓栵為栭郭璞以為樹似槲樕而庳小
子如細栗可食鄭漁仲以為即芧栗也通志謂橡實之
類今俗謂之為芧栗猴栗柯栗皆其屬愚按内則芝栭
蔆椇並列諸果人君燕食庶羞用之陸璣亦謂栵葉如
榆其名具在不可沒也以有栗名附見栗部中并述行
生為栵之説於後以俟斷者
先儒謂行生曰栵解之者以為灌栵並言灌非木名則
栵亦非木名可知今字書以栭栵之栵屬屑韻音列灌
栵之栵屬霽韻音例分為二亦本此説然釋木於菑翳
灌三者皆釋其状而栵别列不與三者同條又以下檉
椐檿柘四木推之則亦各為一木名所不敢强斷也
詩識名解卷十三